讀禮通考
讀禮通考
欽定四庫全書
讀禮通考卷四十五 刑部尚書徐乾學撰
喪儀節八
筮宅
儀禮士喪禮筮宅冡人營之(注宅葬居也冡人有司掌/墓地兆域者營猶度也)
(敖繼公曰士筮宅而/不卜辟尊者之禮也)
掘四隅外其壤掘中南其壤(注為葬將北首故也足疏/為葬時北首故壤在 處)
既朝哭主人皆往兆南北面免絰(注兆域也新營之處/免絰者求吉不敢純)
(凶/)
(敖繼公曰云皆往明衆主人亦行也免絰亦左擁之/絰服之最重者於此免之以對越神明宜與人異)
命筮者在主人之右(注命尊者宜由右出也少/儀曰贊幣自左詔辭自右)筮者東
面抽上韇兼執之南面受命(注韇藏筴之器兼與筴執/之 疏抽上韇則下韇未)
(抽待用筮時/乃并抽也)命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅
兆基無有後艱(注某甫其字也若言山甫孔甫矣基始/也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥)
(居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若崩/壞也孝經曰卜其宅兆而安厝之 疏上大夫以上卜)
(而不筮故雜記云大夫卜宅與葬日下文云如筮則史/練冠鄭注云謂下大夫若士也則卜者謂上大夫上大)
(夫卜則天子諸侯卜可知但此注兆為域彼注兆為吉/不同者周禮太卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆者經注亦)
(云兆塋域此文主人皆往兆/南北面是兆為瑩域之處矣)筮人許諾不述命右還北
面指中封而筮卦者在左(注既受命而申言之曰述不/述者士禮畧中封中央壤也)
(卦者識卦/爻畫地者)卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東
面旅占卒進告于命筮者與主人占之曰從(注卒筮卦/者寫卦示)
(主人乃受而執之旅衆也也/反與其屬共占之從猶吉)
(敖繼公曰卦者書卦於木既卒筮而筮者乃執以示/命筮者必示命筮者以其出命故爾既占而先告命)
(筮者乃告主人亦此意也若吉時則受命示卦皆於/主人占之曰從所告之辭云爾從謂從其所筮之地)
(也書曰龜/從筮從)
主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀(注更擇地/而筮之)歸殯前
北面哭不踊(注易位而哭明非常歸疏朝夕哭當在阼/階下西面今筮宅來 北面哭者是易位)
(非常/故也)
(敖繼公曰謂殯/前西階下也)
記筮宅冡人物土(注物猶相也相其地可葬者乃營之/ 疏正經筮宅之事不物土故記人)
(言之凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎今直云營/之不言筮宅者營之中兼筮使冡人物土乃筮也)
月令孟冬之月飭喪紀辨衣裳審棺椁之厚薄塋丘壟
之大小髙卑厚薄之度貴賤之等級(注此亦閉藏之具/順時飭正之也辨)
(衣裳謂襲斂尊卑所/用也所用又有多少)
(陳澔曰飭喪紀者飭正喪事之紀律也即辨衣裳以/下諸事是也上衰下裳以布之精麄為親疏故曰辨)
(亦謂襲斂之衣數多寡棺椁厚薄有貴賤之等塋有/大小丘壟有髙卑皆不可踰越厚薄之度主禮而言)
(貴賤之等級主人/而言故緦曰審)
(朱氏曰喪者人之終冬者歲/之終故於此時而飭喪紀焉)
雜記大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇
布冠不蕤占者皮弁(注有司卜人也麻衣白布深衣而/著衰焉及布帶緇布冠此服非純)
(吉亦非純凶也皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司/卜求吉其服彌吉 疏宅謂葬地大夫尊故得卜宅并)
(葬日因喪屨謂因喪之繩屨以緇布為冠不加緌/占者謂卜龜之人尊於卜之有司故皮弁純吉也)
(陸佃曰有司羣吏有事者也鄭氏謂有司卜人誤矣/據士冠禮有司如主人服即位扵西方東面北上筮)
(與席所卦者具饌於西塾言因喪屨則麻衣布衰布帶/緇布冠不蕤非前日之服也凡服皆先服服而後冠)
(聘禮曰遭喪將命於大夫主人長衣練冠以受是也/筮先冠後衣自既服之後歟緇布冠不蕤禮也不待)
(言不緌而後著今言/不緌以有緌之者也)
如筮則史練冠長衣以筮占者朝服(注筮者筮宅也謂/下大夫若士也筮)
(史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也/朝服純吉服也 疏雜以吉凶之服筮輕故用純凶服)
(長衣深衣其制同長衣是深衣之純以素者凶時深衣/純以布麻衣亦純以布此長衣則布衣而純之以素練)
(冠是小祥以後以練為冠/都無吉象故云純凶服也)
(陸佃曰長衣蓋練衣也練而為衣長之即吉有漸也/知然者以練衣黄裏縓縁鹿裘衡長袪知之也鄭氏)
(謂長衣深衣之/純以素非是)
大夫之喪大宗人相小宗人命龜卜人作龜(注卜𦵏及/日也相相)
(主人禮也命龜告以所問事/也作龜謂揚火灼之以出兆)
(劉彛曰大宗人或是都宗人小宗/人或是家宗人掌邦家之禮者)
喪服小記祔𦵏者不筮宅(注宅𦵏地也前人𦵏既筮之/ 疏宅謂塋壙也前人之𦵏)
(已筮而吉故祔𦵏/則不必再筮也)
(方慤曰祔𦵏與祔廟皆謂之祔者以後死祔前而神/事之則一故也凡祔以廟為正𦵏則如之而已故祔)
(廟則不言廟祔/𦵏則必言𦵏)
獻椁材及明器
既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于
堂(注既已也匠人為椁刋治其材以井構於殯門外也/反位拜位也既哭之則往施之竁中矣主人還椁亦)
(以既朝哭矣布疏檀弓云既殯旬而布材與明器則椁/及明器之材 之已久豈今始獻但至此時將用故主)
(人親看視既哭之則往施之竁中也匠人主木工之事/刋治有功故主人拜之也下文獻材於殯門外則此亦)
(在殯/門外)
(敖繼公曰拜工謝其勞也主人西面拜工/則工東面矣左還椁由椁之東南行也)
(郝敬曰井椁椁形方如井文左還左體向西南繞/椁視其材制之美惡反位哭歸殯前北面哭也)
獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素
獻成亦如之(注材明器之材視之亦拜工左還形法定/為素飾治畢為成 疏上經己言椁此經)
(言材故知明器之材也明器之材先獻之驗其堪否也/素是未加飾之名成是已成就之名明器須好故有獻)
(法上椁材既多故不/須獻直還觀之而已)
(敖繼公曰北上西北上也南北陳之而前列在西徧/視之亦自其所上者始此又與還椁異矣亦先拜工)
(乃視之云如哭椁者如其反位哭不踊也/此著殯門外則升椁之處其在外門外乎)
檀弓既殯旬而布材與明器(注木工宜乾腊班疏旬謂/殯後十日也布 也材椁)
(材也殯後十日班布告下覔椁材及送葬明/器之材或云布其木宜乾腊故須豫㬥之也)
卜日
卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有
席楚焞置于燋在龜東(注楚荆也荆焞所以鑽灼龜者/燋炬也所以然火者也凡卜以)
(明火爇燋之疏古法鑽龜用荆謂之荆焞存火者為炬/亦用荆為 故云所以然火者也明火以陽燧取火於)
(日/也)
(敖繼公曰席亦在龜後龜南首燋在其左/皆變於卜時也葬日卜而不筮亦變於吉)
族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人
在其南北上卜人及執燋席者在塾西(注族長有司掌/族人親疏者也)
(涖臨也吉服服𤣥端也/在塾西者南面東上)
(敖繼公曰族長族人之尊者也族長與主人有親乃/立于門西以將涖卜變其位此占者亦吉服不言者)
(文省也吉服者亦以對越神明故也占者有司掌占/事者也必三人者欲考其言異同之多寡而定是非)
(也書曰三人占則從二人之言卜人有司掌共卜事/者也在塾西者便其升也東西塾之階蓋與東西堂)
(側階之/所鄉同)
闔東扉主婦立于其内(注扉門/扉也)席于闑西閾外(注為卜/者也)
宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東
西面(注涖卜族長也更西面當代主人命卜族疏下文/受龜受視受命訖即云命曰哀子某則 長非直)
(視髙兼行命龜之事/也故云代主人命卜)卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北
(注既奠燋又執龜以待之於疏卜人抱龜燋者謂從塾/上抱鄉閾外待也先奠龜 席上乃復奠燋在龜北既)
(奠燋又執龜以待之者鄉時先奠龜次奠燋既奠燋又/取龜執之以待之者下經授與宗人宗人受之是也)
(敖繼公曰燋先謂執燋者先於龜而行也奠龜西首/象神位在西鄉之奠龜與燋皆東面不言焞與燋同)
(處可/知)
乾學案注疏以卜人抱龜燋為句先奠龜為
句敖氏以卜人抱龜為句燋先為句讀法不
同義無大異
宗人受卜人龜示髙(注以龜腹甲髙起所當灼處示涖/卜也 疏凡卜法春占後左夏占)
(前左秋占前右冬占後右今云腹甲髙者謂/就龜腹下之甲髙起之處鑽之以示涖卜也)涖卜受視
反之宗人還少退受命(注受涖卜命授龜/宜近受命冝郤也)命曰哀子某
來日卜葬其父某甫考降無有近悔(注考登也降下也/言卜此日葬魂神)
(上下得無有近/於咎悔者乎)
(敖繼公曰無有近悔謂其日若吉則不近於/悔如葬而遇雨及他有不虞則非吉日矣)
許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉
(注宗人不述命亦士禮畧凡卜述命命龜/異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也)
(敖繼公曰言不述命則命龜/之辭與涖卜所云者異矣)
乾學案命龜者以所卜之事告於龜也
卜人坐作龜興(注作猶灼也周禮卜人凡卜事示/髙揚火以作龜致其墨興起也)宗人
受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不
釋龜告于涖卜與主人占曰某日從(注不釋龜/復執之也)
(敖繼公曰涖卜不哭者吉/服也主人不哭者未絰也)
授卜人龜告于主婦主婦哭(注不執龜者/下主人也)告于異爵者
使人告于衆賔(注衆賔僚友不來者也異疏上云既朝/哭皆復外位外位中有 爵卿大夫等)
(故就位告之言使人告明/不在此故云不來者也)
(敖繼公曰衆賔謂/士之在外位者也)
卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送
(敖繼公曰云徹龜則曏者復奠于西塾/上以待事畢也拜送賔蓋于外門外)
若不從卜擇如初儀
記卜曰吉告從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭
者皆止(注事畢升疏正經直云闔東扉主人哭不/云主婦 堂哭者皆止之事故記明之)
曲禮外事以剛日(注順其出為陽也出郊為/外事春秋傳曰甲午祠兵)内事以柔
日(注順其居/内為陰)凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近
某日喪事先逺日吉事先近日(注喪事葬與練祥也吉/事祭祀冠娶之屬也)
曰為日假爾泰龜有常假爾泰筮有常(注命龜筮辭龜/筮於吉凶有常)
(大事卜/小事筮)卜筮不過三(注求吉不過三魯/四卜郊春秋譏之)卜筮不相襲(注/卜)
(不吉則又筮筮不吉則又卜是瀆竈筴也五疏外事郊/外之事也内事郊内之事也十日有五奇 偶甲丙戊)
(庚壬五奇為剛乙丁己辛癸五偶為柔卜用龜筮用蓍/大事卜小事筮喪事謂葬與二祥是奪哀之義也非孝)
(子之所欲但制不獲已故卜先從逺日而起示不宜急/微申孝心也故左傳云禮卜葬先逺日辟不懷是也此)
(尊卑俱然雖士亦應今月下旬先卜來月下旬不吉卜/中旬不吉卜上旬也吉事謂祭祀冠昏之屬少牢云若)
(不吉則及逺日又筮日如初是先近日也曰命龜筮辭/也卜擇吉日故云為日假因也爾指蓍龜也泰欲裦美)
(此龜筮故謂為太龜太筮有常者言汝決判吉凶分明/有常也卜筮不過三者王肅云禮以三為成也上旬中)
(旬下旬三卜筮不吉則不舉也不相襲者襲因也前卜/不吉則止不得更筮前筮不吉則止不得更卜是不相)
(襲也若相因不止是/瀆龜筮則神不告也)
雜記祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其
兄弟曰伯子某(疏謂卜葬卜虞擇日而卜人祝龜所稱/主人之辭也子卜葬父則祝辭云哀子)
(某卜葬其父某甫若孫卜葬祖則祝辭云哀孫某卜葬/其祖某甫若夫葬其妻則祝辭云乃某卜葬其妻某氏)
(乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也其弟為/兄則祝辭云某卜葬兄伯子某若兄為弟則云某卜葬)
(其弟某兄弟稱名則子/孫與夫皆稱名可知也)
啓殯
儀禮既夕(注士喪禮之下篇也謂先葬二日已夕哭時/與葬間一日其上士二廟則既夕哭先葬前)
(三/日)
(敖繼公曰此禮承上篇為之乃别為篇者以其/禮更端故也篇首云既夕哭故以既夕名篇)
既夕哭(注既已也謂出門哭止復外位時期疏復外位/之時必有弔賔來亦在外位故請 因告賔也)
請啓期吿于賔(注將葬當遷柩于祖有司於是乃請啓/肂之期於主人以告賔賔宜知其時也)
(敖繼公曰曏者既卜日即告於異爵者及衆賔則是/賔固知其葬日矣而有司必請其期以告于賔重慎)
(之至/也)
夙興設盥于祖廟門外(注祖王父也下士祖禰共廟設/疏夕哭請期訖明旦早起豫)
(盆盥于祖廟門外擬舉鼎之人盥手案大斂盥在門外/東方也祭法適士二廟官師一廟此經所朝専據一廟)
(者言故曰設盥于祖廟/下記則據二廟言之)
(敖繼公曰設盥為舉鼎及設奠者也一廟/而祖禰皆在焉惟云祖者是禮主於祖也)
陳鼎皆如殯東方之饌亦如之(注皆皆三鼎也如殯如/大斂既殯之奠 疏案)
(殯後大斂陳三鼎有豚魚腊在廟門外西面北上此陳/鼎亦如之大斂時東方之饌兩瓦甒其實醴酒毼豆兩)
(其實葵菹臝醢兩籩無縢布巾其實/栗不擇脯四脡此東方之饌亦如之)侇牀饌于階間(注/侇)
(之言尸也朝正柩用此牀時疏謂柩至/祖廟兩楹之間尸北首之 乃用此牀)
(敖繼公曰此即曏者承尸于/堂之牀也階間祖廟堂下)
記夷牀輁軸饌于西階東(注明階間者位近西也夷牀/饌于祖廟輁軸饌于殯宮其)
(二廟者於禰亦饌輁軸焉軸疏正經直云階間恐正當/兩階之間故記人明之輁 以侯載柩故近西皆在西)
(階東知禰亦饌輁軸者以柩先朝禰至禰廟移柩升堂/明旦乃移柩於輁軸上載以朝祖廟朝祖廟時下柩訖)
(明日用蜃車輁軸/不復更用不饌之)其二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啓
(注祖尊禰卑也士事祖禰上士異廟下士共廟朝疏饌/于禰廟者以先朝禰後朝祖故先於禰廟饌至 設之)
(故也如小斂奠者亦門外特豚一鼎東上兩甒醴酒一/豆一籩之等也祖尊禰卑者欲見朝祖時如大斂奠此)
(朝禰如小斂奠多/少不同之意也)
(敖繼公曰此主於朝祖故於朝禰之奠降焉蓋不可/與祖奠同也是日二廟皆饌記惟見其異者耳均之)
(為士而廟數不同者蓋士之先世或為大夫而有三/廟至後世為士則廢其一而但存二廟若先世無為)
(大夫者則惟/一廟而已) (記文止此/已下經文)
二燭俟于殯門外(注早闇以為明也燭用蒸蒸疏將/照徹與啓肂於此預備之 薪也)丈
夫髽散帶垂即位如初(注為將啓變也此互文以相見/耳髽婦人之變如初朝夕哭門)
(外位當疏為將啓變者凡男子免與括髪散帶垂婦人/筮皆 小斂之節今啓殯時亦見尸柩故變同小斂之)
(時此互文以相見者髽既是婦人之變則免是男子之/變今丈夫見其人不見免則丈夫當免矣婦人見其髽)
(不見人則婦人當髽矣故云互文以相見耳但小斂之/時斬衰男子括髪齊衰以下男子免此不言男子括髪)
(者欲見啓殯之後雖斬衰亦免而無括髪若然後至卒/哭其服同矣以其反哭之時更無變服之文也散帶垂)
(者大功以上男子皆然若小功以/下婦人無問輕重皆初即絞之)
(敖繼公曰髽者去冠與纚而為露紒也將髻髪者必/先髽故言此以明之此斬衰者耳其齊衰以下則皆)
(免散帶垂解其三日所絞者也凡大功以上皆然髽/與散帶垂未殯之服也是時棺柩復見故復此服焉)
(但言丈夫婦人不與也婦人之帶所以不散垂者初/已結本又質而少變故於此不可與丈夫同其不言)
(髽者婦人不當髽者雖未/殯亦不髽則此時可知矣)
婦人不哭主人拜賔入即位袒(注此不蒙如初者以男/子入門不哭也將有事)
(止讙/囂也)商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三
啓三命哭(注功布灰治之布也執之以接神為有所拂/仿也聲三三有聲存神也啓三三言啓告神)
(也告疏下經云商祝拂柩用功布是拂拭去塵也此/始 神而用功布拂仿者謂拂仿去凶邪之氣也)
(敖繼公曰商祝公有司也其為士但當弔/服加麻此時有事於柩故復為之袒免)
燭入(注照徹與啓肂者堂疏一燭於室/中照徹奠一燭於 照開殯肂也)祝降與夏祝交
于階下取銘置于重(注祝降者祝徹宿奠降也與夏祝/交事相接也夏祝取銘置于重為)
(啓肂遷之吉事交相左凶事交相右入疏此祝不言商/夏則周祝也燭既入室時周祝從而 室徹宿奠降降)
(時夏祝自下升取銘降置于重為妨啓殯故也宿奠謂/昨暮所設夕奠經宿故謂之宿奠也此宿奠疑朝廟所)
(用即下云重先奠從者是也此奠所徹所置之處雖不/言案上篇大斂遷小斂奠于序西南此亦序西南可知)
(也/)
(敖繼公曰祝降者周祝取銘而降也不言其升故以/降見之與夏祝交事相接也惟云交者亦相右也凡)
(交而非相右者經必言相左以别之夏祝無執事者/升取宿奠也祝取銘置于重為啓肂遷之取銘在前)
(置于重在後乃合/而言之文順耳)
踊無算(注主/人也)商祝拂柩用功布幠用夷衾(注拂去塵也/幠覆之為其)
(形露用疏開柩已出時是棺南首夷衾本擬覆柩故斂/時不 今得覆棺於後朝廟及入壙雖不言用夷衾又)
(無徹文以覆棺言/之當隨柩入壙矣)
(敖繼公曰夷衾即小斂後覆尸/者也以其事相類故復用之)
記啓之昕外内不哭(注將有事為其讙囂既啓命哭云/疏將啓殯經唯言婦人不哭不)
(男子故/記明之)
雜記士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而
行(注乘人謂使人執引也專道人辟之謂疏終夜燎一/也乘人二也専道而行三也終夜燎 柩遷之夜須)
(光明故竟夜燎也乗人謂人引車不用馬也専道/行謂喪在路不辟人也三事為重故云與天子同)
朝祖
遷于祖用軸(注遷徙也徙于祖朝祖廟也蓋象平生時/將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉轔刻)
(兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後著金而關軸焉大夫/諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍 疏朝廟之)
(時從殯宮遷移于祖廟用輁軸載之軸狀如轉轔者此/以漢法况之漢時名轉軸為轉轔轔輪也上文云升棺)
(用軸注云軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行是以輪/為轔也士朝廟用輁軸則大夫朝廟當用輴諸侯天子)
(殯葬朝廟皆用輴但天子畫轅為龍謂之/龍輴此輴皆有四周為輴故名為輴也)
(敖繼公曰必遷于祖者以其昭穆同後又當祔之於/此故也檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離)
(其室也故至於祖/考之廟而后行)
(禮記疏崇精問曰葬母亦朝廟否其虞父與母同日/異日乎焦氏曰婦未廟見不朝廟内豎職云王后之)
(喪朝廟則為之蹕是母喪/亦朝廟明也虞當異日)
重先奠從燭從柩從燭從主人從(注行之序也主人從/者丈夫由右婦人由)
(左以服之親疏為先後各從其昭穆男賔在前女賔在/後 疏柩之前後皆有燭者以柩車為隔恐闇故各有)
(燭以照道若至廟燭在前者升照/正柩在後者在階下照升柩也)
(敖繼公曰主人從衆主人以下從婦人從女賔從男/賔在後女賔以上其行皆以服之親疎為序服同乃)
(以長/幼也)
升自西階(注柩也猶用子/道不由阼也)
(敖繼公曰升自西階神之也凡柩歸自外而入廟者/既小斂則升自阼階未忍異於生也既大斂則升自)
(西階此亦入廟故其/禮與大斂而入者同)
奠俟于下東面北上(注俟正柩也北疏既升階當正之/於夷牀之上 首既正乃設奠)
(敖繼公曰北上/則巾席在後也)
主人從升婦人升東面衆人東即位(注東方之位柩疏/主人主婦從 而)
(升舉主婦東面則主人西面可知衆人東即位者唯主/人主婦升衆主人從柩至西階下遂郷東階下即西面)
(位/)
(敖繼公曰婦人東面當負序以辟奠者之往來東即/位者乃衆主人也脫一主字此時堂下之位亦如朝)
(夕哭不皆/在東方)
正柩于兩楹間用夷牀(注兩楹間象鄉户/牖也是時柩北首)
(敖繼公曰此正柩于堂正與小斂之後尸侇于堂者/相類故仍用其牀兩楹間東西節也其於楹間為少)
(北/)
主人柩東西面置重如初(注如殯宮時也此疏主婦上/文即言東面至 乃言主人)
(西面者待正柩訖乃西面也如初者亦如上/三分庭一在南二在北而置之如殯宮時也)席升設于
柩西奠設如初巾之升降自西階(注席設于柩之西直/柩之西當西階也從)
(奠設如初東面也不統於柩神不西面也不設柩東東/非神位也巾之者為禦當風塵 疏從奠設如初者此)
(奠從柩而來還是彼朝夕奠脯醢/醴酒據神東面設之於席前也)
(敖繼公曰席設于柩西亦差近于柩奠設于席前亦/當柩少北柩北首西乃右也於此奠焉與奠于尸右)
(之意/同也)
主人踊無算降拜賔即位踊襲主婦及親者由足西面
(注設奠時婦人皆室戸西南面奠畢乃得/東面親者西面堂上迫疏者可以居房中)
(敖繼公曰主人即柩東之位則踊既奠乃降也即位/亦在阼階下襲亦在序東婦人由足出於柩南也西)
(南於阼階上亦南上/若有南面者則東上)
薦車直東榮北輈(注薦進也進車者象生時將行陳駕/也今時謂之魂車輈轅也車當東榮)
(東陳西上於中庭以疏明旦將行故預陳車謂之魂車/者鄭舉漢法況之 其神靈在焉故謂之魂車也此車)
(既非載柩之車即下記云薦乗車道車槀車以次言之/則先陳乗車次陳道車次陳槀車知東陳西上者下文)
(明器繼乘車而西則知乘車在上東有道車槀車也乘/車既當東榮則三者不當中庭而云中庭者據南北之)
(中庭不據東/西為中庭也)
(敖繼公曰此即遣車也北輈者以柩北首故爾知其/在東方之中庭者以雜記所言賵車之位定之也)
質明滅燭(注質正也有疏自啓殯至此時在殯宮在道/及祖廟皆 二燭為明以尚早故也今至正)
(明故/滅燭)
檀弓喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至
於祖考之廟而后行殷朝而殯於祖周朝而遂葬(注為/人子)
(之禮出必告反必面以盡孝子之情/今此載柩而朝是順死者之孝心也)
既夕徹者升自阼階降自西階(注徹者辟新奠不設/序西南以再設為䙝)乃
奠如初升降自西階(注為遷祖奠也奠升不由阼階柩/北首辟其足 疏此遷柩朝祖之)
(奠也如初者亦於柩西當階之上東面席前也前大斂/小斂及朝夕奠皆升自阼階降自西階今此奠升不由)
(阼階以其來往不可由首又飲食之事不可䙝之由足/故升自西階也徹時所以由足者奠畢去之由足無嫌)
(也/)
(敖繼公曰徹者無由足之嫌故得升自阼階從其正/禮亦可以見此奠者自西階升之意矣徹奠不改設)
(於序西南亦以無/俎而非盛饌故也)
主人要節而踊(注節升降南疏奠升時主人踊降時婦/人踊由重 主人踊此不言婦人文不)
(具/也)
(敖繼公曰節謂徹者奠者之升降與奠者由重南東/時也要節而踊丈夫婦人皆然如其在殯宮之儀也)
薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之(注駕車之馬/每車二疋纓)
(今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成天子/之臣如其命數圉人養馬者在左右曰夾既奠乃薦馬)
(者為其踐汙廟中也凡入門參分庭一在南記疏薦馬/并薦纓者纓為馬設故與馬同時薦之案下 云薦乘)
(車又云纓轡貝勒縣于衡此薦馬得有纓者以薦車時/縣于衡至此薦馬時又取而用之故兩見之也車三乘)
(馬則六疋毎馬二人交轡牽之也前薦車在奠上今此/薦馬在奠後者欲其既薦即出恐踐汙廟中故後薦之)
(也/)
(敖繼公曰三就采三匝也唯言入門則是但没霤耳/毎馬兩轡交轡而夾牽之謂左人牽右轡右人牽左)
(轡/也)
御者執策立于馬後哭成踊右還出(注主人於是乃哭/踊者薦車之禮成)
(於薦馬哭疏車得馬而成故前薦車時主人不哭踊至/薦馬乃 也主人哭踊訖馬則右還而出右者亦取便)
(故/也)
(敖繼公曰馬有纓而無樊蓋臣禮也春秋傳仲叔于/奚請繁纓以朝孔子非之哭成踊圉人與御者也雜)
(記薦馬者哭踊/右還者西上也)
賔出主人送于門外
(敖繼公曰送亦/拜之門廟門也)
記朝于禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正
柩于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東
西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升
降自西階主人要節而踊(注重不入者主於朝祖而行/若過之矣門西東面待之便)
(也未疏此是上士二廟先朝禰之事衆主人東即位者/柩 升之時在西階下東面北上柩升主人從衆主人)
(已下乃即阼階下西面位婦人從升不云主婦者以其/婦人皆升故總言之主人要節而踊者奠升主人踊奠)
(降婦人踊也門西東面待之便者以其祖廟在東柩入/禰廟明旦出門東鄉朝祖時其重於柩車先東鄉祖廟)
(便/也)
(敖繼公曰重不入者亦以既奠則柩行不久留於此/故也夷牀一而已惟當陳於祖廟此正柩其在軸與)
(是時即要節而踊/亦其異於祖廟者)
燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在
下(注照正柩者先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互/記於此 疏此燭本是殯宮中照開殯者在道時一)
(在柩前一在柩後今/又一升堂一在堂下)
(敖繼公曰記於此者見/下適祖時不用燭也)
主人降即位徹乃奠升自西階主人踊如初(注如其降/拜賔至於)
(要節而踊不薦車不從此行節疏上朝祖時既正柩設/從奠訖主人降拜賔至於要 而踊故此記所云如之)
(也上朝廟日即薦車今此二廟明日於祖廟薦車馬/以其從祖廟行故薦今此禰廟不從此行故不薦也)
(敖繼公曰主人降即位則婦人亦東即阼階上位矣/不拜賔踊襲以成禮不在此且欲急於適祖也其他)
(禮之不同者意亦如是奠即如小斂奠者也如初謂/設奠及踊節也是時丈夫婦人皆踊惟言主人亦文)
(省/)
祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖(注此/謂朝)
(禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴先酒脯醢俎從之/巾席為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之凡喪)
(自卒至殯自啓至葬主人之禮其變同則此日數亦同/矣 疏朝祖與朝禰别日祝執醴先酒脯醢俎從之者)
(此禰奠與小斂奠同小斂奠時云夏祝及執事盥執醴/先酒脯醢俎從之與此同也此篇啓日朝禰又明日朝)
(祖又明日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而/殯同主人主婦變服亦同以其小斂主人散帶主婦髽)
(自啓至葬主人主/婦亦同於未殯也)
(敖繼公曰柩從從巾席而降也序從柩從奠主人以/下從柩而出也如初謂出殯宮時也此與主人踊之)
(文相屬則是其事相接也柩過禰廟因而朝之初無/他事既奠則禮畢矣故即適祖不見適祖之儀者葢)
(與本篇所言者不異故耳記載二廟者其禰廟在西/祖廟在東以是言之則古者之廟尊者東而卑者西)
(皆有常位固無昭居昭/廟穆居穆廟之制也)
朱子語類問朝祖時有遷祖奠恐在祖廟之前祖無
奠而亡者難獨享否曰不須如此理㑹禮說有奠處
便是合有奠無奠處便合無奠更何用疑
乾學案注疏之說分朝禰與朝祖為二日敖
氏則謂同在一日未知孰是但朝禰日並無
别事何須歴終日之久覺敖說為長
載柩
有司請祖期(注亦因在外位請之當以告賔毎事/畢輒出將行而飲酒曰祖祖始也)曰日
側(注側昳也謂/將過中之時)主人入袒乃載踊無算卒束襲(注袒為/載變也)
(舉柩卻下而載之束束棺於柩車賔出遂匠納車于階/間謂此車 疏鄉柩在堂北首今卻下以足鄉前下堂)
(載於車故/謂之卻也)降奠當前束(注下遷祖之奠也當前束猶當/尸腢也亦在柩車西東有前後)
(也使疏卒束乃云降奠則未束以前其/奠 人執之待束訖乃降奠之當束也)商祝飾柩一池
紐前䞓後緇齊三采無貝(注飾柩為設牆栁也巾奠乃/牆謂此也牆有布帷栁有布)
(荒池者象宮室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青/布一池縣於栁前士不揄絞紐所以聯帷荒前赤後黒)
(因以為飾左右面各有前後齊居栁之中央若今小車/蓋上㽔矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士)
(以上/有貝)設披(注披絡栁棺上貫結於戴人君旁牽之以備/傾喪大記曰士戴前纁後緇二披用纁 疏)
(喪大記注云戴之言植也所以連繫棺束與栁材使相/值因而結前後披也此注云披絡栁棺上貫結於戴以)
(此而言則戴兩頭皆結於栁材又以披在棺上絡過然/後貫穿戴之連繫棺束者乃結於戴餘披出之於外使)
(人持之一畔有二為前後披故下記云執披者旁四人/注云前後左右各二人是也人君則三披各三人持之)
(備傾虧也引喪大記者證披連戴而施之也二披用纁/者與戴所用異大夫與人君則戴與披用物同故喪大)
(記云君纁戴六纁披六大夫戴前/纁後𤣥披亦如之是其用物同也)屬引(注屬猶著也引/所以引柩車在)
(軸輴曰紼古者人引柩春/秋傳曰坐引而哭之三)
記薦乗車鹿淺幦干笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒
縣于衡(注士乗棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士/齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌)
(旗之屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔/之服貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用 疏)
(此并下車三乗/謂葬之魂車)
(敖繼公曰勒馬頭絡銜也衡輈端横木以駕馬者既/夕禮曰薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之則)
(是薦馬之時纓轡皆在馬之身矣此乃謂纓轡貝勒/縣于衡其指薦馬前後之時而言與蓋事至則加之)
(既則脫之而/置於此也)
道車載朝服(注道車朝夕及燕出入之車朝/服日視朝之服也𤣥衣素裳)稾車載簑
笠(注稾猶散也散車以田以鄙之車簑笠備雨/服凡道車稾車之纓轡及勒亦縣于衡也)將載祝
及執事舉奠户西南面東上卒束前而降奠席于柩西
(注將於柩西當前束設之設疏經載柩時不云去奠設/席之事故記人明之要須 席乃設奠故云將於柩西)
(當前束/設之)巾奠乃牆(注牆飾柩也棺疏正經直云降奠當/前束商祝飾 不云巾奠故記人辨)
(之/)
乾學案飾棺之制莫詳於喪大記因别見於
第九十六卷喪具品式兹故不載讀者叅考
之可也
陳器
陳明器於乘車之西(注明器藏器也陳器於/乘車之西則重之北也)
(敖繼公曰陳器於車/西其在東堂之南與)
折横覆之(注折猶庪也方鑿連木為之蓋如牀而縮者/三横者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席)
(横陳之者為苞筲以下䋫於其北便也覆之見善面也/ 疏折如牀則加於壙上時南北長東西短今經云横)
(明知其長者東西陳之縮三横五無簀者此無正文以/經云横覆之明有縱對之既為縱横即知有長短廣狹)
(以承抗席故為如牀解之又知縮者三横者五亦約茵/與抗木但於壙口承抗席宜大於茵與抗木故知縮三)
(横五/也)
(敖繼公曰陳折云横則是折之狀當與抗木之横者/相似但未必有縮者耳於此横陳之蓋象其在壙也)
(後言横者縮/者皆放此)
抗木横三縮二(注抗禦也所以禦止土者其横與縮各/足掩壙 疏以其在抗席之上故知以)
(禦土/也)加抗席三(注席所以禦塵領疏既陳抗木於折北/又加此抗席三 於抗木之上知抗木)
(不在折上者以抗木直言横三縮二不言加明别陳於/折北抗木之下而此云加明加於抗木之上抗席之下)
(云加茵明又加於抗席之上此三者以後陳者先用故/先陳抗木次陳抗席而後陳茵也抗木在上故云禦土)
(抗席在下隔抗木慮/有塵鄉下故云禦塵)
(敖繼公曰此席在茵與抗木縮者之間是亦縮也毎/席之長亦與壙齊用三則廣足以掩之矣用時云覆)
(是此陳/時郤也)
加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三(注茵所以藉棺者/翦淺也幅緣之亦)
(者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合/地二人藏其中焉 疏疏布謂用大功疏麄之布緇翦)
(謂染為淺緇之色言有幅者用一幅布為之/縫合兩邊幅為袋不去邊幅用之以盛著也)
(敖繼公曰有幅謂/繚縫之而不削幅)
器西南上綪(注器目言之也陳明器以西行南/端為上綪屈也不容則屈而反之)
(敖繼公曰器自苞而下者也均其多寡分為數列以/要方也其前列始於茵北之西以次而綪焉其後列)
(不過於茵北之東可知/矣器主於入壙故南上)
茵(注茵在抗木上陳器次而北也次疏茵非明器/而言之者陳器從此茵鄉北為 第故言之)苞二
(注所以裹遣/奠羊豕之體)筲三黍稷麥(注筲畚種類也其容蓋與簋/同一觳也 疏案下記云菅)
(筲三則筲以菅草為之筲三各盛一種黍稷麥也昭三/年晏子云四升曰豆豆實三而成觳則觳受斗二升)
罋三醯醢屑幂用疏布(注罋瓦器其容亦葢一觳屑薑/桂之屑也内則曰屑桂與薑幂)
(覆/也)甒二醴酒幂用功布(注甒亦/瓦器)皆木桁久之(注桁所以/庋苞筲罋)
(甒也久當為灸灸謂以蓋案塞其口毎器異桁甒疏自/苞筲以下皆塞之置於木桁也既皆久塞而罋 獨云)
(幂者以苞筲之等操物直苞塞之而無幂/罋甒濕物非直久塞其口又加幂覆之)用器弓矢耒
耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流(注此皆常用之器/也杅盛湯漿槃匜)
(盥器也流匜口也之疏弓矢兵器耒耜農器敦/杅食器槃匜洗浴 器皆象生時而藏之也)無祭器
(注士禮略也大夫以/上兼用鬼器人器也)有燕樂器可也(注與賔客燕飲用/樂之器也 疏言)
(可者許其得用燕飲用樂之器者則/升歌有琴瑟庭中有特縣縣磬也)役器甲胄干笮(注/此)
(皆師役之器甲鎧胄/兜鍪干楯笮矢箙)燕器杖笠翣(注燕居安體之器也/笠竹&KR2131;蓋也翣扇)
(疏杖者所以扶身笠者所以禦暑翣者所以招涼而在/燕居用之故云燕居安體之器也&KR2131;竹青之皮以竹青)
(皮為/之)
記抗木刋(注剥/削之)
(敖繼公曰兩/面皆刋也)
茵著用荼實綏澤焉(注荼茅秀也綏廉薑也澤澤藺也/皆取其香且禦濕 疏茵内非直)
(用茅秀兼實綏澤取其香知且禦濕者以其/在棺下須御濕之物故與荼皆所以御濕)葦苞長三
尺一編(注用便易也編疏葦草即長截/取三尺一道 之用便易故也)菅筲三其實皆
瀹(注米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為/敬 疏經直云筲三黍稷麥不辨苞之所用及黍稷)
(生熟故記人明之以其鬼神幽暗生者不/見故淹而不熟以其不知神之所享故也)
(敖繼公曰此筲設於棺旁其實/宜皆用穀亦如殯時之熬然)
弓矢之新沽功(注設之宜新沽示不用惡疏正經直云/用器弓矢不辨弓矢善 及弓矢之名)
(故記人/明之)有弭飾焉(注弓無緣者謂之弭弭以骨角為飾/ 疏弓有緣謂之弓無緣謂之弭詩)
(云象弭魚服是/用象骨為飾也)亦可張也(注亦使可張沽疏此死者之/弓雖不射而 畧亦使可張)
有柲(注柲弓檠弛則縳之於弓裏備損傷以竹為之詩/云竹柲緄縢 疏冬官弓人造弓之時弓成納之)
(檠中以定往來體此弓檠謂凡平弛弓之/時以竹狀如弓縛之於弓裏亦名之為柲)設依撻焉(注/依)
(纒絃也撻弣側矢道也皆以韋為之側疏言依者謂以/韋依纒其弦即今時弓&KR3212;是也撻弣 矢道者所以撻)
(矢令出謂生時以骨為之弣側今死者/用韋依與撻皆以韋為之異於生者也)有韣(注韣弓衣/也以緇布)
(為/之)翭矢一乗骨鏃短衞(注翭猶候也候物而射之矢也/四矢曰乗骨鏃短衛亦示不用)
(也生時翭矢金鏃凡為矢五分竒長而羽其一指疏言/翭矢笴長三尺五分羽一則六寸也謂之羽者 體而)
(言謂之衛者以其無羽則不平正/羽所以防衛其矢故名羽為衛)志矢一乘軒輖中亦
短衛(注志猶擬也習射之矢書云若射之有志輖&KR1819;也/無鏃短衛亦示不用生時志矢骨鏃凡為矢前重)
(後輕也矢疏知是習射矢者以其矢中特輕於習射宜/也知此 無鏃者上翭矢言骨鏃此不云鏃故知無鏃)
喪服小記陳器之道多陳之而省納之可也省陳之而
盡納之可也(注多陳之謂賔客之就器也以多為榮/省陳之謂主人之明器也以節為禮)
設祖奠
徹奠巾席俟于西方主人要節而踊(注巾席俟于西方/祖奠將用焉要節)
(者來象升大夫踊去象降婦人踊徹者由明器北西面/既徹由重南東不設於序西南者非宿奠也宿奠必設)
(者為神馮/依之久也)
(敖繼公曰徹者由東方當棧之南折而西至棧之西/南折而北東面而徹奠既徹至西方折而南乃由重)
(東南也要節者東方西鄉時丈夫踊西方南鄉時婦/人踊由重南東時丈夫踊也此時徹奠辟還柩也不)
(改設亦以/無俎也)
袒(注為將/祖變)商祝御柩(注亦執功布居前為還柩車為節/ 疏御柩謂居柩車前却行詔傾)
(虧使執披人/知其節度)乃祖(注還柩鄉外為行始使疏商祝既執/功布為御乃還柩車 轅鄉外也)
踊襲少南當前束(注主人也柩還/則當前束南)
(敖繼公曰不言主人者可知也此踊襲皆於故位既/則少南也主人柩東之位皆當前束載時前東在北)
(及還柩則在南故少南以當之/然則柩車雖還亦不離其所也)
婦人降即位于階間(注為柩將去有時也位東上空疏/婦人降者以柩還鄉外階間 故)
(婦人從堂上降在階間以堂上時婦人在阼階西面統/於堂下男子今柩車南還男子亦在車東故婦人降亦)
(東上統於男子也婦人不鄉車西/者以車西有祖奠故辟之在車後)
(敖繼公曰柩已還而首南鄉婦人乃得即位於其北/位亦當西上婦人不位於車西恐妨賔客之行禮者)
(也/)
祖還車不還器(注祖有行漸車亦宜郷外也器之陳自/已南上 疏祖還車者為載時鄉北今)
(為行始故/須還鄉南)祝取銘置于茵(注重不藏故於此移銘加于/茵上 疏初死為銘置于重)
(祖廟又置于重今將行置于茵者重不藏擬埋於廟/門左茵是入壙之物銘亦入壙故移銘加于茵上也)
(敖繼公曰銘之在重其面外鄉正與重之鄉背/異故將還重則徹之置于茵者當與之同入壙)
二人還重左還(注重與車馬還相反由便也還疏重在/門内面鄉北人在其南以左 鄉門為)
(便/)
(敖繼公曰車馬西上宜右還重一而已宜左還皆由/便也二人還之則舉之亦二人矣重之鄉背不必與)
(柩同因還柩之/節而併還之也)
布席乃奠如初主人要節而踊(注車已祖可以為之/奠也是之謂祖奠)
(敖繼公曰記云祝饌祖奠於主人之南當前輅北南/上巾之謂此時與如記所云則是布席於柩東少)
(東面而奠於其東也柩已南首故奠於此亦奠於尸/東之意也布席於柩西則北上柩東則南上與初大)
(斂時舉鼎以下之儀也是雖所奠異處而面位則同/故以如初蒙之奠者之來由東方當前輅而西既奠)
(則由柩北而西亦由重南而東反於其位矣要節而/踊謂奠者於東方西鄉時丈夫踊西方南鄉時婦人)
(踊由重南東/丈夫踊也)
薦馬如初(注柩動車還宜新之也為疏上已薦馬今又/薦者以柩車動而鄉南 行始宜新之故薦)
(馬如/初也)賔出主人送
記祖還車不易位(注為鄉外耳未行堂疏上經未還車/車在階間婦人在 上還車去階間)
(婦人降堂下若然則是還車易位而云不易位者以三/分其庭為三位車雖去階間猶不離三分其庭一在北)
(之位據大判而/言不易位也)
(敖繼公曰還車謂還薦車/也不易位西者亦當東榮)
執披者旁四人(注前後左右各二人傾疏一旁/四人兩旁則八人備 虧也)祝饌祖
奠于主人之南當前輅北上巾之(注言饌於主人之南/當前輅則既祖祝乃)
(饌云疏正經直云奠如初/不 饌處故記人明之)
(敖繼公曰饌猶設此祖奠即如殯奠者也祝及執事/者饌此唯言祝者祝尊也於主人之南明其在車東)
(也主人之位當前束故奠少南當前輅也北上謂先/設豆於北也是亦畧言之以見其如初耳經於既祖)
(但云布席乃奠如初/不言其所故記明之)
賵贈
有司請葬期(注亦因在/外位時)入復位(注主人也自死至於殯/自啓至於葬主人及兄)
(弟恒在/内位)
(敖繼公曰謂/復柩東之位)
公賵𤣥纁束馬兩(注公國君也賵所以助主/人送葬也兩馬士制也)
(敖繼公曰國君以馬幣禮於其臣者惟此/耳君賵之用兩馬者如其駕遣車之數也)
擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右
北面及衆主人袒(注尊君命也衆/主人自若西面)馬入設(注設於庭在/重南 疏以)
(馬是庭實故云設於庭知在重南者以庭實法皆三分/庭一在南設之又重北陳明器不得設馬故知在重南)
(也/)賔奉幣由馬西當前輅北面致命(注賔使者幣𤣥纁/也輅轅縛所以屬)
(引由馬西則亦當前輅之西於是北面致命得鄉柩與/奠柩車在階間少前三分庭之北輅有前後 疏輅轅)
(縛所以屬引者謂以木縛於柩車轅/上以屬引於上而挽之故名轅縛也)主人哭拜稽顙成
踊賔奠幣于棧左服出(注棧謂柩車也凡士車制無漆/飾左服象授人授其右也服車)
(箱踊疏主人以賔致命訖遂哭拜也成踊者三者三凡/九 此棧車即柩車柩車即蜃車四輪迫地無漆飾故)
(言棧/也)宰由主人之北舉幣以東(注柩東主人/位以東藏之)士受馬以
出(注此士謂胥徒之長也有勇力者受馬徒疏受/幣者冝尊受馬者宜卑故知受馬是胥 之長)主人
送于外門外拜襲入復位杖(注主人既送賔還入/廟門車東復位杖也)
賔賵者將命(注賔卿大/夫士也)擯者出請入告出告須(注不迎/告曰孤)
(某/須)馬入設賔奉幣擯者先入賔從致命如初(注初公/使者)主
人拜于位不踊(注柩車東位也既啓之後與在室同弟/疏與在室同者上篇始死時云庶兄)
(禭使人以將命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱/是不為賔出故云與在室同至于有君命亦出迎矣)
賔奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請(注賔出在外請/之為其復有事)
若奠(注賔致可以奠也為疏謂賔不辭此釋/所致之物或可堪 奠于祭祀者也)入告出以
賔入將命如初士受羊如受馬又請(注士亦謂胥徒/之長又復也)
(敖繼公曰此將命猶致命也主人亦拜于位如其受/之以出也羊者士葬奠之上牲故此奠者用之奠不)
(用/幣)
若賻(注賻之言/補也助也)入告主人出門左西面賔東面將命(注/主)
(人出者賻主/施於主人)主人拜賔坐委之宰由主人之北東面舉
之反位(注坐委之明主人哀戚志不在/受人物反位反主人之後位)若無器則捂受
之(注謂對相授不委地面疏在門外若有器盛之則坐/委于地若無器則對 相授受故云捂受之捂即逆)
(也對面相/逢受也)又請賔告事畢拜送入贈者將命(注贈/送)擯者
出請納賔如初(注如其入/告出告須)賔奠幣如初(注亦於/棧左服)若就器
則坐奠于陳(注就猶善也贈無常惟翫好所有陳明器/之陳 疏玩好曰贈謂生時玩好之具與)
(死者相知皆可以贈死者廟中/所陳惟明器故鄭指明器而言)凡將禮必請而后拜送
(注雖知事畢猶請/君子不必人意)兄弟賵奠可也(注兄弟有服親者可/且賵且奠許其厚也)
(賵奠於死/生兩施)所知則賵而不奠(注所知通問相知也降於/兄弟奠施於死者為多故)
(不/奠)
(敖繼公曰賵以幣馬尊敬之意也故親疏皆得用之/奠以羊若相飲食然親親之恩也故疏者不得用之)
(以自别于兄弟所知謂知/死知生者也朋友亦存焉)
知死者贈知生者賻(注各主於所知者疏贈是玩好施/於死者故知死 行之賻是補主)
(人不足施於主者/故知生者行之)書賵於方若九若七若五(注方板也/書賵奠賻)
(贈之人名與其物於板毎板若九行若七行若五行首/疏以賔客所致有賻有賵有贈有奠直云書賵者舉)
(而言所送有多/少故行數不同)書遣於策(注策簡也遣猶送也謂所當/藏物茵以下 疏編連為策)
(不編為簡上書賵於方此書遣於策者聘禮記云百名/以上書於䇿不及百名書於方以賔客贈物名字少故)
(書於方則盡遣送死者明器之等并贈/死者玩好之物名字多故書之於策)乃代哭如初(注/棺)
(柩有時將去不忍絶/聲也初謂既小歛時)宵為燎于門内之右(注為哭者為/明 疏燎大)
(燭必于門内之右門東者奠于柩車西鬼神尚幽闇不/須明柩車東有主人階間有婦人故於門右照之為明)
(而哭/也)
記凡贈幣無常(注賔之贈也玩/好曰贈在所有)
設大遣奠
厥明陳鼎五于門外如初(注鼎五羊豕魚腊鮮獸各一/鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠)
(加一等用少牢也如初如大斂奠時斂疏士本用特牲/今用少牢是加一等也如初者如大 在廟門外及東)
(方之饌也雖如大斂鼎數亦不同以大斂三鼎此則五/鼎然大小斂時無黍稷朔月則有黍稷此葬奠又無黍)
(稷者以其始死至殯自啓至/葬其禮同故無黍稷亦同也)
(敖繼公曰少牢五鼎大夫之禮士葬乃用之者喪大/事也而葬為尤重故於此奠特許而攝用之明非常)
(禮如初如/殯奠者)
其實羊左胖(注反吉祭也言左胖者體不殊骨也故疏/特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖 云)
(反吉祭也言左胖則左邊共為一段故云體不殊/骨下云髀不升則膊胳乃升之左胖仍為三段矣)髀不
升(注周貴/肩賤髀)腸五胃五(注亦盛之也五疏案少牢用腸三/胃三今加至 亦是盛此奠也)
離肺(注離㨒之疏此非直升腸胃又升離肺者案少儀/云牛羊 肺離而不提心注云提猶絶也㨒離之)
(不絶中央少許使易絶以祭/耳此為食而舉亦名舉肺也)豕亦如之豚解無腸胃(注/如)
(之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩/後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴 疏謂豕與)
(羊同仍與羊異羊則體不殊骨上下共為一段此豕之/左胖則為四段故别云豚解豚解緫有七段今取左胖)
(仍為四段矣前肩後肫脊脅而已者鄭欲為四段與羊/異也不食溷腴者禮記少儀文謂犬豕之屬食米穀者)
(也/)魚腊鮮獸皆如初(注鮮新殺者士腊用兔加鮮/獸而無膚者豕既豚解略之)
(敖繼公曰如初者如殯奠魚九腊左胖髀不升也鮮/獸亦如腊凡魚腊皆貴稾而賤新此牲用少牢乃無)
(膚而加鮮獸者凡牲用豚者例無膚此豕用豚/解之法故亦放豚之不用膚而以鮮獸代之也)
東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢(注脾析百葉也蜱/蜯也 疏陳鼎既)
(訖又陳東方之饌于主人之南前輅之東其豆有四脾/析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案醢人注云脾析牛百葉)
(也此不云牛者彼天子禮有牛此用/少牢無牛當是羊百葉也蜱即蛤也)四籩棗糗栗脯(注/糗)
(以豆糗/粉餌)醴酒(注此東方之饌與祖奠同在主人之南當/前輅北上巾之 疏祖奠與大斂同二豆)
(二籩此葬奠四豆四籩籩豆雖不同而同處耳/北上者兩甒在北次南饌四豆豆南饌四籩也)陳器(注/明)
(器也夜斂藏之夜疏朝祖之日已陳明器此復陳/之者由朝祖至 斂藏之至此厥明更陳之也)滅燎
執燭俠輅北面(注照徹與葬奠也在疏燎既滅二人執/燭俠輅北面一人 輅東一人在輅西)
(輅西者照徹祖奠輅/東者照葬奠之饌也)賔入者拜之(注明自啓至此主人/無出禮 疏此時有)
(弔葬之賔主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者/既啓之後既覩尸柩不可離位以迎賔唯有君命乃出)
記凡糗不煎(注以膏煎之則䙝非敬故疏正經直云棗/糗栗脯不云糗之煎不 記人明之凡糗)
(直空糗不用/脂膏煎和之) (已下/經文)
徹者入丈夫踊設于西北婦人踊(注猶阼階升時也亦/既盥乃入入由重東)
(而主人踊猶其升也自重北西面而徹設于柩車/西北亦猶序西南 疏將設葬奠先徹祖奠也)徹者
東(注由柩車北東/適葬奠之饌)鼎入(注舉入陳之也陳之蓋於重東/北西面北上如初 疏上小斂)
(大斂朔月奠鼎皆在阼階下西面北上今此/但云鼎入不言如初故云在重東北西面也)乃奠豆南
上綪籩蠃醢南北上綪(注籩蠃醢南辟醴酒也醢疏先/饌脾析于西南次北蜱 次東)
(葵菹次南蠃醢陳設要方則四籩豆亦宜設于脾析南/綪之為次不於脾析南為次而於蠃醢南為次故知辟)
(醴酒醴酒當設/在脾析之南也)俎二以成南上不綪特鮮獸(注成猶併/也不綪者)
(魚在羊東腊在豕東南疏西南設羊次北豕魚設于羊/東腊設于魚北還從 為始是不綪也其鮮獸在北北)
(無偶故/云特也)醴酒在籩西北上(注統於/豆也)
(敖繼公曰北上醴在棗西酒在糗西凡饌異位/則所上相變明不相統也此設之次亦如殯奠)
奠者出主人要節而踊(注亦以往來為節奠由/重北西既奠由重南東)甸人抗
重出自道道左倚之(注抗舉也出自道出從門中央也/不由闑東西者重不反變於恒出)
(入道左主人位左疏重不反變於恒出入者恒出入則/闑東闑西也道 主人位者始死未作主以重主其神)
(則重主死者故於/主人之位埋之也)薦馬馬出自道車各從其馬駕于門
外西面而俟南上(注南上便𦵏行也行者/乘車在前道稾序從)徹者入踊如
初徹巾苞牲取下體(注苞者象既饗而歸賔俎者也取/下體者脛骨象行又俎實之終始)
(也士苞三个前脛折取臂臑後脛折取骼亦得俎釋三/个 疏取下體者以父母將行鄉壙故取前脛後脛下)
(體行者以送之遣奠天子太牢苞九个諸侯亦太牢苞/七个大夫亦太牢苞五个士少牢苞三个大夫以上有)
(遣車士無遣車則所苞者不載于車直持之而已士有/一苞而苞三个則一苞之中有三个牲體故云前脛折)
(取臂臑後脛/折取骼也)不以魚腊(注非正/牲也)行器(注目𦵏行明器在/道之次 疏苞牲)
(訖明器當行鄉壙故云/行器即茵苞以下是也)茵苞器序從(注如其陳/之先後)車從(注/次)
(器以疏上陳明器訖次列/車 從明器故云次器也)徹者出踊如初(注於是廟中/當行者唯柩)
(車/)主人之史請讀賵執算從柩東當前束西面不命毋
哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面(注史北面/請既而與)
(執算西南于主人之前讀書/釋算燭在右南面照書便也)
(敖繼公曰賵即書於方者也不命毋哭嫌若併止主/人主婦然也哭者相止將讀書不可讙譁右史右也)
(執燭者在右則/執算者在左也)
讀書釋算則坐(注必釋算者榮其多坐疏讀/書者立敬也釋算者 便也)
檀弓讀賵曽子曰非古也是再告也
(陳澔曰賵所以助主人之送葬也既受則書於方版/葬時柩將行史於柩前讀之古者奠之而不讀周則)
(既奠而又讀焉故/曽子以為再告也)
曽子曰晏子可謂知禮也已恭敬之有焉有若曰晏子
一狐裘三十年遣車一乘及墓而反國君七个遣車七
乘大夫五个遣車五乘晏子焉知禮(注言其太儉逼下/非之及墓而反言)
(其既窆則歸不留賔客有事也人臣賜車馬者乃得有/遣車遣車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命)
(數喪數略也个謂所包遣奠牲/體之數也雜記曰遣車視牢具)
曽子曰國無道君子恥盈禮焉國奢則示之以儉國儉
則示之以禮(注時齊方奢/矯之是也)
(陳澔曰狐裘貴輕新三十年而不易是儉於己也遣/車一乘儉其親也禮窆後有拜賔送賔等禮晏子窆)
(訖即還儉於賔也三者皆儉而失禮者也/曽子主權有子主經是以二端之論不合)
雜記大夫之喪既薦馬薦馬者哭踊出乃包奠而讀書
(注嫌與士異記之也既夕禮曰苞/牲取下體又曰主人之史請讀賵)
遣車視牢具(注言車多少各如所包遣奠牲體之數也/然則遣車載所包遣奠而藏之者與遣奠)
(天子太牢包九个諸侯亦太牢包七个大夫亦太牢包/五个士少牢包三个大夫以上乃有遣車 疏遣車送)
(葬載牲體之車也牢具遣奠所包牲牢之體貴賤各/有數也一个為一具取一車載之也故云視牢具)疏
布輤四面有章置于四隅(注輤其葢也四面皆有章蔽/以隠翳牢肉四隅椁中之四)
(隅/)
(陸佃曰疏布輤亦如殯車為輤其/異者四面有章置于椁之四隅)
(陳澔曰章/與障同)
載粻有子曰非禮也(注粻米/糧也)喪奠脯醢而已(注言死者/不食糧也)
(遣奠本無黍稷但疏遣車載粻有子譏其為失然既夕/禮有黍稷麥者 遣奠之饌無黍稷故遣車所載遣奠)
(下合載粻既夕藏筲者謂遣奠之外别有黍稷麥也死/者不食糧故遣奠不用黍稷而牲體是脯醢之義也)
或問於曽子曰夫既遣而包其餘猶既食而裹其餘與
君子既食則裹其餘乎(注言遣既奠而又包之是與食/於人已而裹其餘將去何異君)
(子寧為是乎/言傷亷也)曽子曰吾子不見大饗乎夫大饗既饗卷
三牲之俎歸于賔館父母而賔客之所以為哀也子不
見大饗乎(注既饗歸賔俎所以厚之也言父母家/之主今賔客之是孝子哀親之去也)
(萬斯大曰朝祖之明日薦乗車道車稾車于廟為遣/送死者之車故亦謂之遣車檀弓曰國君遣車七乘)
(大夫五乘以降殺以兩之禮差之士遣車正當三乘/先儒不察不謂此車即遣車而釋遣車為從葬之車)
(其制甚小載遣奠苞牲置于椁中之四隅不思從葬/之車謂之塗車孔子曰塗車芻靈自古有之明器之)
(道也則知此禮陳明器時塗車亦在陳中而此三遣/車則載皮弁服朝服蓑笠之類葬事畢則斂衣載之)
(以歸檀弓著晏子遣車一乘及墓而反譏其以大夫/而用一車為儉其親也若果三車非遣車而别有載)
(遣奠包牲之遣車則下文言行器何以苐云茵苞器/序從不言載苞于車也先儒更因是而謂此為諸侯)
(士禮故無遣車/則其說愈支矣)
𤼵引
卒命哭滅燭書與算執之以逆出(注卒已也長疏言逆/出則入時 在前出)
(時長/在後)公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣
卒命哭滅燭出(注公史君之典禮書者遣者入壙之物/君使史來讀之成其得禮之正以終也)
(燭俠/輅)
(敖繼公曰遣即書於策者也此主人之物故公史為/讀之柩將行而讀賵與遣者若欲神一一知之曏者)
(賵時雖致命于柩亦宜與遣/物皆讀之故不嫌於再告)
商祝執功布以御柩執披(注居柩車之前若道有低仰/傾虧則以布為抑揚左右之)
(節使引者執披者知之士執披八人布疏道有低則抑/下其布使知下坂道有仰則揚舉其 使知上坂東轍)
(下則下其布向東西邊執披者持之西轍下則下其布/向西東邊執披者持之使執披者知其左右引者知其)
(上下/也)
(敖繼公曰不言引者披後/於引言執披則引可知矣)
主人袒乃行踊無算(注袒為行變也乃行謂柩車行也/凡從柩者先後左右如遷于祖之)
(序/)出宮踊襲(注哀次生疏哀次大門外有賔客次舍之/處父母 時接賔之所主人至此感而哀)
(是以有踊踊訖即/襲襲訖而行也)
(敖繼公曰出宮而踊哀親之遂離/其室也行路不宜袒故於此而襲)
至于邦門公使宰夫贈𤣥纁束(注邦門城門也贈送也/ 疏贈用𤣥纁束帛者)
(即是至壙窆訖主人贈死者用𤣥纁/束帛也以其君物重故用之送終也)主人去杖不哭由
左聽命賔由右致命(注柩車前輅之左/右也當時止柩車)主人哭拜稽顙
賔升實幣于葢降主人拜送復位杖乃行(注升柩車之/前實其幣於)
(棺葢之栁中若親授/之然復位反柩車後)
(敖繼公曰不成踊變於家也幣不奠於左服别於/在家之禮也是時宰不舉之乃行亦謂柩車行)
記唯君命止柩于堩其餘則否(注不敢留神也堩道也/ 疏正經直云柩至邦)
(門君使宰夫贈不云止/柩之事故記人明之)
檀弓及葬毁宗躐行出于大門殷道也學者行之(注明/不復)
(有事於此周人葬不毁宗躐行毁宗毁廟門之西而出/行神之位在廟門之外學於孔者行之傚殷禮 疏葬)
(不毁宗躐行者周殯於正寢至葬而朝廟從/正門出不毁宗也故士喪禮不云躐行也)
曲禮祥車曠左(注空神位也祥車葬之乘車時疏祥猶/吉也吉車平生時所乘死葬 用為魂)
(車曠空也車上貴左故/僕在右空左以擬神也)
下壙
至于壙陳器于道東西北上(注統/於壙)茵先入(注當藉柩也/元士則葬用)
(輁軸加/茵焉)屬引(注於是說載除飾更屬引於緘耳三疏屬/引於緘耳者齊人謂棺束為緘君 衽三)
(束大夫士二衽二束束有前後於束/末皆為緘耳以紼貫結之而下棺)
(敖繼公曰此屬之為將窆也其用異矣猶以引名/之者見其索不易也引柩下棺異索天子之禮也)
主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭(注俠羨道/為位 疏)
(主人袒者為下棺變不哭者下棺宜靜也羨/道謂入壙道上無負土為羨上有負土為隧)
記車至道左北面立東上(注道左墓道東先至者在東/ 疏三等之車不入壙故東)
(上不統/于壙也)柩至于壙斂服載之(注柩車至壙祝說載除飾/乃斂乘車道車稾車之服)
(載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮之宜笠疏/謂柩車既空乃斂乘車皮弁服道車朝服稾車蓑 載)
(之于柩車示不/空之以歸也)
檀弓國昭子之母死問於子張曰葬及墓男子婦人安
位(注國昭子/齊大夫)子張曰司徒敬子之喪夫子相男子西鄉
婦人東鄉(注夾羨道為位/夫子孔子也)曰噫母曰我喪也斯沾(注斯/盡也)
(沾讀曰覘覘視也昭子自謂齊之大家/有事人盡視之欲人觀之法其所為)爾專之賔為賔
焉主為主焉(注專猶司也/時子張相)婦人從男子皆西鄉(注非/也)
(方慤曰禮之辨異尤重於男女之際雖喪紀憂遽之/中亦莫不各正其位焉故自始死以至于葬男子則)
(西向而位乎東婦人則東向而位乎西凡以辨陰陽/而己國昭子徒為賔主之辨曽無男女之别其失禮)
(不已/甚乎)
喪大記凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸君
命毋譁以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也(注咸讀為/緘凡柩車)
(及壙說載除飾而屬紼於柩之緘又樹碑於壙之前後/以紼繞碑間之鹿盧輓棺而下之也衡平也人君之喪)
(以木横貫緘耳居旁持而平之又擊鼓為縱舍之節大/夫士旁牽緘而已庶人縣窆不引紼也禮惟天子葬有)
(隧今齊人謂棺束為緘繩鹿疏下棺之時將綍一頭以/繫棺緘乂將一頭繞碑間 盧所引之人在碑外背碑)
(而立負引者漸漸應鼓聲而下故云去碑負引也君封/以衡者諸侯棺重恐棺不正下棺之時别以大木為衡)
(貫穿棺束之緘平持而下備傾頓也大夫士無衡以綍/直繫棺束之緘而下也以鼔封者君下棺時令衆人無)
(得諠譁擊鼔為縱舍之節毎一鼓漸縱綍也大夫卑不/得擊鼓直命人無哭耳士又卑不得施敎令直以哭者)
(自相/止耳) (己下既/夕經文)
乃窆主人哭踊無算(注窆下/棺也)襲贈用制幣𤣥纁束拜稽
顙踊如初(注丈八尺曰制二制合之束十制五合釋疏/凡禮幣皆用制者取以儉為節聘禮云 幣)
(制𤣥纁束注云凡物十曰束𤣥纁之率𤣥居三纁居二/此注云二制合之束十制五合者則毎一端丈八尺二)
(端為一匹五匹/合為十制也)
(敖繼公曰此贈謂主人以幣贈死者於壙中也尸柩/已在壙則有長不復反之意故此禮亦以贈名之朋)
(友贈於家主人贈/於壙親疏之宜)
卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踊三襲(注主婦拜賔拜/女賔也即位反)
(位也贈疏/卒謂 卒)
(敖繼公曰於此拜賔特為之袒重其禮也主婦所拜/賔謂内賔與宗婦之屬古者婦人非至親不送其葬)
(即位主人主婦也拜賔必鄉之拾踊者主先賔後婦/人居間三謂三者三也襲者主人也禮婦人不袒)
賔出則拜送(注相問之賔也凡弔賔有/五去皆拜之此舉中焉)
雜記魯人之贈也三𤣥二纁廣尺長終幅(注言失之也/ 疏既夕禮)
(曰贈用制幣𤣥纁束今魯人雖三𤣥二纁/而用廣尺長幅不復丈八尺則失禮也)
檀弓既封主人贈而祝宿虞尸(注贈以幣送死者於壙/也於主人贈祝先歸)
(疏已下棺主人以幣贈死者/於壙之時祝先歸宿戒虞尸) (已下既/夕經文)
藏器於旁加見(注器用器役器也見棺飾也更謂之見者/加此則棺柩不復見矣先言藏器乃云)
(加見者器在見内也内之者明君子之於事終不自逸/也 疏用器即上弓矢耒耜之屬役器即上甲胄干笮)
(之屬棺飾即帷荒以其與棺為飾柩入壙還以帷/荒加于柩加此則唯見帷荒故名帷荒為見也)
(敖繼公曰器用器至燕器也此旁先言之謂棺之左/旁也加見者以見加於棺及藏器之上也以其見於)
(棺器之外故/因以名之)
藏苞筲於旁(注於旁者在見外也不言罋甒饌相次可/知四者兩兩而居喪大記曰棺椁之間君)
(容柷大夫容壺士容甒藏疏陳器之法後陳者先用先/用罋甒後用苞筲苞筲 明罋甒先藏可知苞筲居一)
(旁罋甒居一旁兩兩而居也引喪大記者欲/見椁内棺外所容寬狹得容器物之意也)
(敖繼公曰苞筲先陳乃藏於用器已/下之後亦先陳而後用也旁右旁也)
加折卻之加抗席覆之加抗木(注宜次也上疏上陳折/時美面鄉 今用即美)
(面鄉下抗席又覆之折承/席席承木皆是其宜也)實土三主人拜鄉人(注謝其/勤勞)
(疏雜記云鄉人五十者從反哭四十者待盈坎於時主/人未反哭鄉人並在故拜謝之謝其勤勞勤勞者謂在)
(道助執紼在壙助/下棺及實土也)
(敖繼公曰下云襲是亦袒拜/鄉人也不言袒葢文脫耳)
即位踊襲如初(注哀親之在斯位疏謂既拜鄉人/乃於羨道東即 踊無算如初也)
雜記醴者稻醴也甕甒筲衡實見間而后折入(注此謂/葬時藏)
(物也衡當為桁所以庋甕甒之屬聲之誤也實見間藏/於見外椁内也折承席也 疏言此醴是稻米所為)
檀弓宋襄公葬其夫人醯醢百甕曽子曰既曰明器矣
而又實之(注言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼/器與人器 疏曽子不譏器之多但譏其實)
(為非也大夫以上兼用鬼器與人器/則空鬼而實人是亂鬼器與人器也)
喪大記椁棺之間君容柷大夫容壺士容甒(注間可以/藏物因以)
(為節漏疏此明棺椁之間廣狹所容也柷如漆桶/壺是 水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也)
(方慤曰柷方二尺四寸深一/尺八寸壺大一石甒五斗)
讀禮通考卷四十五