讀禮通考

讀禮通考

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欽定四庫全書

 讀禮通考巻九十七  刑部尚書徐乾學撰

  䘮具三

   明噐

既夕陳明噐於乗車之西(注明噐/藏噐也)

檀弓孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死而

致生之不知而不可為也(注之徃也死之生之/謂無知與有知也)是故竹

不成用瓦不成味木不成斲(注味當作/沬沬靧也)琴瑟張而不平

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竽笙備而不和(注無宫/商之調)有鐘磬而無簨虡(注不縣之也/横曰簨植曰)

(虡/)其曰明噐神明之也(注言神明死者也神明者非人/所知故其噐如此 疏之謂生)

(者以物往送死者何𦙍云言往送死者而致此死者如/草木無知則不仁往送死者而致此死者如全生之物)

(則不知皆不可行也聖人為教使人子于亡者不便謂/無知不便為有知故制明噐以神明求之並不精善也)

(若全無知則不應用若全有知則亦不應不成是不死/不生也竹不成用謂竹噐邊無縢縁也沫猶黒光也今)

(世亦呼黒為沫也瓦不成沫/謂瓦噐無光澤也斲雕飾也)

 (劉敞曰之往也之死謂以禮往送死者也徃送死者/而即以死者之禮待之是無愛親之心為不仁不可)

 (行也往送死者而復以生者之禮待之是無燭理之/明為不知亦不可行也此所以先王為明噐以有知)

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 (無知之間待之故備物而不可用也備物則不致死/不可用則亦不致生其謂之明噐者蓋以神明之道)

 (待之/也)

 (陳祥道曰不曰神明之噐特曰明噐者以神之幽不/可不明故也周官凡施于神者皆曰明故水曰明水)

 (火曰明火以至明齍明燭明竁者皆神明之也蓋其/有竹瓦木之所用琴瑟竽笙鐘磬之所樂者明之也)

 (所用非所用所樂/非所樂神之也)

仲憲言於曽子曰夏后氏用明噐示民無知也(注所謂/致死之)

(仲憲孔子/弟子原憲)殷人用祭噐示民有知也(注所謂/致生之)周人兼用

之示民疑也(注言使民疑於/無知與有知)曽子曰其不然乎其不然

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乎夫明噐鬼噐也祭噐人噐也夫古之人胡為而死其

親乎(注言仲憲之言三者皆非此或用鬼噐或用人噐/ 疏原憲言夏后氏别造明噐者以亡人無知故)

(以不堪用之噐送之也殷家不别作明噐即用祭祀之/噐者祭祀堪為人用以亡者有知與人同故以有用之)

(噐送之也周世并用二代之噐者不定其為無知不定/其為有知示民疑惑不定也曽子言二代用噐非是為)

(有知與無知也正是質文異耳夏代文言鬼與人異故/純用鬼噐送之非為無知也殷世質言鬼雖與人有異)

(亦應恭敬故用恭敬之噐送之非為有知也周極文言/亡者亦宜鬼事亦宜敬事故幷用鬼敬二噐非為示民)

(疑忽也然周唯大夫以上兼用耳士唯用鬼噐不用人/噐崔靈恩云此王者質文相變耳古謂夏時也若是無)

(知則是死之義也憲言三事皆非而曽/子獨譏無知者譏一則餘從可知也)

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 (石梁王氏曰三代送葬之具質文相異故所用不同/其意不在於無知有知及示民疑也仲憲之言皆非)

 (曽子非之末獨譏其説夏后/明噐蓋舉其説之甚者也)

 (方慤曰明噐祭噐三代之所兼用蓋處以死生之間/而已豈特周然哉而仲憲必以夏用鬼噐殷用人噐)

 (則是夏有致死之不仁殷有致生之不知矣宜乎曽/子不然其説也然曽子之言止及于夏而不及于殷)

 (以死其親尤君/子之所不忍也)

 (李格非曰明有象幽無形以有象之噐事無形之鬼/故曰明噐以其對于祭噐故亦曰凶噐以人道而事)

 (鬼神故曰祭噐以其對于凶噐故亦曰生噐生噐則/文而不功明噐則具而不用有生噐具之以適墓象)

 (死道也有明噐具之而不用明不復用也由死道以/思其生由不用以思其死皆所以重孝子之哀也)

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孔子謂為明噐者知䘮道矣備物而不可用也哀哉死

者而用生者之噐也不殆於用殉乎哉(注殆幾也殺人/以衛死者曰殉)

(用其噐漸/幾於用人)其曰明噐神明之也(注神明死者異於生人/ 疏謂夏家為明噐知)

(死䘮之道矣以孝子事親不可闕故備其噐物若似生/存以鬼神異于人故備而不可用孔子既論夏家之是)

(又言殷代之非以生人食噐而供/死者近于用生人而殉死人也)

 釋名送死之噐曰明噐神明之噐異于人也

司馬氏書儀明噐刻木為車馬僕從侍女各執奉養之

物象平生而小多少之數依官品(既夕禮有明噐用噐/燕噐孔子曰之死而)

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(致死之不仁而不可為也之死而致生之不知而不可/為也注死之生之謂無知與有知也是故竹不成用瓦)

(不成沫木不成斲又曰其曰明噐神明之也又曰塗車/芻靈自古有之䘮葬令五品六品明噐許用三十事非)

(升朝官者許用十五事/并用噐椀楪瓶盂之類)下帳(為牀帳茵席倚卓之類/皆象平生所用而小也)

家禮造明噐(刻木為車馬僕從侍女各執奉養之物象/平生而小準令五品六品三十事七品八)

(品二十事朝/官十五事)

 朱子語類朱子荅明噐之問云禮既有之自不可去

 然亦更在斟酌今人或全不用也 䘮事都不用冥

 噐糧瓶之類無益有損棺椁中都不著世俗所用者

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 一物

   明弓矢

周禮夏官司弓矢大䘮共明弓矢(注明噐/之用)

   頌琴

春秋左傳襄公二年夏齊姜薨初穆姜使擇美檟以自

為櫬與頌琴季文子取以葬君子曰非禮也禮無所逆

婦養姑者也虧姑以成婦逆莫大焉(注穆姜成公母齊/姜成公婦櫬棺也)

(頌琴琴名猶言雅琴皆欲以送終文疏琴瑟必以歌詩/詩有雅頌故以頌為琴名櫬琴同 知皆欲以送終也)

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 (顧湄曰頌琴明噐之屬即既夕有燕樂噐/周官廞樂噐檀弓琴瑟張而不平是也)

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周禮春官小祝大䘮設熬(疏熬謂熬穀殯在堂時/設於棺旁所以惑蚍蜉)

士䘮禮熬黍稷各二筐有魚腊(注熬所以惑蚍/蜉令不至棺旁)

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既夕苞二(注所以裹遣/奠羊豕之醴)

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記葦苞長三尺一編(疏葦草既長截取三尺/一道編之用便易故也)

司馬氏書儀既夕禮苞二注所以裹奠羊豕之肉檀弓

曰國君七个遣車七乗雜記曰遣車視牢具或問曽子

曰君子既食則裹其餘乎曽子曰大享既饗卷三牲之

俎歸於賔館父母而賔客之所以為哀也晉賀循用腐

一篋以代所苞牲體今遣奠既無牲體又生肉經宿則

臭敗不若用循禮得事之宜然遣奠之時亦當設脯既

奠苞以蒲篋或箱或竹掩耳或席簟之類包之皆可也

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既夕筲三黍稷麥(注筲畚/種類)

記菅筲三其實皆瀹(疏筲用菅草黍/稷皆淹而漬之)

書儀既夕禮筲三黍稷麥今但以竹噐或小罌貯五穀

各五升可也

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既夕罋三醯醢屑幂用疏布(注屑薑桂之/屑也幂覆也)

書儀既夕禮罋三醯醢屑鄭注薑桂之屑也今但以小

罌二貯醯醢

 朱子曰苞筲罋以盛羊豕五穀酒醯醢雖古人不忍

 死其親之意然實非有用之物且脯肉腐敗生蟲聚

 蟻尤為非便雖不用可也

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既夕甒二醴酒幂用功布(注甒亦/瓦噐)

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既夕皆木桁久之(注桁所以庪苞筲甕甒也久/當為灸灸謂以蓋案塞其口)

 (聶崇義曰苞筲等燥物直苞塞之無幂甕甒等濕物/直灸塞其口又加幂覆之孔義云桁以木為之置於)

 (地所以庋甕甒也阮氏梁正等圖云桁制/若今之几狹而長以承藏具實未見聞)

   瓦噐

後漢禮儀志東園武士執事下明噐瓦鐙一瓦竈二瓦

釜二瓦甑一瓦鼎十二瓦案九瓦大杯十六瓦小杯二

十瓦飯槃十瓦酒樽二

   俑

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孟子仲尼曰始作俑者其無後乎為其象人而用之也

(注俑偶人也用之送死仲尼重人類謂秦穆公時以三/良殉葬本由有作俑者也 疏埤蒼云木人送葬設闗)

(而能俑跳故/名之曰俑)

 榭恵連祭古冢文序東府掘壍一尺得古冢上無封

 域明噐之屬材瓦銅漆有數十種異形不可盡識刻

 木為人長三尺許初開見悉為人形以物振撥之應

 手灰滅

 司馬光乞撒去福寕殿前泥女劄子臣竊見大行皇

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 帝梓宫在福寧殿自啓菆以來毎日裝飾泥女置於

 殿前傅以粉黛衣之綺繡狀如俳優又類戲劇臣不

 知其説果何為也羣臣見者無不駭異或歎其失禮

 或黙有譏誚黷嫚威神莫甚於此殆非所以禆助䘮

 容觀示萬方伏望聖慈速令撤去孔子曰葬之以禮

 此孝之大也臣願陛下因此特降聖㫖下有司應將

 來靈駕進發以至襄事凡儀仗送終之物有鄙俚無

 稽不合禮典如此之類悉宜撒去無使四方之人有

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 所觀笑

   桐人

王肅䘮服要記魯哀公葬父孔子問曰寧設桐人乎哀

公曰桐人起於虞卿虞卿齊人遇惡繼母不得養父死

不得葬知有過故作桐人吾生供養何用桐人為

   芻靈

檀弓孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁(注束茅為人/馬謂之靈者)

(神之/類)

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 釋名束草為人馬靈名之也

   四神十二時

五代㑹要䘮葬三品以上明噐九十事四神十二時在

内不得過二尺五寸餘五品以上明噐六十事四神十

二時在内九品以上明噐四十事四神十二時在内不

得過一尺餘

   塗車

檀弓塗車芻靈自古有之(疏塗車/塗作車)

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 釋名塗車以泥塗為車也

   茅馬

後漢書光武帝紀帝曰古者帝王之葬皆陶人瓦噐木

馬茅馬

   木馬

 趙明誠金石録唐文徳皇后墓表太宗御製文曰無

 金玉之寳玩用之物木馬寓人有形而已

   看果

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唐㑹要開元二十九年敕送葬祭盤不得作假花果及

樓閣

 顧起元説畧今靈前看果乃五代周太祖靈前雕香

 為之形色與真無異

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既夕書賵於方若九若七若五(注方板也書賵奠賻贈/之人名與其物於板若)

(九行若七行若五行不疏/所送有多少故行數 同)

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既夕書遣於䇿(注䇿簡也遣猶送也謂所當藏/物 疏編連為策不編為簡)

 蔡邕獨斷䇿者簡也其制長二尺短者半之

   衡

䘮大記君封以衡君命毋譁以鼓封(注衡平也人君之/䘮以木横貫緘耳)

(居旁持而平之又擊鼓為縱舍之節木疏諸侯禮大物/多棺重恐柩不正下棺之時别以大 為衡使人以綍)

(直繫棺束之緘平/持而下備傾頓也)

   籠

周禮地官遂師及窆抱磨共丘籠(注丘籠之役竁復土/也其噐曰籠 疏下)

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(棺之時遂師帥執綍者之人名厯適而校數之下棺/之後以壙上土反復而為丘壟皆須籠噐以盛土也)

   荼

周禮地官掌荼掌以時聚荼以共䘮事(注荼茅/莠也)

 (鄭鍔曰荼/以禦濕)

   葦 蒲

周禮地官稻人䘮紀共其葦事(注葦以闉壙/禦濕之物)

澤虞䘮紀共其葦蒲之事(注葦以闉壙蒲以為/席 疏席謂抗席)

   蜃

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周禮地官掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃(注互物/蚌蛤之)

(屬闉猶塞也將井椁/先塞下以蜃禦濕也)

   椶櫚褥

宋史禮志梓宫藉以椶櫚褥

   黄腸題湊

漢書霍光傳光薨賜便房黄腸題湊各一具(服䖍曰便/房藏中便)

(坐也蘇林曰以柏木黄心致累棺/故曰黄腸木頭皆向内故曰題湊)

漢舊儀天子陵中明中髙丈二尺四寸周二丈内梓宫

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次梗椁柏黄腸題湊

   堲周

檀弓夏后氏堲周

   鐵帳

宋史禮志進𤣥宫有鐡帳覆梓宫

   鐵盆 鐵山

宋史禮志鐡盆鐵山用然漆燈

   銅斗

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南史宋張永嘗開真武湖遇古冡冡上得一銅斗有柄

文帝以訪朝士何承天曰此斗王莽三公亡皆賜之一

在冡外一在冡内時三台居江左者唯甄邯此必邯之

墓及啓冡又得一斗復有一石銘曰大司徒甄邯之墓

   灰隔

 朱子語類先生葬長子其壙用石上蓋厚一寸許六

 段横湊之兩旁及底五寸許内外皆用石灰雜炭末

 細沙黄泥築之 問椁外可用炭灰雜沙土否曰只

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 純用炭末置之椁外椁内實以和沙石灰或曰可純

 用灰否曰純灰恐不實須雜以篩過沙乆之灰沙相

 乳入其堅如石椁外四圍上下一切實以炭末約厚

 七八寸許既辟濕氣免水患又截樹根不入樹根遇

 炭皆生轉去以此見炭灰之妙蓋炭是死物無情故

 樹根不入也抱朴子曰炭入地千年不變問范家用

 黄泥拌石灰實椁外如何曰不可黄泥乆之亦能引

 樹根又問古人用瀝青恐地氣蒸熱&KR0377;青溶化棺有

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 偏限却不便曰不曽親見用&KR0377;青利害但書傳間多

 言用者不知如何

 義門鄭氏家儀開穴深淺或五尺七尺縣棺而窆之

 太深有水考妣共穴但用甎甃以石灰砌定中間隔

 為兩穴上用石板蓋之如不用甎石者但用秫米糊

 調石灰粥以石子沙土一層灰粥一層以滿為度棺

 上亦以石子沙土灰粥厚尺餘至年月乆逺堅固似

 石此為便法

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 王文禄葬度鋪棺底今用竈間柴灰柴灰帶火性且

 鹹濕甚不可也或用石灰和陳壁土或用炭細末和

 石灰或用燈心草或用山黄土家禮用糯稻殻燒灰

 今云班糠但一時不易得也予思之石灰炭細末及

 寺觀中燒過紙灰三和之厚鋪棺底再覆白紙紅絹

 梓木板寸餘厚與棺底一様厭之方入褥席與尸四

 旁布帛與紙塞實不使有空隙可也木枕裹布庶首

 不仰垂二親因俗用紙枕今尚憾也惟外母先姊得

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 用木枕云

 吕坤四體疑土有燥濕灰隔禦濕也宜於江南堅重

 脂膏之木南北皆宜矣 萬物生於土死者以即土

 為安亦藉土以為生氣灰死物經火煨燼之餘無生

 氣矣江南下濕水易浸棺故作灰隔假其燥以禦濕

 也若地髙土燥恐灰隔益燥而滲油余葬先人時棺

 之外有椁棺椁之間灌&KR0377;青厚寸許兩椁之外包以

 堅木似足以當濕氣未曽用灰隔未知堅乆何如然

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 柏之堅松杉之油皆能乆逺北方崖柏不在油杉之

 下家禮重油杉謂江南之濕也桑棗槐檀皆堅實不

 知入土乆近宜向達於物理者咨焉此孝子之博慮

 也

 馮善家禮集説或問椁内外皆實灰沙則以朱子之

 言為據椁又加底亦有據乎曰頃葬先人慮地有水

 繆出意見椁乃加底用油灰麻筋召船匠艌其縫薄

 溶&KR0377;青塗其外用以載柩椁之内外如前法各實以

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 灰沙既平椁口再加外蓋用直板合成艌其縫不用

 横者仍用油灰批縫宻釘之再溶&KR0377;青塗其上更下

 灰沙盈坎乃止又問椁内外既皆實以灰沙何必又

 用木椁在内曰灰沙須發熱過乃堅若不用椁隔之

 則天雨地泉浸濕灰沙不能堅結故用椁隔之則椁

 外灰沙縱然浸濕不結而椁内者自能發熱堅固及

 椁朽腐而内灰沙已皆堅結乆矣所以椁加底蓋非

 無謂也又問木椁作兩三套做如何曰雖便舉動縫

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 内漏水入去却不便必作一箇做方妥當

 (華氏慮得集壙内若多用甎石本乎愛重恐後不免/被盜取發蓋吾目見多矣不若不用之為無累也只)

 (是多用三沙先鋪厚數寸在底下平實築之下棺之/後細築四旁與蓋相平則以杉木去皮為段長過棺)

 (底之闊宻宻横排一二層於蓋上更以輕煤細灰稠/調泥水縫隙及其兩頭近土則易朽須三沙更包之)

 (横木之上厚下三沙一二尺細細輕築以實為度期/於堅固便如一塊三沙相似若無水渰三沙自然膠)

 (硬如石矣如此庶幾可勝在上之重土不致便頺壓/於棺内待乎年深世久骨肉既銷木亦當腐俱化為)

 (土矣豈不遂夫天地自然之道而永免發掘之虞也/力不能辦三沙則以細黄土如法堅築而固之亦可)

 (畧用湊成甎砌之亦可蓋棺用松杉木随力營辦約/厚三寸之下慎勿寛大 宜加厚不須全板但得匠)

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 (手製縫𦂳宻為上切不可用價髙之木只以松杉二/木足矣却須預漆内外之縫為佳 棺内必用尸牀)

 (以杉板為上可厚一寸之下兩頭用杉木横桄上髙/寸許中間勿用板下用糯糠燒灰細篩厚鋪襯而平)

 (實之切勿用紙錢之類引水故也和製三沙之法黄/沙石灰乾黄泥細篩各五石為率 勻預造五斗糯)

 (米下一石水之酒俟熟可飲則濾和三沙乾濕得所/堆聚而&KR1883;之俟熟過則用入壙内堅築如力不能辦)

 (三沙則細黄土堅築之亦可水常見術者言三/沙在土中嵗乆堅于石但怕 渰亦難發柩)

 (江鄰幾雜志錢君倚學士説江南王公大人墓莫不/為村人所發取其甎以賣者是甎為累也曰近江南)

 (有識之家不用甎葬唯以石灰和/篩土築實其堅如石此言甚中理)

 魏禧灰椁紀事造灰椁者於下肂先三四日取上好

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 塊頭石灰數千斤用水灑過令化以米篩篩嫩灰貯

 用其麤頭未化者再用水灑篩出嫩灰將麤頭另貯

 若人力有餘臨期灑灰令化即用築之尤妙 用灰

 之法不可太燥燥則不粘不可太濕濕則氣散臨時

 須以少水灑之拌勻用手輕揑成團重揑即散為度

  既鋤土穴周圍仍以火甎砌椁其闊狹度容棺之

 外頭空一尺脚空一尺餘兩旁各空一尺以灰下灰

 多不過二尺少不過五寸須看地勢穴情以定灰之

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 厚薄 甎椁外有空隙處先用無沙石好黄泥築之

 輕築令椁牆𦂳靠以便築灰然四圍椁牆須逐節砌

 髙一邊下灰一邊下土若頓爾髙砌牆内空虚則築

 外土時便震偪椁牆偏内矣 穴内先用嫩灰一二

 寸鋪底置棺其上四旁下灰築齊棺面平鋪灰於上

 築之毎遍只可一二寸先以脚躧實然後用槌輕築

 漸漸至重槌忌太重重則剥灰用槌之法不論人數

 以人多為妙且行且築須槌跡粘連一路周而復始

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 度築灰堅至六分便下新灰更築太堅則上下不相

 粘面上一層不妨畧用重築至極堅灰面發光槌響

 作金石聲更築少許為度 築灰既完仍用火甎接

 四圍椁牆卷砌其上成一甎椁若穴淺墳不宜髙大

 者不用卷砌即加灰頭黄泥可也 甎椁之上用灰

 頭和匀上好黄泥堅築數十亦以穴之淺深為度

 上用嫩泥寸許鋪之止以脚畧躧勻然後置堅好大

 石數塊其上仍須合縫抿灰約周甎椁為度石須堅

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 厚止一大塊者為上塊數少者次之 既置大石上

 用好黄泥堅築至頂其泥以光熟至極為度將及墓

 面築龜背形然後用嫩土鋪匀砌甎或仍砌大石

 墓前煖土若地穴原有餘土必不可掘去若穴勢淺

 缷無餘土仍當用黄泥堅築之蓋墓乆崩壊多由煖

 土不堅實故也 又曰昔先君子築先大父母墓用

 純灰椁不用三合土以為三合土易上濕氣而灰椁

 純燥地氣乆蒸結為鐡石蓋有所受之也際瑞等葬

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 先父母遂用此法間又益以私意因悉書而記之禧

 常謂送死者衣衾之華美不如棺之精宻棺之精宻

 不如墓之堅緻蓋衣衾雖美不過慰炫一時棺木亦

 數月未歸土時所重若墳墓堅緻直千百年不壊之

 物也今人苟且造墳或乆暴不葬而専美衣衾是所

 謂非徒無益而又害之者又或酒食僧道糜費不貲

 至於營葬則吝財苟成其亦惑矣先君子曰宜薄斂

 宜厚葬故先父母之䘮斂用布素棺不華漆夫斂薄

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 則内無物可欲葬厚則外無隙可乗人非財力寡弱

 其於父母骨肉送死之際安可不講於此哉

 (楊文言曰家大人旭樓集中載遷葬曽大父卓菴公/事記言江南地壙中多水三合灰土片片如雲母堅)

 (結之説頗不可信又洋溪及蓮花塘諸阡紀載壙中/用堅實甎甃砌如橋者能乆其石壙蓋石太重兩牆)

 (力不勝載必崩毁下壓棺椁年乆之木為慮甚大庚/申年葬庶祖母即廢石用甎同時葬季父亭玉而諸)

 (弟用石壙已復土亦深悔之向日魏冰叔來毘陵見/其灰椁紀事論灰土及石蓋大人深辨且戒文言等)

 (宜慎今閱此冰叔數條/偶憶其事謹附識於末)

 讀禮通考卷九十七