禮書綱目

欽定四庫全書

　禮書綱目卷十七　　　　　　婺源江永撰

㑹同禮　　　　賓禮九

　補(因覲禮諸侯覲于天/子一章補為此篇)

大宗伯以賓禮親邦國時見曰㑹殷見曰同(時見者言/無常期諸)

(侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王為壇于/國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而㑹不協而盟)

(是也殷猶衆也十二嵗王如不巡守則六服盡朝朝禮/既畢王亦為壇合諸侯以命政焉所命之政如王巡守)

(殷見四方四時分來/嵗終則徧 春官)　大行人掌大賓之禮時㑹以發

四方之禁殷同以施天下之政(時㑹即時見也無常期/諸侯有不順服者王將)

(有征討之事則既朝王命為壇子國外合諸侯而發禁/命事焉禁謂九伐之法殷同則殷見也王十二嵗一巡)

(守若不巡守則殷同殷同者六服盡朝既朝王亦命為/壇于國外合諸侯而命其政政謂邦國之九法殷同四)

(方四時分來嵗終則徧矣/九伐九法皆在司馬職)十有二嵗王巡守殷國(王巡/守諸)

(侯㑹者各以其時之方書曰遂覲東后是也/其殷國則四方四時分來如平時 秋官)

　　右總要　㑹以訓上下之則制財用之節(詳見朝/事義)

職方氏王將巡守則戒于四方曰各修平乃守考乃職

事無敢不敬戒國有大刑及王之所行先道帥其屬而

巡戒令(注見/巡守)王殷國亦如之(殷猶衆也十二嵗王若不/巡守則六服盡朝謂之殷)

(國其戒四方諸侯/與巡守同 夏官)

　　右戒令

小宰以法掌㑹同賓客之戒具(法謂其禮法也戒具/戒官有事者所當共)令

百官府共其財用治其施舎聴其治訟(施舎謂不給/役者 天官)

宰夫凡禮事贊小宰比官府之具(比校次之/ 同上)　外府凡

㑹同共其財用之幣齎賜予之財用(齎行道之財用也/聘禮曰問㡬月之)

(齎上/同)　廩人凡邦有㑹同之事則治其糧與其食(行道/曰糧)

(謂耩也止居曰食/謂米也 地官)　遺人㑹同掌其道路之委積(地/官)

　　右戒具

鄉師大㑹同正治其徒役與其輂輦戮其犯命者(輂駕/馬輦)

(人輓行所以載任器也止以為藩營司馬法曰夏后氏/謂輦曰余車殷曰胡奴車周曰輜輦輦一斧一斤一鑿)

(一梩一鋤周輦加二扳二築又曰夏后氏二十/人而輦殷十八人而輦周十五人而輦 地官)　縣師

若將有㑹同之戒則受法于司馬以作其衆庶及馬牛

車輦㑹其車人之卒伍使皆備旗鼓兵器以帥而至(受/法)

(于司馬者知所當/徵寡衆 同上)　稍人若有㑹同之事則以縣師之

法作其同徒輂輦帥而以至治其政令以聴於司馬(同/徒)

(司馬所調之同凡用役者不必一時皆/徧以人數調之使勞逸逓焉 同上)　大司馬及師

大合軍以行禁令以救無辜伐有罪(師所謂王巡守若/㑹同司馬起師合)

(軍以从所以威天下行其政也不/言大者未有敵不尚武 夏官)

　　右起徒役

射人㑹同朝覲作大夫介凡有爵者(作讀如作止爵之/作諸侯來至王使)

(公卿有事焉則作大夫使之介也有/爵者命士以上不使賤者 夏官)　司士凡㑹同作

士從(作士从謂選可使/从于王者 同上)諸子㑹同作羣子從(从于王/ 同上)

大司馬大㑹同則帥士庶子而掌其政令(帥帥以从/王 同上)

司兵軍事建車之五兵㑹同亦如之(車之五兵鄭司農/所云者是也步卒)

(之五兵則無夷矛而有弓矢鄭司農/云五兵者戈殳㦸酋矛夷矛 同上)　司戈盾㑹同授

貳車戈盾建乘車之戈盾授旅賁及虎士戈盾(乘車王/所乗車)

(也㑹同則金/路 同上)　司弓矢㑹同頒弓弩各以其物從授兵

甲之儀(物弓弩矢箙/之屬 同上)　校人㑹同毛馬而頒之(毛馬齊/其色也)

(頒授當乘/者 同上)　牛人㑹同共其兵車之牛與其牽徬以載

公任器(牽徬在轅外輓牛也人御之居其前/曰牽居其旁曰徬任猶用也 地官)　戎右㑹

同充革車(㑹同王雖乘金輅猶以革路從行也充之者/謂居左也曲禮曰乘君之乘車不敢曠左)

(夏/官)　車僕凡師共革車各以其萃㑹同亦如之(萃猶副/也巡守)

(及兵車之㑹則王乘戎路乘車之㑹王/雖乘金路猶共以从不失備也 春官)　典路凡㑹同

以路從(王出于事無常王乘一路典路以/其餘路从行亦以華國 同上)　司右㑹同

合其車之卒伍而比其乘屬其右(合比屬謂次第相安/習也車亦有卒伍)

(夏/官)　齊右㑹同前齊車(前之者已駕王未/乘之時 同上)　虎賁氏掌

先後王而趨以卒伍㑹同亦如之(王出將虎賁士居前/後雖羣行亦有局分)

(上同/)　旅賁氏㑹同則服而趨(服而趨夾王車趨也㑹/同賓客王亦齊服服衮)

(冕則此士之齊服/服𤣥端 同上)　師氏㑹同王舉則從(舉猶行也故/書舉為與杜)

(子春云當為與謂王/與㑹同之事 地官)　保氏㑹同王舉則從(同/上)

　　右從行儀㑹

大祝大㑹同造於廟宜于社過大山川則用事焉(用事/亦用)

(祭事告行也玉人職有宗祝以黄金勺前馬之禮是/謂過大山川與曽子問曰凡告必用牲幣 春官)

小宗伯凡王之㑹同之禱祠肄儀為位(肄習也故書肄/為肆儀為義杜)

(子春讀肆當為肄義為儀謂若今時/肄司徒府也小宗伯主其位 同上)

　　右祭告禱

掌舎掌王之㑹同之舎設梐枑再重(故書枑為柜鄭司/農云梐榱梐也柜)

(受居溜水洓橐者也杜子春讀為梐枑梐枑/謂行馬𤣥謂行馬再重者以周衞有外内列)設車宮轅

門(謂王行止宿阻險之處備非常次/車以為藩則仰車以其轅表門)為壇壝宮棘門(謂/王)

(行止宿平地築壇又委壝土起堳埒以為宮鄭司/農云棘門以㦸為門杜子春云棘門或作材門)為帷

宮設旌門(謂王行晝止有所展肄若食/息張帷為宮則樹旌以表門)無宮則共人門

(謂王行有所逢遇若住逰觀陳/列周衞則立長大之人以表門)凡舎事則掌之(王行所/舎止)

(天/官)　司戈盾及舎設藩盾行則斂之(舎止也藩盾盾可/以藩衞者如今之)

(扶蘇與/ 夏官)　虎賁氏舎則守王閑(舎王出所止宿處/閑梐枑也 同上)　宮

人凡寢中之事埽除執燭共鑪炭凡勞事四方之舎事

亦如之(从王適四方及㑹/同所舎 天官)

　　右止舎

士師以五戒先後刑罰二曰誥用之于㑹同(誥于書則/大誥康誥)

(之屬/秋官)

　　右誥戒

諸侯覲于天子為宮方三百步四門壇十有二尋深四

尺加方明于其上(四時朝覲受之于廟此謂時㑹殷同/也宮謂壝土為埒以象牆壁也為宮)

(者于國外春㑹同則于東方夏㑹同則于南方秋㑹同/則于西方冬㑹同則于北方八尺曰尋十有二尋則方)

(九十六尺也深謂高也從上曰深司儀職曰為壇三成/成猶重也三重者自下差之為三等而上有堂焉堂上)

(方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下/四方神明之象也上下四方之神者所謂神明也會同)

(而盟明神鍳之則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有/主乎王巡守至于方嶽之下諸侯會之亦為此宮以見)

(之司儀職曰將會諸侯則命為壇三/成宮旁一門詔王儀南鄉見諸侯也)方明者木也方四

尺設六色東方青南方赤西方白北方黑上𤣥下黃設

六玊上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭(六色象/其神六)

(玊以禮之上宜以蒼璧下宜以黃琮而不以者則上/下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之)上

介皆奉其君之旂置于宮尚左公侯伯子男皆就其旂

而立(置于宮者建之豫為其君見王之位也諸公中階/之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西)

(階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面/東上尚左者建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位)

(皆上東方也諸侯入壝門或左或右各就其旂而立王/降階南鄉見之土揖庶姓時揖異姓天揖同姓見揖位)

(乃定古文/尚作上)四傳擯(王既揖五者升壇設擯升諸侯以㑹/同之禮其奠瑞玊及享幣公拜于上)

(等侯伯于中等子男于下等擯者每延之升堂致命王/受玊撫玉降拜于下等及請事勞皆如覲禮是以記之)

(覲云四傳擯者每一位畢擯者以告乃更陳列而升其/次公也侯也伯也各一位子男俠門而俱東上亦一位)

(也至庭乃設擯則諸侯初入門/王官之伯帥之耳古文傳作傅)天子乘龍載大斾象日

月升龍降龍出拜日于東門之外反祀方明(此謂㑹同/以春者也)

(馬八尺以上為龍大斾大常也王建大常縿首畫日月/其下及旒交畫升龍降龍朝事儀曰天子冕而執鎮圭)

(尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乘大路建大常十有/二旒樊纓十有二就貳車十有一乘帥諸侯而朝日于)

(東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此二者言之已祀/方明乃以㑹同之禮見諸侯也凡㑹同者不協而盟司)

(盟職曰凡邦國有疑會同則掌其盟約之載書及其禮/儀北面詔明神既盟則藏之言北面詔明神則明神有)

(象也象者其方明乎及盟時又加于/壇上乃以載辭告焉詛祝掌其祝號)禮日于南門外禮

月與四瀆于北門外禮山川丘陵于西門外(此謂會同/以夏冬秋)

(者也變拜言禮者客祀也禮月于北郊者月大險之精/以為地神也盟神必云日月山川焉者尚著明也詩曰)

(謂予不信有如皦日春秋傳曰縱子忘之山川神祇其/忘諸乎此皆用明神為信也 此下有祭天燔柴四句)

(見巡守篇/ 覲禮)　幕人掌帷幕幄帟綬之事(王出宮則有是/事在旁曰帷在)

(上曰幕幕或在地展陳于上帷幕皆以布為之四合象/宮室曰幄王所居之帳也鄭司農云帟平帳也綬組綬)

(所以繋帷也𤣥謂帟主在幕若幄中坐上承/塵幄帟皆以繒為之凡四物者以綬連繋焉)凡朝覲㑹

同共其帷幕幄帟綬(共之者掌次當/以張 天官)　掌次朝日祀五

帝則張大次小次設重帟重案合諸侯亦如之(次謂幄/也大幄)

(初往所止居也小幄既接祭退俟之處合諸侯/于壇王亦以時休息重帟複帟重案牀重席也)諸侯朝

覲㑹同則張大次小次(大次亦初往所止居/小次即宮待事之處)孤卿有邦

事則張幕設案(有邦事謂以事从王若以王命出也孤/王之孤三人副三公論道者不言公公)

(如諸侯禮从主合諸侯/張大次小次 同上)　司几筵凡大朝覲王位設黼

依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左

右玊几(注見/覲禮)　司常日月為常交龍為旂凡祭祀各建

其旂㑹同賓客亦如之置旌門(賓客朝覲宗遇王乘金/輅巡守兵車之㑹王乘)

(戎路皆建其大常掌舎職/曰為帷宮設旌門 春官)　雞人大祭祀夜呼旦以嘂

百官㑹同亦如之(同/上)　射鳥氏祭祀以弓矢敺烏鳶凡

賓客㑹同亦如之(鳥鳶善鈔盜便/汚人 夏官)　大司冦㑹同前王

(秋/官)　大史大㑹同朝覲以書協禮事(亦先習/録之也)及將幣之

日執書以詔王(將送也詔王告王/以禮事 春官)　小史大㑹同佐大

史(同/上)　大宗伯㑹同則為上相(相詔玉禮也出接賓曰/擯入詔禮曰相相者五)

(人卿為上/擯 同上)　肆師大朝覲佐儐(為承擯也/ 同上)　典瑞公執

桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執穀璧男

執蒲璧繅皆二采再就以㑹同于王(注見/覲禮)　司儀將合

諸侯則令為壇三成宮旁一門(合諸侯謂有事而㑹也/為壇于國外以命事宮)

(謂壝土以為牆處所謂為壇壝宮也天子春帥諸侯拜/日于東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於國)

(南秋禮山川丘陵于西郊則為壇于國西冬禮月四瀆/於北郊則為壇于國北既拜禮而還加方明于壇上而)

(祀焉所以教尊尊也王巡守殷國而同則其為宮亦如/此與鄭司農云三成三重也爾雅曰丘一成為敦丘再)

(成為陶丘三成為/崑崙丘謂三重)詔王儀南鄉見諸侯土揖庶姓時揖

異姓天揖同姓(謂王既祀方明諸侯上介皆奉其君之/旂置于宮乃詔王升壇諸侯皆就其旂)

(而立諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北/上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男)

(門西北面東上王揖之者定其位也庶姓無親者也土/揖推手小下之也異姓昏姻也時揖平推手也衞將軍)

(文子曰獨居思仁公言言義其聞詩也一日三復白圭/之玷是南宮韜之行也夫子言其仁以為異姓謂妻之)

(也天揖推/手小舉之)及其擯之各以其禮公于上等侯伯于中等

子男於下等(謂執玉而前見于□也擯之各以其禮者/謂擯公者五人侯伯四人子男三人上等)

(中等下等者謂所奠玉處也壇三成深四尺則一等一/尺也壇十有二尋方九十六尺則堂上二丈四尺每等)

(丈二尺與諸侯各于其等奠玊降拜/升成拜明臣禮也既乃升堂授王玊)其將幣亦如之其

禮亦如之(將幣享也禮謂以鬱鬯祼之/也皆於其等之上 秋官)　大宰大朝覲

㑹同贊玊幣玉獻玉凡玊爵(助王受此四者時見曰㑹/殷見曰同大㑹同或于春)

(朝或于秋覲舉春秋則冬夏可知玉幣諸侯享幣也其/合亦如小行人所合六幣云玉獻獻國珍異亦執玉以)

(致之玊几王所依也立而設几優尊者玉爵王禮諸侯/之醉爵王朝諸侯立依前南面其禮之于阼階上 天)

(官/)　㑹同主詡(詡謂敏而有勇若/齊國佐 少儀)　史載筆士載言(謂/從)

(於㑹同各持其職以待事也筆謂書/具之屬言謂㑹同盟要之辭 曲禮)　詛祝掌盟詛之

祝號(所以告神明也盟詛主于/要誓大事曰盟小事曰詛)作盟詛之載辭以敘國

之信用以質邦國之劑信(載辭為辭而載之於策故用/牲加書於其上也國謂王之)

(國邦國諸侯國也質正也成也文王修徳而虞芮質厥/成鄭司農云載辭以春秋傳曰使祝為載書 春官)

　封人大盟則飾其牛牲(大盟會同之/盟 地官)　玊府若合諸

侯則共珠槃玊敦(敦槃類珠玉以為飾古者以槃盛血/以敦盛食合諸侯者必割牛耳取其)

(血歃之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者執之故書珠為/夷鄭司農云夷槃或為珠槃玉敦歃血玉器 天官)

涖牲曰盟(涖臨也故用牲臨而讀/其盟書盟禮亡 曲禮)　司盟掌盟載之灋

(載盟辭也盟者書其辭於䇿殺牲取血坎其牲加書於/上而埋之謂之載書春秋傳曰宋寺人惠牆伊戾坎用)

(牲加書為世子/痤與楚客盟)凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及

其禮儀北面詔明神既盟則貳之(有疑不協也明神神/之明察者謂日月山)

(川也覲禮加方明于壇上所以依之也詔之者讀其/載書以告之也貳之者寫副當以授六官 秋官)

戎右盟則以玉敦辟盟遂役之(鄭司農云敦器名也辟/法也𤣥謂將歃血者先)

(執其器為衆陳其載辭使心皆開/辟也役之者傳敦血授當歃者)贊牛耳桃茢(鄭司農/云贊牛)

(耳者春秋傳所謂執牛耳者故書茢為滅杜子春云滅/當為屬𤣥謂尸盟者割牛耳取血助為之及血在敦中)

(以桃茢沸之又助之也耳者盛以珠槃尸盟者/執之桃鬼所畏也茢苕帚所以掃不祥 夏官)　大司

㓂凡邦之大盟約涖其盟書而登之于天府(涖臨也天/府祖廟之)

(藏/)大史内史司㑹及六官皆受其貮而藏之(六官六卿/之官也貳)

(副也/秋官)

　　右㑹同盟約　禹合諸侯於塗山執玊帛者萬國

　　(諸侯執玉附庸執帛塗山在/夀春東北 哀七年左氏傳)　夏啟有鈞臺之享

　　商湯有景亳之命周武有孟津之誓成有岐陽之

　　蒐康有酆宮之朝穆有塗山之㑹(昭四年左傳詳/見諸侯相朝篇)

　　　周室既寧八方㑹同各以其職來獻欲垂法厥

　　後作王㑹成周之㑹墠上張赤帟隂羽(王城既成/大㑹諸侯)

　　(及四夷也陰鶴也以羽飾/帳也除地曰墠帟帳也)天子南面立絻無繁露

　　朝服八十物搢挺(繁露冕之所重也所尊敬則有/焉八十物大小所服搢插也挺)

　　(笏/也)唐叔荀叔周公在左太公望在右皆絻亦無繁

　　露朝服七十物搢笏旁天子而立于堂上(唐荀國/名皆成)

　　(王弟故曰叔旁差在後也近/天子後故其冕亦無旒也)堂下之右唐公虞公

　　南面立焉(唐虞二公/堯舜後也)堂下之左殷公夏公立焉皆

　　南面絻有繁露朝服五十物皆搢笏(杞宋二公冕/有繁露搢笏)

　　(則唐虞/闕也)為諸侯之有疾病者阼階之南祝淮氏榮

　　氏次之圭瓚次之皆西面彌宗旁之(淮榮二祝之/氏也彌宗官)

　　(名次圭瓚/南差在後)為諸侯有疾病者之醫藥所居(使侍左/右也居)

　　(則南/也)相者太史魚大行人皆朝服有繁露(魚太史/名及大)

　　(行人皆贊相/賓客禮儀也)堂下之東面郭叔掌為天子菉幣焉

　　絻有繁露(郭叔虢文王弟菉/録諸侯之幣也)内臺西面者正北方

　　應侯曹叔伯舅中舅(内臺中臺也/應侯成王弟)比服次之要服

　　次之荒服次之西方東面正北方伯父中子次之

　　(此要服於比服轉遠殊故殊其名非夷狄之四/荒也伯父姫姓之國中子於王子中行者也)方

　　千里之外為比服方千里之内為要服三千里之

　　内為荒服是皆朝於内者(此服名因於/殷非周制也)堂後東北

　　為赤帟焉浴盆作其中(雖不用而設/之敬諸侯也)其西天子車

　　立焉乘六青陰羽鳧旌(鶴鳧羽/為旌旄)中臺之外其右泰

　　士臺左彌士(外謂臺之東西也外臺右太士左/彌士士言尊王大彌相儀之士也)受

　　贄者八人東面者四人(受賓幣士也四人東/面則西面四人也)陳幣

　　當外臺天𤣥□宗馬十二(陳束帛皮馬於外臺/天𤣥黒□宗尊也)玊

　　𤣥繚璧綦十二(此下三璧皆玉故自下以至王之/𤣥繚謂之黒組紐之綦玉名有十)

　　(二綦/也)參方𤣥繚璧豹虎皮十二(參方陳幣三所/也璧皮魚陳也)四

　　方𤣥繚璧琰十二(琰珪也有鋒疾陳/之四方所列三也)外臺之四隅

　　張赤帟為諸侯欲息者皆息焉命之曰爻閭(每角/張息)

　　(者随所近也諸侯稱/爻也 周書王㑹解)　成王盟諸侯于岐陽(岐山/之陽)

　　楚為荆蠻(荆州之/蠻也)置茅蕝設望表與鮮牟守燎(置/立)

　　(也蕝謂束茅而立之所以縮酒望表謂望山川立/木以為表表其位也鮮牟東夷國燎庭燎也 國)

　　(語楚/語)　車攻宣王復古也宣王修車馬備器械復

　　㑹諸侯於東都(詩/序)駕彼四牡四牡奕奕赤芾金舄

　　㑹同有繹(奕奕連絡布散之貌赤芾諸侯之服金/舄赤舄而加金飾亦諸侯之服也時見)

　　(曰會殷見曰同繹陳列聫屬之貌也此/章言諸侯來會朝于東都也 小雅)　叔向曰

　　明王之制使諸侯嵗聘以志業(志識也嵗聘/以修其職業)閒朝

　　以講禮(三年而一朝正班爵/之義率長幼之序)再朝而㑹以示威(六/年)

　　(而一㑹以訓上下/之則制財用之節)再㑹而盟以顯昭明(十二年而/一盟所以)

　　(昭信義也凡八聘四朝再㑹/王一巡守盟于方嶽之下)志業於好(聘/也)講禮於

　　等(朝/也)示威於衆(㑹/也)昭明于神(盟/也)自古以來未之或

　　失也(昭十二年/左氏傳)

掌客王殷國則國君膳以牲犢令百官百牲皆具從者

三公眂上公之禮卿眂侯伯之禮大夫眂子男之禮士

眂諸侯之卿禮庶子壹眂其大夫之禮(注見/巡守)　宰夫凡

會同賓客以牢禮之灋掌其牢禮委積膳獻飲食賓賜

之飱牽與其陳數(牢禮之法多少之差及其時也三牲/牛羊豕具為一牢委積謂牢米薪芻)

(給賓客道用也膳獻禽羞俶獻也飲食燕饗也鄭司農/云飱夕食也春秋傳曰飱有陪鼎牽牲牢可牽而行者)

(春秋傳曰餼牽竭矣𤣥謂飱客始至所致禮凡此禮陳/數存可見者唯有行人掌客及聘禮公食大夫 天官)

　　右禮賓

大祝大會同反行舎奠(曾子問曰凡告必用牲/幣反亦如之 春官)

　　右反行

小祝小會同掌事焉(疏曰小會同謂諸侯遣臣王使卿/大夫與之行會同之禮小祝專掌)

(其事也/ 春官)　小司馬小㑹同掌其事如大司馬之灋(疏曰/謂諸)

(侯使卿大夫來聘王使卿大夫與之㑹同掌事如大司/馬之法亦如大司馬羞魚牲授其祭之等也 夏官)

　　右小㑹同

巡守　　　賓禮十

　補

嵗二月東巡守至于岱宗柴(諸侯為天子守土故稱守/廵行之既班瑞之明日乃)

(順春東巡岱宗泰山為四/岳所宗燔柴祭天告至)望秩于山川(東岳諸侯境内/名山大川如其)

(秩次望祭秩者牲幣祝號之次第如五/岳視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男)肆覲東后(遂見/東方)

(之國/君)協時日正月同律度量衡(合四時之節氣月之大/小日之甲乙使齊一也)

(律法制及尺丈斛斗斤兩皆/均同 集傳曰律謂十二律)修五禮五玊(修吉凶賓軍/嘉之禮五等)

(諸侯執/其玉)三帛二生一死贄(三帛諸侯世子執纁公之孤/執𤣥附庸之君執黄二生卿)

(執羔大夫執鴈一死士執雉玊帛主死所以為贄以見/之 集傳曰五玉三帛二生一死贄九字當在肆覲東)

(后之下協時月正日之上誤脱/在此言東后之覲皆執此贄也)如五器卒乃復(卒終復/還也器)

(謂圭璧如五器禮終則還之三帛生死則否也集傳曰/如五器劉侍講曰如同也五器即五禮之器 卒乃復)

(者舉祀禮覲諸侯一正朔同制度修五禮如五器/數事皆畢則不復東行而遂西向且轉而南行也)五月

南巡守至于南岳如岱禮(南岳衡山自東/岳南巡五月至)八月西巡守

至于西岳如初(西岳華山/初謂岱宗)十有一月朔巡守至于北岳

如西禮(北岳/恒山)歸格于藝祖用特(巡守四岳然後歸告至/文祖之廟藝文也言祖)

(則考著/特一牛)五載一巡守羣后四朝(各會朝于方岳之下凡/四處故曰四朝將説敷)

(奏之事故申言之堯舜同道舜攝則然堯又/可知 集傳四朝説異見覲禮篇 舜典)　天子五

年一巡守(天子以海内為家時一巡省之五年/者虞夏之制也周則十一嵗一巡守)嵗二月

東巡守至于岱宗(代宗/東嶽)柴而望祀山川(柴祭天/告至也)覲諸侯

(覲見/也)問百年者就見之(就見/老人)命大師陳詩以觀民風(陳/詩)

(謂采其詩/而視之)命市納賈以觀民之所好惡志淫好辟(市典/市者)

(賈謂物貴賤厚薄也質則用物貴淫則/侈物貴民之志淫邪則其所好者不正)命典禮考時月

定日同律禮樂制度衣服正之(同陰/律也)山川神祇有不舉

者為不敬不敬者君削以地(舉猶/祭也)宗廟有不順者為不

孝不孝者君絀以爵(不順者謂/若逆昭穆)變禮易樂者為不從不

從者君流(流放/也)革制度衣服者為畔畔者君討(討誅/也)有

功德於民者加地進律(律法/也)五月南巡守至于南嶽如

東巡守之禮八月西巡守至于西嶽如南巡守之禮十

有一月北巡守至于北嶽如西巡守之禮歸假于祖禰

用特(假至也特特牛也祖下/及禰皆一牛 王制)　六年五服一朝(五服侯/甸男采)

(衞六年一/朝㑹京師)又六年王乃時巡考制度于四岳(周制十二/年一巡守)

(春東夏南秋西冬北故曰時巡考正制/度禮法于四岳之下如虞帝巡守然)諸侯各朝于方

岳大明黜陟(覲四方諸侯各朝于方岳之下/大明考績黜陟之法 周官)　十有二

嵗王巡守(王巡守諸侯會者各以其時之方書/曰肆覲東后是也 秋官大行人)　職方

氏王將巡守則戒于四方曰各修平乃守考乃職事無

敢不敬戒國有大刑(乃猶女也守謂國境/之内職事所當共具)及王之所行

先道帥其屬而巡戒令(先道先由王所從道居前行/其前日所戒之令 夏官)

戎僕掌馭戎車(戎車革路也師/出王乘以自將)犯軷如玉路之儀凡巡

守亦如之(如在軍/ 同上)　土訓王巡守則夾王車(巡守行視/所守也天)

(子以四海為/守 地官)　誦訓王巡守則夾王車(同上掌土訓誦/訓所 見通禮)

(制國/篇)　土方氏王巡守則樹王宫(為之藩羅/ 夏官)　天子將

出類乎上帝宜乎社造乎禰(帝謂五德之帝所祭于南/郊者類宜造皆祭名其禮)

(亡制/王)　天子巡守以遷廟主行載於齊車(齊車金路/ 曽子問)

玊人大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黃金勺青

金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡守宗祝以前馬

(射琰出者也勺故書或作約杜子春云當為勺謂酒尊/中勺也鄭司農云鼻謂勺龍頭鼻也衡謂勺柄龍頭也)

(𤣥謂鼻勺流也凡流皆為龍口也衡古文横假借字也/衡謂勺徑也三璋之勺形如圭瓚天子巡守有事山川)

(則用灌焉於大山川則用大璋加文飾也於中山川用/中璋殺文飾也於小山川用邊璋半文飾也其祈沈以)

(馬宗祝亦執勺以先之禮王過大山川則大祝用事/焉將有事於四海山川則校人飾黃駒 考工記)

校人凡將事于四海山川則飾黃駒(四海猶四方也王/巡守過大山川則)

(有殺駒以祈沈禮與玉人職有宗/祝以黄金勺前馬之禮 夏官)　天子適四方先柴

(書曰嵗二月東巡守至/于岱宗柴 郊特牲)　祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈

祭地瘞(升沈必就祭者也就祭則是謂王巡守及諸侯/之盟祭也其盟揭其著明者燔柴升沈瘞祭禮)

(終矣備矣郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天/而主日也宗伯職曰以實柴祀日月星辰則燔柴祭天)

(謂祭日也柴為祭日則祭地瘞者祭月也日月而云天/地靈之也王制曰王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟)

(其神主日也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而傳云山/川之神是諸侯之盟其神主山川也月乃太陰之精上)

(為天使臣道莫貴焉是王官之伯會諸侯/而盟其神主月與古文瘞作殪 覲禮)　臨諸侯畛

於鬼神曰有天王某甫(畛致也祝告致于鬼神辭也曰/有天王某甫某甫且字也不名)

(者不親徃也周禮大會同過山川則大祝用/事焉鬼神謂百辟卿士也畛或為祇 曲禮)　王巡守

則君親監之(監祝也周禮王十二嵗/一巡守 國語周語)　天子巡守諸侯

待于竟天子先見百年者(問其國君以百年/者所在而往見之)八十九十

者東行西行者弗敢過西行東行者弗敢過欲言政者

君就之可也(弗敢過者謂道經/之則見之 祭義)　大宰王眡治朝則贊

聴治眡四方之聴朝亦如之(謂王巡守在/外時 天官)　天子適諸

侯必舎其祖廟(詳見/下)　掌客王巡守則國君膳以牲犢

令百官百牲皆具從者三公眂上公之禮卿眂侯伯之

禮大夫眂子男之禮士眂諸侯之卿禮庶子壹眂其大

夫之禮(國君者王所過之國君犢繭栗之犢也以膳天/子貴誠也牲孕天子不食也祭帝不用也凡賓)

(客則皆角尺令者掌客令主國也/百牲皆具言無有不具備 秋官)　入其疆土地辟田

野治養老尊賢俊傑在位則有慶慶以地入其疆土地

荒蕪遺老失賢掊克在位則有讓(慶賞也益其地以賞/之也掊克聚斂也讓)

(責也/孟子)　古者天子將巡狩必先告於祖禰命史告羣廟

及社稷圻内名山大川告者七日而徧親告用牲史告

用幣申命冢宰而後清道而出或以遷廟之主行載於

齊車每舎奠焉及所經五嶽四瀆皆有牲幣歸反舎於

外次三日齋親告於祖禮用特命有司告羣廟社稷及

圻内名山大川而復入聴朝(孔叢子/巡守)

　　維元祀巡守四嶽八伯(祀年也元年謂月正元日/舜假于文祖之年也巡行)

　　(也視所守也天子以天下為守堯始得羲和命為/六卿主其春夏秋冬者并掌方嶽之事是為四嶽)

　　(出則為伯後稍死□吺共/工等代之乃分置八伯)壇四奥(奥内也安也四/方之内人所安)

　　(居也為壇祭之謂祭四/方之帝四方之神也)沈四海(祭水/曰沈)封十有二山

　　(祭者必封封亦壇也十有/二山十有二州之鎮也)兆十有二州(兆域也為/營域以祭)

　　(十二州之分星也壇沈/封兆皆因所宜為之名)濬川樂正定樂名(樂正樂官之/長周禮曰大)

　　(司/樂)元祀代泰山貢兩伯之樂焉(元始也嵗二月東/巡守始祭代氣泰)

　　(山也東稱代書/曰至于岱宗柴)東嶽陽伯之樂舞侏離其歌聲比

　　余謡名曰晳陽(陽伯猶曰春伯春官秩宗也伯夷/掌之侏離舞曲名言象物生育離)

　　(根株也徒歌謂之謡其聲清濁比如余謡然後應律/也晳當為析春厥民析晳陽樂正所定名也是時契)

　　(為司徒掌地官矣/後又舉禹掌天官)儀伯之樂舞鼚哉其歌聲比大謡

　　名曰南陽(儀當為羲羲仲後也鼚動貌哉始也/言象物應雷而動始出見也南任也)中

　　祀大交霍山貢兩伯之樂焉(中仲也古字通春為/元夏為仲五月南巡)

　　(守仲祭大交氣于霍山也南/交稱大交書曰宅南交也)夏伯之樂舞謾彧其

　　歌聲比中謡名曰初慮(夏伯夏官司馬也棄掌之/謾猶曼也彧長貌言象物)

　　(之滋曼彧然也初慮陽上/極陰始謀也謾或為謗)羲伯之樂舞將陽其歌

　　聲比大謡名曰朱于(羲伯羲叔之後也將陽言象/物之秀實動摇也于大也)

　　秋祀栁穀華山貢兩伯之樂焉(八月西巡守祭栁/穀之氣於華山也)

　　(栁聚也/齊人語)秋伯之樂舞蔡俶其歌聲比小謡名曰苓

　　落(秋伯秋官士皋陶掌之蔡猶衰/也俶始也言象物之始衰也)和伯之樂舞𤣥

　　鶴其歌聲比中謡名曰歸來(和伯和仲之後也𤣥/鶴言象陽鳥之南也)

　　(歸來言反/其本也)幽都𢎞山祀貢兩伯之樂焉(𢎞山恒山/也十有一)

　　(月朔巡守祭幽都之氣於恒山/互言之者明祭山北稱幽都也)冬伯之樂舞齊落

　　(冬伯冬官司空也垂掌之齊落/終也言象物之終也齊或為聚)歌曰縵縵并論八

　　音四㑹(此上下有脱/辭其説未聞)歸假于禰祖用特五載一巡

　　守羣后德讓貢正聲而九族具成(族當為奏言諸/侯貢其正聲而)

　　(天子九奏之樂乃具/成也 尚書大傳)　時邁巡守告祭柴望也(詩/序)

　　　般巡守而祀四岳河海也(詩/序)於皇時周陟其高

　　山堕山喬嶽允猶翕河敷天之下裒時之對時周

　　之命(髙山泛言山耳堕則其狹而長者喬高也嶽/則其高而大者允猶未詳或曰允信也猶與)

　　(由同翕河河善泛濫今得其性故翕而不為暴也/裒聚也對答也言美哉此周也其巡守而登此山)

　　(以柴望又道于河以周四嶽凡以敷天之下莫不/有望於我故聚而朝之方嶽之下以答其意耳)

　　(並周/頌)　惟周王撫萬邦巡侯甸四征弗庭綏厥兆

　　民六服羣辟罔不承德(庭直也葛氏曰弗庭弗庭/來者六服侯甸男采衞并)

　　(畿内為六服/也 周官)　晏子曰天子適諸侯曰巡狩巡狩

　　者巡所守也(巡所守巡行諸侯所/守之土也 孟子)　王者所以巡

　　狩者何巡者循也狩牧也為天下循行守牧民也

　　道德太平恐遠近不同化幽隠有不得所考禮義

　　正法度同律厯協時月皆為民也所以四時出何

　　當承宗廟故不踰時也以夏之仲月者同律度當

　　得其中也二月八月晝夜分五月十一月陰陽終

　　所以五嵗巡狩何為太煩也過五年為太疎也因

　　天道時有所生嵗有所成三嵗一閏天道小備五

　　嵗再閏天道大備故五嵗一巡狩三年小備二伯

　　出述職黜陟一年物有終始嵗有所成方伯行國

　　時有所生諸侯行邑王者出一公以其屬守二公

　　以其屬從也(白虎/通)　天子非展義不巡守(天子巡/守所以)

　　(宣布德義左莊/二十七年 傳)　鄭石㚟曰先王卜征五年(先征/五年)

　　(而卜吉凶也征/謂巡守征行)而嵗習其祥祥習則行(五年五卜/皆同吉乃)

　　(巡/守)不習則増修德而改卜(不習謂卜不吉傳/襄十三年左氏)　天

　　子無客禮莫敢為主焉君適其臣升自阼階不敢

　　有其室也(明饗君非禮/也 郊特牲)　天子四海之内無客禮

　　莫敢為王焉故君適其臣升自阼階即位于堂示

　　民不敢有其室也(臣亦統于/君 坊記)　天子適諸侯必舎其

　　祖廟而不以禮籍入是謂天子壊法亂紀(以禮籍/入謂大)

　　(史典禮執簡記奉諱惡也天子雖尊舎/人宗廟猶有敬焉自拱敕也 禮運)　天子適

　　諸侯諸侯膳用犢諸侯適天子天子賜之禮大牢

　　貴誠之義也故天子牲孕弗食也(犢者誠慤未有/牝牡之情是以)

　　(小為貴也孕任子也易/曰婦孕不育 郊特牲)　有以少為貴者天子適

　　諸侯諸侯膳以犢(疏曰諸侯事天子如天子事天/天子事天既用一牛故天子巡)

　　(守過諸侯境土諸侯奉膳/亦止一牛而已 禮器)

　禮書綱目卷十七