禮書綱目

欽定四庫全書

　禮書綱目卷十八　　　　　　婺源江永撰

喪禮　　　　㓙禮一

　經(鄭目録云天子以下死而相喪衣服年月親疎隆/殺之禮不忍言死而言喪喪者棄亡之辭若全存)

　(居於彼焉已亡之耳/喪服於五禮屬㓙)子夏傳(疏曰傳者不知是誰人/所作人皆云孔子弟子)

　(卜商字子夏所為按公羊傳是公羊髙所為公羊髙/是子夏弟子今案公羊傳有云者何何以曷為孰為)

　(之等今此傳亦有之必為子夏作也其傳/内更云傳者是子夏引他舊傳以證已義)

喪服

　　右篇目　小宗伯辨吉㓙之服(五服王及公卿大/夫士之服 春官)

斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者(者者明為下出也/凡服上曰衰下曰)

(裳麻在首在腰皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之/心故為制此服焉首絰象緇布冠之缺項腰絰象大帶)

(又有絞帶象苹帶/齊衰以下用布)

　傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大

　搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶

　也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分

　一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶

　緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶苴杖竹也

　削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而

　杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不

　杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也(盈手曰搹/搹抗也中)

　(人之㧖圍九寸以五分一為殺者象五服之數也爵/謂天子諸侯卿大夫士也無爵謂庶人也擔猶假也)

　(無爵者假之以杖尊其/為主也非主謂衆子也)絞帶者繩帶也冠繩纓條屬

　右縫冠六升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也

　外納(屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也/布八十縷為升升字當為登登成也今之禮皆以)

　(登為升俗誤己行久矣雜記曰喪冠條屬以别吉凶/三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠)

　(前後屈而出/縫于武也)居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝

　一溢米夕一溢米寢不脱絰帶既虞剪屏拄楣寝有

　席疏食水飲朝一哭夕一哭而已既練舍外寝始食

　菜果飯素食哭無時(二十四兩曰溢為米一升二十/四分升之一楣謂之梁拄楣所)

　(謂梁闇舍外寝于中門之外屋下壘墼為之不塗塈所/謂堊室也素猶故也謂復平生時食也斬衰不書受月)

　(者天子諸侯卿大/夫既虞卒哭異數)　三年之喪二十五月而畢(詳見/喪服)

　(義/)　三年之喪達乎天子父母之喪無貴賤一也(中/庸)

父

　傳曰為父何以斬衰父至尊也　記事親有隠而無

　犯(隠謂不稱揚其過失也無犯不/犯顔而諫論語曰事父母幾諫)左右就養無方(左/右)

　(謂扶持之方猶常/也子則然無常人)服勤至死致喪三年(勤勞辱之事/也致謂戚容)

　(稱其服也凡此以恩為制卒檀弓通本章/為人後者齊衰三年章父 為母 用)　父母之

　喪無貴賤一也(詳見上又本章為人後者齊衰三年/章父卒為母齊衰杖期章父在為母)

　(通/用)　大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如

　士服士為其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服

　(大夫雖尊不以其服服父母兄弟嫌若踚之也士謂/大夫庶子為士者也已卑又不敢服尊者之服今大)

　(夫喪禮逸與士異者未得而備聞也春秋傳曰齊晏/桓子卒晏嬰麄衰斬苴絰帶杖菅履食粥居倚廬寢)

　(苫枕草其老曰非大夫禮也曰唯卿為大夫此平仲/之謙也言已非大夫故為父服士服耳麤衰斬者其)

　(縷在齊斬之間謂縷如三升半而三升不緝也斬衰/以三升為正微細則屬于麤也然則士與大夫為父)

　(服異者有麤衰斬枕草矣其為母五升縷而四升為/兄弟六升縷而五升乎唯大夫以上乃能備儀盡餙)

　(士以下則以臣服君之斬衰為其父以臣从君而服/之齊衰為其母與兄弟亦以勉人為髙行也大夫以)

　(下大夫/士服同)大夫之適子服大夫之服(仕至大夫賢著而/徳成適子得服其)

　(服亦尊其/適象賢)大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫

　服其位與未為大夫者齒(雖庻子得服其服尚徳也/使齒于士不可不宗適)

　(雜記母本章為人後者齊衰三年章父/卒為 齊衰杖期章父在為母通用)　大夫降其

　庶子其孫不降其父(祖不厭孫也大夫為庶/子大功 喪服小記)　齊晏

　桓子卒晏嬰麤縗斬(斬不緝之也縗在/胸前麤三升布)苴絰帶杖菅

　屨(以苴為絰及帶杖竹杖/也禮記云苴杖竹也)食鬻居倚廬寢苫枕草(此/禮)

　(與士喪禮略同其異唯枕草/耳然枕草亦非喪服正文)其老曰非大夫之禮也

　(時之所行士及大夫衰服各有不同晏子/為大夫而行士禮其家臣不解故語之)曰唯卿為

　大夫(晏子惡直已以斥時失禮故孫辭/略答家老 哀十七年左氏傳)

諸侯為天子

　傳曰天子至尊也　記方喪三年(詳見/君條)　君為天子

　三年夫人如外宗之為君也(外宗君外親之婦也其/夫與諸侯為兄弟服斬)

　(妻從服期諸侯為天子服斬夫人亦/從服期喪大記曰外宗□中南面)世子不為天子服

　(逺嫌也不服與畿外/之民同也 服問)　司服凡喪為天王斬衰(疏曰/云凡)

　(喪者諸侯諸臣皆為/天王斬衰 春官)

君

　傳曰君至尊也(天子諸侯及卿大/夫有地者皆曰君)　事君有犯而無

　隠(既諫人有問其國政者可以語其/得失若齊晏子為晉叔向言之)左右就養有方

　(不可/侵官)服勤至死方䘮三年(方䘮資于事父凡此/以義為制 檀弓)　公

　之䘮諸達官之長杖(謂君所命雖有官職不達/于君則不服斬 同上)　與

　諸侯為兄弟者服斬(諸卿大夫以下也與尊者為親/不敢以輕服服之言諸侯者明)

　(雖在異國猶來為/三年也 小記)　大夫之適子為君夫人大子如

　士服(大夫不世子不嫌也士為國君斬小/君期大子君服斬臣从服期 服問)　外宗為

　君夫人猶内宗也(皆謂嫁于國中者也為君服斬夫/人齊衰不敢以其親服服至尊也)

　(外宗謂姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五/屬之女也其無服而嫁于諸臣者从為夫之君嫁于)

　(庶人者从為國君章雜記為不杖朝章為/夫之君齊衰三月 庶人 國君通用)

父為長子(不言嫡子通上下/也亦言立嫡以上)

　傳曰何以三年也正體于上又乃將所傳重也庶子

　不得為長子三年不繼祖也(此言為父後者然後為/長子三年重其當先祖)

　(之正體又以其將代已為宗廟主也庻子為父後者/之弟言庶者逺別之也小記曰不繼祖與禰此但言)

　(祖不言禰容/祖禰共廟)　記庶子不為長子斬不繼祖與禰也

　(詳見䘮服義又大傳庶子不/得為長子三年一條亦同)

為人後者

　傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可

　為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子

　可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之

　子若子(若子者為所為/後之親如親子)　記於所為後之兄弟之子

　若子(本經/記)　為人後者為之子(詳見䘮通禮主後章/ 父條致䘮三年父)

　(母之䘮無貴賤一也大夫為/其父母並此條通用當互考)　為殤後者以其服服

　之(言為後者據承之也殤無為人父/之道以本親之服服之 小記)　孔子曰宗子

　為殤而死庶子弗為後也(族人以其倫代之明不序/昭穆立之廟其祭之就其)

　(祖而巳代之者主/其禮 曽子問)

妻為夫

　傳曰夫至尊也　記婦人不為主而杖者姑在為夫

　杖(姑不厭婦/ 小記)

妾為君

　傳曰君至尊也(妾謂夫為君者不得體/之加尊也雖士亦然)

女子子在室為父(女子子者子女也别于男/子也言在室者闗已許嫁)布總箭笄

髽衰三年(此妻妾女子子䘮服之異于男子者總束髪/謂之總者既束其本又總其末箭笄篠竹髽)

(露紒也猶男子之括髮斬衰栝髮以麻則髽亦用麻也/以麻者自項而前交于額上郤繞紒如著幓頭焉小記)

(曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽凡服上曰衰下/曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如)

(深衣深衣則衰/無帶下又無衽)

　傳曰總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸(總六升/者首飾)

　(象冠數長六寸謂出/紒後所垂為飾也)　記女子子在室為父母其主

　䘮者不杖則子一人杖(女子子在室亦童子也無男/昆弟使同姓為攝主不杖則)

　(子一人杖謂長女也許嫁及二十而笄笄為成人成/人正杖也 小記 齊衰三年章父卒為母齊衰杖)

　(期章父在/為母通用)

子嫁反在父之室為父三年(謂遭䘮後而出者始服齊/衰期出而虞則受以三年)

(之䘮受既虞而出則小祥亦如之既除䘮而出則/已凡女行於大夫以上曰嫁行于士庶人曰適人)

　記為父母䘮未練而出則三年既練而出則已未練

　而反則期既練而反則遂之(小記卒齊衰三年/章父 為母通用)

公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨(士卿士也公卿大/夫厭于天子諸侯)

(故降其衆臣布帶繩屨/貴臣得伸不奪其正)

　傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有

　地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者

　繩菲也(室老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣/君也斯此也近臣从君喪服無所降也繩菲)

　(今時不/借也)

　　右斬衰三年

疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者(疏猶/麤也)

　傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上

　冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也(沽猶粗也冠尊加/其麤麤功大功也)

　　齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶(見斬/衰章)

　削杖桐也(同/上)

父卒則為母(尊得/伸也)

　記穆公之母卒(穆公魯哀/公之曽孫)使人問于曽子曰如之何

　(問居喪之禮曽子/曽參之子名申)對曰申也聞諸申之父曰哭泣之

　哀齊斬之情饘粥之食自天子逹(子喪父母尊卑同/ 檀弓 齊衰杖)

　(期章父在/為母通用)

繼母如母

　傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子

　不敢殊也(因猶/親也)

慈母如母

　傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者

　父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養

　之終其身慈母死則喪之三年如母貴父之命也(此/主)

　(謂大夫士之妾妾子之無母父命為母子者其使養/之不命為母子則亦服庶母慈已者之服可也大夫)

　(之妾子父在為母大功則士之妾/子為母期矣父卒則皆得伸也)　記為慈母後者

　為庶母可也為祖庶母可也(謂父命之為子母者也/即庶子為後此皆子也)

　(傳重而已不先命之與適妻使為母子也緣為慈母/後之義父之妾無子者亦可命已庶子為後 小記)

　　子㳺問曰喪慈母如母禮與(如母謂父卒三年也/子㳺意以為國君亦)

　(當然禮所云者乃大夫/以下父所使妾養妾子)孔子曰非禮也古者男子外

　有傅内有慈母君命所使教子也何服之有(言無服/也此指)

　(諸國君之子也大夫士之子為庶/母慈已者服小功父卒乃不服)昔者魯昭公少喪

　其母有慈母良及其死也公弗忍也欲喪之有司以

　聞曰古之禮慈母無服(據國君也良善也謂之慈母/固謂之善國君之妾子于禮)

　(不服也昭公年三十乃喪齊歸猶無慼容是不少孤/又安能不忍于慈母此非昭公明矣未知何公也)

　今也君為之服是逆古之禮而亂國法也若終行之

　則有司將書之以遺後世無乃不可乎公曰古者天

　子練冠以燕居公弗忍也遂練冠以喪慈母喪慈母

　自魯昭公始也(公之言又非也天子練冠以燕居/蓋謂庻子王為其母 曽子問)

母為長子

　傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也(不/敢)

　(降者不敢以已尊/降祖禰之正體)　記母為長子削杖(嫌服男子當/杖竹也母為)

　(長子服不可重于/子為已也 小記)　妾為君之長子與女君同(不敢/以恩)

　(輕輕服君之/正統 同上)　妾為女君君之長子惡笄有首布總(本/經)

　(記/)　妾從女君而出則不為女君之子服(妾為女君/之黨服得)

　(與女君同而今俱出女君猶為/子期妾于義絶無施服 小記)

　　右齊衰三年

疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者

　傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小

　功冠其衰也帶縁各視其冠(問之者見斬衰有三其/冠同今齊衰有四章不)

　(知其冠之異同爾縁如深/衣之縁今文無冠布纓)

父在為母

　傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必

　三年然後娶達子之志也(貴斬衰父條父母之喪無/ 賤一也大夫為其父母)

　(為人後者條為所後者之妻若子女子子在室為父/條為父母主喪者不杖則子一人杖齊衰三年章穆)

　(公之母卒並此/條通用當互考)　記公子為其母練冠麻麻衣縓縁

　為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁皆既葬除之(公子君/之庶子)

　(也其或為母謂妾子也麻者緦麻之絰帶也此麻衣/者如小功布深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪)

　(縓淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓縁三年練之/受飾也檀弓曰練練衣黄裏縓縁諸侯之妾子厭于)

　(父為母不得伸權為制此服不奪/其恩也為妻縓冠葛絰帶妻輕)傳曰何以不在五

　服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所為服

　子亦不敢不服也(君之所不服謂妾與庶婦也君之/所為服謂夫人與適婦也諸侯之)

　(妾貴者視卿賤者視大夫/皆三月而葬 本經記)　王子有其母死者其傅

　為之請數月之喪公孫丑曰若此者何如也曰是欲

　終之而不可得也雖加一日愈于已謂夫莫之禁而

　弗為者也(詳見喪/服義)

妻

　傳曰為妻何以期也妻至親也(適子父在則為妻不/杖以父為之主也服)

　(問曰君所主夫人妻大子適婦/父在子為妻以杖即位謂庶子)　記為妻父母在不

　杖(尊者在不敢盡禮于私喪/也 詳見喪通禮拜拱章)　世子不降妻之父母

　其為妻也與大夫之適子同(見不杖期章大夫/之適子為妻條)　公

　子為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁既葬除之(詳見/上條)

出妻之子為母(出猶/去也)

　傳曰出妻之子為母期則為外祖父母無服傳曰絶

　族無施服親者屬(在旁而及曰施親者/屬母子至親無絶道)出妻之子為

　父後者則為出母無服傳曰與尊者為一體不敢服

　其私親也　記為父後者為出母無服(不敢以已私/廢父所傳重)

　(之祭祀/ 小記)　孔氏之不喪出母自子思始也(詳見喪/服義)

父卒繼母嫁從為之服報

　傳曰何以期也貴終也(嘗為母子/貴終其思)

　　右齊衰杖期

不杖麻屨者(此亦齊衰言/其異于上)

　記期之喪達乎大夫(期之喪達乎大夫者謂旁親所/降在大功者其正統之期天子)

　(諸侯猶不降也大夫所降天子諸侯絶/之不為服所不臣乃服之也 中庸)

祖父母

　傳曰何以期也至尊也　記父卒然後為祖父後者

　服斬(詳見本章為君/之祖父母條)　祖父卒而后為祖母後者三

　年(祖父在則其服如父/在為母也 小記)

世父母叔父母

　傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟

　之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也

　父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足

　也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而

　有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故

　有東宫有西宫有南宫有北宫異居而同財有餘則

　歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名

　服也(宗者世父為小宗典宗事者/也資取也為姑在室亦如之)　為人後者為所

　後者之昆弟若子(詳見斬衰章/為人後者條)　記縣子瑣曰吾聞

　之古者不降上下各以其親(古謂殷時也上不/降逺下不降卑)滕伯

　文為孟虎齊衰其叔父也為孟皮齊衰其叔父也(伯/文)

　(殷時滕君也爵為/伯名文 檀弓)

大夫之適子為妻

　傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不

　杖也父在則為妻不杖(大夫不以尊降適婦者重適/也凡不降者謂如其親服服)

　(之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降/公之昆弟以旁尊降為人後者女子子嫁者以出降)

　　記世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子

　同(世子天子諸侯之適子也不降妻之父母為妻故/親之也為妻亦齊衰不杖者君為之主子不得伸)

　(也主言與大夫之適子同據喪服之成文也本所以/正見父在為妻不杖于大夫適子者明大夫以上雖)

　(尊猶為適婦/為主 小記)

昆弟(昆兄也為姊妹/在室亦如之)

　記大夫為其兄弟之未為大夫者士為其兄弟之為

　大夫者如士服(詳見斬/衰父條)　成人有其兄死而不為衰

　者聞子臯將為成宰遂為衰成人曰蠶則績而蟹有

　匡范則冠而蟬有緌兄則死而子臯為之衰(嗤兄死/者言其)

　(衰之不為兄死如蟹有匡蟬有緌不為蠶之績范之/冠也范蜂也蟬蜩也緌為蜩喙長在腹下 檀弓)

為衆子(衆子者長子之弟及妾子女子在室亦如之士/謂之衆子未能逺别也大夫則謂之庶子降之)

(為大功天子國君不服之内則曰冢子未食而/見必執其手適子庶子已食而見必循其首)

　記大夫降其庶子(詳見斬衰/章父條)

昆弟之子

　傳曰何以期也報之也(檀弓曰喪服兄弟之子/猶子也蓋引而進之)　記

　喪服兄弟之子猶子也(詳見喪/服義)　古者不降滕伯文

　為孟皮齊衰其叔父也(詳見上世父/母叔父母條)

大夫之庶子為適昆弟(兩言之者適子/或為兄或為弟)

　傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也(大夫雖/尊不敢)

　(降其適重之也適子為庶昆弟/庶兄弟相為亦如大夫為之)

適孫

　傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫

　婦亦如之(周之道適子死則立適孫是適孫將上為/祖後者也長子在則皆為庶孫耳孫婦亦)

　(如之適婦在亦如庶孫之婦凡/父于將為後者非長子皆期也)

為人後者為其父母報

　傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也特重于大

　宗者降其小宗也為人後者孰後後大宗也曷為後

　大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰

　父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則

　知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出

　尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者

　收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子

　不得後大宗(都邑之士則知尊禰近政化也大祖始/封之君始祖者咸神靈而生若稷契也)

　(自由也及始祖之所由出謂祭天也上猶逺也下猶/近也收族者謂别親疎序昭穆大傳曰繼之以姓而)

　(弗别綴之以食而弗殊雖百/世昏姻不通者周道然也)　記夫為人後者其妻

　為舅姑大功　(不二降/小記)

女子子適人者為其父母昆弟之為父後者

　傳曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者

　何也婦人有三從之義無專用之道故未嫁從父既

　嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也

　婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能二尊也為

　昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸

　宗曰小宗故服期也(从者从其教令歸宗者父雖卒/猶自歸宗其為父後特重者不)

　(自絶于其族類也曰小宗者言是乃小宗也小宗明/非一也小宗四丈夫婦人之為小宗各如其親之服)

　(辟大/宗)　記女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄

　有首以髽卒哭子折笄首以笄布總(言以髽則髽有/著笄者明矣)

　傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄

　首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄

　首而不言婦終之也(櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛/笄有首者若今時刻鏤摘頭矣)

　(卒哭而喪之大事畢女子子可以歸于夫家而著吉/笄折其首者為其大飾也吉笄尊變其尊者婦人之)

　(義也據在夫家宜言婦終/之者終子道于父母之恩)　女君死則妾為女君之

　黨服攝女君則不為先女君之黨服(妾于女君之親/若其親然 雜)

　(記之後凡女/君 黨通用)

繼父同居者

　傳曰何以期也傳曰夫死妻穉子㓜子無大功之親

　與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨

　財為之築宫廟嵗時使之祀焉妻不敢與焉若是則

　繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月

　必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居(妻穉/謂年)

　(未滿五十子㓜謂年十五以下子無大功之親謂同/財者也為之築宮廟于家門之外神不歆非族妻不)

　(敢與馬恩雖至親族已絶矣天不可/二此以恩服爾未嘗同居則不服之)　記繼父不同

　居也者必嘗同居皆無主後同財而祭其祖禰為同

　居有主後者為異居(録恩服深淺也見同財則期同/居異財故同居今異居及繼父)

　(有子亦為異居則服齊衰三/月未嘗同居則不服 小記)

為夫之君

　傳曰何以期也從服也(人斬衰章君條外宗為君夫/ 猶内宗也此條通用當互)

　(考/)

姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報

　傳曰無主者謂其無祭主者也何以期也為其無祭

　主故也(無主後者人之所/哀憐不忍降之)

為君之父母妻長子祖父母

　傳曰何以期也從服也父母長子君報斬妻則小君

　也父卒然後為祖後者服斬(此為君矣而有父若祖/之喪者謂始封之君也)

　(若是繼體則其父若祖有廢疾不立父卒者父/為君之孫冝嗣位而早卒今君受國于曽祖)　司

　服凡喪為王后齊衰(王后小君也諸侯為/之不杖期 春官)　記大夫

　之適子為君夫人大子如士服(詳見斬衰/章君條)　外宗為

　夫人猶内宗也(同/上)　君之母非夫人則羣臣無服唯

　近臣及僕驂乗從服唯君所服服也(妾先君所不服/也禮庶子為後)

　(為其母緦言唯君所服伸君也春秋之義有以/小君服之者時若小君在則益不可 服問)

妾為女君

　傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等(女君/君適)

　(妻也女君于妾無服/報之則重降之則嫌)　記妾為女君惡笄有首布總

　(詳見齊衰母/為長子條)

婦為舅姑

　傳曰何以期也從服也　記婦為舅姑惡笄有首以

　髽(詳見上女子子適人者為其/父母昆弟之為父後者條)　婦當喪而出則除

　之(當䘮當舅姑之喪也出/除喪絶族也 小記)　叔仲皮學子桞(叔仲皮/魯叔孫)

　(氏之族學教也/子桞仲皮之子)叔仲皮死其妻魯人也衣衰而繆絰

　(衣當為齊壊字也繆讀為木樛垂之樛士/妻為舅姑之服也言雖魯頓其于禮勝學)叔仲衍以

　告(告子桞言此非也衍/蓋皮之弟衍或為皮)請繐衰而環絰(繐衰小功之/縷而四升半)

　(之衰環絰弔服之絰時婦人好輕細而多服此者衍/既不知禮之本子桞亦以為然使其妻為舅服之)

　曰昔者吾喪姑姊妹亦如斯末吾禁也(衍答子桞也/姑姊妹在室)

　(齊衰與婦為舅姑同末無/也言無禁我欲其言行)退使其妻繐衰而環絰(婦/以)

　(諸侯之大夫為天子之衰弔/服之絰服其舅非 檀弓)　夫為人後者其妻為

　舅姑大功(詳見為人後者/為其父母降)　有從輕而重公子之妻

　為其皇姑(詳見喪服義為妾服見大功/章大夫之妾 君之庶子條)

夫之昆弟之子(男女/皆是)

　傳曰何以期也報之也(之妾服見大功章大夫/ 妾為君之庶子條)

公妾大夫之妾為其子

　傳曰何以期也妾不得體君為其子得遂也(此言二/妾不得)

　(从于女君尊降其子也女君與君一體唯/為長子三年其餘以尊降之與妾子同也)

女子子為祖父母

　傳曰何以期也不敢降其祖也(經似在室傳似巳嫁/明雖有出道猶不降)

大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹

女子子無主者為大夫命婦者唯子不報(命者加爵服/之名自士至)

(上公凡九等君命其夫則后夫人亦命/其妻矣此所為者凡六命夫六命婦)

　傳曰大夫者其男子之為大夫者也命婦者其婦人

　之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言

　唯子不報也女子子適人者為其父母期故言不報

　也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢

　降也大夫曷為不降命婦也夫尊於朝妻貴于室矣

　(無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子也其有祭/主者如衆人唯子不報男女同不報爾傳唯據女子)

　(子似失之矣大夫曷為不降命婦據大夫于姑姊妹/女子子既以出降大功其適士者又以尊降在小功)

　(也夫尊于朝與已同/妻貴于室从夫爵也)

大夫為祖父母適孫為士者

　傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也(不敢降其/祖與適則)

　(可降其/旁親也)

公妾以及士妾為其父母

　傳曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也(然則/女君)

　(有以尊降其父母者與春秋之義雖為天王后猶曰/吾季姜是言子尊不加于父母此傳似誤矣禮妾从)

　(女君而服其黨服是嫌不/自服其父母故以明之)

　　右齊衰不杖期

疏衰裳齊牡麻絰無受者(無受者服是服而除不以輕/服受之不著月數者天子諸)

(侯葬異月也小記曰齊衰/三月與大功同者繩屨)

　記齊衰三月與大功同者繩屨(雖尊卑異于恩有/可同也 小記)

寄公為所寓(寓亦寄也為所/寄之國君服)

　傳曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰

　三月也言與民同也(諸侯五月而葬而服齊衰三月/者三月而藏其服至葬又反服)

　(之既葬/而除之)

丈夫婦人為宗子宗子之母妻(婦人女子子在室及嫁/歸宗者也宗子繼別之)

(後百世不遷/所謂大宗也)

　傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗

　者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也

　　記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算

　如邦人(言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之/也不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主)

　(宗事者也孤為殤長殤中殤大功衰下殤小功衰皆/如殤服而三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之)

　(内算數也月數如邦人者與宗子有期之親者成人/服之齊衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下)

　(殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月/卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下)

　(殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月/卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之)

　(親者成人及殤皆與/絶屬者同 本經記)

為舊君君之母妻

　傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰

　三月也言與民同也君之母妻則小君也(仕焉而已/者謂老若)

　(有廢疾而致仕者也為/小君服者恩深于民)

庶人為國君(不言民而言庶人庶人或有在宫者天子/畿内之民服天子亦如之 斬衰君條外)

(宗為君夫人猶内宗/也此條通用當互考)

大夫在外其妻長子為舊國君(在外待放/已去者)

　傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未

　去也(妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗徃/來猶民也春秋傳曰大夫越境逆女非禮君臣)

　(有合離之義長/子去可以無服)　記違諸侯之大夫不反服違大夫

　之諸侯不反服(其君尊卑異也違猶去也去諸侯仕/諸侯去大夫仕大夫乃得為舊君服)

　(記雜/)　仕而未有禄者違而君薨弗為服也(以其恩/輕也違)

　(去也/檀弓)　　孔子曰管仲遇盗取二人焉上以為公臣

　曰其所與逰辟也可人也(言此人可也但居惡/人之中使之犯法)管仲

　死桓公使為之服宦于大夫者之為之服也自管仲

　始也有君命焉爾也(亦記失禮所由也善桓公不忘/賢者之舉宦猶仕也此仕于大)

　(夫更升于公與違大夫之諸/侯同爾禮不反服 雜記)

繼父不同居者(嘗同居/今不同)

　記異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居未嘗

　同居則不為異居(詳見不杖期章/繼父同居條)　有主後者為異

　居(同/上)

曽祖父母

　傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以

　兄弟之服服至尊也(正言小功者服之數盡于五則/髙祖宜緦麻曽祖宜小功也據)

　(祖期則曽祖宜大功髙祖宜小功也髙祖曽祖皆有/小功之差則曽孫𤣥孫為之服同也重其衰麻尊尊)

　(也减其日/月恩殺也)　為所後者之祖父母若子(詳見斬衰章/為人後者條)

大夫為宗子

　傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也

舊君(大夫待放/未去者)

　傳曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸

　其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂

　乎言其以道去君而猶未絶也(以道去君謂三諫不/從待放于郊未絶者)

　(言爵禄尚有列于朝出入/有詔于國妻子自若民也)

曽祖父母為士者如衆人

　傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也

女子子嫁者未嫁者為曽祖父母

　傳曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁

　者也何以服齊衰三月不敢降其祖也(言嫁于大夫/者明雖尊猶)

　(不降也成人謂年二十已笄□者也此著不降明有/所降 妾為女君之黨服見不枤期章女子子適人)

　(者為其/父母條)

　　右齊衰三月

大功布衰裳牡麻絰無受者(大功布者其鍜/治之功麤沽之)

子女子子之長殤中殤(殤者男女未冠笄而死可殤/者女子子許嫁不為殤也)

　傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者

　其文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋

　未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中

　殤十一至八嵗為下殤不滿八嵗以下為無服之殤

　無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子

　生三月父名之死則哭之未名則不哭也(縟猶數也/其文數者)

　(謂變除之節也不樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰/大功以上散帶以日易月謂生一月者哭之一日也)

　(殤而無服者哭之而已為昆弟之子女子子亦如之/凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闗)

　(適庶也附凡傳記/言殤者 于下)　記丈夫冠而不為殤婦人笄而

　不為殤(言成人也婦人許嫁而笄/未許嫁與丈夫同 小記)　伯姬卒此未適

　人何以卒(據叔姬/不卒)許嫁矣婦人許嫁字而笄之(字者/尊而)

　(不泄所以逺别也笄者簮也所以繫持髮象男子飾/也服此者明繫屬于人所以養貞一也婚禮曰女子)

　(許嫁笄而/醴之稱字)死則以成人之喪治之(不以殤禮降也許/嫁卒者當為諸侯)

　(夫人有即貴之漸子僖九年公羊/傳 又丈十六年 叔姬卒傳同)　許嫁笄而字之

　死則以成人之喪治之(女子許嫁不為殤死則以成/人之喪治之謂許嫁于諸侯)

　(尊同則服大功九月吉笄以象為之刻/鏤其首以為飾成人著之 穀梁傳)　戰于郎(郎/魯)

　(近邑也哀十一年齊/國書帥師伐我是也)公叔禺人遇負杖入保者息(遇/見)

　(也見走辟齊師将入保罷倦加其杖項上兩手掖之/休息者保縣邑小城禺人昭公之子春秋傳曰公叔)

　(務/人)曰使之雖病也(謂時/繇役)任之雖重也(謂時/賦税)君子不能

　為謀也士弗能死也不可(君子謂卿大夫也魯政既/惡復無謀臣士又不能死)

　(難禺人/耻之)我則既言矣(欲敵齊師/踐其言)與其鄰重汪踦徃皆

　死焉(奔敵死齊冦鄰鄰里也重皆當為童童未/冠者之稱姓汪名踦春秋傳曰童汪踦)魯人

　欲勿殤童汪踦(見其死君事有士行欲以成人之喪/治之言魯人者死君事國為葬歛)

　問于仲尼仲尼曰能執干戈以衛社稷雖欲勿殤也

　不亦可乎(善之/檀弓)

叔父之長殤中殤

姑姊妹之長殤中殤

昆弟之長殤中殤

夫之昆弟之子女子子之長殤中殤(大妾服見大功章/ 夫之妾為君之)

(庶子/條)

適孫之長殤中殤

大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤

公為適子之長殤中殤　大夫為適子之長殤中殤(公/君)

(也諸侯大夫不降適殤/者重適也天子亦如之)

其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰(絰有纓者為/其重也自大)

(功以上絰有纓以一條繩/為之小功以下絰無纓也)

　　右殤大功九月七月

大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九

月者(受猶承也凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受/服正言三月者天子諸侯無大功主于大夫士也)

(此雖有君為姑姊妹女子/子嫁于國君者非内喪也)

　傳曰大功布九升小功布十一升(此受之下也以發/傳者明受盡于此)

　(也又受麻絰以葛絰間傳曰/大功之葛與小功之麻同)　司服卿大夫其凶服

　加以大功小功士其凶服亦如之(喪服天子諸侯齊/斬而已卿大夫加)

　(以大功小功士亦如/之又加緦焉 春官)

姑姊妹女子子適人者

　傳曰何以大功也出也(出必降之者蓋有/受我而厚之者)　記姑姊

　妹之薄也蓋有受我而厚之者也(詳見喪/服義)

從父昆弟(世父叔父之子也其/姊妹在室亦如之)

　記于所為後之兄弟之子若子(本經/記)

為人後者為其昆弟

　傳曰何以大功也為人後者降其昆弟也　記為人

　後者于兄弟降一等報(言報者言其為宗/子不降 本經記)

庶孫(男女皆是下殤小功章曰/為姪庶孫丈夫婦人同)

適婦(適婦適/子之妻)

　傳曰何以大功也不降其適也(婦言適者/从夫名)　記適婦

　不為舅後者則姑為之小功(謂夫有廢疾他故若死/而無子不受重者小功)

　(庶婦之服也凡父母于子舅姑于婦将不傳重于適/及将所傳重者非適服之皆如衆子庶婦也 小記)

女子子適人者為衆昆弟(父在則同父沒乃/為父後者服期也)

　記凡妾為私兄弟如邦人(嫌厭降之也私兄弟目其族/親也然則女君有以尊降其)

　(兄弟者謂士之女為大夫妻與大夫之女為諸侯夫/人諸侯之女為天王后者父卒昆弟之為父後者宗)

　(子亦不敢降也女本經記人妻為女君之黨/服見不杖期章 子子適 者為其父母條)

姪丈夫婦人報(為姪男/女服同)

　傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪(妾為女君黨服/見不杖期章女)

　(子子適人者/為其父母條)

夫之祖父母世父母叔父母

　傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其

　夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆

　婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者

　人治之大者也可無慎乎(道猶行也言婦人棄姓無/常秩嫁于父行則為母行)

　(嫁于子行則為婦行謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦/嫂者尊嚴之稱是嫂亦可謂之母乎言不可也嫂猶傁也)

　(傁老人稱也是為序男女之别爾若已以母婦之服/服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已則是亂昭)

　(穆之序也治猶理也父母兄弟夫婦之理人倫之大/者可不慎乎大傳曰同姓从宗合族屬異姓主名治)

　(際會名著而男女有别之妾服見/大功章大夫之妾為君 庶子條)

大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者(子謂/庶子)

　傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服(尊/同)

　(謂亦為大夫/者親服期)　記大夫降其庶子(詳見斬/衰父條)　大夫公

　之昆弟大夫之子于兄弟降一等(兄弟猶言族親也/凡不見者以此求)

　(之記本/經)　君之所為兄弟服室老降一等(公士大夫/之君 同)

　(上/)

公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟(公之庶昆弟則/父卒也大夫之)

(庶子則父在也其/或為母謂妾子也)

　傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也

　大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦

　不敢降也(言从乎大夫而降則于父卒如國人也昆/弟庶昆弟也舊讀昆弟在下其于厭降之)

　(義宜蒙此傳也是以上而/同之父所不降謂適也)

皆為其從父昆弟之為大夫者(皆者言其互相為服尊/同則不相降其為士者)

(降在小功適子/為之亦如之)

為夫之昆弟之婦人子適人者(婦人子者女子子也不/言女子子者因出見恩)

(疏下妾服/見 條)

大夫之妾為君之庶子(下傳曰何以大功也妾為君之/黨服得與女君同指為此也妾)

(為君之長子亦三年自為其子期異/于女君也士之妾為君之衆子亦期)　女子子嫁者未

嫁者為世父母叔父母姑姊妹(舊讀合大夫之妾為君/之庶子女子子嫁者未)

(嫁者言大夫之妾/為此三人之服也)

　傳曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者

　也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為

　世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也(此不/辭即)

　(實為妾遂自服其私親當言其以明之齊衰三月章/曰女子子嫁者未嫁者為曾祖父母經與此同足以)

　(見之矣傳所云何以大功也妾為君之黨服得與女/君同文爛在下爾女子子成人者有出道降旁親及)

　(将出者明當及時也同内條内妾為/君之黨服得與女君 夫黨服通用)　記妾從女君

　而出則不為女君之子服(詳見齊衰三年/章母為長子條)

大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子

嫁于大夫者　君為姑姊妹女子子嫁于國君者

　傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯

　之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公

　孫不得祖諸侯此自卑别于尊者也若公子之子孫

　有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊

　别于卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之

　子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故

　君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不

　敢服也(不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿/大夫以下祭其祖禰則世世祖是人不復祖)

　(公子者後世為君者祖此受封之君不復祀别子也/公子若在髙祖以下則如其親服後世遷之乃毁其)

　(廟爾因國君以尊降/其親故終説此義云)

　　右大功正服九月

繐衰裳牡麻絰既葬除之者

　傳曰繐衰者何以小功之繐也(治其縷如小功而成/布四升半細其縷者)

　(以恩輕也升數少者以服至尊也凡/布細而疏者謂之繐今南陽有鄧繐)

諸侯之大夫為天子

　傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子(接/猶)

　(會也諸侯之大夫以時會見于天/子而服之則其士庶民不服可知)

　　右繐衰既葬除之

小功布衰裳澡麻帶絰五月者(澡者治去莩垢不絶其/本也小記曰下殤小功)

(帶澡麻不絶其本屈而反以報之殤大功殤章/大夫冠而不為殤婦人笄而不為 此條通用)

叔父之下殤

適孫之下殤

昆弟之下殤

大夫庶子為適昆弟之下殤

為姑姊妹女子子之下殤

為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤

　傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小

　功之殤中從下(問者據从父昆弟其下殤在緦麻也/大功小功皆謂服 成人也大功之)

　(殤中从上則齊衰之殤亦中從上也此主謂/丈夫之為殤者服也凡不見者以此求之也)

為夫之叔父之長殤(不見中殤者中從下也之妾服見/大功章大夫之妾為君 庶子條)

昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤(服妾/ 見)

(大功章大夫之妾/為君之庶子條)

為姪庶孫丈夫婦人之長殤

大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子

子之長殤(大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕/者也以此知為大夫無殤服也公之昆弟不)

(言庶者此庶服無所見也大夫之子不言庶者闗適子/亦服此殤也云公之昆弟為庶子之長殤則知公之昆)

(弟猶/大夫)

大夫之妾為庶子之長殤(君之/庶子)

　　右小功殤五月

小功布衰裳牡麻絰即葛五月者(即就也小功輕三月/變麻因改衰以就葛)

(絰帶而五月也閒傳曰小功之葛與緦/之麻同舊説小功以下吉屨無絇也)

　司服卿大夫凶服加以大功小功士凶服亦如之(詳/見)

　(大功/章)

從祖祖父母從祖父母報(祖父之昆/弟之親)

從祖昆弟(父之从父/昆弟之子)

　記兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一

　等(皆在他邦謂行仕出逰若辟/讐不及知父母父母早卒)傳曰何如則可謂之

　兄弟傳曰小功以下為兄弟(于此發兄弟傳者嫌大/功以上又加也大功以)

　(上若皆在他國則親自親矣若不/及知父母則固同財矣 本經記)

從父姊妹(父之昆/弟之女)

孫適人者(孫者子之子女孫/在室亦大功也)

為人後者為其姊妹適人者(不言姑者舉其親者/而恩輕者降可知)

為外祖父母

　傳曰何以小功也以尊加也　為所後者妻之父母

　若子(詳見斬衰章/為人後者條)　記庶子為後者為其外祖父母

　從母舅無服不為後如邦人(本經/記)　為母之君母母

　卒則不服(母之君母外祖適母徒从/也所从亡則已 小記)　傳曰母出則

　為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨

　服則不為繼母之黨服(雖外親亦無二統章服問之/此條本章从母緦 舅舅)

　(子通/用)　出妻之子為外祖父母無服(詳見齊衰杖期/章出妻之子為)

　(母/條)　為慈母之父母無服(恩不相及/ 小記)

從母丈夫婦人報(从母母/之姊妹)

　傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也(外親/異姓)

　(正服不過緦丈夫婦人姊妹之子男女同當外祖/父母條母出則為繼母之黨服此條通用 互考)

　記庶子為後者為其從母無服不為後如邦人(詳見/上條)

　　夫之所為兄弟服妻降一等(疏曰妻從夫服其族/親即上經夫之諸祖)

　(父母見于緦麻章夫之世叔見于大功章夫之昆弟/之子不降嫂叔又無服今言从夫降一等記其不見)

　(者當是夫之从母/之類乎 本經記)

夫之姑姊妹娣姒婦報(夫之姑姊妹不殊在室及嫁者/因恩輕略从降 妾服見大功)

(章大夫之妾/為君庶子條)

　傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室

　中則生小功之親焉(娣姒婦者兄弟之妻相名也長/婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦)

　(為姒/婦)

大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女

子子適士者(从父昆弟及庶/孫亦謂為士者)

　記大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等(詳見大/功章大)

　(夫為昆弟/為士者條)

大夫之妾為庶子適人者(君之庶子女子子也庶女子/子在室大功其嫁于大夫亦)

(大/功)

庶婦(夫將不/受重者)

　記適婦不為舅後者則姑為之小功(詳見大功/章適婦條)

君母之父母從母(君母父之適妻也/从母君母之姊妹)

　傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在

　則不服(不敢不服者恩實輕也/凡庶子為君母如適子)　記為君母後者君

　母卒則不為君母之黨服(徒从也所从亡/則已 小記)

君子子為庶母慈已者(君子子者大夫及/公子之適妻子)

　傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以

　慈已加也(云君子子者則父在也父沒則不服之矣/以慈已加則君子子亦以士禮為庶母緦)

　(也内則曰異為孺子室于宫中擇于諸母與可者必/求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使為子師其)

　(次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不徃又/曰大夫之子有食母庶母慈已者此之謂也其不慈)

　(已則緦可矣不言師保慈母居中服之可知也國君/世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出見于)

　(公宫則劬非慈母也/士之妻自養其子)

　　右小功正服五月

緦麻三月者(緦麻布衰裳而麻絰帶也/不言衰絰略輕服省文)

　傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦

　(謂之緦者治其縷細如緦也或曰有絲朝服用/布何衰用絲乎抽猶去也雜記曰緦冠繰纓)　記

　童子唯當室緦(童子未冠之稱也當室者為父後承/家事者為家主與族人為禮於有親)

　(者雖恩不至不/可以無服也)傳曰不當室則無緦服也(本經/記)　童

　子無緦服聽事不麻(為㓜少不備禮也雖不服緦猶/免深衣無麻徃給事也 玉藻)

　　童子不緦唯當室緦緦者其免也當室則免而杖

　矣(詳見喪/服義)

族曽祖父母　族祖父母　族父母　族昆弟(族曽祖父/者曽祖昆)

(弟之親也族祖父者亦髙/祖之孫則髙祖有服明矣)

庶孫之婦

庶孫之中殤(庶孫者成人大功其殤中从上此當為下/殤言中殤者字之誤爾又諸言中者皆連)

(上下/也)

從祖姑姊妹適人者報

從祖父從祖昆弟之殤(不見中殤/者中從下)

外孫(女子子/之子)

從父昆弟姪之下殤

夫之叔父之中殤下殤(言中殤者中从下君妾服見大/功章大夫之妾為 之庶子條)

從母之長殤報

庶子為父後者為其母

　傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親

　也然則何以服緦也有死于宫中者則為之三月不

　舉祭因是以服緦也(君卒庶子為母大功大夫卒庶/子為母三年士雖在庶子為母)

　(皆如/衆人)

士為庶母

　傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無服

貴臣貴妾(此謂公士大夫之君也殊其臣妾貴賤而為/之服貴臣室老士也貴妾姪娣也天子諸侯)

(降其臣妾無服士卑無臣則士妾又/賤不足殊有子則為之緦無子則已)

　傳曰何以緦也以其貴也　記悼公之母死(母哀公/之妾)

　哀公為之齊衰有若曰為妾齊衰禮與(譏而問之妾/之貴者為之)

　(緦/耳)公曰吾得已乎哉魯人以妻我(言國人皆名之為/我妻重服嬖妾文)

　(過非也/ 檀弓)

乳母(謂養子者有他故/賤者代之慈已)

　傳曰何以緦也以名服也

從祖昆弟之子(族父母/為之服)

曽孫(孫之/子)

父之姑(歸孫為祖/父之姊妹)

從母昆弟

　傳曰何以緦也以名服也(母小功章為外祖父母條/ 出則為繼母之黨服此)

　(條通用/當互考)

甥(姊妹/之子)

　傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之

　也

壻(女子子/之夫也)

　傳曰何以緦報之也

妻之父母

　傳曰何以緦從服也(从于妻/而服之)　記有從重而輕為妻

　之父母(詳見喪/服義)　世子不降妻之父母(詳見齊衰不/杖期章大夫)

　(之適子/為妻條)　有從有服而無服公子為其妻之父母(詳/見)

　(喪服/義)

姑之子(外兄/弟也)

　傳曰何以緦報之也

舅(母之/昆弟)

　傳曰何以緦從服也(从于母而服之為小功章為外祖/父母條母出則 繼母之黨服此)

　(條通用/當互考)　為所後者之妻之昆弟若子(詳見斬衰/章為人後)

　(者/條)　記庶子為後者為其舅無服不為後如邦人(詳/見)

　(小功章外/祖父母條)

舅之子(内兄/弟也)

　傳曰何以緦從服也(則小功章為外祖父母條母出/ 為繼母之黨服此條通用當)

　(互/考)　為所後者妻之昆弟之子若子(詳見斬衰章/為人後者條)

夫之姑姊妹之長殤(之妾服見大功章大夫/ 妾為君之庶子條)

夫之諸祖父母報(諸祖父母夫之所為小功从祖祖父/母外祖父母或曰曽祖父母曽祖于)

(曽孫之婦無服而云報乎曽祖父母正服小功妻从/服緦 妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條)

君母之昆弟

　傳曰何以緦從服也(从于君母而服緦也君母在則/不敢不从服君母卒則不服也)

　(為小功章君母之父母條君母卒不/ 君母之黨服此條通用當互考)

從父昆弟之子之長殤

昆弟之孫之長殤

為夫之從父昆弟之妻

　傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉長殤

　中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之

　殤中從下(同室者不如居室之親也衰齊大功皆明/其成人也大功之殤中从下則小功之殤)

　(亦中从下也此主謂妻為夫之親服也凡不見者以/此求之 妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條)

　　右緦麻三月

　禮書綱目卷十八