禮書綱目

欽定四庫全書

　禮書綱目卷二十六　　　　　婺源江永撰

喪大記上　　　　凶禮九

　補

大宗伯以凶禮哀邦國之憂以喪禮哀死亡(哀謂親者/服焉䟽者)

(含/禭)朝覲㑹同則為上相大喪亦如之(相詔王禮也大喪/王后及世子也)

　小宗伯掌五禮之禁令與其用等　肆師凡卿大夫

之喪相其禮　職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵

者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事(國之喪禮喪服/士喪既夕士虞)

(今存者其餘則亡事謂小/歛大歛葬也 並春官)　自天子達於庻人喪從死

者祭從生者(從死者謂衣衾棺椁從生/者謂奠祭之牲器 王制)

　　右總要

疾病外内皆埽(為賔客將來問/病也疾困曰病)君大夫徹縣士去琴瑟

(聲音動人病者欲靜也凡樂器天子宫縣諸侯/軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不命之士)寝東首

於北牖下(為君來視之時也病者恒/居北牖下或為北墉下)廢牀徹䙝衣加新

衣體一人(廢去也人始生在地去牀庶其生氣反徹䙝/衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者)

(明其終於正也體手足也四/人持之為其不能自屈伸也)男女改服(為賓客來問病/亦朝服也庻人)

(深/衣)屬纊以俟絶氣(纊今之新緜易動摇/置口鼻之上以為候)男子不死於婦

人之手婦人不死於男子之手(君子重終為其/相䙝 喪大記)　扶君

卜人師扶右射人師扶左(謂君疾時也卜當為僕聲之/誤也僕人射人皆平時贊正)

(君服/位者)君薨以是舉(不忍變也周禮射人大/喪與僕人遷尸 檀弓)　君於大夫

疾三問之士疾一問之(詳見殯後/受弔章)　卿大夫疾君問之

無算士一問之(雜/記)　君夫人卒於路寝大夫世婦卒於

適寝内子未命則死於下室遷尸于寝士之妻皆死于

寢(言死者必皆於正處也寢室通耳其尊者所不燕焉/君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室此變命)

(婦言世婦者明尊卑同也世婦以君下寢之上為/適寢内子卿之妻也下室其燕處也 喪大記)　始

卒主人啼兄弟哭婦人哭踊(悲哀有淺深也若嬰兒中/路失母能勿啼乎 同上)

　凡哭尸于室者主人二手承衾而哭(承衾哭者哀慕/若欲攀援 同)

(上/)

　　右始死　二十有八載帝乃殂落(殂落死也堯年/十六即位七十)

　　(載求禪試舜二載自正月上日至崩/二十八載堯凡壽一百一十七嵗)百姓如喪考

　　妣(考妣父母言百/官感德思慕)三載四海遏宻八音(遏絶宻靜/也八音金)

　　(石絲竹匏土革木四夷絶音三年則華/夏可知言盛德恩化所及者逺 舜典)　惟四月

　　哉生魄王不懌(成王崩年之四月始生魄月/十六日王有疾故不悦懌)甲子

　　王乃洮頮水相被冕服憑玉几(王發大命臨羣臣/必齋戒沐浴今疾)

　　(病故但洮盥頮靣扶相者被以/冠冕加朝服憑玉几以出命)乃同召太保奭芮

　　伯彤伯畢公衛侯毛公(同召六卿下至御治事太/保畢毛稱公則三公矣此)

　　(先後次第冢宰第一召公領之司徒第二芮伯為/之宗伯第三彤伯為之司馬第四畢公領之司冦)

　　(第五衞侯為之司空第六毛公領之召/芮彤畢衞毛皆國名入為天子公卿)師氏虎臣

　　百尹御事(師氏大夫官虎臣虎賁氏百/尹百官之長及諸御治事者)王曰嗚呼

　　疾大漸惟幾(自歎其疾大/進篤惟危殆)病日臻既彌留恐不獲

　　誓言嗣兹予審訓命汝(病日至言困甚已久留言/無瘳恐不得結信出言嗣)

　　(續我志以此故/我詳審教命汝)昔君文王武王宣重光奠麗陳教

　　則肄(言昔先君文武布其重光累聖/之德定天命施陳教則勤勞)肄不違用克

　　達殷集大命(文武定命陳教雖勞而不違/道故能通殷為周成其大命)在後之

　　侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾(在文武後/之侗稚成)

　　(王自斥敬迓天之威命言奉順繼守文/武大教無敢昏亂逾越言戰慄畏懼)今天降疾

　　殆弗興弗悟爾尚明時朕言(今天下疾我身甚危/殆不起不悟言必死)

　　(汝當庻幾明是/我言勿忽畧)用敬保元子釗𢎞濟于艱難(用奉/我言)

　　(敬安太子釗釗康王名/大濟於艱難勤德政)柔逺能邇安勸小大庻邦

　　(言當和逺又能和近安/小大衆國勸使為善)思夫人自亂于威儀爾無

　　以釗冐貢于非幾(羣臣皆宜思夫人夫人自治正/于威儀有威可畏有儀可象然)

　　(後足以率人汝無以/釗冐進于非危之事)兹既受命還(此羣臣已受顧/命各還本位)

　　出綴衣于庭(綴衣幄帳羣臣既退徹出幄帳於/庭王寢於北牖下東首反初生)越

　　翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛(冡宰攝政故/命二臣桓毛)

　　(名/)俾爰齊侯吕伋以二干戈虎賁百人逆子釗於

　　南門之外(臣子皆侍左右將正太子之尊故出於/路寢門外使桓毛二臣各執干戈於齊)

　　(侯吕伋索虎賁百人更新逆門/外所以殊之伋為天子虎賁氏)延入翼室恤宅宗

　　(明室路寢延之使居憂/為天下宗主 顧命)　隱公十有一年冬十有

　　一月壬辰公薨公薨不地故也(不地不書/路寢之比)隱之不

　　忍地也(隱猶痛也𫝊/春秋榖梁)　莊公三十二年八月癸亥

　　公薨于路寢路寢正寢也寢疾居正寢正也男子

　　不絶於婦人之手以齊終也(齊絜也公同上又成/十八年 薨于路寢)

　　(傳/同)　僖公三十有三年公薨于小寢公如齊反薨

　　于小寢即安也(小寢夫人寢也譏公就所/安不終于路寝 左氏傳)　小寢

　　非正也(非路寝/榖梁傳)　　文公十有八年二月丁丑公

　　薨于臺下臺下非正也(同/上)　襄公三十有一年公

　　薨于楚宫楚宫非正也(楚宫别宫名非/路寢 同上)　定公十

　　有五年公薨于髙寢(髙寢/宫名)髙寢非正也(同/上)

唯哭先復復而後行死事(氣絶則哭哭而復復而不/蘇可以為死事 喪大記)

夏采掌大喪以冕服復于大祖以乗車建緌復于西郊

(求之王平生常所有事之處乘車玉路於大廟以冕服/不出宫也四郊以緌出國門此行道也夏采天子之官)

(故以冕服復於大祖以乘車建緌復於西郊天子之禮/也大祖始祖廟也故書緌為&KR2685;杜子春云當為緌&KR2685;非)

(是也𤣥謂明堂位曰凡四代之服器魯兼用之有虞氏/之旂夏后氏之緌則旌旂有是緌者當作緌字之誤也)

(緌以旄牛尾為之綴于橦上所謂注旄於干首者王祀/四郊乘玉路建太常今以復去其旒異之于生亦因先)

(王有徒緌者士冠桂及玉藻冠緌之字故/書亦多作緌者今禮家定作蕤 天官)　祭僕大喪

復于小廟(小廟髙祖以下也始祖曰大廟/春秋僖八年秋七月禘于大廟)　隸僕大喪

復于小寢大寢(小寢髙祖以下廟之寢也/始祖曰大寢 並夏官)　君復於小

寢大寢小祖大祖庫門四郊(尊者求之備也亦他/日所嘗有事 檀弓)　復

有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階(復招魂復魄/也階所乘以)

(升屋者虞人主林麓之官也狄人/樂吏之賤者階梯也簨虡之類)小臣復復者朝服君

以卷夫人以屈狄大夫以𤣥頳世婦以䄠衣士以爵弁

士妻以税衣皆升自東榮中屋履危北靣三號捲衣投

于前司服受之降自西北榮(小臣君之近臣也朝服所/以事君之衣也用朝服而)

(復之者敬也復用死者之祭服以其求於神也君以卷/謂上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮則夫人用禕)

(衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈/狄矣頳赤也𤣥衣赤裳所謂卿大夫自𤣥冕而下之服)

(也其世婦亦以䄠衣榮屋翼升東榮者謂卿大夫士也/天子諸侯言東霤危棟上也號若云臯某復也司服以)

(篋待衣於堂/前 喪大記)　復西上(北靣而西上陽長左也復者/多少各如其命之數 雜記)

玉府大喪共復衣裳(鄭司農云復招魂也衣裳生時服/招魂復魄于大廟至四郊𤣥謂復)

(于四郊以/綏 天官)　司服大喪共其復衣服皆掌其陳序(春/官)

復諸侯以襃衣冕服爵弁服(復招魂復魄也冕服者上/公五侯伯四子男三襃衣)

(亦始命為諸侯及朝覲見/加賜之衣也襃猶進也)夫人稅衣揄狄狄稅素紗(言/其)

(招魂用稅衣上至揄狄也狄/税素紗言皆以白紗縠為裏)内子以鞠衣襃衣素紗下

大夫以襢衣其餘如士(内子卿之適妻也春秋傳曰晉/趙姬請逆叔隗於狄趙衰以為)

(内子而已下之是也下大夫謂下大夫之妻䄠周禮作/展王后之服六唯上公夫人亦有禕衣侯伯夫人自揄)

(狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫/妻自展衣而下士妻稅衣而已素紗若今紗縠之帛也)

(六服皆袍制不襌以素紗裏之如今袿袍襈重繒矣褒/衣者始為命婦見加賜之衣也其餘如士之妻則亦用)

(稅衣/雜記)　　婦人復不以袡(袡婦嫁時上服而非事/鬼神之衣 喪大記)　復

衣不以衣尸不以斂(不以衣尸謂不以襲也復者庶其/生也若其以衣襲斂是用生施死)

(於義相反士喪禮云以衣/衣尸浴而去之 同上)　復與書銘自天子達於士

其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書

氏(此謂殷禮也殷質不重名復則臣得名君周之禮天/子崩復曰臯天子復諸侯薨復曰臯某甫復其餘及)

(書銘則同/喪服小記)　　凡復男子稱名婦人稱字(婦人不以名/行 喪大記)

　天子崩復曰天子復矣(始死時呼魄辭也不呼名/臣不名君也諸侯呼字)諸

侯復曰某甫復矣(某甫且字/ 曲禮)

　　右復　衞將軍文子之内子死復者曰臯媚女復

　　子思聞之曰此女氏之字非夫氏之名也婦人於

　　夫氏以姓氏稱禮也(孔叢/子)

司士作士掌事(事謂奠斂之屬夏疏曰/始死則有奠 官)

　　右始死奠

鼓人大喪則詔大僕鼓(始崩及窆時/也 地官)　大僕大喪始崩

戒鼓傳達於四方(戒鼔撃鼔以警衆也/故書戒為駭 夏官)　小宰以官府

之六聨合邦治三曰喪荒之聯事(大宰贊贈玉含玉司/徒率六卿之衆庻屬)

(其六引宗伯為上相司馬平士大/夫司㓂前王此所謂官聨 天官)　大宗伯朝覲㑹同

則為上相大喪亦如之(注見/總要)　大司㓂凡朝覲㑹同前

王大喪亦如之(大喪所前或/嗣王 秋官)　師氏喪紀王舉則從(舉/猶)

(行也故書舉為與杜子春云/當為與謂王與喪紀之事)　保氏喪紀王舉則從(並/地)

(官/)　大司馬大喪平士大夫(鄭司農云平一其服也𤣥/謂平者正其職與其位)

　小司馬小喪紀掌其事如大司馬之法　司士大喪

作士掌事(事謂奠/斂之屬)　射人大喪作卿大夫掌事(並夏/官)

宰夫大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之(大喪王/后世子)

(小喪夫人以下小官士也其大/官則冢宰掌其戒令治謂共辦)　小宰以法掌賓客之

戒具喪亦如之(戒官有事所當共法謂/有舊法施行 並天官)　鷄人大祭祀

夜嘑旦以&KR1127;百官(夜夜漏未盡鷄鳴時也呼/旦以警起百官使夙興)喪紀亦如

之(春/官)　司隸邦有喪紀之事則役其煩辱之事(煩猶劇/也士喪)

(禮下萹日隸人/湼厠 秋官)　宰夫三公六卿之喪與職喪帥官有

司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之(旅冢/宰下)

(士官/天)　虎賁氏國有大故則守王門大喪亦如之(非常/之難)

(要在/門)　旅賁氏喪紀則衰葛執戈盾(葛葛絰武/士尚輕)　司士

國有故則致士而頒其守(故非喪則兵/災 並夏官)　大司徒若國

有大故則致萬民於王門令無節者不行於天下(大故/謂王)

(崩及宼兵/ 地官)　司險國有故則籓塞阻路而止行者以其

屬守之唯有節者達之(有故喪災及兵也閉塞要/害之道備姦寇也 夏官)　天

子崩巷市七日諸侯薨巷市三日(徙市者庶人之/喪禮 檀弓)

　　右戒臣民

射人大喪與僕人遷尸(僕人大僕也僕人與射人俱掌/王之朝位也王崩小斂大斂遷)

(尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人師扶右射人師/扶左君薨以是舉 夏官 始死章扶君條此章通用)

　玉府大喪共角枕角柶(角枕以枕尸鄭司農云角柶/角匕也以楔齒士喪禮曰楔)

(齒用角柶楔齒者/令可飯含 天官)　始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣

小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也(牀謂所/設牀笫)

(當牖者也士喪禮曰士死於適室幠用斂衾去死衣/病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴 喪大記)

幕人大喪共帷幕帟綬(詳見陳/殯具章)　委人喪紀共其木材

(木材給張事具地官用/此兩條陳殯 章通)

　　右遷尸楔齒綴足帷堂

父兄命赴者(謂大夫以上也士主/人親命之 檀弓)　天子崩告喪曰天

王登假(告赴也登上也假已也上/已者若僊去云耳 曲禮)　凡訃於其君曰君

之臣某死(訃或皆作赴赴至也臣死/其子使人至君所告之)父母妻長子曰君

之臣某之某死(此臣於其家/喪所主者)君訃於他國之君曰寡君

不禄敢告於執事夫人曰寡小君不禄大子之喪曰寡

君之適子某死(君夫人不稱薨/告他國君謙也)大夫訃於同國適者曰

某不祿訃於士亦曰某不祿訃於他國之君曰君之外

臣寡大夫某死訃於適者曰吾子之外私寡大夫某不

祿使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不祿使

某實(適讀為匹敵之敵謂爵同者也實/當為至此讀周秦之人聲之誤也)士訃於同國大

夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外

臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾

子之外私某死(雜/記)

　　右命赴　君氏卒(隱不敢從正君之禮故/亦不敢備禮於其母)聲子也

　　不赴於諸侯不反哭于寢不祔于姑故不曰薨不

　　稱夫人故不言葬(夫人喪禮有三薨則赴于同盟/之國一也既葬日中自墓反虞)

　　(于正寢所謂反哭于寢二也卒哭而祔於祖姑三/也若此則書曰夫人某氏薨葬我小君某氏此備)

　　(禮之文也今聲子三禮皆/闕 隱三年春秋左氏傳)　滕侯卒不書名未同

　　盟也凡諸侯同盟於是稱名故薨則赴以名告終

　　稱嗣也(盟以名告神故薨亦以名告同/盟告亡者之終稱嗣位之主)以繼好息

　　民謂之禮經(隱七年/左氏傳)　葬蔡宣公卒何以名而葬

　　不名卒從正(卒當赴告天子君前臣名/故從君臣之正義言也)而葬從主

　　人(葬者有常月可知不赴/告天子故從臣子辭稱)卒何以日而葬不日卒

　　赴(赴天子也縁天子/閔傷欲其知之)而葬不告(不告天子也傳/隱八年公羊)

唯天子之喪有别姓而哭(使諸侯同姓異姓庶姓相從/而為位别於朝覲來時朝覲)

(爵同同位/ 檀弓)　象胥凡國之大喪詔相國客之禮儀而正

其位(客謂諸侯使臣/來弔者 秋官)　諸子大喪正羣子之服位(夏/官)

肆師大喪令外内命婦序哭(序使相/次秩)　内宗大喪序哭

者(次序外内宗及命/婦哭王 並春官)　九嬪若有賓客則從后大喪帥

叙哭者亦如之(亦從后帥猶道也后哭衆之次叙者乃/哭 天官 唯天子之喪别姓而哭及)

(諸子以下四條/皆朝夕哭通用)　司士凡士之有守者令哭無去守(守/官)

(不可空也/ 夏官)　既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立

于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命

婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北

面(正尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂衆子孫也姓之/言生也其男子立于主人後女子立于夫人後世婦)

(為内命婦卿大夫之妻為/外命婦外宗姑姊妹之女)大夫之喪主人坐于東方主

婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立(命夫命婦/來哭者同)

(宗父兄子姓姑姊妹子姓也/凡此哭者尊者坐卑者立)士之喪主人父兄子姓皆

坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方(士賤同宗尊/卑皆坐 喪)

(大/記)

　　右哭位

小宰喪受其含襚幣玉之事(王喪諸侯諸臣有致含/襚幣玉之事 天官)

　　右受含襚幣玉

司常大喪共銘旌(銘旌王則大常也士喪禮/曰為銘各以其物 春官)　書銘自

天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如

不知姓則書氏(詳見/復章)

　　右為銘

鬯人大喪之大渳設斗共其釁鬯(斗所以沃尸也釁尸/以鬯酒使之香美者)

(鄭司農云/釁讀為徽)　鬱人大喪之渳共其肆器(肆器陳尸之器/喪大記曰君設)

(大盤造氷焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無/冰設牀襢笫有枕此之謂肆器天子亦用夷盤)　肆師

大喪大渳以鬯則築䰞(築香草煮以為鬯以浴/尸香草鬰也 並春官)　典絲

喪紀共其絲纊組文之物(以給線縷著旴口綦握/之屬青與赤謂之文)　内

司服后之喪共其衣服凡内具之物(内具紛帨線纊鞶/袠之屬 並天官)

(斂此兩條陳小/ 大斂衣通用)　公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一

纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上

(朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱綠異於生也此帶亦/以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加)

(大帶者明雖有變必備此一帶也士襲三稱子羔襲五/稱今公襲九稱是尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十)

(二稱與/ 雜記)　君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五

士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺(冒者既/襲所以)

(韜尸重形也殺冒之下帬/韜足上行者也 喪大記)　袍必有表不襌衣必有裳

謂之一稱(袍䙝衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔/之襲繭衣裳與稅衣纁袡為一是也論語曰)

(當暑袗絺綌必表而出/之亦為其䙝也 同上)　率帶諸侯大夫皆五采士二

采(此謂襲尸之大帶率繂也繂之不加箴功大夫以上/更飾以五采士以朱綠襲事成于帶變之所以異於)

(生記/雜)　復衣不以衣尸(詳見/復章)　凌人大喪共夷槃冰(夷/之)

(言尸也實冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸尸之/槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸)

(而為言者也漢禮器制度大槃廣八/尺長丈二尺深三尺漆赤中 天官)　君設大盤造冰

焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢笫有枕

(造猶内也襢笫袒簀也謂無席如浴時牀也禮自仲春/之後尸既襲既小斂先内氷盤中乃設牀于其上不施)

(席而遷尸焉秋涼而止士不用冰以瓦為盤併以盛水/耳漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周)

(禮天子夷盤士喪禮君賜冰亦用/夷盤然則其制宜同之 喪大記)　典瑞大喪共飯玉

含玉(飯玉碎玉以雜米也含玉柱左右齻及在口中者/雜記曰含者執璧將命則是璧形而小耳 春官)

　玉府大喪共含玉(天/官)　舍人喪紀共飯米(飯所以實/口不忍虚)

(也君用梁大夫用稷士用梁/皆四升實者為盈 地官)　天子飯九貝諸侯七大

夫五士三(此盖夏時禮也周禮天/子飯含用玉 雜記)　含一牀襲一牀遷

尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也(喪大/記)

　　右陳沐浴襲飯含之具　申豐曰古者日在北陸

　　而藏冰西陸朝覿而出之其出之也朝之祿位賓

　　客喪祭於是乎用之(昭四年/左氏傳)

小宗伯王崩大肆以秬鬯渳(鄭司農云大肆大浴也杜/子春讀渳為泯以秬鬯浴)

(尸𤣥謂大肆/始陳尸伸之)　大祝大喪始崩以肆鬯渳尸(肆鬯所為/陳尸設鬯)

(也鄭司農云渳/尸以鬯浴尸)　小祝大喪贊渳(故書渳為灄杜子春/云當為渳渳謂浴尸)

(春並/ 官)　女御大喪掌沐浴(王及后之/喪 天官)　管人汲不說繘

屈之盡階不升堂授御者入浴小臣四人抗衾御者二

人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日

小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内御者抗衾而

浴(抗衾者蔽上重形也挋/拭也爪足斷足爪也)管人汲授御者御者差沐于

堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西墻下陶

人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞

薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如它

日小臣爪手翦須濡濯棄于坎(差淅也淅飯米取其潘/以為沐也浴沃用枓沐)

(於盤中文相變也士喪禮沐稻此云士沐粱蓋天/子之士也以差率而上之天子沐黍與 喪大記)

　　右沐浴

大祝大喪相飯(春/官)　大宰大喪贊含玉(助王為之也含/玉死者口實天)

(子以玉雜記曰含者執璧將命曰寡君使某含/則諸侯含以璧鄭司農云含玉璧琮 天官)

　　右飯含襲　子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁袡為

　　一素端一皮弁一爵弁一𤣥冕一曾子曰不襲婦

　　服(繭衣裳者若今大䙱也纊為繭緼為袍表之以/稅衣乃為一稱爾稅衣若𤣥端而連衣裳者也)

　　(大夫而以纁為之緣非也唯婦人纁袡禮以冠名/服此襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服而已𤣥冕)

　　(又大夫服未聞子羔曷為襲之𤣥/冕或為𤣥冠或為𤣥端 雜記)　孔子之喪公

　　西掌殯葬焉含以踈米二貝(疎硬米也禮記/曰稻曰嘉疏)襲衣

　　十有一稱加朝服一冠章甫之冠珮象環徑五寸

　　而綨組綬(綨雜色組綬所以/繋象環 家語)

君之喪未小斂為寄公國賓出大夫之喪未小斂為君

命出士之喪於大夫不當斂則出(父母始死悲哀非所/尊不出也出者或至)

(庭或至門國賔聘大夫/不當斂其來非斂時)凡主人之出也徒跣扱衽拊心

降自西階君拜寄公國賔于位大夫於君命迎于寢門

外使者升堂致命主人拜于下士於大夫親弔則與之

哭不逆於門外(拜寄公國賓於位者於庭鄉其位而拜/之此時寄公位在門西國賓位在門東)

(皆北靣小斂之後寄公東面國賓門西北面士於大夫/親弔謂大夫身來弔士也與之哭既拜之即位西階東)

(面哭大夫特來則/北面 喪大記)　世婦凡王后有拜事於婦人則詔

相(鄭司農云謂爵婦人𤣥謂拜拜謝之也喪大/記曰夫人亦拜寄公婦人於堂上 春官)　夫人

為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂則為

命婦出(出拜之於堂上也此時寄公夫人命婦位在/堂上北面小斂之後尸西東面 喪大記)

大夫之喪庶子不受弔(不以賤者為有爵者主又檀弓/ 此條後凡受弔通用 奉尸)

(夷于堂章有婦人迎客送客一條殯後受/弔章有君弔見尸柩而後踊皆此章通用)

　　右受弔　鄭皇武子曰宋先代之後也於周為客

　　天子有事膰焉(有事祭宗廟也膰祭/肉尊之故賜以祭胙)有喪拜焉(宋/弔)

　　(周喪王特拜謝之殯僖二十四年/左氏傳 小斂後 後受弔通用)

小斂於戸内大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦

席(簟細葦席也三者下/皆有莞 喪大記)　司服大喪共其斂衣服掌其

陳序(春官絲陳大斂衣通用陳襲衣章/内典 内司服二條此章通用)　小斂布絞縮

者一横者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九

稱君陳衣於序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞

紟不在列(絞既斂所用束堅之者縮從也衣十有九稱/法天地之終數也士喪禮小斂陳衣于房中)

(南領西上與大夫異今此同亦蓋天子之士也絞紟不/在列以其不成稱不連數也小斂無紟因絞不在列見)

(之也或曰/縮者三)　君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣

受之不以即陳(無隧者不/陳不以斂)　斂君大夫士皆用複衣複

衾(喪大/記)　凡陳衣者實之篋取衣者亦以箧升降自西

階(取猶/受也)凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入(不屈謂/舒而不)

(卷也列采謂正服之色也絺綌紵者當著之䙝服也襲/尸重形冬夏用袍及斂則用正服 同上 陳大斂衣)

(通/用)　復衣不以斂(詳見/復章)　封人凡喪紀則飾其牛牲(地/官)

　牛人喪事共其奠牛(謂殷奠遣奠也喪所/薦饋曰奠 同上)　囿人喪

紀共其生獸死獸之物(同/上)　獸人凡喪紀共其死獸生

獸(共其/完者)　腊人喪紀共其脯腊凡乾肉之事　䱷人喪

紀共其魚之鱻薧　醢人凡祭祀共其薦羞之豆實喪

紀亦如之(並天官至以上八官並陳/大斂奠 祖奠遣奠通用)

　　右陳小斂衣奠　季康子之母死陳䙝衣(褻衣非/上服陳)

　　(之將/以斂)敬姜曰婦人不飾不敢見舅姑將有四方之

　　賓來䙝衣何為陳於斯命徹之(言四方之賓嚴於/舅姑敬姜者康子)

　　(從祖母/ 檀弓)

小斂主人即位于戸内主婦東面乃斂(喪大記右始死/章卜人 射人)

(左遷尸章射人僕人/遷尸並此章通用)　小宗伯王崩及執事涖大斂小

斂帥異族而佐(執事大祝之屬涖臨也親斂者盖事官/之屬為之喪大記曰小斂衣十九稱君)

(大夫士一也大斂君百稱大夫五十稱/士三十稱異族佐斂疏者可以相助)　大祝大喪贊

斂　喪祝凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉(並春/官)　君

之喪大胥是斂衆胥佐之大夫喪大胥侍之衆胥是斂

士之喪胥為侍士是斂(胥樂官也不掌喪事胥當為祝/字之誤也侍猶臨也大祝之職)

(大喪贊斂喪祝卿大夫之/喪掌斂士喪禮商祝主斂)　凡斂者袒遷尸者襲(袒者/於事)

(便/也)　士與其執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六

人(斂者必使所與執事者不/欲妄人褻之執或為&KR3306;)　小斂之衣祭服不倒(尊/祭)

(服也斂者要/方散衣有倒)　小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐

(左衽衽鄉左/反生時也)　自小斂以徃用夷衾夷衾質殺之裁猶

冐也(小斂又覆以夷衾裁/猶制也字或為材)　鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊

遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊(目孝子/踊節)　斂者既斂

必哭　君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣(撫以/手案)

(之也内命婦/君之世婦)君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父

母妻長子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母

先妻子後(目於其親所馮也/馮謂扶持服膺)君於臣撫之父母於子執

之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於

夫拘之夫於妻於昆弟執之(此恩之淺深尊卑之/儀也馮之類必當心)馮尸

不當君所(不敢與尊者/所馮同處)凡馮尸興必踊(悲哀之至馮尸/必坐 並喪大)

(記/)　君不撫僕妾(略於賤也三雜記斂自小宗/伯至此十 條大 章通用)　君於

大夫世婦為之賜則小斂焉夫人於世婦為之賜小斂

焉(詳見殯後/受弔章)　卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒

說髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中(士既殯説髦此云/小斂蓋諸侯禮也)

(士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也婦人之髽帶/麻於房中則西房也天子諸侯有左右房 喪大記)

　　右小斂

徹帷男女奉尸夷于堂降拜(夷之言尸也於遷尸主人/主婦而下從而奉之孝敬)

(之心降拜/拜賓也)君拜寄公國賓大夫士拜卿大夫於位於士

旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特

拜命婦汜拜衆賓於堂上(衆賓謂士妻也尊者皆特拜/拜士與其妻皆旅之 喪大)

(記射始死章卜人右射人左遷尸/章 人與大僕遷尸並此章通用)　哭尸于堂上主人

在東方由外來者在西方諸婦南鄉(由外來者謂奔喪/者也無奔喪者婦)

(人由/東面)婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見

人不哭(婦人所有事自堂及房男子所有事自堂及門/非其事處而哭猶野哭也出門見人謂迎賔也)

其無女主則男主拜女賓于寢門内其無男主則女主

拜男賓于阼階下子㓜則以衰抱之人為之拜為後者

不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在

竟外則殯塟可也喪有無後無無主(拜者皆拜賓於位/也為後者有爵攝)

(主為之辭於賓耳不敢當尊者禮也堂喪大記此條殯/後迎賓拜賓通用其婦人迎送不下 一節未小斂受)

(弔亦/通用)

　　右奉尸夷于堂拜賓

大祝大喪徹奠(疏曰此文承大喪之下故奠為始死之/奠小斂大斂奠並大祝徹之 春官)

　　右徹始死奠

主人即位襲帶絰踊(即位阼階之下位也有/襲絰乃踊尊卑相變也)母之喪即

位而免(記異者禮斬衰括髪齊衰免以至成服/而冠為母重初亦括髪既小斂則免)乃奠(小/斂)

(奠/也)弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊(始死弔者朝服裼/裘如吉時也小斂)

(則改襲而加武與帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不/改冠亦不免也檀弓曰主人既小斂子㳺趨而出襲裘)

(帶絰/而入)　賓出徹帷(君與大夫之禮也士卒斂則徹帷徹/或為廢 並喪大記 未小斂受弔)

(有庶子不受弔宋成公如鄭二條奉尸夷于堂有婦人/迎送不下堂一條又殯後受弔章有君弔見尸柩而後)

(踊皆此/章通用)

　　右襲帶絰小斂奠

挈壺氏凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜

(鄭司農云縣壺以為漏𤣥謂代更也禮未大斂代哭以/水守壺者為沃漏也以火守壺者夜則視刻數也分以)

(日夜者異晝夜漏也漏之箭晝夜共百刻冬夏之/間有長短焉大史立成法有四十八箭 夏官)　君

喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代

哭(代更也未殯哭不絶聲為其罷倦既/小斂可以為漏刻分時而更哭也)大夫官代哭不

縣壺(下君/也)士代哭不以官(自以親疏哭/也 喪大記)

　　右代哭

委人喪紀共其薪蒸木材(薪蒸給炊及燎木材給張事/麤者曰薪細者曰蒸 地官)

　司烜氏凡邦之大事共墳燭庭燎(墳大也樹於門外/曰大燭於門内曰)

(庭燎/夏官)　　君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭

士堂上一燭下一燭(燭所以照饌也滅燎/而設燭 喪大記)

　　右設燎

大斂於阼(詳見陳小斂衣章服陳小斂本章有君以簟/席并司服共斂衣 及陳襲衣章内典絲共)

(絲纊内司服共衣/服皆此章通用)　大斂布絞縮者三横者五布紟二

衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳

衣于序東五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西

領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞(二/衾)

(者或覆之或薦之如朝服者謂布精麤朝服十五升小/斂之絞也廣終幅析其末以為堅之強也大斂之絞一)

(幅三析用之以為堅之急也紞以組類為之綴之領側/若今被識矣生時禪被有識死者去之異于生也士喪)

(禮大斂亦陳衣於房中南領西上與大夫異今此/士陳衣與大夫又同亦蓋天子之士紞或為㸃)大斂

君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也(褶/袷)

(也君衣尚多去其著也篋喪大記章陳小/斂衣章凡陳衣者實之 以下此 通用)　典瑞駔圭

璋璧琮琥璜之渠睂疏璧琮以斂尸(鄭司農云駔外有/捷盧也駔讀為駔)

(疾之駔疏讀為沙謂圭璋璧琮琥璜皆為開渠為睂琭/沙除以斂尸令汁得流去也𤣥謂以斂尸者於大斂焉)

(加之也駔讀為組與組馬同聲之誤也渠睂玉飾之溝/琭也以組穿聨六玉溝琭之中以斂尸圭在左璋在首)

(琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方/明神之也疏璧琮者通於天地 春官)　君即位而

為椑(椑謂杝棺親尸者椑堅著之言/也若天子椑内又有水犀革棺)歲壹漆之(若未/成焉)藏

焉(虚之不合/ 檀弓)　天子之棺四重(尚深邃也諸公三重諸/侯再重大夫一重士不)

(重/)水兕革棺被之其厚三寸(以水牛兕牛之革以為棺/被革各厚三寸合六寸也)

(此為/一重)杝棺一(所謂椑棺也/爾雅曰椵杝)梓棺二(所謂屬/與大棺)四者皆周(周/帀)

(也凡棺因/能溼之物)棺束縮二衡三衽每束一(衡亦當為横衽今/小要衽或作漆或)

(作髹/同上)　　君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八

寸屬六寸下大夫棺六寸屬四寸士棺六寸(大棺棺之/在表者也)

(檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺/一梓棺二四者皆周此以内說而出也然則大棺及屬)

(用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也諸侯無/革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重也庶人之)

(棺四寸上大夫謂列國之卿也/趙簡子云不設屬椑時僭也)君裏棺用朱綠用雜金

鐕大夫裏棺用𤣥綠用牛骨鐕士不綠(鐕所以琢著/裏 喪大記)

舍人喪紀共熬穀(熬榖者錯於棺旁所以惑蚍蜉也喪/大記曰熬君四種八筐大夫三種六)

(筐士二種四筐加/魚腊焉 地官)　熬君四種八筐大夫三種六筐士

二種四筐加魚腊焉(熬者煎穀也將塗設於棺旁所以/惑蚍蜉使不至棺也士喪禮曰熬)

(黍稷各二筐又曰設熬旁一筐大夫三種加以梁君四/種加以稻四筐則手足皆一其餘設於左右 喪大記)

　幕人大喪共帷帟綬(為賔客飾也帷以帷堂或/與幕張之於庭帟在柩上)三公

及卿大夫之喪共其帟(唯士無帟王有惠則賜之/檀弓曰君於士有賜帟)　掌

次凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重(張帟/柩上)

(承塵用並天官始帷堂章委人共木材此/章通 上一條 死帷堂及柩行通用)　司几筵凡

喪事設葦席右素几其栢席用萑黼純諸侯則分純每

敦一几(喪事謂凡奠也萑如葦而細者鄭司農云柏席/迫地之席葦居其上或曰柏席載黍稷之席𤣥)

(謂柏椁字磨滅之餘椁席藏中神坐之席也敦讀曰燾/燾覆也棺在殯則椁燾既窆則加見皆謂覆之周禮雖)

(合葬及同時在殯皆異几體/實不同祭於廟同几精氣合)凡凶事仍几(故書仍為乃/鄭司農云乃)

(讀為仍仍因也因其質謂無飾也書顧命曰翼日乙丑/成王崩癸酉牖間南鄉西序東鄉東序西鄉皆仍凡𤣥)

(謂凶事謂凡奠几朝夕相因喪禮略用春官斂此條大/斂奠朝夕奠朔月奠以後凡奠並通 陳小 奠章内)

(有封人飾牛牲牛人共奠牛囿人獸人共獸腊人/共乾肉䱷人共鱻薧醢人共豆實竝此章通用)

　　右陳大斂衣及殯奠具　凡諸侯薨于朝㑹加一

　　等死王事加二等於是乎有以衮斂(詳喪變禮/道有喪)

　　季平子卒將以君之璵璠斂贈以珠玉孔子初為

　　中都宰聞之厯級而救焉(厯級遽登/階不聚足)曰送而以寶

　　玉是猶曝尸於中原也其示民以姦利之端而有

　　害於死者安用之且孝子不順情以危親忠臣不

　　兆姦以陷君(兆姦為姦/之兆成也)乃止(家/語)　宋文公卒棺有

　　翰檜君子謂華元樂舉於是乎不臣(詳見/窆章)　齊姜

　　薨初穆姜使擇美檟(檟梓/之屬)以自為櫬與頌琴(櫬棺/也頌)

　　(琴琴名猶言雅/琴皆欲以送終)季文子取以葬君子曰非禮也禮

　　無所逆婦養姑者也虧姑以成婦逆莫大焉(穆姜/成公)

　　(母齊姜成公婦/襄二年左氏傳)　　定姒薨不殯于廟無櫬不虞

　　(櫬親身棺季氏以定姒本賤既無器/備議其喪制欲殯不過廟又不反哭)匠慶謂季文

　　子(匠慶魯/大匠)曰子為正卿而小君之喪不成(謂如季/孫所議)

　　(則為夫人/禮不成)不終君也(慢其母是不/終事君之道)君長誰受其咎

　　(言襄公長/將責季孫)初季孫為已樹六檟於蒲圃東門之外

　　(季文子樹檟/欲自為櫬)匠慶請木(為定姒/作櫬)季孫曰略(不以道/取為略)

　　匠慶用蒲圃之檟季孫不御(御止也傳言遂得/成禮故經無異文)君

　　子曰志所謂多行無禮必自及也其是之謂乎(襄/四)

　　(年左/氏傳)　宋元公將如晉乃召六卿曰寡人不佞不

　　能事父兄(父兄謂/華向)以為二三子憂若以羣子之靈

　　獲保首領以没唯是楄柎所以藉幹者(楄柎棺中/笭牀也幹)

　　(骸骨/也)請無及先君仲幾對曰宋國之法死生之度

　　先君有命矣羣臣以死守之弗敢失隊臣之失職

　　常刑不赦臣不忍其死君命祗辱宋公遂行已亥

　　卒于曲棘葬宋元公如先君禮也(昭二十五/年左氏傳)　孔

　　子之喪公西赤掌殯葬焉桐棺四寸柏椁五寸(家/語)

大祝大喪徹奠(見始死/奠章)

　　右徹小斂奠

君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂亷楹

西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗

房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士

舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面亦如之(子/弁)

(絰者未成服弁如爵弁而素大夫之喪子亦弁絰五喪/大記 雜記文同但夫人東面下有坐馮之興踊 字)

(注云此喪大記脱字重著于是遷始死章有卜人扶右/射人扶左遷尸章有射人僕人 尸小斂章自小宗伯)

(蒞斂以下十三/條皆此章通用)　大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君

至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂

君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上主

人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北

面于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主

婦馮之(先入門右者入門而右也巫止者君行必與巫/巫主辟凶邪也釋菜禮門神也必禮門神者禮)

(君非問疾弔喪不入諸臣之家也主人/房外南面大夫之子尊得升視斂也)士之喪將大斂

君不在其餘禮猶大夫也(其餘謂卿大夫及/主婦之位 同上)　公視大

斂公升商祝鋪席乃斂(喪大記曰大夫之喪將大斂既/鋪絞紟衾君止此君升乃鋪席)

(則君至為之改始/新之也 雜記)　君於大夫世婦大斂焉於士為之

賜大斂焉夫人於世婦大斂焉於諸妻為之賜大斂焉

(詳見殯後/受弔章)

　　右大斂

天子七日而殯諸侯五日而殯大夫三日而殯(尊者疏/卑者速)

(尸王制射始死章有卜人右射人左遷/ 章有 人僕人遷尸並此章通用)　君大夫鬊爪

實子綠中士埋之(綠當為角聲之誤也角中謂棺内四/隅也鬊亂髪也將實爪髪棺中必為)

(小囊盛之此綠或/為簍 喪大記)　君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆

二衽二束士蓋不用漆二衽二束(用漆者塗合牡牝之/中也衽小要也 同)

(上/)　天子之殯也菆塗龍輴以椁(菆木以周龍輴如椁/而塗之天子殯以輴)

(車畫轅/為龍)加斧于椁上畢塗屋(斧謂之黼白黒文也以刺/繡於縿幕加椁以覆棺已)

(乃屋其上/盡塗之)天子之禮也(檀/弓)　君殯用輴欑至于上畢塗

屋大夫殯以幬欑置于西序塗不暨于棺(欑猶菆也屋/殯上覆如屋)

(者也幬覆也暨及也此記參差以檀弓參之天子之殯/居棺以龍輴欑木題凑象椁上四注如屋以覆之盡塗)

(之諸侯輴不盡龍欑不題凑象椁其他亦如之大夫之/殯廢輴置棺西牆下就牆欑其三面塗之不及棺者言)

(欑中狹小裁取容棺然/則天子諸侯差寛大矣)士殯見衽塗上帷之(士不欑掘/地下棺見)

(小要耳帷之鬼神尚幽暗也上達於天/子皆然幬或作錞或作埻 喪大記)　甸師喪事代

王受眚烖(粢盛者祭祀之主也今國遭大喪若云此黍/稷不馨使鬼神不逞于王既殯大祝作禱辭)

(授甸人使以禱籍田之神/受眚烖弭後殃 天官)　大祝大喪言甸人讀禱(鄭/司)

(農云甸人主設復梯大祝主言問其具梯物𤣥謂言猶/語也禱六辭之屬禱也甸人喪事代王受眚烖大祝為)

(禱辭語之使以禱于/籍田之神也 春官)　小祝設熬置銘(銘今書或作名/鄭司農云銘書)

(死者名於旌今謂之柩𤣥謂熬者棺既蓋設于其旁所/以惑蚍蜉也喪大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐)

(士二種四筐加魚腊焉士喪禮曰熬黍稷各二筐有/魚腊饌于西坫南又曰設熬旁一筐乃塗 同上)

　　右殯　布幕衛也縿幕魯也(詳見喪/禮義)　孺子䵍之

　　喪(魯哀公/之少子)哀公欲設撥(撥可撥引輴/車所謂紼)問於有若有

　　若曰其可也君之三臣猶設之(猶尚也以臣况子/也三臣仲孫叔孫)

　　(季孫/氏)顔栁曰天子龍輴而椁幬(輴殯車也畫轅為/龍幬覆也殯以椁)

　　(覆棺而塗之所謂/菆塗龍輴以椁)諸侯輴而設幬(輴不/畫龍)為榆沈故

　　設撥(以水澆榆白皮之汁有/急以播地於引輴車滑)三臣者廢輴而設撥

　　竊禮之不中者也而君何學焉(止其學非禮也廢/去也紼繋於輴三)

　　(臣於禮去輴今有紼是用輴僭禮也殯/禮大夫菆置西序士掘肂見衽 檀弓)　帷殯非

　　古也自敬姜之哭穆伯始也(穆伯魯大夫敬姜穆/伯妻文伯歜之母也)

　　(禮朝夕哭不/帷 同上)

天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠(詳見士喪禮/大斂奠章)

　　右大斂奠

小宗伯辨吉凶之五服　司服掌王之吉凶衣服(並春/官)

　大僕喪紀正王之服位詔法儀(夏/官)　内司服凡祭祀

賓客共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服共喪

衰亦如之　追師掌王后之首服為九嬪及外内命婦

之首服以待祭祀賓客喪紀共弁絰亦如之　内宰凡

喪事佐后使治外内命婦正其服位(使其屬之上士内/命婦謂九嬪世婦)

(女御鄭司農云外命婦卿大夫之妻王命其/夫后命其婦𤣥謂士妻亦為命婦 並天官)　諸子大

喪正羣子之服位(夏/官)　肆師禁外内命男女之衰不中

法者且授之杖(外命男六鄉以出也内命男朝廷卿大/夫士也其妻為外命女喪服為夫之君)

(齊衰不杖内命女王之三夫人以下不中法違升數與/裁制者鄭司農云三日授子杖五日授大夫杖七日授)

(士杖此舊説也喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日/既殯授大夫世婦杖無七日授士杖文𤣥謂授杖日數)

(王喪依諸侯與七日授/士杖四制云 春官)　天子崩三日祝先服(祝佐含/斂先病)

五日官長服(官長大/夫士)七日國中男女服(庶/人)三月天下服

(諸侯之大/夫 檀弓)　君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫

世婦杖(三日者死之後三日也為君杖不/同日人君禮大可以見親疏也)大夫之喪三

日之朝既殯主人主婦室老皆杖士之喪二日而殯三

日之朝主人杖婦人皆杖(士二日而殯者下大夫也士/之禮死與徃日生與來日此)

(二日於死日亦得三日也婦人皆杖/謂主婦容妾為君女子子在室者)子皆杖不以即位

(子謂凡庶子也不以即/位與去杖同 喪大記)　公之喪諸達官之長杖(謂君/所命)

(雖有官職不達於君/則不服斬 檀弓)

　　右成服

君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉(為之賜謂/有恩恵也)於

外命婦既加蓋而君至(於臣之/妻略也)於士既殯而徃為之賜

大斂焉夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為

之賜大斂焉於大夫外命婦既殯而徃大夫士既殯而

君徃焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬首

先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜於門内祝先

升自阼階負墉南面君即位于阼小臣二人執戈立于

前二人立于後(殷猶大也朝夕小奠至月朔則大奠君/將來則具大奠之禮以待之榮君之來)

(也祝負墉南面直君北房户東也小臣執戈先後君君/升而夾階立大夫殯即成服成服則君亦成服錫衰而)

(徃弔/之)擯者進(當贊主人也始/立門東北面)主人拜稽顙若稱言視祝

而踊主人踊(稱言舉所以來之辭也視祝/而踊祝相君之禮當節之也)大夫則奠可

也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟

于門外君退主人送于門外拜稽顙(迎不拜拜送者拜/迎則為君之答已)

君於大夫疾三問之在殯三徃焉士疾一問之在殯一

徃焉(所以致/殷勤也)君弔則復殯服(復反也反其未殯未成服/之服新君事也謂臣喪既)

(殯後君始來弔/也復或為服)夫人弔于大夫士主人出迎于門外見

馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽

顙于下夫人視世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦

送于門内拜稽顙主人送于大門之外不拜(視世子而/踊世子從)

(夫人以為節也世子之/從夫人位如祝從君也)大夫君不迎于門外入即位于

堂下主人北面衆主人南面婦人即位于房中若有君

命命夫命婦之命四鄰賓客其君後主人而拜(入即位/于下不)

(升堂而位阼階之下西面下正君也衆主人南面于其/北婦人即位于房中君雖不升堂猶辟之也後主人而)

(拜者將拜賓使主人陪其後而/君前拜不俱拜者主人無二也)君弔見尸柩而後踊(塗/之)

(後雖徃不踊也受此一節/未小斂既小斂 弔通用)大夫士若君不戒而徃不具

殷奠君退必奠(榮君之來受喪大記公未小斂受弔章/有庶子不 弔宋成 如鄭又奉尸夷)

(于堂後迎賓送/賓皆此章通用)

　　右殯後受弔

天府凡國之玉鎮大寶器藏焉若有大祭大喪則出而

陳之既事藏之(玉鎮大寶器玉瑞玉器之美者禘祫及/大喪陳之以華國顧命陳寶赤刀火訓)

(𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序𦙍之舞/衣大貝鼖鼓在西房兌之戈和之弓垂之竹矢在東房)

(此其行事見/於經 春官)　典路若有大祭祀則出路贊駕説大喪

亦如之(亦出路當陳之鄭司農説以書顧命曰成王崩/康王既陳先王寶器又曰大路在賓階面綴路)

(在阼階面先路在左塾之前/次路在右塾之前 同上)

　　右陳寶器　乙丑王崩丁夘命作册度(三日命史/為册書法)

　　(度傳顧命/於康王)越七日癸酉伯相命士須材(邦伯為相/則召公於)

　　(丁夘七日癸酉石公命士/致材木須待以供喪用)狄設黼扆綴衣(狄下士/扆屏風)

　　(畫為斧文置户牖間復/設幄帳象平生所為)牖間南嚮敷重篾席黼純

　　華玉仍几(篾桃枝竹白黑雜繒縁之華彩色華玉/以飾慿几仍因也因生時几不改作此)

　　(見羣臣覲/諸侯之坐)西序東嚮敷重底席綴純文貝仍几(東/西)

　　(廂謂之序底蒻苹綴雜彩有文/之貝飾几此旦夕聽事之坐)東序西嚮敷重豐

　　席畫純彫玉仍几(豐莞彩色為畫彫刻鏤/此養國老饗羣臣之坐)西夾南

　　嚮敷重筍席𤣥紛純漆仍几(西廂夾室之前筍蒻/竹𤣥紛黒綬此親屬)

　　(私宴之坐故/席几質飾)越玉五重陳寶(於東西序坐北列玉/五重又陳先王所寶)

　　(之器/物)赤刀大訓𢎞璧琬琰(寶刀赤刀削大訓虞書/典謨大璧琬琰之珪為)

　　(二/重)大玉夷玉天球河圖在東序(三玉為三重夷常/也球雍州所貢河)

　　(圖八卦伏羲氏王天下龍馬出河遂則/其文以畫八卦謂之河圖厯代傳寳之)𦙍之舞衣

　　大貝鼖鼔在西房(𦙍國所為舞者之衣皆中法大/貝如車渠鼖鼔長八尺商周傳)

　　(寶之西房/西夾室東)兌之戈和之弓垂之竹矢在東房(兌和/古之)

　　(巧人垂舜共工所為皆中法/故亦傳寶之東房東廂夾室)大輅在賓階面綴輅

　　在阼階面(大輅玉綴輅金/面前皆南向)先輅在左塾之前次輅

　　在右塾之前(先輅象次輅木金玉象皆以飾車木/則無飾皆在路寢門内左右塾前北)

　　(面凡陳列皆象成王生時/華國之事所以重顧命)二人雀弁執惠立于畢

　　門之内(士衛殯與在廟同故雀韋弁/惠三隅矛路寢門一名畢門)四人綦弁執

　　戈上刃夾兩階戺(綦文鹿子皮弁亦士/堂亷曰戺士所立處)一人冕執

　　劉立于東堂一人冕執鉞立于西堂(冕皆大夫也/劉鉞屬立于)

　　(東西廂/之前堂)一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于

　　西垂(戣翟皆㦸屬立于/東西下之階上)一人冕執銳立于側階(銳/矛)

　　(屬也側階北/下立階上)王麻冕黼裳由賓階隮(王及羣臣皆/吉服用西階)

　　(升不敢/當主)卿士邦君麻冕蟻裳入即位(公卿大夫及諸/侯皆同服亦廟)

　　(中之禮蟻/裳名色𤣥)太保太史太宗皆麻冕彤裳(執事各異/裳彤纁也)

　　(太宗上宗/即宗伯也)太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮(大/圭)

　　(尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁/所以冐諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之用阼階)

　　(升由便/不嫌)太史秉書由賓階隮御王册命(太史持册/書顧命進)

　　(康王故/同階)曰皇后憑玉几道揚末命命汝嗣訓(大君/成王)

　　(憑玉几所道稱揚終命所以/感動康王命汝繼嗣其道)臨君周邦率循大卞

　　(用是道臨君周國/率羣臣循大法)燮和天下用答揚文武之光訓

　　(言用和道和天下用對揚聖/祖文武之大教叙成王意)王再拜興答曰眇眇

　　予末小子其能而亂四方以敬忌天威(言㣲㣲我/淺末小子)

　　(其能如父祖治四方以敬/忌天威德乎謙辭託不能)乃受同瑁王三宿三祭

　　三咤(王受瑁為主受同以祭禮成於三故酌者實/三爵於王王三進爵三祭酒三奠爵告已受)

　　(羣臣所/傳顧命)上宗曰饗(祭必受福讚/王曰饗福酒)太保受同降(受王/所饗)

　　(同下堂/反於篚)盥以異同秉璋以酢(太保以盥手洗異同/實酒秉璋以酢祭半)

　　(圭曰璋臣所奉王已祭/太保又祭報祭曰酢)授宗人同拜王答拜(宗人/小宗)

　　(伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已/傳顧命故授宗人同拜王答拜尊所受命)太保

　　受同祭嚌(太保既拜而祭既祭受福嚌至齒則/王亦至齒王言饗太保言嚌互相備)宅

　　受宗人同拜王答拜(太保居其所授宗人同拜白/成王以事畢王答拜敬所白)

　　太保降收(太保下堂立王下可/知有司於此盡收徹)諸侯出廟門俟(言/諸)

　　(侯則卿士以下亦可知殯之所/處故曰廟皆待王後命 顧命)　王出在應門之

　　内(出畢門立應門/之中庭南面)太保率西方諸侯入應門左畢

　　公率東方諸侯入應門右(二公為二伯各率其所/掌諸侯隨其方為位皆)

　　(北/面)皆布乘黄朱(諸侯皆陳四黄馬/朱鬛以為庭實)賓稱奉圭兼幣

　　曰一二臣衛敢執壤奠(賓諸侯也舉奉圭兼幣之/辭言一二見非一也為蕃)

　　(衛故曰臣衛來朝而遇國喪遂因/見新王敢執壤地所出而奠贄也)皆再拜稽首王

　　義嗣德答拜(諸侯拜送幣而首至地盡禮也康王/以義繼先人明德答其拜受其幣)

　　太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首(不言諸侯/以内見外)曰

　　敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受

　　羑若克恤西土(言文武大受天道而順之能/憂我西土之民本其所起)惟新

　　陟王畢協賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬

　　之哉張皇六師無壊我髙祖寡命(言當張大六師/之衆無壊我髙)

　　(德之祖寡/有之教命)王若曰庶邦侯甸男衛(不言羣臣/以外見内)惟予

　　一人釗報誥昔君文武丕平富不務咎(言先君文/武道大政)

　　(化平美不/務咎惡)厎至齊信用昭明于天下(致行至中信/之道用顯明)

　　(於天下言/聖德洽)則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王

　　家用端命于上帝皇天用訓厥道付畀四方(君聖/臣良)

　　(用受端直之命於上天天用順/其道付與四方之國王天下)乃命建侯樹屏在

　　我後之人(言文武乃施政令立諸侯樹以為/藩屏傳王業在我後之人謂子孫)今予

　　一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服于先王(天/子)

　　(稱同姓諸侯曰伯父言今我一二伯父庶幾相與/顧念文武之道安汝先公之臣服於先王而法循)

　　(之/)雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無

　　遺鞠子羞(當各用心奉憂其所行順道/無自荒怠遺我稚子之羞辱)羣公既皆

　　聽命相揖趨出王釋冕反喪服(康王/之誥)　惟元祀十

　　有二月乙丑伊尹祠于先王(此湯崩踰月太甲/即位奠殯而告)奉

　　嗣王祗見厥祖侯甸羣后咸在百官總已以聽冢

　　宰(伊尹訓百官以三/公攝冢宰 伊訓)　毛伯來求金何以不稱使

　　(據南季/稱使)當喪未君也(時王新有/三年之喪)踰年矣何以謂之

　　未君(據崩在八年/踰年即位)即位矣而未稱王也未稱王何

　　以知其即位以諸侯之踰年即位亦知天子之踰

　　年即位也(俱繼體其/禮不得異)以天子三年然後稱王亦知

　　諸侯於其封内三年稱子也(各信恩/於其下)踰年稱公矣

　　則曷為於其封内三年稱子縁民臣之心不可一

　　日無君緣終始之義一年不二君(故君薨稱子某/既葬稱子明繼)

　　(體以繋民/臣之心)不可曠年無君(故踚年/稱公)縁孝子之心則

　　三年不忍當也(孝子三年志在思慕不忍當父位/故雖即位猶於其封内三年稱子)

　　(公文九年/ 羊傳)　文公元年春王正月公即位(先君未/葬而公)

　　(即位不可/曠年無君)　定公元年夏六月癸亥公之喪至自

　　乾侯戊辰公即位(諸侯薨五日而殯殯則嗣子即/位癸亥昭公喪至五日殯于宫)

　　(定公乃即位/並左氏春秋)　　癸亥公之喪至自乾侯則曷為

　　以戊辰之日然後即位正棺於兩楹之間然後即

　　位(正棺者象既小斂夷於堂昭公死於外不得以/君臣禮治其喪故示盡始死之禮禮始死于北)

　　(牖下浴於中霤飯含於牖下小斂於户内夷於兩/楹之間大斂于阼階殯于西階之上祖於庭葬于)

　　(墓奪孝子之恩動以逺也禮天子五日小斂七日/大斂諸侯三日小斂五日大斂卿大夫二日小斂)

　　(三日大斂夷而絰殯而成服/故戊辰然後即位 公羊傳)　正君乎國然後即

　　位也(諸侯五日而殯今以君始死之/禮治之故須殯而後言即位)沈子曰正棺

　　乎兩楹之間然後即位也(兩楹之間南面/之君所治之處)内之大

　　事日即位君之大事也其不日何也以年决者不

　　以日决也此則其日何也踰年即位厲也(厲危也/公喪在)

　　(外踰年六月乃得/即位危故日之)於厲之中又有義焉(先君未殯/則後君不)

　　(得即/位)未殯雖有天子之命猶不敢况臨諸臣乎(以/輕)

　　(喻重也雖為天子所召不敢背殯而徃况/君喪未殯而行即位之禮以臨諸臣乎)周人有

　　喪魯人有喪周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也

　　使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不

　　可也君至尊也去父之殯而徃弔猶不敢况未殯

　　而臨諸臣乎(穀梁/傳)　月正元日舜格于文祖(月正/正月)

　　(元日上日也舜服堯喪三年畢將即政故復/至文祖廟告文祖者堯文德之祖廟 舜典)　惟

　　三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳(詳/見)

　　(變除篇/禫易服)

居倚廬不塗君為廬宫之大夫士䄠之(廬倚廬也舎堊/室也親者貴者)

(居倚廬疎者賤者居堊室雜大記/日大夫居廬士居堊室 天官)　射人大喪比其廬

不敬者苛罰之(苛謂詰問/之 夏官)

　　右居廬　髙宗居廬三年不言此之謂梁闇(詳見/喪禮)

　　(義/)　滕定公薨世子五月居廬未有命戒(詳見喪/服義)

外宗大喪則敘外内朝莫哭者(内内外宗及外/命婦 春官)　世婦

大喪比外内命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之(苛譴也/ 春官)

(序哭位章有天子之喪别姓而哭肆師令/ 哭内宗序哭九嬪帥叙哭並此章通用)　朝夕哭不

帷(縁孝子心欲見殯肂也既出則/施其㧁鬼神尚幽闇也 雜記)　士備入而后朝夕

踊(備猶盡也國君之喪嫌/主人哭入則踊 檀弓)

　　右朝夕哭

大祝徹奠(見始死/奠章)

　　右徹大斂奠

司服大喪共其奠衣服(奠衣服今坐上魂衣也飾春官/ 陳小斂奠章有封人 牛牲)

(等七官又陳大斂章有司几筵設葦席/素几皆此章所通用此條後凡奠通用)

　　右朝夕奠

籩人喪事共其薦籩羞籩(喪事之籩謂殷奠時人天官/ 陳小斂奠章有封 等七)

(官陳大斂章有司几筵設葦席素几朝夕奠章司/服共奠衣服皆此章通用此條凡後殷奠通用)　天

子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠(詳見大/斂奠章)　外饔

凡小喪紀陳其鼎俎而實之(謂喪事之奠/祭 天官)

　　右朔月月半殷奠

小宗伯及執事眂葬獻器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之

(兆墓塋域甫始也鄭大夫讀竁皆為穿杜子春讀竁為/毳謂葬穿壙也今南陽名穿地為竁聲如腐脆之脺)

(春/官)　冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬

居中以昭穆為左右(公君也圖為畫其地形及丘壟所/處而藏之先王造塋者昭居左穆)

(居右夾/處東西)凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族

(子孫各就其所出王以尊/卑處其前後而亦併昭穆)凡死於兵者不入兆域(戰敗/無勇)

(投諸塋外/以罰之)凡有功者居前(居王墓之前處/昭穆之中央)以爵等為丘

封之度與其樹數(别尊卑也王公曰丘諸侯曰封漢律/曰列侯墳髙四丈關内侯以下至庻)

(人各/有差)大喪既有日請度甫竁遂為之尸(甫始也請量度/所始竁之處地)

(為尸者成葬為祭墓地之尸也鄭司農云既有日/既有葬日也始竁時祭以告后土冢人為之尸)及竁

以度為丘隧(隧羨道也度丘與/羨道廣袤所至)凡諸侯及諸臣葬於墓

者授之兆(同/上)　葬於北方北首(檀/弓)　龜人若有祭事則

奉龜以徃喪亦如之(春/官)　大卜凡喪事命龜(重喪禮次/大祭祀也)

(士喪禮則筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜/陳龜貞龜命龜眂髙其他以差降焉 同上)　大夫

卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屦緇布冠不蕤

占者皮弁(有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布/帶緇布冠此服非純吉亦非純㓙也皮弁則)

(純吉之尤者也占者尊於有司卜/求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁)如筮則史練冠長衣

以筮占者朝服(筮者筮宅謂下大夫若士也筮史筮人/也長衣深衣之純以素也長衣練冠純)

(凶服也朝服純吉服也大夫/士曰朝服以朝也 雜記)　大夫之喪大宗人相小

宗人命龜卜人作龜(卜葬及日也相相主人禮也命龜/告以所問事作龜謂揚火灼之以)

(出兆條同上日龜人以/下四 卜葬 通用)

　　右卜宅　周公在豐(致政/老歸)將没欲葬成周公薨成

　　王葬于畢(書序死又案尚書大傳曰周公生欲事/宗廟 欲聚葬於畢畢者文王之墓地)

　　(故周公死成王不葬/於周而葬之於畢)　大公封於營丘比及五世

　　皆反葬於周(詳見喪/禮義)　成子髙寢疾(成子髙齊大/夫國成伯髙)

　　(父/也)慶遺入請曰子之病革矣如至乎大病則如之

　　何(觀其意革急也/遺慶封之族)子髙曰吾聞之也生有益於人

　　死不害於人吾縱生無益於人吾可以死害於人

　　乎哉我死則擇不食之地而葬我焉(不食謂不墾/耕 檀弓)

　　　公叔文子升於瑕丘蘧伯玉從(二子衛大夫文/子獻公之孫名)

　　(㧞/)文子曰樂哉斯丘也死則我欲葬焉蘧伯玉曰

　　吾子樂之則瑗請前(刺其欲害人良田/瑗伯玉名 同上)

虞人致百祀之木可以為棺椁者斬之不至者廢其祀

刎其人(虞人掌山澤之官百祀畿内百縣之祀/也以為棺椁作棺椁也斬伐也 檀弓)　柏椁

以端長六尺(以端題凑也其方/盖一尺 同上)　君松椁大夫柏椁士

雜木椁(椁謂周棺者也天子柏椁以端長六尺夫子制/於中都使庶人之椁五寸五寸謂端方也此謂)

(尊者用大材卑者用小材耳自天子諸侯卿大夫士庶/人六等其椁長自六尺而下其方自五寸而上未聞其)

(差所定也抗木之厚蓋與棺方齊天子五/重上公四重諸侯三重大夫再重士一重)棺椁之間君

容柷大夫容壺士容甒(間可以藏物/因以為節)君裏椁虞筐大夫

不裏椁士不虞筐(裏椁之物虞筐之文/未聞也 喪大記)

　　右井椁　顧命越七日癸酉伯相命士須材(詳見/陳寳)

　　(器/章)　宋元公卒用蜃灰椁有四阿君子謂華元樂

　　舉於是乎不臣(詳見/窆章)　晉魏舒合諸侯之大夫于

　　狄泉將以城成周魏獻子屬役於韓簡子及原壽

　　過而田於大陸焚焉還卒於寗范獻子去其柏椁

　　以其未復命而田也(范獻子代魏子為政去其柏/椁示貶之 定元年左氏傳)

　　　昔者夫子居於宋見桓司馬自為石椁三年而

　　不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也(詳/見)

　　(士喪/禮)

小宗伯王崩及執事眂葬獻器遂哭之(執事蓋梓匠之/屬至將葬獻明)

(器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有/官代之 春官 後陳明器一章並此章通用)

　　右獻明器

天子崩七月而葬諸侯五月而葬大夫三月而葬(禮/器)

士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭

諸侯五月而葬七月而卒哭(尊卑恩之差也天子至士/葬即反虞 雜記 卜宅)

(章龜人以下四/條並此章通用)

　　右卜葬日　癸未葬宋繆公葬者曷為或日或不

　　日不及時而日渇葬也(渇喻急也乙未/葬齊孝公是也)不及時而

　　不日慢葬也(慢薄不能以禮葬也/八月葬蔡宣公是也)過時而日隱之

　　也(隱痛也痛賢君不得以時/葬丁亥葬齊桓公是也)過時而不日謂之不

　　能葬也(觧緩不能以時葬夏/四月葬衞桓公是也)當時而不日正也(六/月)

　　(葬陳惠/公是也)當時而日危不得葬也(隱三年/公羊傳)　宣公八

　　年葬敬嬴禮卜葬先逺日辟不懐也(懐思也/左氏傳)

　禮書綱目卷二十六