禮書綱目
禮書綱目
欽定四庫全書
禮書綱目卷二十八 婺源江永撰
卒哭祔練祥禫記(吉祭忌/日附)
補
死三日而殯三月而葬遂卒哭(謂士也雜記曰大夫三/月而葬五月而卒哭諸)
(侯五月而葬七月而卒哭此記更従/死起異人之間其義或殊 士虞記) 士三月而葬是
月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬
七月而卒哭(詳見喪大記/卜葬日章) 卒哭他用剛日(詳見士/虞禮)
將旦而祔則薦(薦謂卒哭之/祭 士虞記) 是日也以吉祭易喪祭
(卒哭吉祭/ 檀弓) 婦之喪卒哭夫若子主之(詳見士/虞禮) 祭成
喪者必有尸(詳見士/虞禮) 男男尸女女尸(同上練已上兩/條祔 祥禫通)
(用/) 用嗣尸(虞祔尚質未暇筮尸/ 士虞記 祔通用) 庖人共喪紀之庶
羞(詳見喪大/記虞章)囿人獸人共獸腊人共乾肉魚人共鱻薧
醢人共豆(詳見喪大記/陳小斂奠章)籩人共籩(詳見朔月/月半奠章) 自天子
達扵庶人祭従生者(詳見士/虞禮) 子為士祭以士子為大
夫葬以大夫(同上祥以上三條/祔練 禫通用) 上大夫之虞也少牢
卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附
皆少牢(詳見喪大/記虞章) 祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫(名/以)
(其義稱禫雜記/祔練祥 通用) 卒哭曰成事(詳喪/禮義) 曰哀薦成事
(詳見士/虞禮) 卒辭曰哀子某来日某隮附爾于皇祖某甫
尚饗(卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶㡬也/不稱饌明主為告祔也今文隮為齊)女子曰皇祖
妣某氏(女孫祔/于祖母)婦曰孫婦于皇祖姑某氏(不言爾曰孫/婦婦差疏也)
其他辭一也(来日某隮祔尚/饗 士虞記) 饗辭曰哀子某圭為而
哀薦之饗(詳見士/虞禮) 獻畢未徹乃餞(卒哭之祭既三獻/也餞送行者之酒)
(詩云出宿于泲飲餞于禰尸旦将始/祔于皇祖是以餞送之古文餞為薦)尊兩甒于廟門外
之右少南水尊在酒西勺北枋(少南将有事于北有𤣥/酒即吉也此在西尚凶)
(也言水者喪質無鼏不/乆陳古文甒為庶也)洗在尊東南水在洗東篚在西
(在門之左/又少南)饌籩豆脯四脡(酒宜脯也古/文脡為挺)有乾肉折俎二
尹縮祭半尹在西塾(乾肉腊體之脯也如今凉州烏翅/矣折以為俎實優尸也尹正也雖)
(其折之必使正縮/以也古文縮為蹙)尸出執几從席從(祝入亦告利成入/前尸尸乃出几席)
(素几葦席也以/几席从執事也)尸出門右南面(俟設/席也)席設于尊西北東
面几在南賓出復位(将入臨之位士賓禮賓繼兄弟北/上門東北面西上門西北面東上)
(西方東/面北上)主人出即位于門東少南婦人出即位于主人
之北皆西面哭不止(婦人重/餞尸)尸即席坐唯主人不哭洗
廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎于
薦東朐在南(朐脯及乾肉之屈也/屈者在南變于吉)尸在執爵取脯擩醢
祭之佐食授嚌(授乾肉/之祭)尸受振祭嚌反之祭酒卒爵奠
于南方(反之反于佐食佐食反/之于俎尸奠爵禮有終)主人及兄弟踊婦人亦
如之主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踊如初賓長洗
繶爵三獻如亞獻踊如初佐食取俎實于篚尸謖從者
奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初(男女從/尸男由)
(左女由右及至也從尸不出大門者由/廟門外無事尸之禮也古文謖作休)尸出門哭者止
(以餞于外大/門猶廟門)賓出主人送拜稽顙(送賓拜于/大門外)主婦亦拜
賓(女賓也不言出不言送拜之于/闈門之内闈門如今東西掖門)丈夫說絰帶于廟門
外(既卒哭當變麻受之以葛也夕日/則服葛者為祔期今文說為稅)入徹主人不與(入/徹)
(者兄弟大功以下言主人不與則/知丈夫婦人在其中古文與為豫)婦人說首絰不說帶
(不說帶齊斬婦人帶不說也婦人少變而重帶帶下體/之上也大功小功者葛帶時亦不說者未可以輕文變)
(于主婦之質至祔葛帶以/即位檀弓曰婦人不葛帶)無尸則不餞猶出几席設如
初拾踊三(以餞尸者本為送神也丈夫婦/人亦從几席而出古文席為筵)哭止告事畢
賓出(士虞/記) 脯曰尹祭(曲禮用/祔通) 父母之喪既虞卒哭
疏食水飲不食菜果柱楣翦屏笇翦不納(詳見喪通禮/飲食居處章)
天子崩國君薨則祝取羣廟之主而蔵諸祖廟禮也
卒哭成事而后主各反其廟(蔵諸主于祖廟象有凶事/者聚也卒哭成事先祔之)
(祭名也/曽子問) 卒哭而諱(諱辟/其名)生事畢而鬼事始已(謂不/復饋)
(食于下室而鬼/神祭之已辭也)既卒哭宰夫執木鐸以命于宫曰舍故
而諱新(故謂髙祖之父當遷也者易說帝乙曰易之帝/乙為成湯書之帝乙六世王天之錫命疏可同)
(名/)自寢門至於庫門(百官所在庫門宫外門明堂/位曰庫門天子臯門 檀弓) 卒
哭而諱(自此而鬼神事/之尊而諱其名)王父母兄弟世父叔父姑姊妹
子與父同諱(父為其親諱則子不敢不從諱也謂王父/母以下之親諱是謂士也天子諸侯諱羣)
(祖/)母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同
名則諱(母之所為其親諱子孫于宫中不言妻之所為/其親諱夫于其側亦不言也孝子聞名心瞿凡)
(不言人諱者亦為其相感動也子與父同諱則子可盡/曽祖之親也從祖昆弟在其中于父輕不為諱與母妻)
(之親同名則/諱之 雜記) 卒哭乃諱(敬鬼神之名也諱辟也生者/不相辟名衛侯名惡大夫有)
(名惡君臣同/名春秋不非)禮不諱嫌名二名不偏諱(為其難諱也嫌/名謂音聲相近)
(若禹與雨丘與區同偏謂二名不一一諱也/孔子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在)逮事父母
則諱王父母不逮事父母則不諱王父母(逮及也謂幼/孤不及識父)
(母恩不至于祖名孝子聞名心瞿諱之由心此謂/庶人適士以上廟事祖雖不逮事父母猶諱祖)君所
無私諱(謂臣言于君前不/辟家諱尊無二)大夫之所有公諱(辟君/諱也)詩書
不諱臨文不諱(為其失/事正)廟中不諱(為有事于髙祖則不/諱曾祖以下尊無二)
(也于下/則諱上)夫人之諱雖質君之前臣不諱也(臣于夫人之/家恩逺也質)
(猶對/也)婦諱不出門(婦親逺于宫/中言辟之)大功小功不諱(曲/禮) 大
夫士諸父兄弟之喪既卒哭而歸(詳見喪通/禮居處章) 公之喪
大夫俟練士卒哭而歸(同/上) 小功既卒哭可以冠取妻
下殤之小功則不可(大功卒哭可以冠子小功卒哭可/以取妻下殤小功齊衰之親除喪)
(而後可為昏禮凡冠者其時/當冠則因喪而冠之 雜記) 喪者不遺人人遺之雖
酒肉受也從父昆弟以下既卒哭遺人可也(言齊衰之/喪重志不)
(在施恵于/人 同上) 期之喪卒哭而從政(詳見喪通/禮動作章) 君既卒
哭而服王事大夫士既卒哭弁絰帶金革之事無辟也
(同/上)
右卒哭 申繻曰周人以諱事神名終將諱之(禮/既)
(卒哭以木鐸狥曰舍故而諱新謂舍親盡之祖而/諱新死者故言以諱事神名終将諱之自父至髙)
(祖皆不敢斥言/桓六年左氏傳) 子夏曰三年之喪卒哭金革
之事無辟者禮與孔子曰昔者魯公伯禽有為為
之也(詳見喪/禮義)
明日以其班祔(卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔/必以其昭穆亡則中一以上凡祔已復)
(于寝如既祫主反其廟練而後遷廟古文班或為辨辨/氏姓或然今文為胖 士虞記 按既夕篇末明日以)
(其班祔注云班次也祔卒哭之明日/祭名祔猶属也祭昭穆之次而属之) 明日祔于祖父
(祭告于其/祖之廟)其變而之吉祭也比至于祔必扵是日也接
(詳見喪/禮義) 小宗伯既葬詔相喪祭之禮(詳見喪大/記虞章) 大
祝付練詳掌國事(付當為祔祭于先王以祔後/死者掌國事辨䕶之 春官) 凡主
兄弟之喪雖疏亦虞之(喪事虞祔乃畢/ 詳見士虞禮) 婦之喪祔則
舅主之(詳見士/虞禮) 主妾之喪則自祔至於練祥皆使其
子主之其殯祭不於正室(祔自為之者以其/祭于祖廟 雜記) 姑姊妹
其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親
弗主夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之
或曰主之而附于夫之黨(詳見喪通/禮主後章) 沐浴櫛搔翦(彌/自)
(飾也搔當為爪今文曰沐浴搔翦/或為蚤揃揃或為鬋 士虞禮記) 凡喪小功以上非
虞祔練祥無沐浴(詳見士/虞禮) 祔杖不升于堂(哀益衰敬/彌多也)
(小/記) 卒哭而祔祔而作主特祀於主(詳見喪大記作主/章 卒哭章有用)
(嗣尸三條/此章通用) 用専膚為折俎取諸脰膉(専猶厚也折俎/謂主婦以下俎)
(也體盡人多折骨以為之今以脰膉貶于純吉今文字/為折俎而說以為肵俎亦甚誣矣古文脰膉為頭嗌也)
其他如饋食(如特牲饋食之事或云以左胖虞右胖祔/今此如饋食則尸俎肵俎皆有肩臂豈復)
(用虞臂乎其不然/明矣 士虞記) 外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之
(詳見喪大記虞章章卒哭章/庖人以下三條此 通用) 上大夫祔大牢下大夫
祔少牢(詳見卒/哭章) 大夫附於士士不附於大夫附於大
夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母在亦然(附皆/讀為)
(祔大夫祔于士不敢以已尊自殊于其祖也士不祔于/大夫自卑别于尊也大夫之昆弟謂為士者也從其)
(昭穆中一以上祖又祖/而已祔者祔于先死者)婦附于其夫之所附之妃則亦
從其昭穆之妃妾附于妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭
穆之妾(夫所附之妃/于父則祖姑)男子附於王父則配女子附於王
母則不配(配謂并祭王母不配則不祭王父也有事于/尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配與)
(不配祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳女/子謂未嫁者嫁未三月而死猶歸葬于女氏之黨)公子
附於公子(不敢戚君/ 雜記) 士大夫不敢祔於諸侯祔於諸
祖父之為士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑
亡則中一以上而祔祔必以其昭穆(士大夫謂公子公/孫為士大夫者不)
(得祔于諸侯卑別也既卒哭各就其先君為/祖者兄弟之廟而祔之中猶間也 小記) 諸侯不
得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於士(人莫敢卑其/祖也 同上)
婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者(謂舅之母死/而又有繼母)
(二人也親/者謂所生) 其妻為大夫而卒而后其夫不為大夫而
祔於其妻則不易牲妻卒而后夫為大夫而祔於其妻
則以大夫牲(妻為大夫夫為大夫時卒不易牲也此謂/始來仕無廟者無廟者不祔宗子去國乃)
(以廟/從) 士祔於大夫則易牲(不敢以卑牲祭尊/也大失少牢也) 妾無
妾祖姑者易牲而祔於女君可也(女君適祖姑也易牲/而祔則凡妾下女君)
(一等記/並小) 王父死未練祥而孫又死猶是祔於王父也
(未練祥嫌未祫祭序于昭穆爾王父既附則孫/可附焉猶當為由由用也附皆當作祔 雜記) 庶子
不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食(不祭殤者父/之庻也不祭)
(無後者祖之庻也此二者當從祖祔食而已不祭無所/食之池共其牲物而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭)
(之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂昆弟諸/父也宗子之諸父無後者為墠祭之 小記) 女未廟
見而死不遷於祖不祔於皇姑(詳見喪/變禮) 有父母之喪
尚功衰而附昆弟之殤則練冠附于殤稱陽童某甫不
名神也(此兄弟之殤謂大功親以下之殤也斬衰齊衰/之喪練皆受以大功之衰此謂之功衰以是時)
(而祔大功親以下之殤大功親以下之殤輕不易服冠/而兄為殤謂同年者也兄十九而死已明年因喪而冠)
(陽童謂庻殤也宗子則曰陰童童未成人之稱/也某甫且字也尊神不名為之造字 雜記) 曰孝
子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧(稱孝/者吉)
(祭/)用尹祭(尹祭脯也大夫士祭無云脯者今/不言牲號而云尹祭亦記者誤矣)嘉薦普淖
普薦溲酒(普薦鉶羮不稱牲記/其異者今文溲為醙)適爾皇祖某甫以隮祔
爾孫某甫尚饗(欲其附合兩告之曽子問曰天子崩國/君薨則祝取羣廟之主而蔵諸祖廟禮)
(也卒哭成事而後主各反其廟然則士之皇祖扵卒哭/亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎 士)
(虞記曰卒哭章祭稱孝子孝/孫脯 尹祭兩條此章通用) 父母之喪偕先葬者不
虞祔待後事(詳見變除並/有喪服章) 祔練曰告(此致祭祀之餘/于君子也攝主)
(言致福申其辭也自祭言膳謙也祔/練言告不敢以為福膳也 少儀) 朋友虞祔而已
(詳見喪通/禮主後章) 朋友虞祔而退(詳見弔禮/會葬章)
右祔 殷練而祔周卒哭而附孔子善殷(期而神/之人情)
(弓檀/) 君氏卒不祔於姑(詳見喪大/記命赴章) 姒氏卒不
稱夫人不赴且不祔也(赴同祔姑夫人之禮二者/皆闕故不曰夫人 定十)
(五年左/氏傳)
朞而小祥(小祥祭名祥祭也檀弓曰歸祥/肉古文朞皆作基 士虞記) 期而練(詳/見)
(喪服/義) 十三月而練(同/上) 期之喪十一月而練十三月
而祥十五月而禫(此謂父在為/母也 雜記) 凡卜筮日喪事先逺
日(詳見士喪禮卜葬/日章 大祥通用) 練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩
屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事畢而后杖
拜送賓(詳見變/除練章) 大祝練掌國事(詳見/祔章) 大功者主人
之喪有三年則必為之再祭(詳見喪通禮主後/章 大祥通用) 主妾
之喪則練使其子主之(詳見/祔章) 五廟之孫祖廟未毁雖
為庶人練則告(詳見士喪/禮命赴章) 凡喪小功以上非練無沐
浴(詳見/祔章) 練而慨然(詳見喪通/禮哀戚章) 練主用栗(詳見喪大/記作主章)
吉主于練(同/上) 作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟
之道易檐可也改塗可也(同上以卒哭章祭成喪者必/有尸 下二條又庖人以下)
(三條又祭稱孝子/孝孫並此章通用) 曰薦此常事(祝辭之異者言常者/朞而祭禮也古文常)
(為祥辭士虞記通祔/章饗 此章所 用) 自諸侯達諸士小祥之祭主人
之酢也嚌之衆賓兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆賓
兄弟皆飲之可也(嚌啐皆嘗也嚌至/齒啐入口 雜記) 大夫士父母之
喪既練而歸朔月忌日則歸哭於宗室(詳見通禮/居處章) 婦
人喪父母既練而歸(同/上) 公之喪大夫俟練士卒哭而
歸(同/上) 既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時(詳見喪/服斬衰)
(章/) 既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事
(詳見喪通禮/居處動作章) 期而小祥居堊室寢有席(詳見喪通/禮居處章)
三年之喪練不羣立不旅行(詳見弔/禮弔章) 三年之喪雖功
衰不弔(同/上) 如三年之喪則既顈其練祥皆行(詳見變/除並有)
(喪變/服章) 父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宫則
雖臣妾葬而后祭祭主人之升降散等執事亦散等雖
虞祔亦然(将祭謂練祥也言若同宫則是昆弟異宫古/者兄弟異居同財有東宫有南宫有北宫)
(有父母之喪當在殯宫而在異宫者疾病或歸者主人/適子散等栗階為新喪略威儀 雜記 此條前祔後)
(大祥皆/通用) 君之喪服除而后殷祭禮也(詳見喪變禮/並有喪章)
三年而後葬者必再祭其祭之間不同時而除喪(再祭/練祥)
(也間不同時者當異月也既祔明月練而祭又明月祥/而祭必異月者以葬與練祥本異嵗冝異時也而除喪)
(已祥則除不禫大小記用/殷祭以下二條 祥通) 祔練曰告(詳見/祔章)
右練(祔章殷練而/祔此章通用) 曽子問曰祭如之何則不行
旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不
旅奠酬於賓賓弗舉禮也(奠無尸虞不致爵小祥/不旅酬大祥無無算爵)
(彌/吉)昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥
奠酬弗舉亦非禮也(孝公隠公之祖/父 曽子問)
又朞而大祥(又復也/士虞記) 父母之喪三年而祥(詳見喪/服義)
三年之喪二十五月而畢(同/上) 期之喪十三月而祥
(雜記日練章喪事/先逺 此章通用) 大祝祥掌國事(詳見/祔章) 五廟之孫
祖廟未毁雖為庶人祥必告(詳見/練章) 主妾之喪則自祔
至於祥皆使其子主之(詳見祔章之練章大功者主/人之喪為 再祭此章通用)
曰薦此祥事(變言祥事亦是常事也通士/虞記 祔章饗辭此章 用) 自諸侯達
諸士大夫主人啐之衆賓兄弟皆飲之可也(詳是/練章) 如
三年之喪則既顈其練祥皆行(詳見練章祭練章有父/母之喪將 又君之喪)
(服除而后殷祭又三年而后葬/者必再祭三條皆此章所通用) 祥而廓然(詳見喪通/禮哀戚章)
既祥黝堊(詳見喪通/禮居處章) 又期而大祥有醯醤居復寝
素縞麻衣(詳見/變除) 祥而外無哭者禫而内無哭者樂作
矣故也(外無哭者扵門外不哭也内無哭者入門不哭/也禫踰月而可作樂樂作無哭者 喪大記)
祥之日鼔素瑟(詳見喪/服義) 喪復常讀樂章(曲/禮) 三年
之喪祥而從政(詳見喪通/禮動作章) 曽子曰廢喪服可以與於
饋奠之事乎孔子曰說衰與奠非禮也以擯相可也(詳/見)
(喪變/禮)
右大祥 孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也(詳見/練章)
孔子既祥五日彈琴而不成聲(哀未/㤀也)十日而成笙
歌(踰月且異旬也祥亦凶事用逺日五日彈琴十/日笙歌除由外也琴以手笙歌以氣 檀弓)
子夏既除喪而見(見于/孔子)予之琴和之而不和彈
之而不成聲(樂由/人心)作而曰哀未㤀也先王制禮而
弗敢過也(作/起)子張既除喪而見予之琴和之而和
彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉(雖情/異善)
(其俱順禮/ 同上) 魯人有朝祥而莫歌者子路笑之(笑/其)
(為樂/速)夫子曰由爾責於人終無己夫三年之喪亦
已久矣夫(為當時如此人行三年/喪者希抑子路以善彼)子路出夫子曰
又多乎哉踰月則其善也(又復也/ 同上) 顔淵之喪饋
祥肉(饋遣/也)孔子出受之入彈琴而後食之(弹琴以/散哀也)
(上同/)
中月而禫(中猶間也禫祭名也與大祥間一月自喪至/此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古)
(文禫或為導/ 士虞記) 為父母妻長子禫(目所為禫者/也 小記) 庶子
在父之室則為其母不禫(妾子父/在厭也) 宗子母在為妻禫
(宗子之妻尊/也 同上) 期之喪十五月而禫(詳見練章侯卒哭/章天子諸 之喪)
(不斬衰者不與祭一條祭成喪者必有尸下二條庖人/以下三條祭稱孝子孝孫一條又祔章饗辭皆此章所)
(通/用) 月中而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食
肉者先食乾肉(先飲醴酒食乾肉者不/忍發御厚味 間傳) 禫而牀(詳見/喪通)
(禮居/處章) 禫而從御吉祭而復寝(從御御婦人也復寝不/復宿殯宫也 喪大記)
禫而内無哭者樂作矣故也(詳見/祥章) 是月禫徙月樂
(言禫明月可以/用樂 檀弓)
右禫 孟獻子禫縣而不樂比御而不入(可以御/婦人矣)
(尚不復寢孟獻子/魯大夫仲孫蔑)夫子曰獻子加於人一等矣(加/猶)
(踚也/檀弓)
是月也吉祭猶未配(是月是禫月也當四時之祭月則/祭猶未以某妃配某氏哀未㤀也)
(少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖/用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗 士虞記)
吉祭而復寢(詳見/禫章)
右吉祭 僖公八年秋七月禘於大廟用致夫人
(禘三年大祭之名大廟周公廟致者致新死之主/于廟而列之昭穆夫人淫而與殺不薨于寝于禮)
(不應致故僖公疑其禮厯三/禘今果行之嫌異常故書之)禘而致哀姜焉非禮
也凡夫人不薨于寢不殯于廟不赴于同不祔于
姑則弗致也(寝小寝同同盟将葬又不以殯過廟/㨿經哀姜薨葬之文則為殯廟赴同)
(祔姑今當以不薨于寝不/得致也 春秋左氏傳) 閔公二年夏五月乙
酉吉禘于莊公(三年喪畢致新死者之主于廟廟/之逺主當遷入祧因是大祭以審)
(昭穆謂之禘荘公喪制未闋時别立廟廟/成而吉祭又不于大廟故詳書以示譏)速也(左/氏)
(傳/) 其言吉何(㨿禘于大/廟不言吉)言吉者未可以吉也(都/未)
(可以吉祭經舉重不書禘于大廟嫌獨荘公不/當禘于大廟可禘者故加吉明大廟皆不當)曷
為未可以吉未三年也(禮禘祫從先君數朝聘從/合君數三年喪畢遭禘則)
(禘遭祫/則祫)三年矣曷為謂之未三年三年之喪實以
二十五月(時荘公薨至是適二十二月所以必二/十五月者取期再期恩倍漸三年也孔)
(子曰子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪/天下之通喪禮士虞記曰期而小祥曰薦此常事)
(又期而大祥曰薦此祥事中月而禫是月也吉祭/猶未配是月者二十七月也傳言二十五月者在)
(二十五月/外可不譏)其言于莊公何(㨿禘于大廟不言周/公祫僖公不言僖宫)未
可以稱宫廟也曷為未可以稱宫廟在三年之中
矣(當思慕悲哀未/可以鬼神事之)吉禘于莊公何以書譏何譏爾
譏始不三年也(與託始同義/ 公羊傳) 吉禘者不吉者也
喪事未畢而舉吉祭故非之也(荘公薨至此方二/十二月喪未畢)
(穀梁/傳) 襄公十五年冬十一月晉悼公卒十六年
冬穆叔如晉聘且言齊故(言齊再/伐魯)晉人曰以寡君
之未禘祀(禘祀三年喪/畢之吉祭)不然不敢忘(左氏/傳)
小史若有事則詔王之忌諱(鄭司農云先王死日為忌/名為諱𤣥謂王有事所祭)
(于其廟/ 春官) 大夫士父母之喪既練而歸忌日則歸哭于
宗室(詳見/練章) 君子有終身之喪忌日之謂也忌日不用
(詳見喪/禮義) 忌日不樂(同/上)
右忌日 文王之祭也事死者如事生思死者如
不欲生忌日必哀稱諱如見親(思死者如不欲生/言思親之深也)
(祭/義)
禮書綱目卷二十八