禮書綱目

欽定四庫全書

　禮書綱目卷三十八　　　　　婺源江永撰

宗廟　　　吉禮五

　補

君子將營宫室宗廟為先廏庫為次居室為後(重先祖/及國之)

(用禮/曲)　匠人營國左祖右社(祖宗/廟)夏后氏世室(世室者/宗廟也)

殷人重屋(重屋者王宫正/堂若大寢也)周人明堂(明堂者明政教之/堂此三者或舉宗)

(廟或舉王寢或舉明堂互言之以明/其同制 考工記詳見通禮名器下)　小宗伯掌建國

之神位右社稷左宗廟(詳見祭通/禮神位章)　天子不卜處大廟

(卜可建國之處吉則宫廟吉可知/ 表記 已上四條論營建宗廟)　小宗伯辨廟祧之

昭穆(祧遷主所藏之廟自始祖之/後父曰昭子曰穆 春官)　天子七廟三昭三

穆與大祖之廟而七(此周制七者大祖及文王武王之/祧與親廟四大祖后稷殷則六廟)

(契及湯與二昭二穆夏則五廟/無大祖禹與二昭二穆而已)諸侯五廟二昭二穆與

大祖之廟而五(大祖始封之君王者之/後不為始封之君廟)大夫三廟一昭

一穆與大祖之廟而三(大祖别子始爵者大傳曰别子/為祖謂此雖非别子始爵者亦)

(然/)士一廟(謂諸侯之中士下士名/曰官師者上士二廟)庶人祭於寢(寢適寢/也 王)

(制/)　天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭

之乃為親疏多少之數是故王立七廟一壇一墠曰考

廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之

逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠

有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一

墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考

廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無

禱乃止去壇為鬼大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟

曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之

去壇為鬼適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止

顯考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考

廟王考無廟而祭之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰

鬼(建國封諸侯也置都立邑為卿大夫之采地及賜士/有功者之地廟之言貌也宗廟者先祖之尊貌也祧)

(之言超也超上去意也封土曰壇土地曰墠書曰三壇/用墠王皇皆君也顯明也祖始也名先人以君明始者)

(所以尊本之意也天子遷廟之主以昭穆合藏於二祧/之中諸侯無祧藏於祖考之廟中聘禮曰不腆先君之)

(祧是謂始祖廟也享嘗謂四時之祭天子諸侯為壇墠/所禱謂後遷在祧者也既事則反其主於祧鬼亦在祧)

(顧逺之於無事祫乃祭之爾春秋文二年秋大事於大/廟傳曰毁廟之主陳於大祖未毁廟之主皆升合食於)

(大祖是也魯煬公者伯禽之子也至昭公定公久已為/鬼而季氏禱之而立其宫則鬼之主在祧明矣唯天子)

(諸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫無/主爾其無祖考者庶士以下鬼其考王考官師鬼其皇)

(考大夫適士鬼其顯考而已大夫祖考謂别子也凡鬼/者薦而不祭王制曰大夫士有田則祭無田則薦適士)

(上士也官師中士下士庶士府史之屬此適士云顯考/無廟非也當為皇考字之誤 祭法 已上三條論立)

(廟昭穆之制/多少之數)　山節藻棁復廟重檐刮楹達鄉反坫出

尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也(山節刻欂盧為山也/藻棁畫侏儒柱為藻)

(文也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉牖屬/謂夾户窻也每室八窻為四達反坫反爵之坫也出尊)

(當尊南也唯兩君為好既獻反爵於其上禮君尊於兩/楹之間崇髙也康讀為亢龍之亢又為髙坫亢所受圭)

(奠於上焉屏謂之樹今浮思也刻之為/雲氣蟲獸如今闕上為之矣 明堂位)　廟門容大扃

七个(大扃牛鼎之扃長三尺每/扃為一个七个二丈一尺)闈門容小扃參个(廟中/之門)

(曰闈小扃膷鼎之扃長二尺/參个六尺 考工記匠人)　閍謂之門(詩曰祝/祭于祊)廟中

路謂之唐(詩曰中/唐有甓)堂途謂之陳(堂下至/門徑也)室有東西廂曰

廟(夾室/前堂)無東西廂有室曰寢(但有大寢/ 爾雅)　寢不踰廟(王/制)

(論已上四條/ 廟中制度)　守祧奄八人(逺廟為祧周為文王武王/廟遷主藏焉奄如今之宦)

(者天子七廟/三昭三穆)掌守先王先公之廟祧(詳見下/守藏章)若將祭祀

其廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之(廟祭此廟也/祧祭遷主有)

(司宗伯也脩除黝堊互言之有司恒主脩除守祧恒主/黝堊鄭司農云黝讀為幽黑也堊白也爾雅曰地謂之)

(黝牆謂之/堊 春官)　隷僕掌五寢之掃除糞洒之事(五寢五廟/之寢也周)

(天子七廟唯祧無寢詩云寢廟繹繹相連貌也前曰廟/後曰寢氾埽曰埽埽席前曰拚洒灑也鄭司農云洒當)

(為灑𤣥謂論語曰子夏/之門人當洒掃應對)祭祀脩寢(於廟祭寢或有事焉/月令凡新物先薦寢)

(廟官/夏)　仲春寢廟畢備(畢猶皆也凡廟前曰廟後曰寢/ 月令 已上三條論修廟)

　國君下齊牛式宗廟(疏曰案齊右職凡有牲事則前/馬注引曲禮曰國君下宗廟式)

(齊牛鄭注周官與此文異者熊氏云/此文誤當以周禮注為正 曲禮)　太子過廟則趨

(過闕則下望廟則趨宗大/戴禮 此二條恭敬 廟)　公若有出疆之政(謂朝覲/㑹同也)

庶子以公族之無事者守於公宫正室守太廟(正室適/子也大)

(廟大祖/之廟)諸父守貴宫貴室(謂守/路寢)諸子諸孫守下宫下室

(下宫親廟也下室燕寢或言宫或言廟/通異語 文王世子 此條守宗廟)　有焚其先人

之室則三日哭(謂人燒其宗廟哭者/哀精神之有虧傷)故曰新宫火亦三

日哭(火人火也新宫火在魯成/三年 檀弓 此條廟災)

　　右廟制　周公作大邑成周於土中乃位五宫太

　　廟宗宫考宫路寢明堂(五宫宫府寺也太廟后稷/二宫祖考廟也路寢王所)

　　(居也明堂在/國南者也)咸有四阿反坫重亢重郎常累復格

　　升藻棁設移旅楹憃常畫(咸皆也廟四下曰阿反/坫外向室也重亢累棟)

　　(也重郎累屋也常累系也復格累之櫺也升藻棁/畫梁柱也承屋曰移旅列也憃謂藻升之飾也言)

　　(皆畫列柱/為之也)内階𤣥階堤唐山廧(以黒石為階唐中/庭道堤謂為髙之)

　　(也山廧謂畫山/雲 汲冢周書)　孔子適周厯郊社之所考明堂

　　之則察廟朝之度於是喟然曰吾乃今知周公之

　　聖與周之所以王也(家/語)　衞莊公改舊制變宗廟

　　易朝市髙子睪問於孔子曰周禮繹祭於祊祊在

　　廟門之西前朝而後市今衞君更之如之何孔子

　　曰繹之於庫門内祊之於東方市朝於西方失之

　　矣(同/上)　大廟天子明堂(言廟如天子之/制也 明堂位)　子貢觀

　　於魯廟之北堂出而問孔子曰鄉者賜觀於太

　　廟之北堂吾亦未輟還復瞻被九蓋皆繼彼有

　　説邪匠過絶邪(北堂神主所在也輟止也九當為/北被當為彼傳寫誤耳蓋音盍户)

　　(扇也繼謂其材木斷絶相接繼也子貢問北盍語/皆繼續彼有説邪匠過誤而遂絶之也 按家)

　　(作還瞻北盍皆繼焉彼有説邪匠/過之也注觀北面之盍皆斷絶也)孔子曰太廟之

　　堂亦嘗有説(言舊曽説/今則無也)官致良工因麗節文(致極/也官)

　　(致良工謂初造太廟之時官極其良工良工則因/隨其木之美麗節文而裁制之所以斷絶家語作)

　　(官致良工之匠匠致良/材盡其功巧盖貴文也)非無良材也蓋曰貴文也

　　(非無良材大木不㫁絶者蓋所以貴文/飾也此盖明夫子之博識也 荀子)　魯公之

　　廟文世室也武公之廟武世室也(此二廟象周有/文王武王之廟)

　　(也世室者不毁之名也魯公伯禽也/武公伯禽之𤣥孫也名敖 明堂位)　文公十三

　　年大室屋壞(大廟/之室)書不共也(簡慢宗廟使至傾頺/故書以見臣子不共)

　　(左春秋/ 氏傳)　世室屋壞世室魯公之廟也(魯公周公/子伯禽)

　　周公稱大廟魯公稱世室羣公稱宫(少差異其下/者所以上尊)

　　(周/公)此魯公之廟也曷為謂之世室世室猶世室也

　　世世不毁也(魯公始封之/君故不毁也)周公何以稱大廟于魯

　　(據魯公/始封也)封魯公以為周公也(為周公故語在/下 公羊傳)　大

　　室屋壞者有壞道也譏不脩也大室猶世室也(世/世)

　　(有是室故/言世室)周公曰大廟(爾雅曰室有/東西廂曰廟)伯禽曰大室

　　羣公曰宫(爾雅曰宫謂之室室謂之宫然則/其實一也盖尊伯禽而異其名)禮宗

　　廟之事君親割(割/牲)夫人親舂(舂粢/盛也)敬之至也為社

　　稷之主而先君之廟壞極稱之志不敬也(極稱言/屋壞不)

　　(復依違其文/ 穀梁傳)　莊公二十三年秋丹桓宫楹(桓公/廟也)

　　(楹柱/也)二十四年春王三月刻桓宫桷(刻鏤也桷椽/也將逆夫人)

　　(故為/盛飾)皆非禮也(并非丹楹/故言皆)御孫諫曰臣聞之儉徳

　　之共也侈惡之大也(御孫魯/大夫)先君有共徳而君納

　　諸大惡無乃不可乎(以不丹楹刻桷/為共 左氏傳)　天子諸侯

　　黝堊(黝堊/黑色)大夫蒼士黈(黈黄/色)丹楹非禮也天子之

　　桷斲之礱之加密石焉(以細石/磨之)諸侯之桷斲之礱

　　之大夫斲之士斲本刻桷非正也(非正謂刻桷丹/楹也 穀梁傳)

　　　成公六年二月辛巳立武宫(魯人自鞌之功至/今無患故築武軍)

　　(又作先君武公宫以/告成事欲以示後世)季文子以鞌之功立武宫非

　　禮也(宣十二年潘黨勸楚子立武軍楚子答以武/有七徳非己所堪其為先君宫告成事而已)

　　(今魯倚晉之功又非霸主而/立武宫故譏之 左氏傳)　武宫者何武公之

　　宫也(在春/秋前)立者不宜立也立武宫非禮也(禮天子/諸侯立)

　　(五廟受命始封之君立一廟至於子孫過高祖不/得復立廟周家祖有功宗有徳立后稷文武廟至)

　　(於子孫自高祖已下而七廟天子卿大夫三廟元/士二廟諸侯之卿大夫比元士二廟諸侯之士一)

　　(廟立武宫者盖時衰多廢人事而好求福於鬼神/故重而書之臧孫許伐齊有功故立武宫 公羊)

　　(傳/)　立武宫立者不宜立也(舊説曰武公之宫廟/毁已乆矣故傳曰不)

　　(宜立也禮記明堂位曰魯公之廟文世室也武公/之廟武世室也言世室則不毁也則義與此違)

　　(穀梁/傳)　定公元年立煬宫(煬公伯禽子也其廟已/毁季氏禱之而立其宫)

　　(書以/譏之)昭公出故季平子禱于煬公九月立煬宫(平/子)

　　(逐公懼而請禱於煬宫昭公死於外/自以為獲福故立其宫 左氏傳)　煬宫者何

　　煬公之宫也(春秋前/煬公也)立者不宜立也立煬宫非禮

　　也(公羊/傳)　立煬宫立者不宜立者也(煬宫伯禽子/廟毁已乆)

　　(穀梁/傳)　成公三年二月甲子新宫災三日哭(杜曰/三年)

　　(喪畢宣公神主新入廟故謂之新宫書三日哭善/得禮宗廟親之神靈所馮居而遇災故哀而哭之)

　　(秋春/)宣公之宫也(以無新宫知/宣公之宫廟)曷為謂之新宫不

　　忍言也(親之精神所依而災孝子隠痛不忍正言/也謂之新宫者因新入宫易其西北角示)

　　(昭穆相繼代/有斲改更也)其言三日哭何(據桓僖宫災/不言三日哭)廟災三

　　日哭禮也(善得禮痛傷鬼神無所依歸/故君臣素縞哭之 公羊傳)　新宫者

　　禰宫也三日哭哀也其哀禮也(宫廟親之神靈所/馮居而遇災故以)

　　(哀哭/為禮)迫近不敢稱諡恭也(迫近言親禰也桓/僖逺祖則稱諡)其辭

　　恭且哀以成公為無譏矣(穀梁/傳)　哀公三年桓宫

　　僖宫災孔子在陳聞火曰其桓僖乎(言桓僖親盡/而廟不毁宜)

　　(為天所災不左氏傳焉家語孔子曰禮祖有功而/宗有徳故 毁其廟 今桓僖之親盡矣又功徳)

　　(不足以存其廟而魯/不毁是以天災加之)　此皆毁廟也其言災何復

　　立也曷為不言其復立春秋見者不復見也(公羊/傳)

　　　凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑(周禮四縣/為都四井)

　　(為邑然宗廟所在則雖邑曰都/尊之也 莊二十八年左氏傳)　諸侯不敢祖天

　　子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也

　　由三桓始也(言仲孫叔孫季孫氏皆立桓公廟魯/以周公之故立文王廟三家見而僭)

　　(焉牲郊/特)　衞將軍文子將立三軍之廟於其家使

　　子羔訪於孔子孔子曰公廟設於私家非古禮之

　　所及吾弗知(家/語)　震夷伯之廟夷伯魯大夫也因

　　此以見天子至于士皆有廟(明夷伯之廟過制/故因此以言禮)天

　　子七廟諸侯五大夫三士二故徳厚者流光徳薄

　　者流卑(雍曰徳厚者位尊道隆者爵重/故天子逺及七世士祭祖而已)是以貴始

　　徳之本也始封必為祖(若契為殷祖棄為/周祖 穀梁傳)　子大

　　叔之廟在道南其寢在道北(昭十八年/左氏傳)

大司樂乃奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣(先妣姜嫄/也姜嫄履)

(大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟祀后/稷為始祖姜嫄無所祀是以特立廟而祭之謂之閟宫)

(閟神之舞詳見/祭物樂 章)

　　右妣廟

有虞氏祖顓頊而宗堯夏后氏祖顓頊而宗禹殷人祖

契而宗湯周人祖文王而宗武王(詳見/祭法)

　　右祖宗　正月上日受終于文祖(文祖者堯始祖/之廟 舜典)

　　　正月朔旦受命于神宗(神宗堯廟也/ 大禹謨)　伊尹曰

　　七世之廟可以觀徳(天子七廟三昭三穆與太祖/之廟七七廟親盡則遷必有)

　　(徳之主則不祧毁故曰七世/之廟可以觀徳 咸有一徳)　子羔問曰祭典云

　　昔者有虞氏祖顓頊而宗堯夏后氏亦祖顓頊而

　　宗禹殷人祖契而宗湯周人祖文王而宗武王此

　　四祖四宗或乃異代或其考祖之有功徳其廟可

　　也若有虞宗堯夏祖顓頊皆異代之有功徳者也

　　亦可以存其廟乎孔子曰善如汝所問也如殷周

　　之祖宗其廟可以不毁其他祖宗者功徳不殊雖

　　在殊代亦可以無疑矣詩云蔽芾甘棠勿翦勿伐

　　召伯所憩周人之於召公也愛其人猶敬其所舍

　　之樹况祖宗其功徳而可以不尊奉其廟乎(家/語)

　　魯公之廟文世室也武公之廟武世室也(詳見/上章)

　　宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也(詳見/下章)

措之廟立之主曰帝(同之天神春秋傳曰凡君卒/哭而祔祔而作主 曲禮)

　　右廟主　葬僖公緩作主非禮也凡君薨卒哭而

　　祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟(詳見凶禮喪/大記下作主)

　　(章/)　文公二年春王二月丁丑作僖公主書不時

　　也(同/上)　作僖公主者何為僖公作主也主者曷用

　　虞主用桑練主用栗用栗者藏主也作僖公主何

　　以書譏不時也其不時奈何欲乆喪而後不能也

　　(同/上)　立主喪主於虞吉主於練作僖公主譏其後

　　也作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐

　　可也改塗可也(同/上)　曽子問曰喪有二孤廟有二

　　主禮與(怪時/有之)孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊

　　社尊無二上未知其為禮也(尊喻卑也神雖/多猶一一祭之)昔者

　　齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸祖廟廟有

　　二主自桓公始也(偽有假也舉兵以遷廟主行無/則主命為假主非也 曽子問)

　　　曽子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰

　　天子巡守以遷廟主行載于齊車言必有尊也今

　　也取七廟之主以行則失之矣(齊車/金路)當七廟五廟

　　無虚主虚主者唯天子崩諸侯薨與去其國與祫

　　祭於祖為無主耳吾聞諸老耼曰天子崩國君薨

　　則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而

　　后主各反其廟(老耼古夀考者之號也與孔子同/時藏諸主於祖廟象有凶事者聚)

　　(也卒哭成事先/祔之祭名也)君去其國大宰取羣廟之主以從

　　(鬼神依/人者也)祫祭於祖則祝迎四廟之主(祝接神/者也)主出

　　廟入廟必蹕(蹕止/行也)老耼云(同/上)　文公二年八月丁

　　夘大事於大廟躋僖公(大事禘也躋升也僖公閔/公庶兄繼閔而立廟坐宜)

　　(次閔下今升在閔上故書而譏之時未應吉禘而/於大廟行之其譏已明徒以逆祀故特大其事異)

　　(其/文)逆祀也(僖是閔兄不得為父子嘗為臣/位應在下今居閔上故曰逆祀)於是夏

　　父弗忌為宗伯(宗伯掌宗廟/昭穆之禮)尊僖公且明見曰吾

　　見新鬼大故鬼小(新鬼僖公既為兄死時年又長/故鬼閔公死時年少弗忌明言)

　　(其所/見)先大後小順也躋聖賢明也(又以僖公/為聖賢)明順

　　禮也君子以為失禮禮無不順祀國之大事也而

　　逆之可謂禮乎子雖齊聖不先父食乆矣(齊肅也/臣繼君)

　　(猶子/繼父)故禹不先鯀湯不先契(鯀禹父契湯/十三世祖)文武不

　　先不窋(不窋后/稷子)宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也(帝/乙)

　　(微子父厲王鄭桓公父二國不/以帝乙厲王不肖而猶尊尚之)是以魯頌曰春秋

　　匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷(忒差也皇皇/美也后帝天)

　　(也詩頌僖公郊祭/上天配以后稷)君子曰禮謂其后稷親而先帝

　　也(先稱/帝也)詩曰問我諸姑遂及伯姊(詩邶風也衛女/思歸而不得故)

　　(願至問/於姑姊)君子曰禮謂其姊親而先姑也(僖親文公/父夏父弗)

　　(忌從阿時君先其所親故/傳以此二詩深責其意)仲尼曰臧文仲其不仁

　　者三不知者三下展禽(展禽桞下惠也文仲知桞下/惠之賢而使在下位非己欲)

　　(立而立/人之道)廢六闗(塞闗陽闗之屬凡六闗/所以禁絶末遊而廢之)妾織蒲三

　　不仁也(家人販席言/其與民争利)作虚器(謂居蔡山節藻棁也/有其器而無其位故)

　　(曰/虚)縱逆祀(聽夏公/躋僖公)祀爰居三不知也(海鳥曰爰居/止于魯東門)

　　(外文公以為神命國/人祀之 左氏傳)　夏父弗忌為宗(弗忌魯大/夫夏父展)

　　(之後也宗宗伯/掌國祭祀之禮)烝將躋僖公(躋升也賈侍中云烝/進也謂夏父弗忌進)

　　(言於公將升僖公於閔公上也唐尚書云烝祭也/昭謂此魯文公三年喪畢祫祭先君於太廟升羣)

　　(廟之主序昭穆之時也經曰八月丁夘大事於大/廟躋僖公是也僖閔之兄繼閔而立凡祭秋曰嘗)

　　(冬曰烝此八月而言烝用烝禮也凡四時之祭烝/為備傳曰大事者祫祭也毁廟之主陳于太祖未)

　　(毁廟之主皆升合食于太祖躋僖/公逆祀也逆祀者先禰而後祖也)宗有司曰非昭

　　穆(宗有司宗官司事臣也非昭穆謂非昭穆之次/也父為昭子為穆僖為閔臣臣子一例而升閔)

　　(上故曰非/昭穆也)曰我為宗伯明者為昭其次為穆何常

　　之有(明言僖有明徳當為/昭閔次之當為穆也)有司曰夫宗廟之有昭

　　穆也以次世之長幼而等胄之親疎也(長幼先後/也等齊也)

　　(胄裔/也)夫祀昭孝也(昭明也明/孝道也)各致齊敬於其皇祖

　　昭孝之至也(皇大/也)故工史書世(工瞽師官也史太/史也世世次先後)

　　(也工誦其徳/史書其言)宗祝書昭穆(宗宗伯祝太祝也宗/掌其禮祝掌其位)猶

　　恐其踰也今將先明而後祖(以僖為明而升之/是先禰而後祖)自

　　𤣥王以及主癸莫若湯(𤣥王契也主/癸湯父也)自稷以至王

　　季莫若文武(稷棄也王/季文王父)商周之烝也未嘗躋湯與

　　文武為不踰也(不使/相踰)魯未若商周而改其常無乃

　　不可乎弗聴遂躋之展禽曰夏父弗忌必有殃夫

　　宗有司之言順矣僖又未有明焉(未有/明徳)犯順不祥

　　以逆訓民亦不祥易神之班亦不祥不明而躋之

　　亦不祥犯鬼道二(二易神之班/躋不明也)犯人道二(犯順以/逆訓民)

　　(也/)能無殃乎(魯/語)　躋者何升也何言乎升僖公(據/禘)

　　(于太廟不/道所升)譏何譏爾逆祀也其逆祀奈何先禰而

　　後祖也(升謂西上禮昭穆指父子近取法春秋恵/公與莊公當同南面西上隠桓與閔僖公)

　　(亦當同北面西上繼閔者在下文公縁僖公於閔/公為庶兄置僖公於閔公上失先後之義故譏之)

　　(傳曰後祖者僖公以臣繼閔公猶子繼父故閔公/於文公亦猶祖也自先君言之隠桓及閔僖各當)

　　(為兄弟顧有貴賤耳自繼代言之有父子君臣之/道此恩義逆順各有所施也不言吉祫者就不三)

　　(年不復譏畧為下/張本 公羊傳)　躋升也先親而後祖也逆祀

　　也(舊説僖公閔公庶兄故文公升僖公之主於閔/公之上耳僖公雖長已為臣矣閔公雖小已為)

　　(若矣臣不可以先君猶子不可以先父故以昭穆/父子為喻甯曰即之於傳則無以知其然若引左)

　　(氏以釋此傳則義雖有似而於文不辨高宗殷之/賢王猶祭豐於禰以致雉雊之變然後率修常禮)

　　(文公顛倒祖考固不足/多怪矣親謂僖祖謂莊)逆祀則是無昭穆也無昭

　　穆則是無祖也無祖則無天也故曰文無天無天

　　者是無天而行也(祖人之始也人/之所仰天也)君子不以親親

　　害尊尊此春秋之義也(尊卑有序不可/亂也 穀梁傳)　孔子曰

　　臧文仲安知禮夏父弗綦逆祀而弗止也(文仲魯/公子彄)

　　(之曽孫臧孫辰也莊文之間為大夫於時為賢是/以非之不正禮也文二年八月丁夘大事于大廟)

　　(躋僖公始逆祀是夏父弗/綦為宗人之為也 禮器)　定公八年従祀先公

　　(従順也先公閔公僖公也將正二公/之位次所順非一親盡故通言先公)陽虎欲去三

　　桓冬十月順祀先公而祈焉(將作大事故/以順祀取媚)辛夘禘

　　于僖公(辛夘十月二日不於大廟者順祀之義當/退僖公懼於僖神故於僖廟行順祀 左)

　　(氏/傳)　従祀者何順祀也(復文公/之逆祀)文公逆祀去者三

　　人(諫不従/而去之)定公順祀叛者五人(諫不以禮而去曰/叛去與叛皆不言)

　　(者微也不書禘者後祫亦順非獨禘也言祀者無/已長乆之辭不言僖公者閔公亦得其順 公羊)

　　(傳/)　従祀先公貴復正也(文公逆祀今還/順 穀梁傳)　僖公

　　八年秋七月禘于大廟用致夫人(禘三年大祭之/名大廟周公廟)

　　(致者致新死之主於廟而列之昭穆夫人淫而與/殺不薨於寢於禮不應致故僖公疑其禮厯三禘)

　　(今果行之嫌/異常故書之)禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨

　　於寢不殯於廟不赴於同不祔於姑則弗致也(寢/小)

　　(寢同同盟將葬又不以殯過廟據經哀姜薨葬之/文則為殯廟赴同祔姑今當以不薨於寢不得致)

　　(也傳左/氏)　鄭火使祝史徙主祏於周廟告于先君

　　(祏廟主石函周廟厲王廟也有火災故合/羣主於祖廟易救䕶 昭十八年左氏傳)　衛孔

　　悝出奔宋使貳車反祏於西圃(使副車還取廟主/西圃孔氏廟所在)

　　(祏藏主石函傳哀/十六年左氏)

守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉(廟謂大祖/之廟及三)

(昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏于后稷之廟先/王之遷主藏于文武之廟遺衣服大斂之餘也故書祧)

(作濯鄭司農濯讀為祧此王者之/宫而有先公謂大王以前為諸侯)若將祭祀則各以其

服授尸(尸當服卒者之/上服以象生時)既祭則藏其隋與其服(鄭司農/云隋謂)

(神前所沃灌器名𤣥謂隋尸所/祭肺脊黍稷之屬藏之以依神)　天府掌祖廟之守藏

與其禁令(祖廟始祖后稷之廟其寳物/世傳守之若魯寳玉大弓者)凡國之玉鎮大

寳器藏焉若有大祭大喪則出而陳之既事藏之(玉鎮/大寳)

(器玉瑞玉器之美者禘祫及大喪陳之以/華國也故書鎮作瑱鄭司農云瑱讀為鎮)上春釁寳鎮

及寳器(上春孟春也釁謂殺牲以血血之鄭/司農云釁讀為徽或曰釁鼔之釁)若遷寳則

奉之(奉猶送也/ 並春官)

　　右守藏　孔子適周觀乎眀堂覩四門墉有堯舜

　　之容桀紂之象而各有善惡之狀興廢之誡焉又

　　有周公相成王抱之負斧扆南面以朝諸侯之圖

　　焉遂入大祖后稷之廟廟堂右階之前有金人焉

　　三緘其口而銘其背曰古之慎言人也(家/語)　桓公

　　二年三月公㑹齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂(成/平)

　　(也宋有弑君之亂故為/㑹欲以平之稷宋地)夏四月取郜大鼎于宋戊

　　申納于大廟非禮也(宋以鼎賂公大廟周公廟也/始欲平宋之亂終于受賂故)

　　(備書/之)臧哀伯諫曰(臧哀伯魯大/夫僖伯之子)君人者將昭徳塞

　　違以臨照百官猶懼或失之故昭令徳以示子孫

　　今滅徳立違(謂立華督/違命之臣)而寘其賂器於大廟以明

　　示百官百官象之其又何誅焉國家之敗由官邪

　　也官之失徳寵賂章也郜鼎在廟章孰甚焉公不

　　聽(春秋左/氏傳)　桓内弑其君外成人之亂受賂而退

　　以事其祖非禮也其道以周公為弗受也(穀梁/傳)

　　孔子觀於魯桓公之廟有欹器焉夫子問於守廟

　　者曰此謂何器對曰此盖為宥坐之器孔子曰吾

　　聞宥坐之器虚則欹中則正滿則覆明君以為至

　　誡故常置之於坐側(家/語)　齊侯滅萊獻萊宗器于

　　襄宫(襄宫齊襄公廟/襄六年左氏傳)

　禮書綱目卷三十八