禮書綱目

欽定四庫全書

　禮書綱目卷四十五　　　　　婺源江永撰

因祭

　補

小宗伯國大貞則奉玉帛以詔號(號神號幣號鄭司農/云大貞謂卜立君卜)

(大/封)　大祝建邦國先告后土用牲幣(后土神/社神也)　大宗伯

王大封則先告后土(后土土神也黎所/食者 並春官)　内宰凡建國

佐后立市祭之以隂禮(市朝者君所以建國也建國者/必面朝後市王立朝而後立市)

(隂陽相成之義鄭司農云佐后立市者始立市后立之/也祭之以隂禮者市中之社先后所立社也隂禮婦人)

(之祭禮/ 天官)

　　右立君建國　正月上日受終于文祖(上日朔日/也終謂堯)

　　(終帝位之事文祖/者堯文徳之祖廟)肆類于上帝(堯不聽舜譲使之/攝位舜察天文考)

　　(齊七政而當天心故行其事肆遂也/類謂攝位事類遂以攝告天及五帝)禋于六宗(精/意)

　　(以享謂之禋宗尊也所尊祭者其祀有六謂四時/也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以攝告)

　　望于山川徧于羣神(九州名山大川五岳四瀆之/屬皆一時望祭之羣神謂丘)

　　(陵墳衍古之聖賢/皆祭之 舜典)　正月朔旦受命于神宗(受命/終事)

　　(之命神宗文祖之/宗廟言神尊也)率百官若帝之初(順舜初攝帝/位故事奉行)

　　(之謨大/禹)　惟一月癸巳王朝步自周于征伐商(一/月)

　　(周之正月步行也武王以正月三日/行自周往征伐商二十八日渡孟津)厥四月哉生

　　明王來自商至于豐(其四月哉始也始生明/月三日與死魄互言)丁未

　　祀于周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩(四月丁未告/祭后稷以下)

　　(文考文王以上七世之祖駿大也邦國/甸侯衛服諸侯皆大奔走於廟執事)越三日庚

　　戌柴望大告武成(燔柴郊天望祀山川先/祖後郊自近始 武成)　惟二

　　月既望(周公攝政七年二月十/五日日月相望因紀之)越六日乙未王朝

　　步自周則至于豐(於已望後六日二十一日成王/朝行從鎬京則至于豐以遷都)

　　(之事告文王廟告文王則/告武王可知以見祖考)惟太保先周公相宅(太/保)

　　(三公官名召公也召公於周/公前相視洛居周公後往)越若來三月惟丙午

　　朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅(朏明也月三/日明生之名)

　　(於順來三月丙午朏於朏三日三月/五日召公早朝至于洛邑相卜所居)厥既得卜

　　則經營(其已得吉卜則經營規度/城郭郊廟朝市之位處)越三日庚戌太

　　保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成(於戊/申三)

　　(日庚戌以衆殷之民治都邑之位於洛水北今河/南城也於庚戌五日所治之位皆成言衆殷本其)

　　(所由/来)若翼日乙夘周公朝至于洛(周公順位成之/明日而朝至于)

　　(洛/汭)則逹觀于新邑營(周公通達觀新/邑所營言周徧)越三日丁巳

　　用牲于郊牛二(於乙夘三日用牲告立郊位于天/以后稷配故二牛后稷貶於天有)

　　(羊豕不/見可知)越翼日戊午乃社于新邑牛一豕一羊一

　　(告立社稷之位用太牢也共工氏子曰句龍能平/水土祀以為社周祖后稷能殖百穀祀以為稷共)

　　(牢誥/召)　周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文

　　(言王當始舉殷家祭祀以禮典祀於新/邑皆次秩不在禮文者而祀之 洛誥)

歲二月東廵守至于岱宗(岱宗/東嶽)柴而望祀山川(柴祭天/告至也)

五月南巡守至于南嶽如東巡守之禮八月西巡守至

于西嶽如南巡守之禮十有一月北巡守至于北嶽如

西巡守之禮歸假于祖禰用特(詳見/巡守)　天子將出類乎

上帝宜乎社造乎禰(同/上)　天子適四方先柴(同/上)　祭山

丘陵升祭川沈祭地瘞(同/上)　校人凡將事于四海山川

則飾黄駒(同/上)　玉人大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸

厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡

守宗祝以前馬(同/上)　臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫

(同/上)　天子遊不出封圻不告祖廟(周禮方千里曰王圻/詩曰邦圻千里維民)

(所止傳尚/書大)

　　右巡守　維元祀巡守四嶽八伯壇四奥沈四海

　　封十有二山兆十有二州元祀代泰山貢兩伯之

　　樂焉中祀大交霍山貢兩伯之樂焉秋祀桺榖華

　　山貢兩伯之樂焉幽都𢎞山祀貢兩伯之樂焉歸

　　假于禰祖用特(詳見/巡守)　時邁巡守告祭柴望也(詩/序)

　　　般巡守而祀四岳河海也(詩/序)　隠公八年鄭伯

　　請釋泰山之祀而祀周公以泰山之祊易許田三

　　月鄭伯使宛來歸祊不祀泰山也(成王營王城有/遷都之志故賜)

　　(周公許田以為魯國朝宿之邑後世因而立周公/別廟焉鄭桓公周宣王之母弟封鄭有助祭泰山)

　　(湯沐之邑在祊鄭以天子不能復巡守故欲以祊/易許田各從本國所近之宜恐魯以周公別廟為)

　　(疑故云已廢泰山之祀而欲為魯祀周公/孫辭以有求也許田近許之田 左氏傳)　邴者

　　何鄭湯沐之邑也天子有事于泰山諸侯皆從泰

　　山之下諸侯皆有湯沐之邑焉(有事者巡守祭天/告至之禮也當沐)

　　(浴潔齋以致其敬故謂之湯沐邑也所以尊待諸/侯而供其費也禮四井為邑邑方二里東方二州)

　　(四百里十國凡為邑廣四十里袤四十二里取足/舍止共槀穀而已歸邴書者甚惡鄭伯無尊事天)

　　(子之心専以湯沐浴歸魯背叛當誅也錄使者重/尊湯沐邑也王者所以必巡守者天下雖平自不)

　　(親見猶恐逺方獨有不得其所故三年一使三公/黜陟五年親自巡守巡猶循也守猶守也循行守)

　　(視之辭亦不可國至人見為煩擾故至四/嶽足以知四方之政而已 公羊傳)　許田者

　　魯朝宿之邑也邴者鄭伯之所受命而祭泰山之

　　邑也用見魯之不朝于周而鄭之不祭泰山也(朝/天)

　　(子所宿之邑謂之朝宿泰山非鄭境内從天王巡/守受命而祭也擅相換易則知朝祭並廢 桓元)

　　(年穀/梁傳)

大祝大㑹同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行

舍奠(詳見/會同)　小宗伯凡王之會同之禱祠肄儀為位(同/上)

　諸侯將出宜乎社造乎禰(王/制)　孔子曰諸侯適天子

必告于祖奠于禰冕而出視朝命祝史告于社稷宗廟

山川乃命國家五官而後行道而出告者五日而徧過

是非禮也凡告用牲幣反亦如之諸侯相見必告于禰

朝服而出視朝命祝史告于五廟所過山川亦命國家

五官道而出反必親告于祖禰乃命祝史告至于前所

告者而後聽朝而入(詳見覲禮及/諸侯相朝禮)　諸侯將出必以幣

帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車以行毎舍奠焉

而后就舍反必告設奠卒斂幣玉藏諸兩階之間乃出

蓋貴命也(詳見/覲禮)　覲禮侯氏禆冕釋幣于禰(詳見/覲禮)　諸

侯覲于天子為宫方三百歩四門壇十有二㝷深四尺

加方明于其上方明者木也方四尺設六色東方青南

方赤西方白北方黒上𤣥下黄設六玉上圭下璧南方

璋西方琥北方璜東方圭天子乗龍載大斾象日月升

龍降龍出拜日於東門之外反祀方明禮日於南門外

禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外(詳見/會同)

聘禮賓朝服釋幣于禰有司筵几于室中祝先入主人

從入主人在右再拜祝告又再拜釋幣制𤣥纁束奠于

几下出主人立于户東祝立于牖西又入取幣降卷幣

實于笲埋于西階東又釋幣于行上介釋幣亦如之(詳/見)

(聘/禮)　賜饔唯羮飪筮一尸若昭若穆僕為祝祝曰孝孫

某孝子某薦嘉禮于皇祖某甫皇考某子如饋食之禮

假器於大夫朌肉及廋車(詳見/聘禮)　使者歸及郊請反命

禳乃入(同/上)　釋幣于門乃至于禰筵几于室薦脯醢觴

酒陳席于阼薦脯醢三獻一人舉爵獻從者行酬乃出

上介至亦如之(同/上)

　　右朝㑹(大夫/聘)　桓公二年冬公至自唐告于廟也

　　凡公行告于宗廟反行飲至舍爵䇿勲焉禮也(爵/飲)

　　(酒器也既飲置爵則書勲勞於/䇿言速紀有功也 左氏傳)　襄公十三年公

　　至自晉孟獻子書勞於廟禮也(書勲勞于䇿也桓/公二年傳曰公至)

　　(自唐告于廟也凡公行告於宗廟反行飲至舍爵/䇿勲焉禮也桓十六年傳又曰公至自伐鄭以飲)

　　(至之禮也然則還告廟及飲至及書勞三事徧行/一禮則亦書至悉闕乃不書傳因獻子之事以發)

　　(明凡例釋例詳/之 左氏傳)

天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地

受命於祖受成於學出征執有罪反釋奠于學以訊馘

告(詳見/征伐)　大祝大師宜于社造于祖設軍社類上帝國

將有事于四望及軍歸獻于社則前祝(同/上)　小宗伯若

大師則帥有司而立軍社奉主車若将軍有事則與祭

有司将軍于四望凡王之軍旅之禱祀肄儀為位(同/上)

大司馬若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻于社

若師不功則厭而奉主車(同/上)　肆師凡師用牲于社宗

則為位類造上帝封于大神祭兵于山川亦如之凡師

不功則助牽主車(同/上)　小祝大師掌釁祈號祝(詳征/伐)有

寇戎之事則保郊祀于社(詳祭通禮/神位章)　曾子問曰古者

師行必以遷廟主行乎孔子曰天子巡狩以遷廟主行

載于齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之

矣曾子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問

曰何謂也孔子曰天子諸侯将出必以幣帛皮圭告于

祖禰遂奉以出載于齊車以行每舍奠焉而后就舍反

必告設奠卒歛幣玉藏諸兩階之間乃出蓋貴命也(詳/見)

(征/伐)　興兵以討不義乃告于皇天上帝日月星辰禱于

后土四海神祇山川冡社乃造于先王(詳見/征伐)　先期五

日大史誓于祖廟擇吉日齊戒告于郊社稷宗廟既筮

則獻兆于天子使有司以特牲告社告以所征之事而

受命焉舍奠于帝學以受成然後乃類上帝柴於郊以

出以齊車載遷廟之主及社主行大司馬職奉之無遷

廟主則以幣帛皮圭告于祖禰謂之主命亦載齊車凡

行主皮圭幣帛皆每舍奠焉而後就館主車止于中門

之外外門之内廟主居於道左社主居於道右其所經

名山大川皆告祭焉戰日有司讀誥誓既卒遂禱戰祈

克於上帝然後即敵己克敵史擇吉日復禡于所征之

地柴於上帝祭社奠祖以告克者不頓兵傷士也戰不

克則不告也凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日鳴金振

旅有司徧告捷于時所有事之山川既至舍于國外三

日齊以特牛親格于祖禰然後入設奠以反主若主命

則卒歛玉埋之于廟兩階間反社主如初迎之禮舍奠

于帝學以訊馘告大享于羣吏用備樂享有功于祖廟

舍爵䇿勲焉謂之飲至此天子親征之禮也(詳見/征伐)　天

子命将出征親絜齊盛服設奠于祖以詔之然後告大

社冡宰執蜃宜于社之右南面授大将大将北面稽首

再拜而受承所頒賜于軍吏其出不類其克不禡戰之

所在有大山川則祈焉禱克于五帝捷則報之振旅復

命簡異功勤親告廟告社而後適朝　祈勝之禮命勇

謀之将以禦敵先使迎於適所從来之方為壇祈克于

上帝衣服隨其方色服事人數從其方之數牲則用其

方之牲祝史告于社稷宗廟邦域之内名山大川君親

素服誓衆于大廟既誓將帥勤士卒陳于廟之右君立

大廟之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命

乃大鼓于廟門詔将帥命卒習射三發擊刺三行告廟

用兵于敵也五兵備効乃鼓而出以即敵此諸侯應敵

之禮也(並孔/叢子)　帥師者受命于廟受脤于社(脤宜社之/肉盛以脤)

(器左閔二/年 氏傳)　公族其在軍則守於公禰(謂從軍者公禰/行主也行以遷)

(主言禰在外親/也 文王世子)　是類是禡師祭也(師出征伐類於上/帝禡於所征之地)

(雅爾/)

　　右行師　敢用𤣥牡敢昭告于上天神后請罪有

　　夏(明告天問桀百姓有何/罪而加虐乎 湯誥)　王曰予小子夙夜祇

　　懼受命文考類于上帝宜于冡土以爾有衆㡳天

　　之罰(祭社曰宜冢土地也言我畏天之威告文王/廟以事類告天祭社用汝衆致天罰於紂)

　　(泰/誓)　㡳商之罪告于皇天后土所過名山大川(致/商)

　　(之罪謂伐紂之時后土/社也名山華岳大川河)曰惟有道曾孫周王發將

　　有大正於商(告天地山川之辭/大正以兵征之也)今商王受無道(無/道)

　　(徳/)暴殄天物害虐烝民(暴絶天物言逆天也逆/天害民所以為無道)為

　　天下逋逃主萃淵藪(逋亡也天下罪人逃亡者而紂/為魁主窟聚淵府藪澤言大)

　　(姦/)予小子既獲仁人敢祇承上帝以遏亂略(仁人/謂太)

　　(公周召之徒略路也言誅/紂敬承天意以絶亂路)華夏蠻貊罔不率俾惟

　　爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞(神庶幾助/我渡民危)

　　(害無為神羞/辱 武成)　王升舟入水鐘鼓亞觀臺亞將舟

　　亞宗廟亞(惡皆謂亞亞次也觀臺大史知天時/占候者也宗廟行主 尚書大傳)

　　牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於

　　社設奠於牧室(柴祈奠告天地及先祖也牧室牧/野之室也古者郊關皆有館焉先)

　　(祖者行/主也)遂率天下諸侯執豆籩逡奔走(逡疾也疾/奔走言勸)

　　(事也周頌曰/逡奔走在廟)追王大王亶父王季厯文王昌不以

　　卑臨尊也(不用諸侯之號臨天子也文王稱王早/矣於周猶為諸侯於是著焉 大傳)

　　　桓講武類禡也(詩/序)　莊公八年春王正月甲午

　　治兵治兵于廟禮也(治兵于廟習戰令将以/圍郕 春秋左氏傳)　諸

　　侯從劉康公成肅公會晉侯伐秦成子受脤于社

　　不敬(脤宜社之肉也盛以脤噐/故曰脤宜出兵祭社之名)劉子曰國之大事

　　在祀與戎祀有執膰(膰祭/肉)戎有受脤神之大節也

　　(交神之/大節)今成子惰棄其命矣(惰則失中/和之氣)其不反乎

　　(為成肅公卒于瑕張本/ 成十三年左氏傳)　秦伯伐晉以璧祈戰于

　　河(禱求勝氏文十/二年左 傳)　晉侯伐齊将濟河獻子以朱

　　絲係玉二㲄(雙玉/曰㲄)而禱曰齊環怙恃其衆負其衆

　　庶(環齊靈公/名負依也)棄好背盟陵虐神主(神主民也謂數/伐魯殘民人)

　　曾臣彪將率諸侯以討焉(彪晉平公名稱臣者明/上有天子以謙告神曾)

　　(臣猶/末臣)其官臣偃實先後之(守官之臣/偃獻子名)苟㨗有功無

　　作神羞(羞恥/也)官臣偃無敢復濟(偃信巫言故/以死自誓)唯爾

　　有神裁之沈玉而濟(㐮十八年/左氏傳)　晉伐鄭楚子救

　　鄭遇於鄢陵楚子登巢車以望晉軍大宰伯州犂

　　侍于王後王曰乘而左右皆下矣曰戰禱也(禱請/於鬼)

　　(神左成十六/年 氏傳)　晉趙鞅帥師及鄭罕達帥師戰于

　　鐵將戰衛太子禱曰曽孫蒯聵敢昭告皇祖文王

　　(周文王/皇大也)烈祖康叔(烈顯/也)文祖襄公(繼業守文故曰/文祖蒯聵襄公)

　　(之/孫)鄭勝亂從(勝鄭聲公名釋君/助臣為從於亂)晉午在難(午晋定/公名)

　　不能治亂使鞅討之蒯聵不敢自佚備持矛焉(戎/右)

　　(持/矛)敢告無絶筋無折骨無面傷以集大事無作三

　　祖羞(集成/也)大命不敢請佩玉不敢愛(不敢愛故以/祈禱 哀公)

　　(二年左/氏傳)　楚子敗晉師于邲祀于河作先君宮告

　　成事而還(傳言楚荘有禮所以遂/興 宣十二年左氏傳)

大司馬中春教振旅遂以蒐田有司表貉獻禽以祭社

中夏教茇舍遂以苗田獻禽以享礿中秋教治兵遂以

獮田致禽以祀祊中冬教大閲遂以狩田有司表貉于

陳前致禽饁獸于郊入獻禽以享烝(詳田/役篇)　肆師凡四

時之大甸獵祭表貉則為位凡甸用牲于社宗則為位

(同/上)　司几筵甸役則設熊席右漆几(同/上)　甸祝掌四時

之田表貉之祝號舍奠于祖廟禰亦如之師甸致禽于

虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠於祖禰乃斂禽禂牲禂馬

皆掌其祝號(同/上)　小宗伯若大甸則帥有司而饁獸于

郊遂頒禽凡王之甸役之禱祠肄儀為位(同/上)　季秋天

子乃教於田獵命主祠祭禽於四方(同/上)

　　右田獵　吉日維戊既伯既禱(戊剛日也伯馬祖/也謂天駟房星之)

　　(神也此亦宣主之詩言田獵将用馬/力故以吉日祭馬祖而禱之 小雅)

太子生有司齊肅端冕見之南郊見於天也(詳教/太子)　立

世子太史以告太祝太祝以告太祖太宗與社稷(賈誼/新書)

　　右生子立嗣

婦人先嫁三月祖廟未毁教于公宮祖廟既毁教于宗

室教成祭之牲用魚芼之以蘋藻(詳昏/義)　士昏禮凡行

事受諸禰廟(士昏記主納采章主人筵於户西西上右/几注云 人女父也筵為神布席也将以)

(先祖之遺體許人故受其禮於禰廟親迎章主人筵于/户西西上右几疏云以先祖之遺體許人将告神故女)

(父先於廟設神/席乃迎壻也)　齊戒以告鬼神以厚其別也(詳昏/義)

遣女於禰廟者重先人之遺支體也不敢自専故告禰

也(同/上)　三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之

義也(同/上)

　　右婚嫁　鄭公子忽如陳逆婦媯陳鍼子送女先

　　配而後祖鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也

　　何以能育(詳冠/昏記)　楚公子圍聘于鄭且妻於公孫

　　叚氏伯州犂曰君辱貺寡大夫圍謂圍將使豐氏

　　撫有而室圍布几筵告于莊公之廟而來(同/上)

大祝掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰

禜五曰攻六曰說(祈嘄也謂為有災變號呼告神以求/福天神人鬼也祇不和則六癘作見)

(故以祈禮同之故書造作竈杜子春讀竈為造次之造/書亦或為造造祭於祖也鄭司農云類造禬禜攻說皆)

(祭名也類祭於上帝詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡/師祭也又曰乃立冢土戎醜攸行爾雅曰起大事動大)

(衆必先有事乎社而後出謂之宜故曰大師宜於社造/於祖設軍社類上帝司馬法曰將用師乃告於皇天上)

(帝日月星辰以禱於后土四海神祗山川冢社乃造于/先王然後冢宰徴師於諸侯曰某國為不道征之以某)

(年某月某日師至某國禜日月星辰山川之祭也春秋/傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之)

(山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之𤣥謂類造加/誠肅求如志禬禜告之以時有災變也攻說則以辭責)

(之禜如日食以朱絲縈社攻如其鳴鼔然董仲舒救日/食祝曰昭昭大明瀸滅無光奈何以隂侵陽以卑侵尊)

(是之謂說也禬未聞焉造類/禬禜皆有牲攻說用幣而已)作六辭五曰禱(鄭司農云/禱謂禱於)

(天地社稷宗廟主為其辭也春秋傳曰鐵之戰衛太子/禱曰曽孫蒯聵敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖㐮公)

(鄭勝亂從晉午在難不能治亂使鞅討之蒯聵不敢自/佚備持矛焉敢告無絶筋無破骨無面夷無作三祖羞)

(大命不敢請佩玉不敢愛若此之屬𤣥謂禱賀慶言福/祚之辭晉趙文子成室晉大夫發焉張老曰美哉輪焉)

(美哉奐焉歌於斯哭於斯聚國族於斯文子曰武也得/歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於)

(九京也北面再拜稽首君/子謂之善頌善禱是祝辭)　小祝掌小祭祀將事侯禳

禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱彌烖兵

逺辠疾(侯之言候也候嘉慶祈祥之屬禳禳郤凶咎寧/風旱之屬順豐年而順為之祝辭逆迎也彌讀)

(曰敉敉/安也)　詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號(詳盟/詛)

大宗伯國有大故則旅上帝及四望(故謂凶災旅陳也/陳其祭事以祈焉)

(禮不如祀之備也上帝五帝也鄭司農云/四望日月星海𤣥謂四望五嶽四鎮四瀆)　典瑞四圭

有邸以旅上帝兩圭有邸以旅四望(大宗伯職曰國有/大故則旅上帝及)

(四望官/並春)　玉人兩圭五寸有邸以旅四望(邸謂之抵有/邸僢共本也)

(工考/ 記)　職金旅于上帝則共其金版(金鉼謂之版此版/所施未聞 秋官)

　掌次王大旅上帝則張氈案設皇邸(大旅上帝祭天/於圓丘國有故)

(而祭亦曰旅此以旅見祀也張氈案以氈為床於幄中/鄭司農云皇羽覆上邸後版也𤣥謂後版屏風與染羽)

(象鳯皇羽色以/為之 天官)　典瑞大旅共其玉器而奉之(玉器謂/□圭祼)

(圭之屬/ 春官)　司尊彛大喪存奠彜大旅亦如之(旅者國有/大故之祭)

(也亦存其奠彜/則陳之不即徹)　眡瞭大喪廞樂器大旅亦如之(旅非/常祭)

(於時乃興/造其樂器)　笙師大喪廞其樂器大旅則陳之(陳於饌/處而已)

(不涖/其縣)　龜人若有祭事則奉龜以往旅亦如之　大卜

凡旅陳龜(陳龜於饌處也士喪禮曰卜人先奠龜于西輕/塾上南首是也不親貞龜亦以卜旅祭非常)

(於大遷/大師)　小宗伯大烖及執事禱祠于上下神示(執事/大祝)

(及男巫女巫也求福曰禱得求曰祠讄曰禱爾/于上下神祇鄭司農云小宗伯與執事共禱祠)　大祝

國有大故天烖彌祀社稷禱祠(大故兵冦也天烖疫癘/水旱也彌猶徧也徧祀)

(社稷及諸所禱既/則祠之以報焉)　喪祝掌勝國邑之社稷之祝號以

祭祀禱祠焉(勝國邑所誅討者社稷者若亳社是矣存/之者重神也蓋奄其上而棧其下為北牖)

　小宗伯凡王之㑹同軍旅甸役之禱祠肄儀為位有

禍烖亦如之(謂有所禱/祠肄習也)　肆師與祝侯禳于畺及郊(侯/禳)

(小祝職也畺五百里逺/郊百里近郊五十里)若國有大故則令國人祭(大故/謂水)

(旱凶荒所令祭/者社及禜酺)　都宗人國有大故則令禱祠反命祭

亦如之(以王命令禱祠歸白王於獲福又以/王命令祭之還又反命 並春官)　小子凡

侯禳飾其牲(侯禳者候四時/惡氣禳去之也)　羊人凡侯禳共其羊牲

(並夏/官)　牧人凡毁事用尨可也(尨謂雜色不純毁謂副/辜侯禳毁除殃咎之屬)

(官地/)　雞人凡面禳共其雞牲(面禳四/面禳也)　男巫掌望祀

望衍授號旁招以茅(杜子春云望衍謂衍祭也授號以/所祭之名號授之旁招以茅招四)

(方之所望祭者𤣥謂衍讀為延聲之誤也望祀謂有牲/粢盛者延進也謂但用幣致其神二者詛祝所授類造)

(攻說禬禜之神/號男巫為之招)冬堂贈無方無算(杜子春云堂贈謂逐/疫也無方四方為可)

(也無算道里無數逺益善也𤣥謂冬嵗終以禮送不祥/及惡夢皆是也其行必由堂始巫與神通言當東則東)

(當西則西可近則近/可逺則逺無常數)　女巫掌歳時祓除釁浴(歳時祓/除如今)

(三月上已如水上之類釁/浴謂以香薰草藥沐浴)　占夢季冬乃舍萌于四方

以贈惡夢(杜子春讀萌為明又云其字當為明明謂敺/疫也謂歳竟逐疫置四方書亦或為明𤣥謂)

(舍讀為釋舍萌猶釋采也古書釋采釋奠多作/舍字萌采始生也贈送也欲以新善去故惡)　眡祲

掌安宅叙降(宅居也降下也人見妖祥則不安主安/其居處也次叙其凶禍所下謂禳移之)正

歳則行事(占夢以季冬贈惡夢此正月而行/安宅之事所以順民 竝春官)　庶氏掌

除毒蠱以攻說禬之(毒蠱毒物而害病人者攻說祈名/祈其神求去之也鄭司農云禬除)

(也𤣥謂此禬讀/如潰癰之潰)　翦氏掌除蠧物以攻禜攻之(蠧物穿/食人噐)

(物者蠧魚亦是也攻/禜祈名 並秋官)

　　右祈禳　梁州蔡蒙旅平(蔡蒙二山名祭山曰旅/旅平者治功畢而旅祭)

　　(也/)雍州荆岐既旅(荆岐二/山名)九州攸同九山刋旅(九/州)

　　(之山槎木通道已/可祭告 禹貢)　昭公十八年夏五月鄭火子

　　産使祝史徙主祏於周廟告於先君(祏廟主石函/周廟厲王廟)

　　(也有火災故合羣/主於祖廟易救護)明日使郊人助祝史除於國北

　　(為祭處於國北/者就大隂禳火)禳火于𤣥冥回禄(𤣥冥水神/回禄火神)祈于

　　四鄘(鄘城也城積土隂氣所聚/故祈祭之以禳火之餘災)七月子産為火故

　　大為社(為治/也)祓禳於四方振除火災禮也(振棄也/ 左氏)

　　(傳/)　宋災二師令四鄉正敬享(二師左右師也鄉/正鄉大夫享祀也)

　　祝宗用馬于四墉祝盤庚于西門之外(祝大祝宗/宗人墉城)

　　(也用馬祭于四城以禳火盤庚殷王宋之逺祖城/積隂之氣故祀之凡天災有幣無牲用馬祀盤庚)

　　(皆非禮氏襄/九年左 傳)　惠王十五年有神降于莘(惠王十/五年魯)

　　(莊公二十二年降下也下者言自/上而下有聲象以接人莘虢地)王問于内史過

　　曰是何故固有之乎(故事也固/猶常也)對曰有之國之將

　　興明神降之觀其政徳而均布福焉國之將亡神

　　亦往焉觀其苛慝而降之禍是以或見神以興亦

　　或以亡昔夏之興也融降于崇山(融祝融也崇崇/髙山也夏居陽)

　　(城崇髙/所近)其亡也回禄信於聆遂(回禄火神再宿/為信聆遂地名)商

　　之興也檮杌次於丕山(檮杌鯀也過信曰次/丕大邳山在河東)其亡

　　也夷羊在牧(夷羊神獸牧/商郊牧野)周之興也鸑鷟鳴於岐

　　山(三君云鸑鷟鳯之別名也詩云鳯皇/鳴矣于彼髙岡其在岐山之脊乎)其衰也杜

　　伯射王于鄗(鄗鄗京也杜國伯爵陶唐氏之後周/春秋曰宣王殺杜伯而不辜後三年)

　　(宣王會諸侯田于圃日中杜伯起於道左衣朱/衣朱冠操朱弓朱矢射宣王中心折脊而死)是

　　皆明神之志者也(志記也見記/録在史籍者)王曰今是何神也

　　對曰昔昭王娶於房曰房后(房國/名)實有爽徳恊于

　　丹朱(爽二也協合/也丹朱堯子)丹朱馮身以儀之生穆王焉(馮/依)

　　(也儀匹也詩云實維我儀言房后之行有/似丹朱馮依其身而匹偶之生穆王滿)若由是

　　觀之其丹朱之神乎王曰其誰受之對曰在虢土

　　(言神在虢/虢其受之)王曰吾其若之何對曰使大宰以祝史

　　帥狸姓奉犧牲粢盛玉帛往獻焉(大宰上卿掌祭/祀之式玉幣之)

　　(事祝大祝掌祈福祥史大史掌次主位狸姓丹/朱之後神不歆非類故帥以往也純色曰犧)無有

　　祈也(祈求也勿有求請禮之而已其左氏傳云對/曰以其物享之其至之日亦 物也彼注云)

　　(享祭也若以甲乙日至祭先脾/玉用蒼服上青以此類祭之)王使大宰忌父帥

　　傅氏及祝史(傅氏狸姓也/在周為傅氏)奉犧牲玉鬯往獻焉(玉/鬯)

　　(鬯酒之圭長尺二寸有/瓚所以灌地降神之器)内史過從至虢虢公亦使

　　祝史請事焉内史過歸告王曰虢必亡矣不禋於

　　神而求福焉神必禍之十九年晉取虢(國語/周語)　楚

　　共王無冢適(冢大/也)有寵子五人無適立焉乃大有

　　事于羣望(羣望星/辰山川)而祈曰請神擇於五人者使主

　　社稷乃徧以璧見於羣望曰當璧而拜者神所立

　　也誰敢違之既乃與巴姬宻埋璧於大室之庭(巴/姬)

　　(共王妾大室祖廟/昭十三年左氏傳)

小宗伯凡天地之大烖類社稷宗廟則為位(詳災/變禮)　鼓

人救日月則詔王鼓(同/上)　大僕軍旅旬役贊王鼔救日

月亦如之(同/上)

　　右天地大烖　莊公二十五年六月辛未朔日有

　　食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日

　　有食之於是乎用幣于社伐鼓于朝(詳災/變禮)　日食

　　則曷為鼓用牲于社求乎隂之道也以朱絲營社

　　或曰脅之或曰為闇恐人犯之故營之(同/上)　言日

　　言朔食正朔也鼓用牲于社鼓禮也用牲非禮也

　　天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三

　　鼓三兵大夫擊門士擊柝言充其陽也(同/上)　文公

　　十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社非禮

　　也日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社

　　伐鼓于朝以昭事神訓民事君示有等威古之道

　　也(同/上)　昭公十七年六月甲戌朔日有食之祝史

　　請所用幣昭子曰日有食之天子不舉伐鼓于社

　　諸侯用幣于社伐鼓于朝禮也平子禦之曰止也

　　唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣

　　禮也其餘則否大史曰在此月也日過分而未至

　　三辰有災于是乎百官降物君不舉辟移時樂奏

　　鼓祝用幣史用辭故夏書曰辰不集于房瞽奏鼓

　　嗇夫馳庶人走此月朔之謂也當夏四月是謂孟

　　夏平子弗從昭子退曰夫子將有異志不君君矣

　　(同/上)　昭公十七年冬有星孛於大辰西及漢(夏之/八月)

　　(辰星見在天漢西今孛星/出辰西光芒東及天漢)鄭禆竈言於子産曰

　　宋衛陳鄭将同日火若我用瓘斝玉瓚鄭必不火

　　(瓘圭也斝玉爵也/瓚勺也欲以禳火)子産弗與(以為天災流行/非禳所息故也)十八

　　年夏五月火始昏見(火心/星)壬午宋衛陳鄭皆火禆

　　竈曰不用吾言鄭又将火(前年禆竈欲用瓘斝禳/火子産不聽今復請用)

　　(之/)鄭人請用之子産曰天道逺人道邇非所及也

　　何以知之竈焉知天道是亦多言矣豈不或信(多/言)

　　(者或時/有中)遂不與亦不復火(傳言天道難明雖禆竈/猶不足以盡知之 左)

　　(氏/傳)　哀公六年有雲如衆赤鳥夾日以飛三日楚

　　子使問諸周大史周大史曰其當王身乎(日為人/君妖氣)

　　(守之故以為當王身雲在楚/上唯楚見之故禍不及他國)若禜之可移於令尹

　　司馬(禜禳/祭)王曰除腹心之疾而寘諸股肱何益不

　　糓不有大過天其夭諸有罪受罰又焉移之遂弗

　　禜(左氏/傳)　昭公二十六年齊有彗星(出齊之分野/不書魯不見)

　　齊侯使禳之(祭以禳/除之)晏子曰無益也祗取誣焉(誣/欺)

　　(也/)天道不謟(謟疑/也)不貳其命若之何禳之且天之

　　有彗也以除穢也若無穢徳又何禳焉若徳之穢

　　禳之何損公說乃止(左氏/傳)　梁山崩(梁山晉望也/崩在魯成五)

　　(年/)以傳召伯宗(傳驛也伯宗晋大/夫孫伯糾之子)絳人曰夫國主

　　山川(主為山川之主也孔子/曰夫顓臾為東蒙主)故川涸山崩君為之

　　降服出次(涸竭也川竭則山崩降服/縞素也出次出於郊也)乘縵不舉䇿

　　於上帝(縵車無文也不舉不舉樂也䇿於上帝以/簡䇿之文告於上帝周禮曰鎮五嶽崩命)

　　(去/樂)國三日哭以禮焉(以禮於神也周禮國有大災/三日哭 案成五年左氏傳)

　　(云山崩川竭君為之不舉降服乘縵徹/樂出次祝幣史辭以禮焉與此小異)雖伯宗亦

　　然如是而已伯宗及絳以告君從之(國語/晉語)

維王后元祀(王謂禹也后君也祀年也/禹始居攝為君之年也)帝命大禹步于

上帝(帝舜也步推也于於也上帝天也帝/令禹推演天道謂觀得失反覆也)維時洪祀六

沴用咎於下(用此時禹始大祀六沴之用咎于下者/用極昭格神靈以明其祀之盛大也)是

用知不畏而神之怒(而乃也舜任禹禹能治其民撫/其神舜知其弭神之怒可知也)若

六沴作見若是共禦帝用不差神則不怒(若是順也共/讀曰恭禦止)

(也差疑也舜見禹知人/善任故命之無復疑也)五福乃降用章于下(降下也/章明也)若

六沴作見若不共禦六伐既侵六極其下(侵陵也庶幾/奉天行罰殺)

(萬物也極凶也不/共禦則必見凶也)禹乃共辟厥德受命休令(辟明也厥/其也休美)

(也禹於是恭明其徳維日/孳孳受舜之美令奉行之)爰用五事建用王極(王極或/皆為皇)

(極/也)長事(長猶/君也)一曰貎貎之不恭是為不肅(肅敬也君貎/不恭則是不)

(能敬其/事也)厥咎狂(君臣不敬則/倨慢如狂矣)厥罰恒雨(貎曰木木主春/春氣生生氣失)

(則踰其節/故恒雨也)厥咎惡(生氣失故於/人則為惡)時則有服妖(服貎/之飾)時則

有龜孽(龜蟲之生於水而/游於春者也屬木)時則有雞禍(雞畜之有冠/翼者也屬木)時

則有下體生於上之痾(痾病也貎氣/失之病也)時則有青𤯝青祥

(青木色也𤯝生於/此祥自外來也)唯金沴水(沴殄也凡貎言視聽思忿/一事失則逆人之心人心)

(逆則怨木金水土火氣為之傷傷則衝勝來乗殄之於/是神怒人怨将為禍亂故五行先見變異以譴告人也)

(及妖孽禍痾𤯝祥皆其氣類暴作非/常時為怪者也各以物象為之占也)二曰言言之不從

是謂不又厥咎僭厥罰恒晹厥極憂時則有詩妖時則

有介蟲之孽時則有大禍時則有口舌之痾時則有白

𤯝白祥唯木沴金三曰視視之不明是謂不哲厥咎舒

厥罰恒燠厥極疾時則有草妖時則有臝蟲之孽時則

有羊禍時則有目痾時則有赤𤯝赤祥唯水沴火四曰

聽聽之不聰是謂不謀厥咎急厥罰恒寒厥極貧時則

有鼓妖時則有魚孽時則有豕禍時則有耳痾時則有

黑𤯝黑祥唯火殄水五曰思思之不睿是謂不聖厥咎

霿厥罰恒風厥極凶短折時則有脂夜之妖時則有華

孽時則有牛禍時則有心腹之痾時則有黄𤯝黄祥

維金木水火沴土六月王極王之不極是謂不建厥

咎眊厥罰恒隂厥極弱時則有射妖時則有龍蛇之孽

時則有馬禍時則有下人伐上之痾(夏侯勝説伐宜為/代書亦或作代隂)

(陽之神曰魂魄君行不由常侜張無度則魂魄傷也王/氣失之病也不中之人恒耆其味厚其毒增以為病将)

(以開賢代之也春秋傳所謂奪伯有/魄者是也不名疾疾不著於身體也)時則有日月亂行

星辰逆行(亂謂薄食鬭並是逆謂盈縮反明經天守舍/之類也不言沴天天至尊無能沴之者離逢)

(非沴維鮮之/功謂此也)維五位復建辟厥沴(人君失五事則五行/相沴違其位復立之)

(者當明其變異則知此為貎邪輒改過以共禦之至司/之月又必齊肅祭祀以撫其神則咎除矣不言六位天)

(不違/其位)曰二月三月維貎是司四月五月維視是司六月

七月維言是司八月九月維聽是司十月十一月維思

心是司十二月與正月維王極是司(司主也此盖用夏/數也夏數得天之)

(正𤣥或疑焉此用王事之次則四月五月主視六月七/月主言非也用五行王相之次則八月九月主聴十月)

(十一月主思心亦非也子駿傳曰二月三月維貎是司/四月五月維視是司六月七月維思心是司八月九月)

(維言是司十月十一月維聽是司十二月與/正月維王極是司於四時之氣以近其正也)凡六沴之

作歲之朝月之朝日之朝則后王受之歲之中月之中

日之中則公卿受之歲之夕月之夕日之夕則庶民受

之(自正月盡四月為歲之朝自五月盡八月為歲之中自/九月盡十二月為歲之夕上旬為月之朝中旬為月)

(之中下旬為月之夕平旦至食時為日之朝禺中至日/昳為日之中晡時至黄昏為日之夕受之受其凶咎也)

其二辰以次相将其次受(二辰謂日月也假令歲之朝/也日月中則上公受之日月)

(夕則下公受之日月朝大夫受之歲之夕也日月朝則/上士受之日月中則下士受之其餘差以尊卑多少則)

(悉/矣)星辰莫同(莫夜也星辰之變夜見亦與晝同初昏為/朝夜半為中将晨為夕或曰将晨為朝初)

(昏為/夕也)是離逄非沴維鮮之功(離憂也逄見也是謂憂見/之象非沴也言王行事能)

(沴天者也鮮殺也功成也維凶咎/之殺已成故天垂變異以示人也)禦貎於喬忿(止貎之/失者在)

(於去驕忿也驕忿者不恭之刑也驕/忿謂若傲很明德忿類無期之類也)以其月從其禮祭

之參乃從(從順也三祭之其/神乃順不怒也)禦言於訖衆以其月從其

禮祭之參乃從(訖止也止言之失者在於去止衆止衆/者是不從之刑也止衆謂若周厲王弭)

(謗以障民/口之類也)禦視於忽似以其月從其禮祭之叁乃從(止/視)

(之失者在於去忽似忽似者是不明之刑也忽似/謂若亂於是非象恭滔天及不辨鹿馬之類也)禦聽

於怵攸以其月從其禮祭之叁乃從(怵讀曰獸不狘之/狘攸讀為風雨所)

(漂颻之颻止聽之失者在於去怵攸者是不聰之刑也/怵攸謂若老夫嚾嚾小子蟜蟜誨爾純純聽我眊眊之)

(類/)禦思心於有尤以其月從其禮祭之叁乃從(尤過也/止思心)

(之失者在於去欲有所過欲者是不睿之刑也欲有所/過欲若昭公不知禮而習小儀不脩政而欲誅季氏之)

(類/也)禦王極於宗始以其月從其禮祭之叁乃從(宗尊也/止王極)

(之失者在於尊用始祖之法度不言其惡者人性備於/五德得失在斯王不極則五事皆失非一惡也大者易)

(姓小者滅身其能宗始則錄延其受命之君承天制/作猶天之教命也故掌祖廟之藏者謂之天府也)六

沴之禮散齊七日致齊新器絜祀用赤黍三日之朝於

中庭祀四方從東方始卒於北方(禮志致齊三日周禮/凡祭祀前期十日宗)

(伯帥執事卜日是為齊一旬乃祀也今此致齊即祀者/欲得容三祀也蓋八日為致齊明九日朝而初祀者一)

(旬有一日事乃畢也新器赤黍改過之宜也中庭明堂/之庭也或曰朝庭之庭也此祀五精之神其器牲粢盛)

(有常禮記其異者也不祀天/非正月亦以此禮祀此神也)其祀禮曰格祀(篇名也/今亡)曰

某也方祀曰播國率相行祀(篇中大祝贊主人辭也某/也天子名也方祀祀四方)

(也播讀曰藩藩國謂諸侯相助也言/諸侯率其常事來即助行祭之禮也)其祀也(大祝告神/以君悔過)

(之辭也周禮大祝掌六祝之辭/以事鬼神祗祈福祥求永貞也)曰若爾神靈洪祀六沴

是作(神靈謂木精靈威仰火精赤熛怒土精含樞紐金/精白招拒水精叶光紀及木帝大皥火帝炎帝土)

(帝黄帝金帝少皥水帝顓頊木官勾芒火官祝融土官/后土金官蓐收水官𤣥冥皆是也生勤其事死在祀典)

(配其神而食作猶為/也六沴是神靈所為)無差無傾無有不正(言神靈正直/無比類所謂)

(沴皆/是也)若民有不敬事則㑹批之六沴(言民廣及天下有/過者也事六事也)

(㑹合也批推也言天下有過神靈亦/合推内于六沴天子以天下為任者)六事之機以縣示

我(六事貌言視聴思心王極也機天文也天文/運轉以縣見六事之變異示我我謂天子)我民人

無敢不敬事上下王祀(我與民人無敢不敬畏六事上/下君祀之所縣示變異者言皆)

(悔過也上君祀靈威仰下君/祀大皥之屬也 尚書大傳)

　　右六沴

大司徒荒政十有二聚萬民十有一曰索鬼神(荒凶年/也鄭司)

(農云救饑之政十有二品索鬼神求廢祀而修之/雲漢之詩所謂靡神不舉靡受斯牲者也 地官)　司

巫若國有大旱則帥巫而舞雩(雩旱祭也天子於上帝/諸侯於上公之神鄭司)

(農云魯僖公欲焚巫/尫以其舞雩不得雨)國有大烖則帥巫而造巫恒(杜子/春云)

(司巫帥巫官之屬㑹聚常處以待命也𤣥謂恒/久也巫久者先巫之故事造之當案視所施為)　女巫

旱暵則舞雩(使女巫舞旱祭崇隂也鄭司農云求雨以/女巫故檀弓曰歲旱繆公召縣子而問焉)

(曰吾欲暴巫而奚若曰天則不/雨而望之愚婦人無乃已疏乎)凡邦之大烖歌哭而請

(有歌者有哭者冀以悲/哀感神靈也 竝春官)　舞師教皇舞帥而舞旱暵之

事(旱暵之事謂雩也暵熱氣也鄭司農云皇舞䝉/羽舞皇或為䍿𤣥謂皇析五采羽為之亦如帗)　稻

人旱暵共其雩斂(稻人共雩斂稻急水者也鄭司/農云雩事所發斂 竝地官)

　　右凶旱　湯之時大旱七年雒坼川竭煎沙爛石

　　於是使人以三足鼎祝山川教之祝曰政不節耶

　　使人疾耶苞苴行耶謀夫昌耶宮室營耶女謁盛

　　耶何不雨之極也蓋言未巳而天大雨夫天之應

　　人如影之隨形響之効聲者也(東漢鍾離意傳注/云帝王紀曰成湯)

　　(大旱七年齊戒翦髮斷𤓰以已為犠/牲禱於桑林以六事自責 説苑)　倬彼雲漢

　　昭囘于天王曰於乎何辜今之人天降喪亂饑饉

　　薦臻靡神不舉靡愛斯牲圭璧既卒寧莫我聽(賦/也)

　　(雲漢天河也昭光囘轉也于天其光隨天而轉也薦/荐通重也臻至也靡神不舉所謂國有凶荒則索)

　　(鬼神而祭之也圭璧禮神之玉也卒盡寧猶何也/ 舊説以為宣王承厲王之烈内有撥亂之志遇)

　　(烖而懼側身修行欲消去之天下喜於王化復行/百姓見憂故仍叔作此詩以美之言雲漢者夜晴)

　　(則天河明故述王仰/訴於天之辭如此也)旱既大甚藴隆蟲蟲不殄禋

　　祀自郊徂宮上下奠瘞靡神不宗后稷不克上帝

　　不臨耗斁下土寧丁我躬(賦也蘊蓄隆盛也蟲蟲/熱氣也殄絶也郊祀天)

　　(地也宮宗廟也上祭天下祭地奠其禮瘞其物宗/尊也克勝也言后稷欲救此旱災而不能勝也臨)

　　(享也稷以親言帝以尊言也斁敗丁當也何以當/我之身而有是災也或曰與其耗斁下土寧使烖)

　　(害當我身也亦/通 大雅雲漢)　齊大旱景公召羣臣問曰天不

　　雨久矣吾使人卜之祟在高山廣水寡人欲少賦

　　斂以祠靈山可乎晏子曰不可夫靈山以石為身

　　以草木為髮天久不雨髮将焦身将熱彼獨不欲

　　雨乎祠之無益景公曰吾欲祠河伯可乎晏子曰

　　不可夫河伯以水為國以魚鼈為民天久不雨水

　　泉将下百川竭國将亡民将滅矣彼獨不用雨乎

　　祠之何益景公曰今為之奈何晏子曰君誠避宮

　　殿暴露與靈山河伯共憂其幸而雨乎於是景公

　　出野暴露三日天果大雨(説/苑)　衛大旱卜有事於

　　山川不吉(有祭/事也)甯荘子曰昔周饑克殷而年豐今

　　郉方無道諸侯無伯(伯長/也)天其或者欲使衛討郉

　　乎從之師興而雨(僖十九年/左氏傳)　鄭大旱使屠擊祝

　　款豎柎有事於桑山(三子鄭大夫/有事祭也)斬其木不雨子

　　産曰有事於山蓺山林也(蓺養護/令繁植)而斬其木其罪

　　大矣奪之官邑(昭十六年/左氏傳)　歲旱穆公召縣子而

　　問然(然之言焉也/凡穆或作繆)曰天久不雨吾欲暴尩而奚若

　　(奚若何如也尩者面/鄉天覬天哀而雨之)曰天則不雨而暴人之疾子

　　虐毋乃不可與(錮疾人之所/哀暴之是虐)然則吾欲暴巫而奚

　　若曰天則不雨而望之愚婦人於以求之毋乃已

　　疏乎(已猶甚也巫主接神亦覬天哀而雨之春秋/傳説巫曰在女曰巫在男曰覡周禮女巫旱)

　　(暵則/舞雩)徙市則奚若曰天子崩巷市七日諸侯薨巷

　　市三日為之徙市不亦可乎(徙市者庶人之喪禮/今徙市是憂戚於旱)

　　(若喪/檀弓)　　荘公二十五年秋大水鼔用牲于社于

　　門亦非常也(失常/禮)凡天災有幣無牲(天災日月食/大水也祈請)

　　(而已不/用牲也)非日月之眚不鼓(眚猶災也月侵日為眚/隂陽逆順之事賢聖所)

　　(重故特鼔之/春秋左氏傳)　　高下有水災曰大水既戒鼓而

　　駭衆用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓衆(穀/梁)

　　(傳/)　于社禮也于門非禮也(公羊/傳)　鄭大水龍鬭

　　于時門之外洧淵(時門鄭城門也洧水出滎陽/密縣東南至潁川長平入潁)國

　　人請為禜焉子産弗許曰我鬭龍不我覿也(覿見/也)

　　龍鬭我獨何覿焉禳之則被其室也(淵龍/之室)吾無求

　　於龍龍亦無求於我乃止也(傳言子産之知傳/昭十九年左氏)

女祝掌王后之内祭祀凡内禱祠之事(内祭祀六宮之/中竈門户禱疾)

(病求瘳也/祠報福)掌以時招梗禬禳之事以除疾殃(鄭大夫讀/梗為亢𤣥)

(謂梗禦未至也除災害曰禬禬猶刮去也郤變/異曰禳禳攘也四禮唯禳其遺象今存 天官)　男巫

春招弭以除疾病(招招福也杜子春讀弭如彌兵之彌/𤣥謂弭讀為敉字之誤也敉安也安)

(凶禍也招敉皆有/祀衍之禮 春官)　疾病乃行禱五祀(盡孝子之情五/祀博言之士二)

(祀曰門曰行/ 士喪禮記)

　　右疾病　既克商二年王有疾弗豫(伐紂明年武/王有疾不悦)

　　(豫/)二公曰我其為王穆卜(集傳二公太公召公也李/氏曰穆卜猶言敬卜也)

　　周公曰未可以戚我先王(戚憂惱之意未可以武/王之疾而憂惱我先王)

　　(也蓋郤二/公之卜)公乃自以為功為三壇同墠為壇於南

　　方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王

　　(功事也築土曰壇除地曰壇三壇三王之位皆南/向三壇之南别為一壇北向周公所立之地也植)

　　(置也珪璧/所以禮神)史乃冊祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若

　　爾三王是有丕子之責于天以旦代某之身(元孫/某武)

　　(王也遘遇厲惡虐暴也丕子元子也武王為天元/子三王當任其保護之責于天不可命其死也)

　　予仁若考能多材多藝能事鬼神乃元孫不若旦

　　多材多藝不能事鬼神今我即命于元龜爾之許

　　我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧

　　與珪(即就也/屏藏也)乃卜三龜一習吉啟籥見書乃并是

　　吉(卜筮必立三人以相參考三龜/者三人所卜之龜也習重也)公曰體王其罔

　　害(體兆之/體也)公歸乃納冊于金縢之匱中王翼日乃

　　瘳(匱藏卜書之匱金縢/以金緘之也 金縢)　夷王愆于厥身(夷王厲/王父也)

　　(愆惡/疾也)諸侯莫不竝走其望以祈王身(昭二十六/年左氏傳)

　　宋公享晉侯于楚丘請以桑林(桑林殷天/子之樂名)荀罃辭

　　(辭讓/之)荀偃士㑹曰諸侯宋魯於是觀禮魯有禘樂

　　賓祭用之宋以桑林享君不亦可乎(言其天/子樂也)舞師

　　題以旌夏(師樂師也旌夏大旌也題/識也以大旌表識其行列)晉侯懼而退

　　入于房(旌夏非常卒見之/人心偶有所畏)去旌卒享而還及著雍

　　疾(晉侯疾也/著雍晉地)卜桑林見(祟見於/卜兆)荀偃士匄欲奔請

　　禱焉(奔走還/宋禱謝)荀罃不可曰我辭禮矣彼則以之(以/用)

　　(之/)猶有鬼神於彼加之(言自當加/罪於宋)晉侯有間(間疾/差也)

　　(左襄十年/ 氏傳)　鄭簡公使公孫成子來聘(成子子/産之諡)平

　　公有疾韓宣子贊授客館(贊導/也)客問君疾對曰寡

　　君之疾久矣上下神祗無不徧諭也(諭謂祭祀/告謝也)而

　　無除今夢黄熊入于寝門(夢公夢也注/云熊似羆)不知人殺

　　乎抑厲鬼邪(人殺主殺人/厲鬼惡鬼也)子産曰以君之明子為

　　大政其何厲之有(大政美/大之政)僑聞之昔者鯀違帝命

　　殛之於羽山(帝堯也殛/放而殺之)化為黄熊以入于羽淵(羽/山)

　　(之淵鯀既死/而神化也)實為夏郊(禹有天下/而郊祀之)三代舉之(舉謂/不廢)

　　(其/祀)夫鬼神之所及(吉凶/所及)非其族類則紹其同位(紹/繼)

　　(也殷周祀/之是也)是故天子祀上帝(上帝/天也)公侯祀百辟(以/死)

　　(勤事功施/於民者)自卿以下不過其族(族親/族也)今周室少卑

　　晉實繼之(謂為盟主/統諸侯也)其或者未與夏郊邪宣子以

　　告祀夏郊(為周/祀也)董伯為尸(董伯晉大夫神不歆非/類則董伯其姒姓乎尸)

　　(主也語國/語晉)　晉侯有疾鄭伯使公孫僑如晉聘且

　　問疾叔向問焉曰寡君之疾病卜人曰實沈臺駘

　　為祟史莫之知敢問此何神也子産曰昔高辛氏

　　有二子伯曰閼伯季曰實沈(高辛/帝嚳)居于曠林不相

　　能也(曠林/地闕)日尋干戈以相征討(尋用/也)后帝不臧(后/帝)

　　(堯也臧/善也)遷閼伯于商丘主辰(商丘宋地主祀/辰星辰大火也)商人

　　是因故辰為商星(商人湯先相土封商丘/因閼伯故國祀辰星)遷實沈

　　于大夏主參(大夏今/晉陽縣)唐人是因以服事夏商(唐人/若劉)

　　(累之等累遷魯/縣此在大夏)其季世曰唐叔虞(唐人之季世/其君曰叔虞)當武

　　王邑姜方震大叔(邑姜武王后齊太公之女懷/胎為震大叔成王之弟叔虞)夢

　　帝謂己余命而子曰虞(帝天取唐/君之名)将與之唐屬諸

　　參而蕃育其子孫及生有文在其手曰虞遂以命

　　之及成王滅唐而封大叔焉故參為晉星(叔虞封/唐是為)

　　(晉/侯)由是觀之則實沈參神也昔金天氏有裔子曰

　　昧為𤣥冥師生允格臺駘(金天氏帝少皥裔逺也/𤣥冥水官昧為水官之)

　　(長/)臺駘能業其官(纂昧/之業)宣汾洮(宣猶通也汾/洮二水名)障大

　　澤(陂澤/障之)以處大原(大原晉陽也/臺駘之所居)帝用嘉之封諸汾

　　川(帝顓/頊)沈姒蓐黄實守其祀(四國臺/駘之後)今晉主汾而

　　滅之矣(滅四/國)由是觀之則臺駘汾神也抑此二者

　　不及君身山川之神則水旱厲疫之災於是乎禜

　　之(有水旱之災則禜祭山川之神若臺駘者/周禮四曰禜祭為營攢用幣以祈福祥)日月

　　星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之(星辰/之神)

　　(若實/沈者)若君身則亦出入飲食哀樂之事也山川星

　　辰之神又何為焉(言實沈臺駘不為君/疾 昭元年左氏傳)　齊侯疥

　　遂痁(痁瘧/疾)期而不瘳諸侯之賔問疾者多在(多在/齊)

　　梁丘據與裔款(二子齊/嬖大夫)言於公曰吾事鬼神豐於

　　先君有加矣今君疾病為諸侯憂是祝史之罪也

　　諸侯不知其謂我不敬君盍誅於祝固史嚚以辭

　　賔(欲殺嚚固以辭/謝來問疾之賔)公説告晏子晏子曰若有德之

　　君外内不廢(無廢/事)上下無怨動無違事其祝史薦

　　信無愧心矣(君有功徳祝史/陳説之無所愧)是以鬼神用饗國受

　　其福祝史與焉(與受/國福)其所以蕃祉老壽者為信君

　　使也其言忠信於鬼神其適遇淫君外内頗邪上

　　下怨疾動作辟違從欲厭私(使私情/厭足)高臺深池撞

　　鐘舞女斬刈民力輸掠其聚(掠奪/取也)以成其違不思

　　謗讟不憚鬼神神怒民痛無悛於心其祝史薦信

　　是言罪也(以實白神是/為言君之罪)其蓋失數美是矯誣也(蓋/掩)

　　(也/)進退無辭則虚以求媚(作虚辭以/求媚於神)是以鬼神不

　　饗其國以禍之祝史與焉所以夭昏孤疾者為暴

　　君使也其言僭嫚於鬼神公曰然則若之何對曰

　　不可為也(言非誅祝/史所能治)民人苦病夫婦皆詛祝有益

　　也詛亦有損聊攝以東(聊攝東西界也平原/聊城縣東北有攝城)姑尤

　　以西(姑尢齊東界也姑水尤水/皆在城陽郡東南入海)其為人也多矣雖

　　其善祝豈能勝億兆人之詛(萬萬曰億/萬億曰兆)君若欲誅

　　於祝史脩德而後可公説使有司寛政毁闗去禁

　　薄歛已責(除逋/責)十二月齊侯田于沛(言疾愈行獵/沛澤名 昭)

　　(二十年/左氏傳)　楚昭王有疾卜曰河為祟王弗祭大夫

　　請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望(諸侯望祀竟/内山川星辰)

　　江漢睢漳楚之望也(四水在/楚界)禍福之至不是過也

　　不穀雖不徳河非所獲罪也遂弗祭(哀六年/左氏傳)　子

　　疾病子路請禱子曰有諸子路對曰有之誄曰禱

　　爾于上下神祇子曰丘之禱久矣(禱謂禱於鬼神/有諸問有此理)

　　(否誄者哀死而述其行之辭也上下謂天地天曰/神地曰祇禱者悔過遷善以祈神之佑也無其禮)

　　(則不必禱既曰有之則聖人未嘗有過無善可遷/其素行固已合於神明故曰丘之禱久矣又士喪)

　　(禮疾病行禱五祀蓋臣子廹切之至情有不能自/己者初不請於病者而後禱也故孔子之於子路)

　　(不直拒之而但告以無/所事禱之意 論語)

小祝大喪及葬設道齎之奠分禱五祀(杜子春云齎當/為粢道中祭也)

(漢儀毎街路輒祭𤣥謂齎猶送也送道之奠謂遣奠也/分其牲體以祭五祀告王去此宮中不復反故興祭祀)

(也王七祀祀五者司命大厲/平生出入不以告 春官)

　　右喪祭

詛祝作盟詛類造攻説禬禜之祝號(八者之辭皆所以/告神明也盟詛主)

(於要誓大事曰/盟小事曰詛)作盟詛之載辭以叙國之信用以質邦

國之劑信(載辭為辭而載之於䇿坎用牲加書於其上/也國謂王之國邦國諸侯國也質正也成也)

(文王脩德而虞芮質厥成鄭司農云載/辭以春秋傳曰使祝為載書 春官)　司盟掌盟載

之灋(載盟辭也盟者書其辭於䇿殺牲取血坎其牲加/書於上而埋之謂之載書春秋傳曰宋寺人惠牆)

(伊戾坎用牲加書為/世子痤與楚客盟)凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之

載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之(有疑不協也明/神神之明察者)

(謂日月山川也覲禮加方明于壇上所以依之也詔/之者讀其載書以告之也貳之者寫副當以授六官)盟

萬民之犯命者詛其不信者亦如之(盟詛者欲相與共/惡之也犯命犯君)

(教令也不信違約者也春秋傳曰臧紇犯門斬闗以出/乃盟臧氏又曰鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射頴考)

(叔/者)凡民之有約齊者其貳在司盟(貳之者檢其/自相違約)有獄訟

者則使之盟詛(不信則不敢聽此/盟詛所以省獄訟)凡盟詛各以其地域

之衆庶共其牲而致焉既盟則為司盟共祈酒脯(使其/邑閭)

(出牲而來盟己又使出酒脯司盟為/之祈明神使不信者必凶 秋官)　封人大盟則飾

其牛牲(大盟㑹同之/盟 地官)　戎右盟則以玉敦辟盟遂役之

(鄭司農云敦器名也辟法也𤣥謂将歃血者先執其器/為衆陳其載辭使心皆開辟也役之者傳歃血授當歃)

(者/)贊牛耳桃茢(鄭司農云贊牛耳春秋傳所謂執牛耳/者故書茢為滅杜子春云滅當為厲𤣥)

(謂尸盟者割牛耳取血助為之及血在敦中以桃茢拂/之又助之也耳者盛以珠盤尸盟者執之桃鬼所畏也)

(茢苕帚所以埽/不祥 夏官)

　　右盟詛　涖牲曰盟(涖臨也次用牲臨而讀/其盟書盟禮亡 曲禮)　成

　　王盟諸侯于岐陽(岐山/之陽)楚為荆蠻(荆州之/蠻也)置茅蕝

　　設望表與鮮卑守燎(置立也蕝謂束茅而立之所/以縮酒望表謂望祭山川立)

　　(木以為表表其位也鮮卑東/夷國燎庭燎也 國語晉語)　隠公八年秋七月

　　庚午宋公齊侯衛侯盟于瓦屋外盟不日此其日

　　何也諸侯之參盟於是始故謹而日之也(世道交/喪盟詛)

　　(滋彰非可以經世軌訓故存/日以記惡蓋春秋之始也)誥誓不及五帝(五帝/謂黄)

　　(帝顓頊帝嚳帝堯帝舜也誥誓尚書六誓七誥是/其遺文五帝之世道化淳備不須誥誓而信自著)

　　盟詛不及三王(三王謂夏殷周也夏啟有鈞臺之/享商湯有景亳之命周武有盟津)

　　(之㑹衆所歸/信不盟詛也)交質子不及二伯(二伯謂齊桓晉文/齊桓有召陵之師)

　　(晉文有踐土之盟諸侯率/服不質任也 穀梁傳)　五伯桓公為盛葵丘

　　之㑹諸侯束牲載書而不歃血初命曰誅不孝無

　　易樹子無以妾為妻再命曰尊賢育才以彰有德

　　三命曰敬老慈幼無忘賔旅四命曰士無世官官

　　事無攝取士必得無專殺大夫五命曰無曲防無

　　遏糴無有封而不告曰凡我同盟之人既盟之後

　　言歸于好(按春秋傳僖公九年葵丘之㑹陳牲而/不殺讀書加于牲上壹明天子之禁)

　　(孟/子)　晉文公伐衛楚師救衛戰于城濮楚師敗績

　　晉師還至于衡雍作王宮于踐土王子虎盟于王

　　庭(踐土宮之庭書/踐土别于京師)要言曰皆奨王室無相害也有

　　渝此盟明神殛之俾隊其師無克祚國及而𤣥孫

　　無有老幼(奨助也渝變也殛誅也俾使也隊隕/也克能也 僖二十八年左氏傳)

　　諸侯伐鄭鄭人恐乃行成(與晉/成也)同盟于戲将盟鄭

　　六卿公子騑(子/駟)公子發(子/國)公子嘉(子/孔)公孫輒(子/耳)公

　　孫蠆(子/蟜)公孫舍之(子/展)及其大夫門子皆從鄭伯(門/子)

　　(卿之/適子)晉士莊子為載書(荘子士弱/載書盟書)曰自今日既盟

　　之後鄭國而不唯晉命是聽而或有異志者有如

　　此盟(如違盟/之罰)公子騑趨進曰天禍鄭國使介居二

　　大國之間(介猶/間也)大國不加德音而亂以要之(謂以/兵亂)

　　(之力強/要鄭)使其鬼神不獲歆其禋祀其民人不獲享

　　其土利夫婦辛苦墊隘無所底告(墊隘猶委/頓底至也)自今

　　日既盟之後鄭國而不唯有禮與彊可以庇民者

　　是從而敢有異志者亦如之(亦如/此盟)荀偃曰改載書

　　(子駟亦以所言載/於䇿故欲改之)公孫舍之曰昭大神要言焉(要/誓)

　　(以告/神)若可改也大國亦可叛也知武子謂獻子曰

　　我實不德而要人以盟豈禮也哉非禮何以主盟

　　姑盟而退脩德息師而來終必獲鄭何必今日乃

　　盟而還(遂兩用/載書)楚子伐鄭(與晉/成故)子駟将及楚平子

　　孔子蟜曰與大國盟口血未乾而背之可乎子駟

　　子展曰吾盟固云唯彊是從今楚師至晉不我救

　　則楚彊矣盟誓之言豈敢背之且要盟無質神弗

　　臨也(質主/也)所臨唯信信者言之瑞也(瑞符/也)善之主

　　也是故臨之(神臨/也)明神不蠲要盟(蠲潔/也)背之可也

　　乃及楚平(襄九年/左氏傳)　諸侯伐鄭鄭人懼乃行成同

　　盟于亳載書曰凡我同盟毋藴年(藴積年榖/而不分災)毋壅

　　利(專山川/之利)毋保姦(藏罪/人)毋留慝(速去/惡)救災患恤禍

　　亂同好惡奨王室(奨助/也)或間兹命司慎司盟名山

　　名川(二司/天神)羣臣羣祀(羣祀在/祀典者)先王先公(先王諸侯/之大祖宋)

　　(祖帝乙鄭祖厲王之/比也先公始封君)七姓十二國之祖(七姓晉魯/衛鄭曹縢)

　　(姬姓邾小邾曹姓宋子姓齊姜姓莒己姓/杞姒姓薛任姓實十三國言十二誤也)明神殛

　　之(殛誅/也)俾失其民隊命亡氏踣其國家(襄十一年/左氏傳)

　　　宋華元克合晉楚之成晉士燮㑹楚公子罷許

　　偃盟于宋西門之外曰凡晉楚無相加戎好惡同

　　之同恤菑危備救凶患若有害楚則晉伐之在晉

　　楚亦如之交贄徃來道路無壅(贄幣/也)謀其不協而

　　討不庭(討背叛不來/在王庭者)有渝此盟明神殛之俾隊其

　　師無克胙國(成十二年/左氏傳)　崔杼弑齊君立景公而

　　相之慶封為左相盟國人於大宫(大宫大/公廟)曰所不

　　與崔慶者晏子仰天歎曰嬰所不唯忠於君利社

　　稷者是與有如上帝乃歃(盟書云所不與崔慶者/有如上帝讀書未終晏)

　　(子抄荅易其辭因自歃/ 襄二十五年左氏傳)　晉師將盟衛侯于鄟澤

　　衛人請執牛耳(盟禮尊者涖牛耳主次盟者衛侯/與晉大夫盟自以當涖牛耳故請)

　　成何曰衛吾温原也焉得視諸侯(言衛小可比晉/縣不得從諸侯)

　　(禮左定八/年 氏傳)　公㑹齊侯于夾谷孔丘相(相㑹/儀也)将盟

　　齊人加於載書曰齊師出竟而不以兵車三百乗

　　從我者有如此盟(如此盟/詛之禍)孔丘使兹無還揖對(無/還)

　　(魯大/夫)曰而不反我汶陽之田吾以共命者亦如之

　　(須齊歸汶陽田乃當共齊命於是孔子以/公退賤者終其事要盟不絜故略不書)齊人來

　　歸鄆讙龜隂之田(定十年/左氏傳)　哀公㑹呉于橐臯呉

　　子使大宰嚭請尋盟公不欲使子貢對曰盟所以

　　周信也(周/固)故心以制之(制其/義)玉帛以奉之(奉贄/明神)言

　　以結之(結其/信)明神以要之(要以/禍福)寡君以為苟有盟

　　焉弗可改也己若猶可改日盟何益今吾子曰必

　　尋盟若可尋也亦可寒也(尋重也/寒歇也)乃不尋盟(哀十/二年)

　　(左氏/傳)　哀公㑹齊侯盟于䝉武伯問於髙柴曰諸

　　侯盟誰執牛耳(執牛耳/尸盟者)季羔曰鄫衍之役呉公子

　　姑曹(季羔髙柴也/鄫衍在七年)發陽之役衛石魋(發陽鄖也在/十二年石魋)

　　(石曼姑/之子)武伯曰然則彘也(彘武伯名也鄫衍則大/國執發陽則小國執據)

　　(時執者無常故武伯自以為/可執 哀十七年左氏傳)　鄭伯将伐許授兵

　　於大宫(大宫鄭/祖廟)公孫閼與潁考叔爭車(公孫閼/鄭大夫)潁

　　考叔挾輈以走(輈車/轅也)子都拔棘以逐之(子都公孫/閼棘㦸也)

　　及大逵弗及子都怒(逵道方/九軌也)傅于許(傅于許/城下)潁考

　　叔取鄭伯之旗蝥弧以先登(蝥旗/名)子都自下射之

　　顛(顛隊/而死)鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射潁考叔

　　者(百人為卒二十五人為行行亦卒之行列/疾射潁考叔者故令卒及行間皆詛之)君子

　　謂鄭莊公失政刑矣政以治民刑以正邪既無德

　　政又無威刑是以及邪(大臣不睦又不/能用刑於邪人)邪而詛之

　　将何益矣(隠十一年/左氏傳)　季武子将作三軍盟諸僖

　　閎(僖宮/之門)詛諸五父之衢(五父衢道名在魯國東南/詛以禍福之言相要 襄)

　　(十一年/左氏傳)

成廟則釁之以羊門夾室皆用雞宗廟之器其名者成

則釁之以豭豚(雜記廟詳/見釁 篇)　肆師以歲時序其祭祀及

其祈珥(序次第其先後大小故書祈為幾杜子春讀幾/當為祈珥當為餌𤣥謂祈當為進禨之禨珥當)

(為衈禨衈者釁禮之事雜記曰成廟則釁之雍人舉羊/升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃降門夾室皆用)

(雞其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室然則是禨謂/羊血也小子職曰掌珥于社稷祈于五祀是也亦謂其)

(宮兆始成時也春秋僖十九年夏邾人執鄫子用/之傳曰用之者何蓋叩其鼻以衈社也 春官)　小

子掌珥于社稷祈于五祀(故書祀作禩鄭司農云禩讀為/祀書亦或為祀珥社稷以牲)

(頭祭也𤣥謂珥讀為衈祈或為刉刉衈者釁禮之事也/用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀謂始成其宫兆)

(時也春官肆師職祈或作畿秋官士師/職曰凡刉珥則奉大牲此刉衈正字與)釁邦器及軍器

(邦器謂禮樂之器及祭器之屬雜記曰/凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚)　圉師春除蓐

釁廐(蓐馬兹也馬既出而除之/新釁焉神之也 竝夏官)　始立學者既興器用

幣(興當為釁字之悞也禮樂之器成則釁之/又用幣告先聖先師以器成 文王世子)　天府

上春釁寳鎮及寳器(上春孟春也釁謂殺牲以血血之/鄭司農云釁讀為徽或曰釁鼓之)

(釁/)　龜人上春釁龜(釁者殺牲以血之神之也𤣥謂上/春者夏正建寅之月月令孟冬云)

(釁祠龜䇿相互矣秦以十月建亥為歲首則月/令秦世之書亦或欲以歲首釁龜耳 並春官)　孟冬

命大史釁龜筴占兆審卦吉凶(筴蓍也占兆龜之繇文/也周禮龜人上春釁龜)

(謂建寅之月也秦以其歲首使大史釁龜筴與周禮異/矣卦吉凶謂易也審省錄之而不釁筮筮短賤於兆也)

(今月令曰釁祠/祠衍字 月令)　大司馬若大師帥執事涖釁主及軍

器(大師王出征伐也涖臨也主謂遷廟之主及社主在/軍者也軍器鼔鐸之屬凡師旣受甲迎主于廟及社)

(主祝奉以從殺牲以血塗/主及軍器皆神之 夏官)　君以軍行故社釁鼓(師出/先有)

(事祓禱於社謂之宜社於是/殺牲以血塗鼓鼙為釁鼓)祝奉以從(奉社主也傳定/四年左氏)

　小祝大師掌釁祈號祝(鄭司農云釁謂釁鼓也春秋/傳曰君以軍行祓社釁鼓祝)

(奉以從/ 春官)　司約若有訟者則珥而辟藏(鄭司農云謂有/爭訟罪罰刑書)

(謬誤不正者為之開藏取本刑書以正之當開時先祭/之𤣥謂訟訟約若宋仲幾薛宰者也辟藏開府視約書)

(珥讀為衈謂殺雞取/血釁其户 秋官)　羊人凡祈珥釁積共其羊牲(共/猶)

(給也/夏官)　　士師凡刉珥則奉大牲(珥讀為衈刉衈釁禮/之事用牲毛者曰刉)

(羽者/曰衈)　犬人凡幾珥用駹可也(鄭司農云駹謂不純色/也𤣥謂幾讀為刉珥當)

(為衈刉衈者釁禮/之事 並秋官)雞人凡釁共其雞牲(釁釁廟之屬釁/廟以羊門夾室)

(皆用雞/ 春官)

　　右釁　齊宣王坐於堂上有牽牛而過堂下者王

　　見之曰牛何之對曰将以釁鐘王曰舍之吾不忍

　　其觳觫若無罪而就死地對曰然則廢釁鐘與曰

　　何可廢也以羊易之(釁鐘新鑄鐘成而殺牲取血/以塗其釁郄也觳觫恐懼貎)

　　(子孟/)　邾人執鄫子用之用之者叩其鼻以衈社

　　也(衈者釁也取鼻血以釁祭/社器 僖十九年穀梁傳)

　禮書綱目卷四十五