書儀

欽定四庫全書

　書儀卷五

　　　　　　　　　　　　宋　司馬光　撰

　喪儀一

　　初終(病甚/附)

疾病(謂疾甚/時也)遷居正寢内外安靜以俟氣絶(諠譁奔走/固病者所)

(惡也悲哀哭泣傷病者心叫呼撼捽尤為不可使病者/驚怛搖頓而死皆未免為不終天年故不若安恬靜黙)

(以待其氣息自/盡為最善也)男子不絶於婦人之手婦人不絶於男

子之手(春秋書公薧于路寢禮之正也士喪禮死于適/室注正寢之室也曽子且死猶易簀曰吾得正)

(而斃焉斯可矣近世孫宣公臨薨遷於外寢葢君子慎/終不得不爾也凡男子疾病婦人侍疾者雖至親當處)

(數步之外婦人疾病男子亦/然此所謂能以禮自終也)既絶諸子啼兄弟親戚侍

者皆哭各盡哀止哭(開元禮於此下即言男女易服布/素及坐哭之位按喪大記惟哭先)

(復復然後行死事復者返也孝子之心猶冀其復/生也又布素之服非始死所有今並繫之復後)

　　復(立喪主䕶/喪等附)

侍者一人以死者之上服(按雜記喪大記復衣諸侯以/衮夫人以揄狄内子以鞠衣)

(今從開元禮上服者有官則公服無官則襴/衫或衫婦人以大袖或背子皆常經衣者)左執領右

執腰就寢庭之南北靣招以衣呼曰某人復(䘮大記曰/凡復者男)

(子稱名婦人稱字今但稱/官封或依常時所稱可也)凡三呼畢卷衣入復于尸上

(復者招魂復魄也檀弓曰復盡愛之道有禱祠之心焉/望反諸幽求諸鬼神之道也北靣求諸幽之義也士䘮)

(禮復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶升/自前東榮中屋北靣招以衣曰臯某復三降衣于前受)

(用篋升自阼階以衣尸復者降自後西榮簪連也臯長/聲也降衣下之也受者受之於庭也衣尸者復之若得)

(魂返之也降因徹西北扉開元禮亦倣此今升/屋而號慮其驚衆故但就寢庭之南靣而已)然後行

死事立喪主(凡主人當以長子為之無長子則長孫承/重奔喪曰凡喪父在父為主注與賓客為)

(禮宜使尊者又曰父沒兄弟同居各主其喪注各為妻/子之喪為主也又曰親同長者主之鄭康成曰昆弟之)

(喪宗子主之又曰不同親者主之注從父昆弟之喪也/雜記曰姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主)

(喪妻之黨雖親弗主夫若无族矣則前後家東西家无/有則里尹主之伯髙死于衛赴於孔子孔子曰夫由賜)

(也見我哭諸賜氏遂命子貢為之主曰為爾哭也來者/拜之喪大記曰喪有无後无无主若子孫有喪而祖父)

(主之子孫執/喪祖父拜賓)主婦(孔頴逹檀弓啜主人主婦正義曰主/人亡者之子主婦亡者之妻若亡者)

(无妻及母之喪則以/主人之妻為主婦)䕶喪(以家長或子孫能幹事知禮/者一人為之凡喪事皆禀焉)

(若主人未成服不出則代主人受弔拜賓及受賻襚/古禮初喪主人常在尸側惟君命出出而遇賓則拜)司

書(以子弟或吏人能書札/者為之掌糾書疏之事)司貨(以子弟或吏僕可委信/者為之掌糾貨賄之事)

(置冊以謹其出入親賓有賻禭則書於/别冊收之以待喪用其衣服不以襲斂)

　　易服

既復妻子婦妾皆去冠及上服(上服謂衫帶/背子之類)被髪男子

扱上衽(謂揷衣前/襟之類)徒跣婦人不徒跣男子為人後者為

本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣但去冠及上

服凡齊衰以下内外有服親及在喪側給事者皆釋去

華盛之服(謂錦繡緋紅金/玉珠翠之類)著素淡之衣(問喪親始死笄/纚徒跣扱上衽)

(注親始死去冠二日先去笄纚括髪也上袵深衣之裳/前開元禮初終男子易以白布衣披髪徒跣婦人易以)

(青縑衣披髮不徒跣為人後者為本生父母素冠不徒/跣女子已嫁者髽齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾内)

(外皆素服按笄纚今人平日所不服被髪尤哀毁无容/故從開元禮然白布青縑衣素冠素服皆非始死所能)

(辦故但釋去華盛之服本應三年喪者則去冠及上服/期喪以下士大夫帽子皂衫青黄勒帛庶人不改常服)

(禮男子括髪婦人多髽故於始死時期喪以下但去首/飾易華盛之服而已世俗多忌諱或為父則被左髪母)

(則被右髪舅則被後左姑則/被後右皆非禮宜全被之)

　　訃告(訃音/赴)

䕶喪司書為之發書訃告於親戚及僚友(檀弓曰父兄/命赴者然則)

(主人不自赴也若无䕶喪及司書則主人自赴親戚不/赴僚友劉岳書儀卒哭然後𤼵外人書疏葢以哀痛方)

(深不暇與人通問故也然問候慶賀之書居喪誠不當/𤼵必若有事不獲已須至有聞於人者雖未卒哭豈可)

(以不/發也)

　　沐浴　　飯含　　襲(始死之奠/哭泣附)

將沐浴則以帷障卧内侍者設牀於尸所卧牀前縱置

之施簀席簟枕不施氊褥(古者疾病廢牀人生在地去/牀庶其生氣反也將沐浴則)

(復遷尸於牀矣故喪大記曰始死遷尸於牀幠用斂衾/去死衣或遇暑月則君設大槃大夫設夷槃實以冰士)

(無冰則併瓦槃實以水置於牀下以寒尸今人既死乃/卧尸於地訛也古者沐浴及飯含皆在牖下今室堂與)

(古異制故於所卧牀前置之以從宜也古者沐浴設牀/袒簀袒簀者去席葢水便也今籍以簟不設氊褥亦於)

(沐浴/便)遷尸於牀上南首覆之以衾(禮運曰死者北首謂/葬時也自沐浴至殯)

(古亦南首惟/朝廟北首)侍者握坎於屏處潔地(士喪禮甸人掘坎/于階間少西今以)

(孝子之心不忍朝夕見親爪髪/及沐浴之具故掘坎於屏處)陳襲衣裳於堂前東北

藉以席西領南上幅巾一(古者死人不冠但以帛裹其/首謂之掩士喪禮掩練帛廣)

(終幅長五尺析其末注掩裹首也析其末謂將結於頤/下又還結於項中葢以襲斂主于保䕶肌體貴於柔軟)

(緊實冠則磊塊難安況今幞頭以鐵為脚長三尺而帽/用漆紗為之上有虚簷置於棺中何由安帖莫若襲以)

(常服上加幅巾深衣大帶及屐既合於古又便於事幅/巾所以代掩也其制如今之煖帽深衣帶屐自有制度)

(若无深衣帶屐止用衫勒帛鞋亦得其幞/頭公服腰帶靴笏俟葬時置於棺上可也)充耳二用白

鑛(以綿為之如棗/核大用塞耳中)幎目一用帛方尺二寸(所以覆/靣者也)握手

用帛長尺二寸廣五寸(所以裹/手者也)深衣大帶屐若襚衣有

餘則繼陳而不用(謂親戚以衣服來襚者繼陳於襲衣/之下而不用以襲也多陳之為榮少)

(納之/為貴)又陳飯含沐浴之具於堂前西壁下南上錢三實

于小箱(檀弓曰古者飯用米貝弗忍虚也飯用貝今用/錢猶古用貝也古禮諸侯飯七貝大夫五士三)

(大夫以上仍有珠玉錢多既不足貴又口所不/容珠玉則更為盜賊之招故但用三錢而已)米二升

實於盌(古者諸侯飯用粱大夫用稷士用稻今但用鄉/土所生平日所食之米可也古升小故用四升)

(今升大故/用二升)沐巾一浴巾二設於䈂(浴巾二上下/體各異也)櫛置於

卓子上侍者汲新水淅米令精復實於盌侍者以沐浴

湯入主人以下皆出立於帷外北靣(以其裸裎子孫/不可在側故也)侍

者沐髪櫛之晞之以巾撮為髻舉衾而浴(亦為其裸裎/故舉衾以障)

(之/)拭之以二巾翦爪如平時其沐浴餘衣及巾櫛皆棄

於坎遂築而實之侍者别設襲牀施薦席氊褥枕如平

時先置大帶深衣袍襖汗衫袴襪勒帛裏肚之類於其

上遂舉以入置浴牀之西遷尸於其上悉去病時衣及

復衣易以新衣但未著幅巾深衣屐移置堂中間(鄭注/喪大)

(記曰正尸謂遷尸於牖下南首也今室堂既異/於古故置堂中間取其容男女夾牀哭位也)卑㓜則

各於其室中間(自餘應在堂/者並倣此)執事者置脯醢酒於卓(曽/子)

(問始死之奠其餘閣也歟注不容改新也古人常畜脯/醢故始死未暇别具饌但用脯醢而已今人或無脯醢)

(但中見有食物一兩種并酒可也凡奠除酒器之外盡/用素器不用金銀稜裹之物以生人有哀素之心故也)

升自阼階祝盥手洗盞斟酒奠於尸東當腢巾之(腢肩/頭也)

(士喪禮復者降楔齒綴足即奠脯醢醴酒於尸東鄭注/鬼神无象設奠以憑依之開元禮五品以上如士喪禮)

(六品以下含而後奠今不以官品髙下沐浴正尸然後/設奠於事為宜奠謂斟酒奉至卓上而不酹也主人虞)

(祭然後親奠酹巾者以辟塵繩凡无兩階者止以/階之東偏為阼階西偏為西階祝選親戚為之)主人

坐於牀東奠北衆男應服三年者坐其下皆西向南上

藉以稾同姓男子應服期者坐其後大功以下又以次

坐其後皆西向南上尊行坐於北壁下南向西上藉以

席薦各以服重輕昭穆長幼為叙主婦及衆婦女坐于

牀西藉以稾同姓女子應服期以下坐於其後尊行坐

於牀西北壁下南向東上藉以席薦亦各以服重輕昭

穆長幼為叙如男子之儀妾婢立於婦女之後(婦以夫/之長㓜)

(為叙不以/身之長㓜)異姓之親丈夫坐於帷外之東北向西上(此/非)

(沐浴之幃謂設帷於堂/裏所以别内外者也)婦人坐於帷内之西北向東上

皆藉以席有服者在前無服者在後各以尊卑長㓜為

叙若内喪(謂婦人/之喪)則同姓丈夫尊卑坐於帷外之東北

向西上異姓丈夫坐於帷外之西北向東上(士喪禮主/人入坐於)

(牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面鄭注衆主人/庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦嫡妻在前又曰親者)

(在室注謂大功以上父兄姑姊子姪在此者又曰衆婦/人户外北面衆兄弟堂下北面注衆婦人衆兄弟小功)

(以下喪大記曰既正尸子坐於東方卿大夫父兄子姓/立于東方有司庶士哭于堂下北靣夫人坐于西方内)

(命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上/北面注世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑)

(姊妹之女又曰大夫之喪有命夫命婦則坐無則皆立/士之喪皆坐開元禮主人坐於牀東衆主人在其後兄)

(弟之子以下又在其後俱西面南上妻坐于牀西妾及/女子在妻之後兄弟之女以下又在其後俱東面南上)

(藉稾坐内外之際南北隔以行帷祖父以下于帷東北/壁下南靣西上祖母以下于帷西北壁下南面東上皆)

(舒席坐外姻丈夫於户外之東北面西上婦人於主婦/西南面東上皆舒席坐若内喪則尊行丈夫外親丈夫)

(席位于前堂若户外之左右皆南面宗親户東西上外/親户西東上凡喪位皆以服精粗為序今堂室異制難)

(云如古但倣開元禮為哭位古者諸侯卿大夫於其宗/族有君臣之義故其臣不敢坐于君側今但依士禮婢)

(妾之外皆坐哭寒月老病之人有不堪稾及單席者三/年之喪聽坐稾薦期喪以下聽加白氊於席上可也或)

(堂宇狹隘五服不能各為一列則/輕服次重服之下絶席以别之)自既復之後男女哭

擗無數(古者哭有擗踊擗拊心也踊躍也問喪曰惻怛/之心痛疾之意悲哀志滿氣盛故袒而踊之所)

(以動體安心下氣也婦人不宜袒故𤼵胷擊心爵踊殷/殷田田如壞牆然悲哀痛疾之至也注爵踊踊不絶地)

(也曽申問於曽子曰哭父母有常聲乎/曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有)至是始就位而

哭盡哀止(三年之喪夜則寢於尸旁藉稾枕塊羸病者/藉以草薦可也期喪以下寢於側近男女異)

(室外親歸/其家可也)主人出左袒自靣前扱於腰之右盥手洗盞

執箱以入侍者一人揷匙于米盌執以從置於尸西又

一人執巾以從徹枕以巾覆靣(恐飯之遺/落米也)主人就尸東

由足而西牀上坐東靣舉巾以匙抄米實于尸口之右

并實一錢又於左於中亦如之主人襲(謂襲所袒/之衣也)復位

侍者加幅巾充耳設幎目納屐乃襲深衣結大帶設握

手覆以衾

　　銘旌

銘旌以絳帛為之廣終幅三品以上長九尺五品以上

八尺六品以下七尺書曰某官某公之柩(官卑曰某君/某妻曰某封)

(邑某氏皆無官封/即隨其生時所稱)以竹為杠長凖銘旌置屋西階上(士/喪)

(禮為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣二/寸書銘于末日某氏某之柩注無旗不命之士也末為)

(飾也又曰竹杠長三尺置于宇西階上注杠銘橦也檀/弓曰銘明旌也以死者為不可别已故以其旗識之開)

(元禮杠之長凖其絳王公以下杠為龍/首仍韜杠喪葬令銘旌長各有尺數)

　　魂帛(影齋/僧附)

魂帛結白絹為之設椸於尸南覆以帕置倚卓其前置

魂帛於倚上設香爐杯注酒果於卓子上是為靈座倚

銘旌於倚左侍者朝夕設櫛頮奉養之具皆如平生俟

葬畢有祠板則埋魂帛潔地(士喪禮重木刋鑿之甸人/置重於中庭三分庭一在)

(南注木也縣物焉曰重刋斲治鑿之為縣簪孔也又曰/夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下注鬻餘飯以飯尸餘米)

(為粥也又曰羃用疏布久之繫用靲縣于重羃用葦席/北面左衽帶用靲賀之結于后注久謂蓋塞鬲口也靲)

(竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於后左衽西端在/上賀加也又曰祝取銘旌置於重檀弓曰重主道也注)

(始死未作主以重主其神也士喪禮將葬甸人抗重出/自道道左倚之雜記重旣虞而埋之注就所倚處埋之)

(開元禮重木倣此今國家亦用之喪葬令諸重一品柱/鬲六五品以上四六品已下亦然士民之家未嘗識也)

(皆用魂帛魂帛亦主道也禮大夫無主者束帛依神今/且從俗貴其簡易然世俗或用冠帽衣屐裝飾如人狀)

(此尤鄙俚不可從也又世俗皆畫影置於魂帛之後男/子生時有畫像用之猶無所謂至于婦人生時深居閨)

(闥出則乘輜軿擁蔽其面既死豈可使畫工直入深室/揭掩面之帛執筆望相畫其容貌此殊為非禮勿可用)

(也又世俗信浮屠誑誘於始死及七七日百日期年再/期除喪飯僧設道塲或作水陸大會寫經造像修建塔)

(廟云為此者滅彌天罪惡必生天堂受種種快樂不為/者必入地獄剉燒舂磨受無邊波吒之苦殊不知人生)

(含氣血知痛癢或翦爪鬀髪從而燒斫之已不知苦況/於死者形神相離形則入於黄壤腐朽消滅與木石等)

(神則飄若風火不知何之假使剉燒舂磨豈復知之且/浮屠所謂天堂地獄者計亦以勸善而懲惡也苟不以)

(至公行之雖鬼可得而治乎是以唐盧州刺史李丹與/妹書曰天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小)

(人入世人親死而禱浮屠是不以其親為君子而為積/惡有罪之小人也何待其親之不厚哉就使其親實積)

(惡有罪豈賂浮屠所能免乎此則中智所共知而舉世/滔滔而信奉之何其易惑難曉也甚者至有傾家破産)

(然後已與其如此曷若早賣田營基而葬之乎彼天堂/地獄若果有之當與天地俱生自佛法未入中國之前)

(人死而復生者亦有之矣何故無一人誤入地獄見閻/羅等十王者耶不學者固不足與言讀書知古者亦可)

(以少/悟矣)

　　弔酹賻襚

凡弔人者必易去華盛之服(喪大記小斂奠弔者襲裘/加武帶絰與主人拾踊孔)

(子羔裘𤣥冠不以弔子游弔人襲裘帶絰而入古者弔/服有絰唐人猶著白衫今人無弔服故但易去華盛之)

(服亦不當著公服若入/酹則須具公服靴笏也)作名紙右卷之繫以線題其陰

面(凡名紙吉者左卷之題陽面凶/者反卷之陽面在左陰面在右)曰某郡姓名慰同州

之人則但云同郡皆不著官職先使人通之主人未成

服則䕶喪為之出見賓曰竊聞某人薨沒(尊官則云薨/沒或云捐館)

(卑官則云傾逝少年/則曰夭沒後書倣此)如何不淑因再拜䕶喪答拜曰孤

某遭此凶禍䝉慰問(若有賻襚/則并言之)以未成服不敢出見不

勝哀感使某拜又再拜(此為子孫被髪徒跣者不出其/餘皆出喪大記曰未小斂大夫)

(為君命士為大夫出主人/升降未敢由阼階禮也)賓答拜自餘如常儀其所賻

襚者則先遣人以書致之(書儀/在後)然後往弔既弔而致之

亦可也(詩云凡民有喪匍匐救之故古有含襚賵賻之/禮珠玉曰含衣衾曰襚車馬曰賵貨財曰賻皆)

(所以矜恤喪家助其斂葬也今人皆送紙錢増作諸偽/物焚為厌燼何益喪家不若復賻襚之禮既不珠玉則)

(含禮可廢又今人亦無以車馬助喪者則賵禮亦不必/存也凡金帛錢穀之類皆可謂之貨財其多少之數則)

(无常凖繫其家之貧富親之遠近情之厚薄自片衣尺/帛百錢斗粟以上皆可行之勝於无也孔子遇舊館人)

(之喪入而哭之哀出使子貢脱驂而賻之曰予惡夫涕/之无從也葢君子行禮情與物必相副苟弔哭雖哀而)

(无賻襚以將之亦君子所恥也前漢王丹友人喪親河/南太守陳遵為䕶喪事賻助甚豐丹乃懷縑一疋陳之)

(於主人前曰如丹此縑出自機杼遵聞而有慙色然則/物豐而誠不副亦君子所不為也古記曰不以靡沒禮)

(不以菲廢禮此之謂也昔子碩欲以賻布之餘具祭器/子栁不可曰君子不家於喪請班諸兄弟之貧者然則)

(為人之子孫者豈可幸其親之喪以利其家耶彼為祭/器且不可況實囊橐増産業乎故當使司貨别置冊收)

(之古者袒而讀賵賓致命將行主人之使又讀賵所以/存録之今宜俟其人至則司貨以冊示之知其得達於)

(主人也其物專供喪用/其餘則班諸戚之貧者)凡賻襚之物執事者必先執之

北面白尸柩(雜記曰凡將命鄉殯將命葢含襚賵賻/主為死者故也若已葬則白於靈座)然

後白主人次白䕶喪以授司貨書於别冊而蔵以待喪

用其同族有服之親賻襚之物不白主人以通財故也

若主人已成服則衰絰杖哭而(禮受弔不迎/賓而送之)賓進弔主

人曰某罪逆深重禍延某親䝉賜慰問不勝哀感稽顙

而後拜(稽顙謂以頭觸地若非/三年之喪則拜後稽顙)賓答拜(自非親戚雖平/日受拜至是須)

(賓主/相拜)主人置杖坐兀子不設坐褥或設白褥茶湯至則

不執托子賓退釋杖而送之(此皆俗禮然亦表/哀素之心故從之)其非三

年之喪未成服則小帽勒帛既成服則服其服而出辭

云私門不幸某親喪亡䝉賜慰問不勝哀感拜而後稽

顙餘皆如常儀凡弔人者必有慼容(曲禮臨喪不笑入/臨不翔檀弓曰行)

(弔之日不飲酒食肉孔子於是日哭則不歌又食於喪/者之側未嘗飽也若在喪者談笑諧謔豈弔人之道耶)

若賓與亡者為執友則入酹(婦人非親友及與其子為/執友嘗升堂拜母者則不)

(入/酹)名紙既通喪家於靈座前炷香澆茶斟酒設席褥家

人皆哭若主人未成服則䕶喪出延賓曰孤某須矣賓

入至靈前哭盡哀(古禮弔人無不哭者世人皆以無涕/為偽哭故耻之弔酹多不哭人之性)

(自有少涕淚者不可必責于人孔子弔於舊館而出涕/亦鮮矣若知生而不知死勿哭可也若親戚朋友死安)

(可以不/哭哉)乃焚香再拜跪酹茶酒俯伏興再拜主人披髪

徒跣扱上衽自椸左哭而出賓東向弔主人西向稽顙

再拜(秦穆公弔公子重耳重耳稽顙不拜以未為後是/故不成拜今人衆子皆拜非禮也然恐難頓改)

賓答拜主人興進謝曰某罪逆深重禍延某親䝉賜沃

酹不勝哀感又再拜賓答拜賓主相向哭盡哀賓先止

寛釋主人曰修短有命痛毒奈何望抑損孝思俯從禮

制(主人官尊/則云伏望)揖而出主人不送哭而反䕶喪為之送賓

若主人已成服則自出受弔畢若賓請入酹則主人命

炷香斟茶酒於靈座前家人皆哭主人揖賓遂導賓哭

而入賓亦哭而入至靈座前主人立于賓東北向立哭

賓酹如上儀酹畢主人西向謝賓曰已辱臨弔重煩沃

酹不勝哀感稽顙再拜賓答拜相向哭寛釋如上儀賓

出主人送至聽事如常儀自有三年之喪則不出弔人

(為其以人之親/忘己之親故也)期喪十一月以後可以出弔如有服而

將往哭之則服其服而往(謂有服之親死而往哭之非/弔也服其服謂服新死者之)

(服也事見雜記檀弓曰有殯聞遠兄弟之喪雖緦必往/非兄弟雖隣不往若執友死雖齊衰亦可以往哭曾子)

(之哭子/張是也)凡弔及送喪葬者必助其喪事而勿擾也(助謂/問其)

(所乏分導營辦貧者為之執綍/負土之類擾謂受其飲食財貨)

　　小歛

厥明陳小斂衣于堂東北下以席(凡斂葬者孝子愛親/之肌體不欲使為物)

(所毁傷故裹之衣衾盛于棺槨深蔵之於地下檀弓曰/喪三日而殯凡附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣)

(三月而葬凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣古/者死之明日小斂又明日大斂顛倒衣裳使之正方束)

(以絞衾韜以衾冒皆所以保其肌體也今世俗有襲而/無大小斂所闕多矣然古者士襲衣三稱大夫五稱諸)

(侯七稱公九稱小斂尊卑通用十九稱大斂士三十稱/大夫五十稱君百稱此非貧者所辦也今從簡易襲用)

(衣一稱小大斂則據死者所有之衣及親友所襚之衣/隨宜用之若衣多不必盡用也夏后氏斂用昏商人斂)

(用日中周人斂用日出/今事辦則斂不拘何時)設桌子於阼階東用置饌及盃

注於其上羃之以巾(古者小斂之奠用牲今人所難辦/但如待賓客之食品味稍多於始)

(死之奠/則可也)設盥盆二帨巾各二於饌(其東有臺祝所盥其/西无臺執事者所盥)

(中各/有架)　别以桌子設潔滌盆新拭巾於其東(所以洗盞/拭盞自此)

(至遣奠/皆同)具括髪麻免布及髽麻(古者主人素冠環絰視/小斂既而男子括髪婦)

(人髽皆有首絰腰絰始死去冠二日去笄纚括髪男子/括髪以麻婦人髽帶麻髽者去纚為紒也南宫縚之妻)

(之姑之喪夫子誨之髽榛以為笄長尺而總八寸喪服/小記惡笄終喪今恐倉卒未能具冠絰故於小斂訖男)

(子婦人皆收髪為髻先用麻繩撮髻又以布為頭&KR1326;斬/衰者括髪紐麻為繩齊衰以下至同五世祖者皆免列)

(布或縫絹廣寸婦人髽亦紐麻為繩齊衰以下亦用布/絹為免皆如幧頭之制自項向前交于額上郤遶髻如)

(著幧頭也為母雖齊衰亦用麻婦人惡笄當用鏹釵或/竹木骨角為簪至於鐶釧之類用金銀者居喪盡當去)

(之/)設小斂牀施薦席氊褥於西階之西執事者鋪絞(絞/以)

(細布或絹為之一幅析為三鋪横三於下縱一於上横/者足以周身相結縱者上足以掩首下足以掩足古者)

(折其末使可結然布强而闊難結/不若於兩端各綴二絹帶則𦂳急)複衾小斂衣于牀或

顛或倒取方而已(斂時平鋪其衣不復穿袖又去枕舒/絹或疊衣藉首卷其兩端夾首兩旁)

(以補肩上空虚之處又卷衣以夾兩脛然後以餘衣掩/尸裹之以衾末掩其靣葢孝子猶俟其復生欲時見其)

(面故也及將大斂則并掩首裹之束之以絞/使其形正方適足滿棺鋪時即依此次叙)上衣不倒

(上衣謂公服襴/衫之類故尊之)執事者舉牀自西階升堂設於中間襲

狀之南(古者小斂席于户内設牀第於兩楹之間既斂/移於堂今堂室之制異於古且從簡易故小歛)

(亦於/中間)乃遷襲奠卓子(下/闕)

　　棺槨(原本全文俱闕/)

　　大斂殯

(原本上/文闕)即又揣其空缺之處卷衣塞之務令充實不可

搖動慎勿以金玉珍玩置棺中啓盜賊心收衾先掩足

次掩首次掩左次掩右令棺中平滿主人主婦憑哭盡

哀婦人退入幕下然後召匠加蓋下釘徹小斂牀役者

累墼塗殯訖祝取銘旌設跗立於賓東(跗杠足也其/制如人衣架)復

設靈座於故處主人以下皆復位如故凡動尸舉柩主

人以下哭擗無筭(曲禮在床曰尸在棺曰柩若無䕶喪/則主人當輟哭親視殯斂務令安固)

(不可但/哭而已)祝帥執事者盥手舉新饌自阼階升置靈座前

祝焚香洗盞斟酒奠之卑㓜再拜哭皆如小斂奠之儀

(士喪禮卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲注為銘設/跗樹之肂東又曰乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于)

(奥東面注自是不復奠于尸室中西南隅謂之奥既夕/記燕養饋羞湯沐之饋如生日注燕養所用供養也饋)

(朝夕食也羞四時之珍異孝子不忍一日廢其事親之/禮於下室日設之如生也又曰朔月若薦新則不饋於)

(下室注以殷奠有黍稷也開元禮三品以上將奠執巾/几席者升自阼階入設于室之西南隅東面贊者以饌)

(升入室西面設於席前六品以下設於靈座前席殯於/外者施蓋訖設大斂之奠於殯東既殯設靈座於下室)

(西間東向施床几案屏障服飾以時上膳羞及湯沐皆/如平生下室者謂燕寢無下室則設靈座於殯東按古)

(者室中牖在西戸在東故設神座於西南隅東靣得其/宜也今士大夫家既不可殯於聽事則正室之外别無)

(燕寢又朝夕之奠何嘗不用飯而更設靈座於下室西/間東向兩處饋奠甚無謂也又靈座若在殯而奠於殯)

(東亦無禮也今但設奠/於靈座前庶從簡易)主人以下各歸其次留婦人兩

人守殯共止代哭者

　書儀卷五