春秋左傳要義

春秋左傳要義

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欽定四庫全書

 春秋左傳要義卷十二

            宋 魏了翁 撰

 莊二十五年至三十二年

  (一/)六月夏之四月文十五年直六月

傳注非常至月錯正義曰此及文十五年昭十七年皆

書六月朔日有食之昭十七年傳稱祝史請所用幣昭

子許之平子禦之曰止也唯正月朔慝未作日有食之

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於是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否大史曰在此月也

經書六月而史言在此月則知傳言正月之朔慝未作

者誰此周之六月夏之四月也文十五年傳直說天子

諸侯鼓幣異禮不言非常知彼六月直六月也此亦六

月而云非常下句始言唯正月之朔有用幣伐鼓之禮

明此經雖書六月實非六月故云非常鼓之月長歴推

此辛未為七月之朔由置閏失所故致月錯不應置閏

而置閏誤使七月為六月也釋例曰莊二十五年經書

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六月辛未朔日有食之實是七月朔非六月故傳云非

常也唯正月之朔有用幣伐鼓明此食非用幣伐鼓常

月因變而起歴誤也文十五年經文皆同而更復發傳

曰非禮者明前傳欲以審正陽之月後傳發例欲以明

諸侯之禮此乃聖賢之微㫖而先儒所未喻也劉炫云

知非五月朔者昭二十四年五月日有食之傳云日過

分而未至此若是五月亦應云過分而未至也今言

慝未作則是已作之辭故知非五月案二十四年八月

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丁丑夫人姜氏入從彼推之則六月辛未朔非有差錯

杜云置閏失所者以二十四年八月以前誤置一閏非

是八月以來始錯也

  (二/)正月謂夏四月周六月陰慝未起

注正月至陰氣正義曰昭十七年傳大史論正月之事

云當夏四月是謂孟夏知正月是夏之四月周之六月

也詩云正月繁霜鄭𤣥云夏之四月建巳純陽用事是

謂正月為正陽之月慝惡也人情愛陽而惡陰故謂陰

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為惡故云慝陰氣也未作謂陰氣未起也

  (三/)日食日之常聖王因事設教

注日食至大義正義曰古之厯書亡矣漢興以來草創

其術三統以為五月二十三分月之二十而日月交會

近世為厯者皆以為一百七十三日有餘而日一食是

日食者厯之常也古之聖王因事設戒夫以昭昭大明

照臨下土忽爾殲亡俾晝作夜其為恠異莫斯之甚故

立求神請救之禮責躬罪巳之法正陽之月陽氣尤盛

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於此尤盛之月而為弱陰所侵故尤忌之

  (四/)用幣請救於上公伐鼓自攻責

社是上公之神尊於諸侯故用幣於社請救於上公伐

鼓于朝退而自攻責也日食者月揜之也日者陽之精

月者陰之精日君道也月臣道也以明陰不宜侵陽臣

不宜揜君以示大義也昭二十九年傳曰故有五行之

官是謂五官實列受氏姓封為上公祀為貴神社稷五

祀是尊是奉故杜以社為上公之神

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  (五/)天災有幣無牲詩禮祈禱皆有牲

天災之言兼日食大水也天之見異所以譴告人君欲

令改過修善非為求人飲食既遇天災隨時即告唯當

告請而已是故有幣無牲若乃亢旱厯時霖雨不止然後

禱祀羣神求弭災沴者設禮以祭祭必有牲詩雲漢之

篇美宣王為旱禱請自郊徂宫無所不祭云靡神不舉

靡愛斯牲是其為旱禱祭皆用牲也祭法曰埋少牢於

泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明

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祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也鄭𤣥云凡此以下

皆祭用少牢寒暑不時則或禳之或祈之是說祈禱之

祭皆用牲

  (六/)月侵日不順故特鼓然月食亦有鼓

易稱是謂災𤯝書稱𤯝災肆赦是眚災相類故云𤯝猶

災也月侵日為𤯝陰犯陽為逆逆順之事賢聖所重故

見其逆事而特鼓之此據日食為說耳傳稱日月之𤯝

日月並言則月食亦有鼓周禮大僕職云凡軍旅田役

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贊王鼓救日月亦如之是日食月食皆有鼓也穀梁傳

曰天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三鼓

三兵大夫擊門士擊柝左氏雖無傳義或然也

  (七/)晉自文公後司空非卿官而典事同

傳注大司空卿官正義曰傳於比年以來說士蒍為獻

公設計晉國以安今又言大司空明任以卿位也直言

司空者是大夫即司空亞旅皆受一命之服是也晉自

文公以後世為盟主征伐諸國卿以軍將為名司空非

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復卿官故文二年司空士縠非卿也雖則非卿職掌不

異成十八年傳曰右行辛為司空使脩士蒍之法是其

典事同也

  (八/)二十年二十六年傳不解經

注為傳至而已正義曰此年傳不解經經傳各自言事

伐戎日食體例巳舉或可經是直文不須傳說曹殺大

夫宋齊伐徐或須說其所以此去丘明巳逺或是簡牘

散落不復能知故耳上二十年亦傳不解經彼經皆是

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直文故就此一說言下以明上

  (九/)臣卒不名故原仲稱字

注原仲至知譏正義曰玉藻記云士於君所言大夫没

矣則稱諡若字桓二年穀梁傳曰子既死父不忍稱其

名臣既死君不忍稱其名是禮臣卒不名陳人不稱其

名故魯史亦書其事

  (十/)季友違禮㑹外大夫葬

二十七年公子友如陳葬原仲注陳大夫原氏仲字也

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禮臣卒不名故稱字季友違禮㑹外大夫葬具見其事

亦所以知譏

  (十/一)婦人書歸書來書如

凡諸至于某正義曰釋例曰歸寧者女子既嫁有時而

歸問父母之寧否父母没則使卿歸問兄弟也出者謂犯

七出而見絶者也歸者有所往之稱來者有所反之言

故嫁謂之歸而寧謂之來見絶而出則以來歸為辭來

而不反也如某者非終安之稱歸於某者亦不反之辭

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是解其文異之意也此杞伯姬來寧也宣十六年郯伯

姬來歸出也文九年夫人姜氏如齊歸寧也魯之夫人

無被出者文十八年夫人姜氏歸于齊雖子死自去歸

而不反亦出之類故與出同文

  (十/二)西都既賜秦則東都别有召地

召伯稱爵知是王之卿士召康公之封召也當在西都

畿内釋例曰扶風雍縣東南有召亭也春秋時召伯猶

是召公之後西都既巳賜秦則東都别有召地不復知

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其所在

  (十/三)賜齊侯命命為侯伯

僖二十八年傳稱王命尹氏及王子虎策命晉侯為侯

伯則知此賜齊侯命者亦賜命為侯伯也彼注云周禮

九命作伯則此亦九命之伯謂九州之長為二伯也僖

元年傳曰凡侯伯救患分災討罪禮也注云侯伯州長

也彼注說齊桓之事亦謂九州之長非州牧也言州長

者兼見州牧之事耳

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  (十/四)齊伐衞以舎罪各賂稱人

二十八年注齊侯至失之正義曰傳稱齊侯而經書人

知其諱取賂以賤者告也詩美僖公之伐淮夷得其元

龜象齒大賂南金襄十一年傳稱晉侯伐鄭受鄭之賂

告于諸侯皆不以為諱而此諱之者彼服罪致賂乃以

得賂為榮此舎罪受賂故以受之為恥會于稷舎宋督

取郜鼎亦此之類

  (十/五)書戰伐圍入滅例

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莊十年公羊傳曰戰不言伐圍不言戰入不言圍滅不

言入書其重者左氏無此義而泓韓鞌邲令狐河曲鄢

陵城濮大棘彭衙長岸柏舉之屬皆書戰不書伐此書

伐又書戰襄十八年諸侯同圍齊言圍不言伐文十五

年晉郤缺伐蔡戊申入蔡書伐又書入丘明無文杜不

為說皆是從告而書

  (十/六)衞人及齊人戰被伐者為主

此經既言齊人伐衞不言齊及衞戰而言衞人及齊人

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戰者公羊以為伐人者為客被伐者為主以主及客故

使衞人主齊尋案經傳令狐河曲大棘彭衙長岸泓韓

之屬皆以主及客也乾時升陘及鞌皆魯與人戰以魯

為主城濮鄢陵與邲外楚而内晉也柏舉内蔡而外楚

也被伐為主或如公羊之說

  (十/七)書大無麥禾於冬

麥熟於夏禾成在秋而書於冬者計食不足而後總書

之此年不言水旱而得無麥禾者服䖍曰陰陽不和土

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氣不養故禾麥不成傳言饑而經不書者得齊之糴救

民之急不至於饑也

  (十/八)告糴于齊左云禮也公穀云譏也

臧孫至于齊正義曰何休云買穀曰糴告糴者將貨財

告齊以買榖魯語云文仲以鬯圭與玉磬如齊告糴曰

不腆先君之敝器敢告滯積以紓執事齊人歸其玉而

與之糴公羊傳曰何以不稱使以為臧孫辰之私行也

君子之為國也必有三年之委一年不熟告糴譏也穀

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梁亦然據經魯臣出使例不言使何以當恠此也傳言

告糴禮也必不得如二傳之說

  (十/九)乞師緩於穀故告糴不言如

服䖍云不言如重穀急辭以其情急於糴故不言如齊

告糴乞師則情緩於穀故云如楚乞師

  (二/十)臧僖伯文仲曾祖

世本孝公生僖伯彄彄生哀伯達達生伯氏缾缾生文

仲辰辰是臧僖伯曾孫

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  (二十/一)鄭有城門外郭門逺郊門

注桔柣至門也正義曰此巳入一門矣又云入自純門

又是入一門矣復言縣門不發則更有一門矣不發是

城門則知純門外郭門桔柣逺郊門也尚書費誓序云

東郊弗開是郊有門也

  (二十/二)繼旐曰斾軍行斾居前殿在後

軍行之次斾最在先故宣十二年傳稱令尹南轅反斾

是斾居前而殿在後也釋天云緇廣充幅長尋曰旐繼

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旐曰斾郭璞云旐帛全幅長八尺斾帛續旐末為燕尾

  (二十/三)都邑非必四縣四井邑有廟雖小曰都

周禮小司徒職云九夫為井四井為邑四邑為丘四丘

為甸四甸為縣四縣為都注引此者以證都大邑小耳

經傳之言都邑者非是都則四縣邑皆四井此傳所發

乃為小邑發例大者皆名都都則悉書曰城小邑有宗

廟則雖小曰都無乃為邑邑則曰築都則曰城為尊宗

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廟故小邑與大都同名釋例曰若邑有先君宗廟雖小

曰都尊其所居而大之也然則都而無廟固宜稱城城

漆是也而穎氏唯繫於有先君之廟患漆本非魯邑因

說曰漆有邾之舊廟是使魯人尊邾之廢廟與先君同

非經傳義也

  (二十/四)書新與書新作異延廐義不可知

二十九年注傳例至之辭正義曰馬之所處謂之廐延

是廐之名名之曰延其義不可知也傳言新作延廐而

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經無作字僖二十年新作南門定二年新作雉門及兩

觀皆言新作而此獨無作是作傳之後轉冩闕文也釋

例曰言新意所起言作以興事通謂興起功役之事也此

稱經文而以不時為譏義不在作也然尋傳足以知經

闕作字也

  (二十/五)馬日中而出入春作廐不時

中者謂日之長短與夜中分故春秋二節謂之春分秋

分也釋例曰春秋分而晝夜等謂之日中凡馬春分百

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草始繁則牧於坰野秋分農功始藏水寒草枯則皆還

廐此周典之制也今春而作廐已失民務又違馬節故

曰書不時也

  (二十/六)春秋唯侵伐襲三名與九伐異

釋例曰侵伐襲者師旅討罪之名也鳴鐘鼓以聲其過

曰伐寢鐘鼓以入其竟曰侵掩其不備曰襲此所以别

興師用兵之狀也然則春秋之世兵加於人唯此三名

周禮大司馬掌九伐之法賊賢害民則伐之負固不服

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則侵之天子討罪無掩襲之事唯侵伐二名名與禮合

而禮更有七名馮弱犯寡則眚之暴内陵外則壇之野

荒民散則削之賊殺其親則正之放弑其君則殘之犯

令陵正則杜之内外亂鳥獸行則滅之彼謂王者行兵

此據當時實事

  (二十/七)龍見戒事至日至而畢

傳曰龍見而畢務戒事也謂夏之九月周之十一月龍

星角亢晨見東方於是納其禾稼三務畢而戒民以土

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功事也火見而致用大火星次角亢而晨見於是致其

用也水昏正而栽謂夏之十月定星昏而中於是樹板

榦而興作焉日至而畢謂日既南至微陽始動故土功

息冬至之後當更修來年農事不得復興土功也

  (二十/八)季秋日體在房角亢見東方

今之九月則季秋也月令季秋之月日在房漢書律厯

志論星之度數云角十二亢九氐十五自角之初至房

初三十六度晨謂夜之將旦於晨之時日體在房故角

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亢見在東方也東方之宿盡為龍星角即蒼龍角也故

角亢專得龍名

  (二十/九)十月初心星次角亢東見

襄九年傳曰心為大火星度心五尾十八月令孟冬之

月日在尾自心初至於尾末二十三度十月之初心星

次角亢之後而晨見東方也致築作之物謂板榦畚梮

  (三/十)水昏正謂十月中定星昏而正

五行北方水故北方之宿為水星言水昏正者夜之初

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昏水星有正中者耳非北方七宿皆正中也詩云定之

方中作于楚宫釋天云營室謂之定孫炎云定正也天

下作宫室者皆以營室為正周語云營室之中土功其

始是定星昏而正為土功之大候故知水昏正謂十月

定星昬而正中時也鄭𤣥詩箋云定星昬中而正謂小雪時

小雪十月之中氣月令仲冬之月昬束壁中室十六度

日行一度是十月半而室中十一月初而壁中

  (三十/一)獻因獻功獻器皆稱獻捷

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  (三十/二)齊人楚人失辭稱獻捷

釋例曰歸者遺也獻者自下奉上之稱遺者敵體相與

之辭傳曰諸侯不相遺俘齊侯楚人失辭稱獻失禮遺

俘故因其來辭見自卑也以其大卑故書以示過此經

言獻捷傳言遺俘則是獻捷獻囚俘也襄八年邢丘之

㑹傳稱鄭伯獻捷於㑹又曰獲司馬夑獻于邢丘是獻

俘謂之捷也襄二十五年鄭公孫舎之帥師入陳傳稱司

空致地司徒致民是不以俘囚歸也亦云子產獻捷于

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晉然則無囚而獻其功空有器物亦稱捷也

  (三十/三)大都以名通者不繫國

三十二年注小榖至繫國正義曰傳稱為管仲知是齊

邑管仲所食采邑也呉滅州來晉滅下陽如此之類皆

不繫國知大都以名通者則不繫國也華亥向寧入于

宋南里以叛南里非大都不得以名通故繫之宋耳賈逵

云不繫齊者世其禄然則彼不繫者豈皆世其禄乎

  (三十/四)莊公薨于路寢得其正

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公羊傳曰路寢者何正寢也喪大記曰男子不死於婦

人之手婦人不死於男子之手君夫人卒于路寢鄭𤣥

云言死必於正處也釋例云詳内事謹凶變

  (三十/五)神降于莘謂無形有聲

傳注有神至虢地正義曰易稱神也者妙萬物而為言

者也雖復鬼神之神亦無形象可見今言神降則人皆

聞知故知有神謂有神聲以接人也呉孫權時有神自

稱王表言語與人無異而形不可見今此神降于莘蓋

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亦王表之類神者氣也當在人上今下接人故稱降國

語說此事稱内史過對云其丹朱之神乎

  (三十/六)以其物享神若甲乙日祭先脾之類

以其物享之其物不知所謂更以至日釋之謂此神初

降之日以其至日之物也月令春其日甲乙夏其日丙

丁中央土其日戊巳秋其日庚辛冬其日壬癸所用之

物月令具有其文注引甲乙所用舉一隅也丙丁日至

祭用肺玉服皆赤也戊巳日至祭用心玉服皆黃也庚

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辛日至祭用肝玉服皆白也壬癸日至祭用腎玉服皆

𤣥也

  (三十/七)神厭虢而賜土田猶晉筮驪姬亦吉

神聰至能得正義曰國語曰耳目心之樞機也故必聴

和而視正聴和則聰視正則明然則所謂聰明者不聴

淫辭不視邪人之謂也襄七年傳曰正直為正正曲為

直言正者能自正直者能正人而壹者言其一心不二

意也依人而行謂善則就之惡則去之虢多薄徳神所

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不依其何土之能得言賜之土田必虚妄也若神所不

依則不應賜土而言神賜之土田者神厭其人不告以

實猶晉獻公筮以驪姬為夫人亦云吉耳

  (三十/八)投盖謂投身以盖物或云投車盖

稷門為魯南城門蓋時人猶以名之故知也投蓋者謂

自投其身以蓋物故以為走而自投反覆門上劉炫規

過云公言犖有力焉如杜所說勁捷耳非有力當謂投

車蓋過於稷門今知不然者周禮車蓋以物帛為之輕

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而帆風非可投之物且傳直云投蓋于稷門不云過稷

門明知自投反覆稷門之上今時猶然且㳺楚超乘而

出女曰子南夫也則勁捷之人亦是勇力之士

  (三十/九)成季酖僖叔鴆或為酖

說文云鴆毒鳥也一名運日廣雅云鴆鳥雄曰運日雌

曰陰諧廣志曰鴆鳥形似鷹大如鶚毛黑喙長七八寸

黃赤如金食蛇及橡實常居高山巔晉語諸公讚云鴆

鳥食蝮以羽翮櫟酒水中飲之則殺人舊制鴆不得渡

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江有重法石崇為南中郎得鴆以與王愷養之大如鵝

喙長尺餘純食蛇虺司𨽻傳祇於愷家得此鳥奏之宣

示百官燒於都街是說鴆鳥之狀也以其因酒毒人故

字或為酖

  (四/十)嵗饑築郿備難與城西郛同

冬築郿注郿魯下邑傳例曰邑曰築正義曰國都為上

邑為下故云魯下邑襄十九年城西郛傳曰懼齊也是

其事也此年大無麥禾時嵗饑虚恐或侵伐故築之以

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備難從西郛之例故不發傳也

  (四十/一)二五耦謂墾傷晉室

大戎狐姬生重耳大戎唐叔子孫别在戎狄者小戎子

生夷吾小戎允姓之戎子女也晉伐驪戎驪戎男女以

驪姬驪戎在京兆新豐縣其君姬姓其爵男也納女於

人也女歸生奚齊其娣生卓子驪姬嬖欲立其子賂外

嬖梁五與東闗嬖五姓梁名五閨闥之外者東闗嬖五

别在闗塞者亦名五皆大夫為獻公所嬖幸視聴外事

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使言於公使大子居曲沃重耳居蒲夷吾居屈羣公子

皆鄙唯二姬之子在絳二五卒與驪姬譖羣公子而立

奚齊晉人謂之二五耦注鄙邊邑二耜相耦廣一尺共

起一伐言二人俱共墾傷晉室

 

 

 

 春秋左傳要義卷十二