簡端錄

復

　右乾用九見羣龍之簡

乾元坤元合二元而成一元即太極也其餘卦中稱元

者一事有一事之元一物有一物之元一時有一時之

元

　右乾彖傳大哉乾元之簡

生物之機莫大於雨雲也者所以雨也故夫子傳乾之

亨曰雲行雨施而風霆不與焉若夫全功則風霆固亦

有力矣故繫辭曰鼓之以雷霆潤之以風雨

　右乾彖傳雲行雨施之簡

大明終始則乾乾在我時乗六龍我即乾也

　右乾彖傳大明終始之簡

乾象六竒孔子傳之曰天行坤象六偶孔子傳之曰地

勢自彊厚德法象之道也乃若六爻效動謂之小象周

公則有辭矣孔子傳之傳其辭所以傳其象也

　右乾象曰天行健之簡

不言所利利之大也有是利則后有是貞矣有是貞則

可以成是元矣貞之不言何也貞則藏矣藏則无可言

矣

无所不生乾之元也故无所不利為乾之貞

　已上並乾文言乾始能以羙利利天下之簡

六龍天也非乗曷御乗而非時猶弗乗也雖然聖人有

妙用焉雲行雨施御天之功著矣聖人其天乎

　右乾文言時乗六龍以御天也之簡

此極賛大人之道也況人況鬼神言乎天地之間也天

地之間幽明而已矣明則人幽則鬼神无有能外者有

外非大人也非大人不足當乾之九五故九二之大人

不與焉非道不足也位不稱也

　右乾文言而況於人乎之簡

坤之於乾何其德之同於元亨而異於利貞也陽従其

時不能不同隂歸其分不能不異

　右坤彖坤元亨利牝馬之貞之簡

東北喪朋非離羣而去也安焉而不敢與陽抗也以臣

則不敢抗夫君以妻則不敢抗夫夫故曰喪朋若其德

則配也傳曰嘉耦曰配其心則偶也書曰明朂偶王曰

朋則烏乎敢或曰子道何異於是子道雖卑陽道也是

故子有為父之時臣終不可為君妻終不可為夫也

　右坤彖東北喪朋之簡

天生之地成之二元一元也故曰乃順承天

　右坤彖傳至哉坤元之簡

莫靜於坤而六二獨言動中正也中正天下之大臣也

不動則何以承乎大君義以方外必於動焉觀之

　右坤六二象六二之動之簡

臣弗敢成成之者君君之功亦臣之功也故曰有終

　右坤六三含章可貞之簡

臣而疑於君之地也伊周攝政時也若羿莾媧武之地

自為之也非時為之也黄裳之義彼豈知之一爻非主

一人人以地異地以時異昨一爻今一爻翼一爻亦何

侯以濟屯故初則利二三四皆否臣民之分也天造草

昧惟此時為然然磐桓居貞易之戒亦至矣

　右屯初九磐桓之簡

再三瀆瀆則不告者不憤不悱不能以三隅反者也不

然在滕世子則告在滕更則不告

　右蒙彖再三瀆之簡

蒙卦六爻惟三言取女之占而不言蒙其餘皆言蒙而

亦或以他占繼之初以刑人之占二以納婦之占上以

禦冦之占皆蒙類也

　右蒙初六利用刑人之簡

卦有舉一以立主者或以其中或以其少唯中也故蒙

訟困主二皆以剛故唯少也故小畜主四大有主五雖

柔亦尚之體不由爻則有遺焉而舉二體如豐歸妹者

或以名而謙吉剝凶或以時而震動艮靜卦之取義博

矣

　右蒙九二包蒙之簡

或従王事非訟也其占如訟故繫之

　右訟六三食舊德之簡

宋襄伐楚楚人執之以歸攘夷之舉非不善也不以律

也易曰師出以律否臧凶

　右師初六師出以律之簡

弟子輿尸戒於師始小人勿用戒於師終始无弟子則

終无小人萬一有之或賞而不封或封而不任不任亦

不用也

　右師上六大君有命之簡

比之於人大矣故必筮而従事原筮元永貞其所由來

者久矣占如斯德固如斯何咎之有古人祭必筮尸冠

必筮賓況比乎何莫不筮而獨言於比與蒙蒙言初尚

誠也比言原尚豫也觀于二卦而他可知矣

　右比彖比吉原筮元永貞之簡

三驅者立四表而三作三坐王者之田之法也周官詳

矣以法従事而不必於得王者之田之心也比則何取

於田象有之矣坤為輿為衆坎為豕其變離為飛鳥前

禽背而去者虞三苖夏防風是也舜禹何心哉

　右比九五王用三驅之簡

既雨既處在小畜謂之成然是雨也僅能止風而不能

及物也是亦維畜之故不然將不為雲行雨施之雨乎

故昔之君子有以旱而訟風伯者

　右小畜上九既雨既處之簡

履同人艮中孚皆以卦名入彖辭省文也釋在其中矣

隨時變化易之道也文王之文如之

　右履彖履虎尾之簡

陽之德文隂之德武故六有武人之象三雖為成卦之

主然其位則臣也何以言乎大君言為大君之所信任

也蓋臣位而君權者也故不曰為而曰為于其言為者

何書曰予欲宣力四方汝為

　右履六三眇能視之簡

視履考祥祥在我也其旋元吉元吉亦在我也旋元吉

也吉而不元凶悔吝而不吉亦視其旋否而已矣

　右履上九視履考祥之簡

陽自上而下曰復小往大來也隂自上而下亦曰復大

往小来也上下位也往來氣也位无往來氣有上下故

曰天地際也際之為言妙矣哉

復其見天地之端乎泰其見天地之際乎譬之循環而

反及乎其始之所是之謂端而環未嘗缺也譬之引繩

而適當乎其中之分是之謂際而繩未嘗絶也知无端

者可與言端知无際者可與言際

　已上並泰九三象无往不復天地際也之簡

土一也築則為城崩則為隍否泰一道也轉移之機則

存乎人焉耳

　右泰上六城復于隍之簡

否大往小來故不利君子貞故曰否之匪人匪云无乎

人之辭也萬物不通則人類不生天下无邦則人道不

成不成猶不生也蓋大往小來而君子之道消猶无君

子也无君子猶无人也曰无邦猶可復焉曰无人則絶

之矣故不曰无人而曰匪人

　右否彖否之匪人之簡

否泰者時也時也者上之人之所為也故泰之象言后

道在上也否之象言君子道在下也時乎否也君子在

下亦且奈何哉存吾道而已矣德非為辟難而儉也本

分之外无加焉耳矣泰之時財成輔相君子與有力焉

今也不然是謂儉德

　右否大象天地不交否之簡

初六三隂之始也同類相比而未動於邪故以而不征

以而不征得化而為貞乎狂念作聖蓋轉移之幾大矣

聖人之望深矣

　右否初六拔茅茹之簡

易雖不為小人謀而不能使小人之不占故開之以包

承君子之路聖人豈欲天下之有小人哉扶陽抑隂其

道不同其歸一也

　右否六二包承之簡

同人之五二君子何求之深也此所謂充類至義之盡

者也二也五也貞矣而未能通天下之志也烏乎天下

為公之世尚矣昔者堯知舜而不廢疇咨以天下用舜

不以堯用舜也舜知禹而不廢枚卜以天下用禹不以

舜用禹也蓋大同之道如此不然而惟同心相與不知

其他此夫人之交也聖君賢相之相遇也豈其然哉孔

子曰二人同心其利㫁金蓋亦謂夫人之交云

　右同人九五同人先號咷之簡

六二曰得位六五曰得尊位六二曰得中六五曰大中

　右大有彖傳柔得尊位之簡

天地无心而變化鬼神有心而无私衆志合則公如鬼

神

　右謙彖傳天道虧盈而益謙之簡

六四九三皆在臣位而功有有无才不同也才不同而

德同故一則曰勞謙一則曰撝謙禹不矜伐九官相讓

吾於斯見之矣

　右謙六四无不利撝謙之簡

天下之聲莫髙於雷霆樂則何以以之以其和而奮也

不以其聲雖然中聲既定則髙而雷霆下而蠛蠓固樂

之所不廢也何為其不可以以也崇德崇祖考之德也

有是德而无是樂祖考雖聖其何辭以配乎思文之詩

所以配后稷於天也我將之詩所以配文王於帝也

　右豫大象雷出地奮之簡

穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨蓋以五爻皆變然

何以謂之之八也五爻變則以一不變爻占占法也其

曰元亨利貞者蓋史為權辭以寛姜姜乃従而辨之而

其言則得易之義矣

　右隨彖隨元亨利貞之簡

澤中有雷雷无聲也然則曷以言雷无聲而有有聲者

在其殆謂夫春夏之月發而未發時邪或曰秋冬時也

是時陽方窮上雷何有於澤中

　右隨大象澤中有雷隨之簡

孚不在道者有矣夫道不以明者亦有矣夫然偏係者

契或乖於久暗合者履或衰於終故孚必在道道必以

明尹復政而退旦就列而居明之至也道之至也孚之

至也

　右隨九四隨有獲之簡

九五孚于六二而不知其小子之係君道也六二係於

初九而不知丈夫之失臣之道固如是乎雖然此隨之

時也故以二之中正尚不免於負俗之累況其他乎是

故君子去其所係而嘉德成矣

　右隨九五孚于嘉之簡

先甲三日先之至也後甲三日後之至也三日淺矣而

何以為至也易曰七日來復言七月也推之於年於世

不亦可乎古人稱讓以三為固三之稱至久矣是故將

尚文者究必於質忠之先將建丑者慮必於子亥之後

十日起於甲故言事始者稱之先甲三日謀始之預也

後甲三日慮終之逺也物成于三三日至矣凡事皆然

況當蠱之時乎

此古占法也今不傳矣若以義理言之則謹始於先慮

終於後之意甲者事之始庚者事之變始者大變更者

小變變通之義大矣

　已上並蠱彖先甲三日後甲三日之簡

以卦體言艮剛在上㢲柔在下以卦爻言艮一陽在二

隂之上㢲二陽在一隂之上皆剛柔上下之說也隨震

九居初兌六居上蠱則反是故曰剛上而柔下剛上雷

之初為山之上也柔下澤之上為風之初也

　右蠱彖傳剛上而柔下之簡

治蠱曰蠱猶治亂曰亂治荒曰荒甲之為言當所治事

也先三日終前事也後三日始後事也前後无端終始

无息故曰天行

　右蠱彖傳終則有始之簡

不能治蠱有子猶无子也

　右蠱初六幹父之蠱之簡

臨之彖至于八月有凶說者以為周正文王演易時未

改正朔也烏有所謂周正哉八月云者猶復之七日也

詩曰一之日數之起盖於此乎爾

　右臨彖至于八月有凶之簡

觀敎道也臨有政道焉何以言敎思无窮也禮樂法度

无非敎也敎之思常存於政之中政以行教教不以政

廢故曰敎思无窮

　右臨大象澤上有地之簡

盥非灌也将以灌也盥而不薦其灌之時乎灌之重於

祭也尚矣孔子於衰魯猶欲觀焉況先王臨之其精誠

荘肅何如也聖人稱其時地而不加之一辭至矣哉

　右觀彖觀盥而不薦之簡

聖人之神道設教觀乎天而得之一隂一陽之謂道隂

陽不測之謂神天之所以為天也天何言哉四時行焉

百物生焉聖人垂衣裳而天下治盖取諸乾坤聖人之

所以為神也

　右觀彖傳觀天之神道之簡

此為占者言也君子小人以位

　右觀初六童觀之簡

隂進而踰其分矣故君子不能无觀省焉六三之觀我

生豈亦以羣隂並進之故歟聖人既為陽謀復為隂謀

為隂謀亦所以為陽也

　右觀六三觀我生進退之簡

即書所謂天子之光也曰國云者朝廷百官莫不一於

正也

　右觀六四觀國之光之簡

書曰嚮用五福威用六極易曰觀我生觀民也知所以

觀則知所以嚮知所以威矣

苟不固君子未能敵衆小人也我生於是乎觀

　已上並觀九五觀我生君子无咎之簡

從容和緩以求其情惟柔而中者能之然其位則剛也

苟得其情則法於是乎行焉故曰利用獄

有所噬而后能嗑先明而威從之君用其柔臣用其剛

而噬嗑之道盡矣

　已上並噬嗑彖噬嗑亨利用獄之簡

荷校㓕耳大惡也治大獄者未能即成或反為所噬故

六三有遇毒小吝之象然天討所加彼焉能累我哉故

曰无咎

　右噬嗑六三噬腊肉之簡

六五中矣然以柔居剛非貞也能貞厲則非貞而貞何

咎之有非貞者位也貞厲者心也

　右噬嗑六五貞厲无咎之簡

人馬俱白待飾之至也翰如求飾之甚也語曰繪事後

素盖惟位之可疑故其情如此不然則與之矣三非應

而近初應而逺逺可親而難近不可親而易所謂疑者

如此

　右賁六四賁如皤如之簡

四之皤亟于文也上之白反於質也得文質之中者非

五乎賁于丘園文矣而束帛何戔戔也盖猶有尚質之

風焉此賁道之善也

　右賁六五賁于丘園之簡

剝幾於坤矣上九一陽能制羣隂哉然宫人之於王以

隂承陽亦有剝之道焉聖人於是乎有宫人之戒宫人

以位小人以徳

　右剝六五貫魚以宫人寵之簡

樹至結果木之貞也貞而復元循環无端理則然爾術

家以栗芽木華明朽骨之䕃豈知碩果之義乎朽骨果

之殻也若夫實而仁也則在子矣

輿為小人之象小人无害乎小人與君子不並立誠君

子也固有御小人之道矣不然則否

　已上並剝上九碩果不食君子得輿之簡

反復者往而還也来復者還而至也往而還者始於姤

還而至者終於坤姤而遯而否而觀而剝而坤而復此

所謂其道也七日七月也月所以紀日也

氣有往来之機物无流轉之理故論水於尾閭崑崙者

不可以論姤復

　已上並復彖反復其道之簡

剝小人長故其占不利有攸往復剛長故其占利有攸

往

　右復彖利有攸往之簡

復見天地之心機尚伏也大壯見天地之情機已達矣

　右復彖傳復其見天地之心乎之簡

后不省方非止天子羣后皆然此先王之制也十有一

月朔巡守事之不可已者也是日且已之況其他乎

　右復大象雷在地中復之簡

无妄之世而以匪正往其将何之天之所祐者正也不

正則不之祐也能違天而行乎所謂不利有攸往者如

此

匪正有眚而天命不祐在諸爻之外諸爻之得失或有

之有逆天者乎

　已上並无妄彖其匪正有眚之簡

以艮之上而居震之初故曰剛自外来震以一陽為主

故曰為主

　右无妄彖傳剛自外来而為主於内之簡

天道非動不能生物一陽之動物正性命之根也

　右无妄大象天下雷行之簡

无妄天之道也故曰象往吉人之道也故曰占

　右无妄初九无妄往吉之簡

不耕穫不菑畬无妄也而有天人之分无天也不人也

有所為而无所冀非无妄也无所為而有所冀亦非无

妄也當耕而耕當穫而穫何耕穫之有當菑而菑當畬

而畬何菑畬之有此之謂无妄

　右无妄六二不耕穫不菑畬之簡

或繫之或得之皆无與於邑人而災不免焉无妄之災

也若邑人之牛非无妄也

无妄動以天初之吉二之利四之无咎固其所也上之

眚則窮之故耳三之災五之疾何為其然哉君子曰時

也災无妄之災也疾无妄之疾也然則何以處之亦曰

无妄而已矣五曰勿藥三盍亦曰勿校乎

　已上並无妄六三无妄之災之簡

光自天而於逺有耀故山生輝焉知止而不息日新其

徳也天徳之次也非大畜其何以與於此哉

　右大畜彖傳剛健篤實輝光之簡

風之氣行於天上天陽物也故曰行天之氣行於山中

山隂物也故曰在前言往行猶山也徳猶天也天在山

中徳在言行中言行跡也徳其理也此亦格致之意也

　右大畜大象天在山中之簡

尤外至者也而冺於中非能自止何以與此

　右大畜九二小象輿說輹中无尤也之簡

非上之剛无畜陽之力非四五之柔无畜陽之機合機

與力夫是以善於畜也畜何為而施於陽哉時則有然

者矣抑有調燮之義焉故畜極而通皆歸於吉

　右大畜六四童牛之牿之簡

勢去而牙失其猛所去在彼所失在此故曰豶豕之牙

　右大畜六五豶豕之牙吉之簡

畜極而通非天衢不足以喻之謂若加寛大然此何字

與書於變時雍於字相似

　右大畜上九何天之衢亨之簡

古之人千駟弗顧一介弗取者其知此道乎自求口實

養口體也徳之養在其中矣

　右頤彖頤貞吉觀頤自求口實之簡

觀而后能得故頥道重觀自求猶自考深於觀矣口實

養也觀之則何以曰以聖人以天地天地有形而无養

聖人有養而無私

　右頥彖傳觀頤觀其所養也之簡

隆非有所加也不撓乎下而已矣

　右大過九四棟隆吉之簡

坎之有孚伊尹以之豫九四之勿疑周公以之邵子益

云二君子者孰難烏乎時同而地或異也地同而事或

異也人不可以若是其辨也伊尹純乎臣者也周公兼

乎親者也純乎臣者有任在我兼乎親者有謗在人是

故孚而終者難疑而復者尤難非伊周之徳爾殊也時

也地也事也

　右坎彖習坎有孚之簡

天一生水而地六成之隂盛而陽䧟焉故水曰坎坎非

水也所以坎者水也地二生火而天七成之陽盛而隂

麗焉故火曰離離非火也所以離者火也

　右坎彖傳習坎重險也之簡

坎盈則流流則平平則出險此自然之理也

　右坎彖傳水流而不盈之簡

日風象也故曰隨曰作隨作之為言近乎虛山澤形也

故曰兼曰麗兼麗之為言近乎實雷水在形象之間故

曰洊天行地勢則動靜之極也

　右坎大象水洊至習坎之簡

畧器數之繁而樽酒簋何質也省獻酬之節而貳用缶

何誠也簋不言食䝉樽酒也

　右坎六四樽酒簋之簡

水莫盛於平之祗月莫盛於朢之幾月過朢則虧水過

平則溢幾未朢也祗未平也

　右坎九五坎不盈之簡

折言斬也獲言執也折首刑之正也非其醜而折為濫

執之可也

　右離上九王用出征之簡

　簡端録卷一