孟子

孟子

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孟子卷第九 趙氏注

萬章章句上(萬章者萬姓章名孟子弟子也萬章/問舜孝猶論語顔淵問仁因以題篇)

萬章問曰舜往于田號泣于旻天何爲其

號泣也(問舜往至于田何爲號/泣也謂耕於歷山之時)孟子曰怨慕也

(言舜自怨遭父母見/惡之尼而思慕也)萬章曰父母愛之喜而不

忘父母惡之勞而不怨然則舜怨乎(言孝/法當)

(不怨如是/舜何故怨)曰長息問於公明髙曰舜往于田

則吾旣得聞命矣號泣于旻天于父母則

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吾不知也公明髙曰是非爾所知也(長息/公明)

(髙弟子公明髙曾子弟子旻天秋也憂隂氣也故/訴于旻天髙非息之問不得其義故曰非爾所知)夫公

明髙以孝子之心爲不若是恝(恝無愁之貌/孟子以萬章)

(之問難自距之故爲言髙息之相對如此夫公明髙以/爲孝子不得意於父母自當怨悲豈可恝恝然無憂哉)

(因爲萬章/具陳其意)我竭力耕田共爲子職而巳矣父

母之不我愛於我何哉(我共人子之事而父母/不我愛於我之身獨有)

(何罪哉自求責/於已而悲感焉)帝使其子九男二女百官牛

羊倉廩備以事舜於畎畝之中(帝堯也堯使/九子事舜以)

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(爲師以二女妻舜百官致牛羊倉稟致粟米之餼備具/饋禮以奉事舜於畎畝之中由是遂賜舜以倉廩牛羊)

(使得自有之堯典曰釐降二女不見九男孟子時尚書/凡百二十篇逸書有舜典之敘亡失其文孟子諸所言)

(舜事皆堯典及逸書所載獨丹朱以胤嗣之子臣下以/距堯求禪其餘八庶無事故不見於堯典猶晉獻公之)

(子九人五人以事見於春/秋其餘四子亦不復見)天下之士多就之者帝

將胥天下而遷之焉爲不順於父母如窮

人無所歸(天下之善士多就舜而恱之胥須也堯/須天下悉治將遷位而禪之順愛也爲)

(不愛於父母其爲憂愁若/困窮之人無所歸往也)天下之士恱之人之所

欲也(欲貪/也)而不足以解憂好色人之所欲

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妻帝之二女而不足以解憂富人之所欲

富有天下而不足以解憂貴人之所欲貴

爲天子而不足以解憂人恱之好色富貴

無足以解憂者惟順於父母可以解憂(言/爲)

(人所恱將見禪爲天子皆不足以解/憂獨見愛於父母爲可以解巳之憂)人少則慕

父母知好色則慕少艾有妻子則慕妻

子仕則慕君不得於君則熱中(慕思慕/也人少)

(年少也艾美好也不得於君失意於/君也熱中心熱恐懼也是乃人之情)大孝終身慕

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父母五十而慕者予於大舜見之矣(大孝/之人)

(終身慕父母若老萊子七十而慕衣五綵之衣爲嬰兒/匍匐於父母前也我於大舜見五十而尚慕父母書曰)

(舜生三十徵庸三十在位在位時尚慕故言五十也/章指言夫孝者百行之本無物以先之雖當有天下而)

(不能取恱於其父母莫有可/也孝道明著則六合歸仁矣)

萬章問曰詩云娶妻如之何必吿父母信

斯言也宜莫如舜舜之不吿而娶何也(詩/齊)

(風南山之篇言娶妻之禮必吿父母舜/合信此詩之言何爲違禮不吿而娶也)孟子曰吿則

不得娶男女居室人之大倫也如吿則廢

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人之大倫以懟父母是以不吿也(舜父頑/母嚚常)

(欲害舜吿則不聽其娶是廢/人之大倫以怨懟於父母也)萬章曰舜之不吿而

娶則吾旣得聞命矣帝之妻舜而不吿何

也(禮娶須五禮父母亢荅以辭是相/吿也帝謂堯也何不吿舜父母也)曰帝亦知吿

焉則不得妻也(帝堯知舜大孝父母止之舜不/敢違則不得妻之故亦不吿)萬

章曰父母使舜完廩捐階瞽瞍焚廩使浚

井出從而揜之(完治廩倉階梯也使舜登廩屋而/捐去其階焚燒其廩也一說旋階)

(舜即旋從階下瞽瞍不知其巳下故焚廩也使舜浚井/舜入而即出瞽瞍不知其巳出從而蓋其井以爲死矣)

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象曰謨蓋都君咸我績(象舜異母弟謨謀蓋覆/也都於也君舜也舜有)

(牛羊倉廩之奉故謂之君咸皆績功也象言謀覆於君/而殺之者皆我之功欲與父母分舜之有取其善者故)

(引其/功也)牛羊父母倉廩父母(欲以牛羊倉/廩與其父母)干戈

朕琴朕弤朕二嫂使治朕棲(干楯戈戟也琴/舜所彈五絃琴)

(也弤彫弓也天子曰彫弓堯禪舜天下故賜之彫/弓也棲牀也二嫂娥皇女英使治牀欲以爲妻也)象往

入舜宮舜在牀琴象曰鬱陶思君爾忸怩

(象見舜生在牀鼓琴愕然反辭曰我鬱陶/思君故來爾辭也忸怩而慙是其情也)舜曰惟兹

臣庶汝其于予治(茲此也象素憎舜不至其宮/也故舜見來而喜曰惟念此)

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(臣衆汝故/助我治事)不識舜不知象之將殺已與(萬章/言我)

(不知舜不知象之將殺之與/何爲好言順辭以荅象也)曰奚而不知也象憂

亦憂象喜亦喜(奚何也孟子曰舜何爲不知象惡/已也仁人愛其弟憂喜隨之象方)

(言思君故以/順辭荅之)曰然則舜僞喜者與(僞詐也萬/章言如是)

(則爲舜行至誠而/詐喜以恱人矣)曰否昔者有饋生魚於鄭子

産子産使校人畜之池校人烹之反命曰

始舍之圉圉焉少則洋洋焉攸然而逝子

産曰得其所哉得其所哉(孟子言否云舜不/詐喜也因爲說子)

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(産以喻之子産鄭子國之子公孫僑大賢人也校人主/池沼小吏也圉圉魚在水羸劣之貌洋洋舒緩揺尾之)

(貌攸然迅走水趣深處也故曰得/其所哉重言之嘉得魚之志也)校人出曰孰謂

子産智予旣烹而食之曰得其所哉得其

所哉故君子可欺以其方難罔以非其道

彼以愛兄之道來故誠信而喜之奚僞焉

(方類也君子可以事類欺故子産不知校人之食其魚/象以其愛兄之言來向舜是亦其類也故誠信之而喜)

(何爲僞喜也/章指言仁聖所存者大舍/小從大達權之義也不吿而娶守正道也)

萬章問曰象日以殺舜爲事立爲天子則

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放之何也(怪舜放/之何故)孟子曰封之也或曰放焉

(舜封象于有&KR0763;或/有人以爲放之)萬章曰舜流共工于幽州放

驩兜于崇山殺三苗于三危殛鯀于羽山

四罪而天下咸服誅不仁也象至不仁封

之有&KR0763;有&KR0763;之人奚罪焉仁人固如是乎

在他人則誅之在弟則封之(舜誅四佞以其/惡也象惡亦甚)

(而封之仁人用心當如是乎罪/在他人當誅之在弟則封之)曰仁人之於弟也

不藏怒焉不宿怨焉親愛之而巳矣親之

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欲其貴也愛之欲其富也封之有&KR0763;富貴

之也身爲天子弟爲匹夫可謂親愛之乎

(孟子言仁人於弟不問善惡親愛之而巳封者欲/使富貴耳身爲天子弟雖不仁豈可使爲匹夫也)敢問

或曰放者何謂也(萬章問/放之意)曰象不得有爲

於其國天子使吏治其國而納其貢稅焉

故謂之放豈得暴彼民哉(象不得施敎於其/國天子使吏代其)

(治而納貢賦與之比諸見放也有/&KR0763;雖不得賢君象亦不侵其民也)雖然欲常常而

見之故源源而來不及貢以政接于有&KR0763;

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(雖不使象得豫政事舜以兄弟之恩欲常常見之無巳/故源源而來如流水之與源通不及貢者不待朝貢諸)

(侯常禮乃來也其閒歲歲自至京師謂若天/子以政事接見有&KR0763;之君者實親親之恩也)此之謂

也(此常常巳下皆尚書逸篇之辭孟子以吿萬章言此/乃象之謂也/章指言懇誠于內者則外發於事仁)

(人之心也象爲無道極矣友于/之性忘其悖逆況其仁賢乎)

咸丘蒙問曰語云盛德之士君不得而臣

父不得而子舜南靣而立堯帥諸侯北靣

而朝之瞽瞍亦北靣而朝之舜見瞽瞍其

容有蹙孔子曰於斯時也天下殆哉岌岌

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乎不識此語誠然乎哉(咸丘蒙孟子弟子語/者諺語也言盛徳之)

(士君不敢臣父不敢子堯與瞽瞍皆臣事舜其容有蹙/踖不自安也孔子以爲君父爲臣岌岌乎不安貌也故)

(曰殆哉不知/此語實然乎)孟子曰否(言不/然也)此非君子之言

齊東野人之語也(東野東作田野之人所言耳/咸丘蒙齊人也故問齊野人)

(之言書曰平秩東/作謂治農事也)堯老而舜攝也堯典曰二十

有八載放勛乃徂落百姓如喪考妣三年

四海遏密八音(孟子言舜攝行事耳未爲天子也/放勛堯名徂落死也如喪考妣思)

(之如父母也遏止也密無/聲也八音不作哀思甚也)孔子曰天無二日民無

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二王舜旣爲天子矣又帥天下諸侯以爲

堯三年喪是二天子矣(日一王一言/不得竝也)咸丘蒙

曰舜之不臣堯則吾旣得聞命矣(不以堯/爲臣也)

詩云普天之下莫非王土率土之濵莫非

王臣而舜旣爲天子矣敢問瞽瞍之非臣

如何(詩小雅北山之篇普徧率循也徧天下循土之/濵無有非王者之臣而曰瞽瞍非臣如何也)

曰是詩也非是之謂也勞於王事而不得

養父母也曰此莫非王事我獨賢勞也(孟/子)

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(言此詩非舜臣父之謂也詩言皆王臣也何爲獨/使我以賢才而勞苦不得養父母乎是以怨也)故說

詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志

是爲得之如以辭而巳矣雲漢之詩曰周

餘黎民靡有孑遺信斯言也是周無遺民

也(文詩之文章所引以興事也辭詩人所歌詠之辭志/詩人志所欲之事意學者之心意也孟子言說詩者)

(當本之不可以文害其辭文不顯乃反顯也不可以辭/害其志辭曰周餘黎民靡有孑遺志在憂旱災民無孑)

(然遺脫不遭旱災者非無民也人情不逺以已之意逆/詩人之志是爲得其實矣王者有所不臣不可謂皆爲)

(王臣謂舜/臣父也)孝子之至莫大乎尊親尊親之至

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莫大乎以天下養爲天子父尊之至也以

天下養養之至也(尊之至瞽瞍爲天子父養之/至舜以天下之富奉養其親)

(至極/也)詩曰永言孝思孝思惟則此之謂也

(詩大雅下武之篇周武王所以長言/孝道欲以爲天下法則此舜之謂也)書曰祗載見瞽

瞍夔夔齋慄瞽瞍亦允若是爲父不得而

子也(書尚書逸篇祗敬載事也夔夔齋慄敬愼戰懼/貌舜旣爲天子敬事嚴父戰慄以見瞽瞍瞍亦)

(信知舜之大孝若是爲父不得而子也以是解咸丘蒙/之疑/章指言孝莫大於嚴父而尊之矣行莫過於蒸)

(蒸執子之政也此聖/人之軌道無有加焉)

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萬章曰堯以天下與舜有諸(欲知堯實以/天下與舜否)孟

子曰否(堯不/與之)天子不能以天下與人(當與天/意合之)

(非天命者天子不能違天命也堯/曰咨爾舜天之曆數在爾躬是也)然則舜有天下

也孰與之(萬章言誰/與之也)曰天與之(孟子言/天與之)天與之

者諄諄然命之乎(萬章言天有聲/音命與之乎)曰否天不

言以行與事示之而已矣(孟子曰天不言語但/以其人之所行善惡)

(又以其事從/而示天下也)曰以行與事示之者如之何(萬/章)

(欲知示/之之意)曰天子能薦人於天不能使天與之

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天下諸侯能薦人於天子不能使天子與

之諸侯大夫能薦人於諸侯不能使諸侯

與之大夫昔者堯薦舜於天而天受之暴

之於民而民受之故曰天不言以行與事

示之而已矣(孟子言下能薦人於上不能令上/必用之舜天人所受故得天下也)曰

敢問薦之於天而天受之暴之於民而民

受之如何(萬章言天人受/之其事云何)曰使之主祭而百

神享之是天受之使之主事而事治百姓

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安之是民受之也天與之人與之故曰天

子不能以天下與人(百神享之祭祀得福也百/姓安之民皆謳歌其德也)

舜相堯二十有八載非人之所能爲也天

也(二十八年之久非/人爲也天與之也)堯崩三年之喪畢舜避堯

之子於南河之南天下諸侯朝覲者不之

堯之子而之舜訟獄者不之堯之子而之

舜謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜故曰

天也夫然後之中國踐天子位焉而居堯

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之宮逼堯之子是篡也非天與也(南河之/南逺地)

(南夷也故言然後之中國堯子胤子丹朱/訟獄獄不決其罪故訟之謳歌舜德也)大誓曰天

視自我民視天聽自我民聽此之謂也(大/誓)

(尚書篇名自從也言天之視聽從人所欲也/章指言/德合於天則天爵歸之行歸於仁則天下與之天命不)

(常此之/謂也)

萬章問曰人有言至於禹而德衰不傳於

賢而傳於子有諸(問禹之德衰不傳於賢/而自傳於子有之否)孟子曰

否不然也(否不也不/如人所言)天與賢則與賢天與子

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則與子(言隨/天也)昔者舜薦禹於天十有七年舜

崩三年之喪畢禹避舜之子於陽城天下

之民從之若堯崩之後不從堯之子而從

舜也禹薦益於天七年禹崩三年之喪畢

益避禹之子於箕山之隂朝覲訟獄者不

之益而之啓曰吾君之子也謳歌者不謳

歌益而謳歌啓曰吾君之子也丹朱之不

肖舜之子亦不肖舜之相堯禹之相舜也

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歷年多施澤於民久啓賢能敬承繼禹之

道益之相禹也歷年少施澤於民未久(舜/薦)

(禹禹薦益同也以啓之賢故天下歸之益又未久故/也陽城箕山之隂皆嵩山下深谷之中以藏處也)舜

禹益相去久逺其子之賢不肖皆天也非

人之所能爲也莫之爲而爲者天也莫之

致而至者命也(莫無也人無所欲爲而横爲之者/天使爲也人無欲致此事而此事)

(自至者是/其命禄也)匹夫而有天下者德必若舜禹而

又有天子薦之者故仲尼不有天下繼丗

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以有天下(仲尼無天子之薦故不得有天下繼丗之/君雖無仲尼之德襲父之位非匹夫故得)

(有天/下也)天之所廢必若桀紂者也故益伊尹周

公不有天下(益值啓之賢伊尹值大甲能改過周/公值成王有德不遭桀紂故以匹夫)

(而不有/天下)伊尹相湯以王於天下湯崩大丁未

立外丙二年仲壬四年大甲顚覆湯之典

刑伊尹放之於桐三年大甲悔過自怨自

艾於桐處仁遷義三年以聽伊尹之訓已

也復歸于亳(大丁湯之大子未立而薨外丙立二/年仲壬立四年皆大丁之弟也大甲)

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(大丁子也伊尹以其顚覆典刑放之於桐邑處居也遷/徙也居仁徙義自怨其惡行艾治也治而改過以聽伊)

(尹之敎訓已故復得歸/之於亳反天子位也)周公之不有天下猶益

之於夏伊尹之於殷也孔子曰唐虞禪夏

后殷周繼其義一也(周公與益伊尹雖有聖賢/之德不遭者時然孔子言)

(禪繼其義一也章指言義於仁則四海宅心守正不足/則聖位莫繼丹朱商均是也是以聖人孜孜於仁德也)

萬章問曰人有言伊尹以割烹要湯有諸

(人言伊尹負鼎俎/而干湯有之否)孟子曰否不然(否不/是也)伊尹耕

於有莘之野而樂堯舜之道焉非其義也

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非其道也禄之以天下弗顧也繫馬千駟

弗視也非其義也非其道也一介不以與

人一介不以取諸人(有莘國名伊尹初隱之時/耕於有莘之國樂仁義之)

(道非仁義之道者雖以天下之禄加之不一顧而覦也/千駟四千匹也雖多不一眄視也一介草不以與人亦)

(不以取/於人也)湯使人以幣聘之囂囂然曰我何以

湯之聘幣爲哉我豈若處畎畝之中由是

以樂堯舜之道哉(湯聞其賢以玄纁之幣帛徃/聘之囂囂自得之志無欲之)

(貌也曰豈若居畎畝之中而/無憂哉樂我堯舜仁義之道)湯三使往聘之旣而

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幡然改曰與我處畎畝之中由是以樂堯

舜之道吾豈若使是君爲堯舜之君哉吾

豈若使是民爲堯舜之民哉吾豈若於吾

身親見之哉(幡反也三聘旣至而後幡然改本之/計欲就湯聘以行其道使君爲堯舜)

(之君使民爲/堯舜之民)天之生此民也使先知覺後知

使先覺覺後覺也予天民之先覺者也予

將以斯道覺斯民也非予覺之而誰也(覺/悟)

(也天欲使先知之人悟後知之人我先悟覺者也我欲/以此仁義之道覺悟此未知之民非我悟之將誰敎乎)

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思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤

者若已推而內之溝中其自任以天下之

重如此故就湯而說之以伐夏救民(伊尹/思念)

(不以仁義之道化民者如己推排內之溝壑中也/自任其重如此故就湯說之伐夏桀救民之厄也)吾未

聞枉己而正人者也況辱己以正天下者

乎(枉己者尚不能以正人況於/辱己之身而有正天下者也)聖人之行不同也

或逺或近或去或不去歸絜其身而已矣

(不同謂所由不同大要當同歸但殊塗耳或逺者處身/逺也或近者仕者近君也或去者不屑就也或不去者)

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(云焉能浼我也歸於/身絜不汚已而巳)吾聞其以堯舜之道要湯

未聞以割烹也(我聞伊尹以仁義干湯致湯/爲王不聞以割烹牛羊爲道)伊訓

曰天誅造攻自牧宫朕載自亳(伊訓尚書逸/篇名牧宮桀)

(宫朕我也謂湯也載始也亳殷都也言意欲誅伐桀造/作可攻討之罪者從牧宮桀起自取之也湯曰我始與)

(伊尹謀之於亳遂順天而誅也/章指言賢達之理丗/務也推正以濟時物守巳直行不枉道而取容期於益)

(治而/巳矣)

萬章問曰或謂孔子於衞主癰疽於齊主

侍人瘠環有諸乎(有人以孔子爲然癰疽癰疽/之醫也瘠姓環名侍人也衞)

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(君齊君之/所近狎人)孟子曰否不然也好事者爲之也

(否不也不如是也好事/毀人德行者爲之辭也)於衞主顔讎由彌子之

妻與子路之妻兄弟也彌子謂子路曰孔

子主我衞卿可得也子路以吿孔子曰有

命孔子進以禮退以義得之不得曰有命

而主癰疽與侍人瘠環是無義無命也(顔/讎)

(由衞賢大夫孔子以爲主彌子彌子瑕也因子路欲爲/孔子主孔子知彌子幸於靈公不以正道故不納之而)

(歸於命也孔子進以禮退應義必曰有/天命也若主此二人是爲無義無命也)孔子不恱於

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魯衞遭宋桓司馬將要而殺之微服而過

宋是時孔子當阨主司城貞子爲陳侯周

臣(孔子以道不合不見恱魯衞之君而去適諸侯遭宋/桓魋之故乃變更微服而過宋司城貞子宋卿也雖)

(非大賢亦無諂惡之罪故謚爲貞子陳侯周陳懐公子/也爲楚所滅故無諡但曰陳侯周是時孔子遭阨難不)

(暇擇大賢臣而主貞子爲陳侯周臣也/於衞齊無阨難何爲主癰疽瘠環也)吾聞觀近臣

以其所爲主觀逺臣以其所主若孔子主

癰疽與侍人瘠環何以爲孔子(近臣當爲逺/方來賢者爲)

(主逺臣自逺而至當主於在朝之臣賢者若孔子主於/卑幸之臣是爲凡人耳何謂孔子得見稱爲聖人/章)

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(指言君子大居正以禮進退屈伸達節/不違貞信故孟子辯之正其大義也)

萬章問曰或曰百里奚自鬻於秦養牲者

五羊之皮食牛以要秦繆公信乎(人言百/里奚自)

(賣五羖羊皮爲人養牛以/是而要繆公之相實然不)孟子曰否不然好事者

爲之也(好事毀敗人之德/行者爲之設此言)百里奚虞人也晉人

以垂棘之璧與屈産之乗假道於虞以伐

虢宫之竒諫(垂棘美玉所出地名屈産地良馬所/生乗四馬也皆晉國之所寶宮之竒)

(虞之賢臣諫不欲令/虞公受璧馬假晉道)百里奚不諫知虞公之不

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可諫而去之秦年巳七十矣曾不知以食

牛干秦繆公之爲汙也可謂智乎不可諫

而不諫可謂不智乎知虞公之將亡而先

去之不可謂不智也時舉於秦知繆公之

可與有行也而相之可謂不智乎相秦而

顯其君於天下可傳於後丗不賢而能之

乎(百里奚知虞公之不可諫而去之秦年七十而不知/食牛干人君之爲汙是爲不智也欲言其不智下有)

(三智知食牛干秦爲不然也卒相秦顯/其君不賢之人豈能如是言其實賢也)自鬻以成其

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君郷黨自好者不爲而謂賢者爲之乎(人/自)

(鬻於汙辱而以傅相成立其君郷黨邑里自喜好名者/尚不肯爲也況賢人肯辱身而爲之乎/章指言君子)

(時行則行時舍則舍故能顯/君明道不爲茍合而違正也)

孟子卷第九