四書集義精要

　　欽定四庫全書

　　四書集義精要卷十三　　　元　劉因　撰

　　論語九

　　述而上

　　首章(述而不作)

　　既信古又好古今人多是信而不好或好而不信(道夫)○

竊比之竊偷也(節)○敬夫最不可得聽人説話便肯改

如此章他元説彼老彭者何人哉而反使吾夫子想像

慕效某與説孔子賢於堯舜非老彭之所及人皆知之

自不須説但其謙退不居而反自比焉且其辭氣極於

遜譲而又出於誠實如此此其所以為盛徳之至也為

之説者正當於此發其深㣲之意使學者反復潜玩識

得聖人氣象而因以消其虗驕傲誕之習乃為有力今

為此論是乃聖人鞠躬遜避於前而吾黨為之攘袂扼

腕於後也他聞説即改(大雅)

　　二章(黙而識之)

　　或問黙識二義曰不言而得其理者不待問辨而無疑

也不言而存諸心者拳拳服膺而弗失也○黙不言也

不言而此物常在也今人但説著時在不説時不在非

禮勿視要和根拔取不是只禁你不看聽言動皆然(祖道)

○是三者雖非聖人之極至在學者亦難如平時講貫

方能記得或因人提撕方能存得若黙而識之乃不言

而存諸心非心與理契安能如此學而不厭在學者久

則易厭視人與已若無干涉誨之安得不倦此三者亦

須是心無間斷方能如此(植)○聖人是自謙言我不曽

有此數者聖人常有慊然不足之意衆人雖見他是仁

之至熟義之至精他只管自見得有欠闕處(賀孫)○此必

因人稱聖人有此聖人以謙辭承之記者却失上面一

節只做聖人自話記了黙而識之便是得之於心學不

厭便是更加講貫誨不倦便是施於人也(時舉)

　　三章(徳之不修)

　　須先理㑹孝弟忠信等事有箇地位然後就這裏講學

(恪)○徳之不修如有害人之心便是仁之不修有穿窬

之心便是義之不修徳是理之既得於吾心者便已是

我有底物事了更須日日磨礲勿令間斷始得徙義與

改不善一似合掌説相似然須與他分别蓋義是事之

宜處我做這一件事覺得未甚合宜便要徙令合宜此

却未見得有不善處至不善便是有過惡須要速改始

得此所以有輕重之别(時舉)○遷善改過是兩項不是説

改其過而遷於善(燾)○此四句修徳是本為要修徳故

去講學下面徙義改過即修徳之目也(㽦)○此雖是聖

人以此教人然學不厭之意多見於此使有一毫自以

為聖任其自爾則雖聖而失其聖矣(賀孫)

　　四章(子之燕居)

　　學者亦須稍嚴肅則可不然則無下手處又曰但得身

心收斂則自和樂(恪)

　　五章(甚矣吾衰也)

　　或問孔子不夢周公之説程子以為初實未甞夢也如

何曰孔子自言不夢之久則其前固甞夢之矣程子之

意蓋嫌於因思而夢者故為此説其義則精矣然恐非

夫子所言之本意也胡氏説夢亦有可取者焉胡氏曰

心官萬物之至靈非但藏往固能知來凡天地古今之

所有無一外乎此者無明晦古今逺邇通塞之間此人

之所以有夢夢之所以多變也然聖人誠存則其夢治

若夫思慮紛擾神情不定則所夢雜亂或正或邪亦與

旦晝之所為等爾善學者既謹其言動而又必驗諸夢

寐之間也○問夢周公恐渉於心動否曰心本是箇動

物夜之夢猶晝之思也夢但得其正何害心存這事便

夢這事常人便胡夢了老氏清浄家愛説一般無夢底

話(㝢)○夫子夢周公正是聖人至誠不息處然時止時

行無所凝滯亦未甞不灑落也故及其衰則不復夢亦

可見矣若是合做底事則豈容有所忽忘耶以忘物為

髙乃老莊之偏説上蔡所論曽㸃事似好然其説之流

恐不免有此弊也(荅方伯謨)○甚矣吾衰也作一句久矣吾

不復夢見周公作一句惟其久不夢見所以見得是衰

(義剛)○不夢周公自是箇證兆如此當聖人志慮未衰天

意雖定八分猶有兩分運轉故也做得周公事遂夢見

之非以思慮也要之聖人精神血氣與時運相為流通

到鳳不至圖不出明王不興其證兆自是恁地故文定

謂春秋絶筆於獲麟為志壹則動氣意思説得也甚好

但以某觀之生出一箇物事為人所斃多少是不好是

亦一證兆也(道夫)○不是孔子衰是時世衰又曰與天地

相應若天要用孔子必不教他衰如太公武王皆八九

十歲夫子七十餘想見纍垂(節)○夢周公忘肉味祭神

如神在見得聖人眞一處理㑹一事便全體在這一事

(道夫)

　　六章(志於道)

　　志者求知是理而期於必至之謂(荅潘端叔)○道理也是一

箇有條理底物事不是鶻淪一物如老莊所謂恍惚者

志於道只是存心於所當為之理而求至於所當為之

地非是欲將此心繫在一物之上也(端蒙)○問尋常看據

於徳如何説以横渠得寸守寸得尺守尺對曰須先得

了方可守如此説時依舊認徳字未著今且説只是這

道理然須常常提撕令在已决定是得這物事如方獨

處黙坐未曽事君親接朋友然在我者已渾全是一箇

孝弟忠信底人以此做出事事親則必孝事君則必忠

與朋友交則必信不待旋安排也蓋存於中之謂徳見

於事之謂行易曰君子以成徳為行正謂以此徳而見

諸事耳徳成於我者我旣有得於已内必定孝弟忠信斷

不肯為不孝不弟不忠不信底事與道家所為養成箇

嬰兒在内相似凡人欲邉事這箇人斷定不肯教自家

做故曰黙而成之不言而信存乎徳行謂雖未曽説出

來時存於中者已斷是如此了(必大)○徳是行來行去行

得熟已成箇物事了惟這箇物事已得於我故孝也是

這箇物事流出來做孝忠也是這箇物事流出來做忠

故可據守之也這物未成就時在孝只是孝忠只是忠

惟做來做去凑足成就一箇物事則千頭萬件都只是

這箇物事流出來道家所謂安養成胎蓋徳是百行之

胎也(義剛)○徳是道之實仁是徳之心(道夫)○道是日用常

行合做底徳是眞箇有得於己仁謂有箇安頓處(季札)○

志於道如講學力行皆是據於徳則是這箇物事已成

箇胚璞子了(義剛)○志於道方要去做據於徳則道方有

歸著雖有歸著猶是在事上依於仁則徳方有本領(恪)

○志於道猶是兩件物事據於徳得於己者也故可據

依於仁則是平日存主處無一念不在這裏又是據於

徳底骨子(時舉)○道者人之所共由如臣之忠子之孝只

是統舉理而言徳者已之所獨得如能忠能孝則是就

做處言也依仁則又所行處每事不違於仁(端蒙)○徳是

逐件上理㑹底仁是全體大用常依靠處又曰據徳是

因事發見如因事父有孝事君有忠依仁是本體不可

須臾離底據徳如著衣喫飯依仁如鼻之呼吸氣(僴)○

自志於道至依於仁是從麄入精自依於仁至游於藝

是自本兼末能依於仁則其游藝也蓋無一物之非仁

矣因舉横渠語曰天體物而不遺猶仁體事而無不在

也禮儀三百威儀三千無一物之非仁也昊天曰明及

爾出王昊天曰旦及爾游衍無一物之不體也此是横

渠赤心片片説與人如荀楊何甞有這様説話(廣)○藝

雖小學至依於仁既熟後所謂小學者至此方用得佗

(䕫孫)○藝是小學工夫若説先後則藝為先而三者為後

若説本末則三者為本而藝為末固不可狥末而忘本

習藝之功固在先游者從容潜玩之意又當在後文中

子説聖人志道據徳依仁而後藝可游也此説得好(木之)

　　八章(不憤不啟)

　　或問反之為還以相證何也曰如易所謂原始反終者

也○學者至憤悱是其心已略略通曉故聖人於此啟

發之舉一隅其餘三隅須是學者自去理㑹舉一隅而

不能以三隅反是不能自用力者夫子所以不再舉也

(謨)○問必待誠至而後告之曰憤悱便是誠意到不憤

悱便是誠不到(節)

　　九章(子食於有喪者之側)

　　聖人之心如春夏秋冬不遽寒燠如古者喪服自始死

至終喪中間節次漸漸變輕不似今人直到服滿一頓

除脱了便著華采衣服(賀孫)○要識得聖人自然重厚不

輕浮底意思(時舉)

　　十章(用之則行)

　　或問吕楊何以分别孔顔之不同也曰蓋此章猶以物

我對待而言若孔子之仕止久速則其可否之㡬渾然

在我而無與於物矣此章之意猶止以一己之從違而

言若孔子之天下文明則風動神化有不知所以然者

矣○天下於用舎甚輕没些子𦂳要做用則行舎則藏

如晴乾則著鞋雨下則赤脚尹氏云命不足道蓋不消

言命也(植)○命是有箇必底意及不得已則委之於命

(義剛)○如常人用之則行乃所願舎之則藏非所欲舎之

則藏是自家命恁地不得已不柰何聖人無不得已意

思無不奈何意思何消得更言命(節)○到無可奈何處

始言命如云道之將行也與命也道之將廢也與命也

此為子服景伯説如曰有命是為彌子瑖説(䕫孫)○不得

已而安之若命固賢於世之貪冒無恥者然實未能無

求之之心也如陶淵明説不要富貴能忘貧賤雖實不

能忘然使為世人之所為則定不肯此其所以賢於人

如顔子之安於陋巷佗那曽計校命如何(僴)○未説到

用舎行藏處且先看箇毋意毋必底意思此是甚底心

渾然是箇天理○臨事而懼好謀而成比用之則行舎

之則藏固是大相逺但這裏面道理也自完具無欠無

剰某甞説聖人言語如荷上水珠一顆一顆圓(義剛)○好

謀而成既謀之須是果决去做教成若徒謀而不成何

益於事所謂作舎道旁三年不成者也臨事而懼是臨

那事時又須審一審蓋閒時已思量得都是了這懼字

正如安而後能慮之慮(僴)

　　十一章(富而可求也)

　　或問今説可不可皆決於命而不以義夫聖人言義不

言命則奈何其言此也曰言義而不言命聖賢之事也

其或為人言則隨其髙下而設教有不同者豈可以一

律拘之哉故此章之意亦為中人而發耳如曰死生有

命富貴在天求之有道得之有命者夫豈皆不言命乎

魏國韓忠獻公有言貴賤貧富自有定分枉道以求徒

喪所守蓋得此章之意中人以下其於義理有未能安

者以是曉之庶其易知而肯信耳蘇氏之説蓋亦如此

蘇氏曰教人以勿求則人猶有可得之心特迫於聖人

而止迫於聖人而止則亦有時而作矣故告之以不可

求者以為髙其閈閎固其扄鐍不如開門發篋而示之

以無有也○此章須要仔細看富而可求也一句上面

自是有虗意言而可求便是富本不可求也此章最見

得聖人言語渾成氣象須要識得(時舉)○上句是假説之

辭下句方是正意下説從吾所好便是上句執鞭之事

非所好矣更味而字雖字亦字可見文勢重在下句也

(荅方伯謨)

　　十三章(子在齊聞韶)

　　或問十三章之文程子改三月為音字如何曰彼以一

日聞樂而三月忘味聖人不當固滯如此故爾然以史

記攷之則習之三月而忘肉味也既有音字又自有三

月字則非文之誤矣蘇子説亦得之蘇氏曰孔子之於

樂習其音知其數得其志知其人其於文王也見其穆

然而深思見其高望而逺志見其黯然而黒頎然而長

其於舜也可知是以三月而不知肉味○三月當作一

㸃蓋是學韶樂三月耳非三月之久不知肉味也(去偽)○

今正好看其忘肉味處這裏但見得聖人之樂如是之

美聖人之心如是之誠又曰聖人聞韶須是去學學之

亦須數月方熟三月大約只是言其久不成真箇九十

日想韶樂之美是能感動故國語稱使童子視端而行

直(道夫)○若説存心之切又説壞了聖人他也何甞切切

然存心要去理㑹這事只是心自與那道理契合只覺

得那箇好自然如此耳(僴)

　　十四章(夫子為衞君乎)

　　或問夫子以夷齊為賢則其不為衞君之意明矣而子

貢復有怨乎之問至聞得仁之語然後知夫子之不為

何耶曰夷齊之賢天下孰不知之子貢蓋不待夫子之

言而知之矣然意二子雖賢而其所為或出於激發過

中之行而不能無感慨不平之心則衞君之争猶未為

甚得罪於天理也故問怨乎以審其趣而夫子告之如

此則子貢之心曉然知夫二子之為是非其激發之私

而無纎芥之憾矣持是心以燭乎衞君父子之間其得

罪於天理而見絶於聖人尚何疑哉此其所以必再問

而後知所决也○凡讓出於不得已便有怨夷齊之讓

是合當恁地乃天理之當然又何怨(㝢)○求仁而得仁

此只是不傷其本心而已若伯夷叔齊而於心終不安

人之心本仁纔傷著本心則便是不仁矣(謨)○求仁而

得仁謂是合恁地若不恁地是去仁而失仁矣(夔孫)○諫

伐而餓固非此章本意然却是伯夷不怨底事故程子

同引來説(必大)

　　十五章(飯疏食飲水)

　　或問十五章之説曰聖人之心無時不樂如元氣流行

天地之間無一處之不到無一時之或息也豈以貧富

貴賤之異而有所輕重於其間哉夫子言此蓋即當時

所處以明其樂之未甞不在乎此而無所慕於彼耳且

曰亦在其中則與顔子之不改者又有間矣必曰不義

而富貴視如浮雲則是以義得之者視之亦無以異於

疏食飲水而其樂亦無以加爾記此者列此以繼衞君

之事其亦不無意乎○樂亦在其中此樂與貧富自不

相干是别有樂處如氣壯底人遇熱亦不怕遇寒亦不

怕若氣虚則必為所動矣(閎祖)○不知那樂是樂箇甚麽

物事要人識得這須是去做工夫涵養得久自然見得

因言通書數句論樂處也好明道論樂處曰百官萬務

金革百萬之衆曲肱飲水樂亦在其中觀他有扈游山

詩是甚麽次第(義剛)○正要理㑹聖人之心如何得恁地

聖人之心更無些子渣滓故我之心淘來淘去也要如

聖人之心(恪)○人之生各具此理但是人不見此理這

裏都黑窣窣地如猫兒狗子饑便食困便睡到富貴便

極聲色之奉一貧賤便憂愁無聊聖人則表裏精粗無

不昭徹其形骸雖是人只是一團天理所謂從心所欲

不踰矩左來右去盡是這天理如何不快活(義剛)○不義

而富且貴所謂富貴非指天位天職而言但言勢位奉

養之盛耳此等物若以義而得則聖人隨其所遇若固

有之無鄙厭之心焉但以不義而得則不以易吾疏食

水飲之樂耳(荅方伯謨)

　　十六章(加我數年)

　　所謂大過如當潜而不潜當見而不見是也如元亨利

貞蓋大亨之中又須知利在正非正則過矣(植)易之為

書大抵於盛滿時致戒康節所以見得透多以盛滿為

戒(賀孫)

　　十七章(子所雅言)

　　孔子常説教人執禮(賀孫)○子所雅言未及易今人便先

為一種𤣥妙之説(徳明)○古之學者只是習詩書禮樂如

易則掌於太卜春秋掌於史官學者兼通之不是正業

(僴)

　　十八章(葉公問孔子於子路)

　　發憤便忘食樂便忘憂細看來見得聖人超出乎萬物

之表(㝢)○聖人全體至極没那半間不界底事發憤便

忘食樂便忘憂直是恁地極至大槩聖人做事如所謂

一棒一條痕一摑一掌血直是恁地(燾)○忘食忘憂是

逐事上説一憤一樂循環代至非謂終身只此一憤一

樂也(荅陳安卿)○觀天地之運晝夜寒暑無須臾停聖人為

學亦若是從生至死只是如此無止法也(僴)此三句以

為夫子自譽則又似自貶以為自貶則又似自譽(㝢)○

對葉公之問見其事皆造極脱然無所繫累但見義理

之無窮不見歲月之有改莫我知之歎見其樂天安土

無入而不自得天人事理洞然無毫髪之間茍有一毫

之私則無以窺此境之妙故曰知我者其天乎(道夫)○忘

食忘憂便與不知肉味之意相似(㽦)

　　十九章(我非生而知之者)

　　聖人看得地步廣濶自視猶有十分未全滿足處所以

其言如此非全無實而但為此辭也(必大)

　　四書集義精要卷十三