明儒學案
明儒學案
欽定四庫全書
明儒學案卷二十一
餘姚 黄宗羲 撰
江右相傳學案六
文潔鄧定宇先生以讚
鄧以讚字汝徳號定宇南昌新建人隆慶辛未會試第
一選庶吉士厯官編修右中允管國子監司業事南京
祭酒至吏部侍郎入仕二十餘年受俸僅六年以國本
兩上公疏先生澄神内照洞徹性靈與龍溪言學問須
求自得天也不做他地也不做他聖人也不做他陽和
謂所言駭世人之聴先生曰畢竟天地也多動了一下
此是不向如來行處行手叚而先生記中刪此數語亦
慮其太露宗風乎謂陽明知是知非為良知特是權論
夫知是知非不落於是非者也發而有是有非吾從而
知之謂之照無是無非澄然在中而不可不謂之知是
知非則是知之體也猶之好好色惡惡臭好惡之體何
嘗落於色臭哉在陽明實非權論後來學者多在用處
求辨之於有是有非之中多不得力先生墮其義不可
謂非藥石也先生私淑陽明之門人龍溪陽和其最也
定宇語錄夫學之為心性也静所以攝心而非心也所
以求性而非性也夫是物也在目為視在耳為聴在手
足為持行安徃而不存焉惡在其必静也故古之聖賢
於惻隠而騐其端於知能而觀其良要以直叅其體而
已 吾人耳目口鼻雖是個人還有個生意貫恰於其
間仁乃人之生意有此生意人纔成得如心不在視不
見聴不聞食不知味則不成矣 天地間皆易即所見
天風木葉鳥聲無非易者吾人在此一動即落一爻道
本至中稍有一毫倚著即是過處形色天性也天性
原在形色之内如眼能視耳能聴手足能持行這是甚
麽就有個天性在聖人之踐形全得這個視聴言動以
理自然聲為律身為度耳成個耳目成個目手足成個
手足賢智者知有天性而不知其在形色之内是知天
而不知人愚不肖者徒知有形色而不知有天性是知
人而不知天 用之則行大行其道也舍之則藏退藏
於密也夫子在魯國一用便幹出許大行事出來顔子
居陋巷豈止藏他一身將生平所學盡是藏了故到今
人只知他是個聖人即求他言語文字之麄了不可得
何曾識得此中之深深此是聖人最妙處 人之真心
到鬼神前毋論好醜盡皆宣洩有是不能冺滅處 制
方以矩至極方處就是巧制圓以規至極圓處亦是巧
方圓之上更復可加就非䂓矩 學問從身心上尋求
縱千差萬錯走來走去及至山窮水盡終要到這路上
來 人之生也直如日用之間人呼我應人施我答遇
渇即飲遇饑即食便是若於此中起半㸃思維計較牽
强裝飾即謂之罔 人之氣不要他用事凡從性上發
出的便中和從氣上起的便乖戾 居家處事有不慊
意處只求本體常真有一毫求人知意思就不是只以
至誠相處 不占而已占非是卜筮擬議在我吉㐫亦
在我易曰擬之而後言議之而後動凡舉動言語進退
不妨慢些 學問只在向内不論朝市山林皆須正己
物正不然而徒陪奉世情愈周密愈散漫到頭終不得
力 老子曰怳忽有物窈冥有精即今如我身中所謂
物與精者何也盖嘗求之庶幾有似而近見則又異矣
以為有聚則有散也有生則有滅也有天地則有混沌
也故不欲别凡聖不欲揀是非不欲忻寂不欲厭動常
自笑曰吾無聚胡散吾無生胡死吾無天地胡混沌然
則此愈難矣 論心者皆曰須識其本體余謂心之本
體在順其初者也初者萬慮俱忘之時也突然感之卒
然應之則純乎天者也意氣一動而二三之念則繼乎
又其甚者此念方萌而二與三已並出其間繼與並皆
非初也故親我愛也謂當愛而加之意則否長吾敬也
謂當敬而加之意則否守死是也争死未是專財非也
散財亦非貴而益謙與傲同醉而益恭與亂同何也徇
外之心為人之心也所謂繼與並者也此心之原不墮
方體不落計較倐然而徃倐然而來見其前而不見其
後知其一而不知其兩如此而已矣此則所謂初者也
心者天之所以與我何以與之人之異於禽獸者幾
希何以異之胡為而能喜胡為而能怒其思也於何而
起其寂也於何而斂人皆曰莫為而為莫致而致夫天
地之運日夜不息豈誠無以主張是也
論學書古之哲人置心一處然率以數十年而解其難
也如是藉以生滅之心猥希妙悟誰誑乎(與吳/安節) 非悟
無念則未知今念之多危非見天心則未知物則之有
自源清而後流潔心寂而後感神(與許/敬菴) 陽明先生以
知是知非為良知權論耳夫良知何是何非知者其照
也今不直指人月與鏡而使觀其光愈求愈逺矣且及
其是非並出而後致是大不致也(秋遊/記) 直心而動過
也人皆見之更也人皆仰之不然猶藏也我輩擇地而
蹈詎不自謂躬行予嘗度之猶然在譽毁之間假饒一
規一矩曾何當於本心
叅政陳䝉山先生嘉謨
陳嘉謨字世顯號䝉山廬陵人嘉靖丁未進士授廬州
推官召為户科給事中厯吏兵二科不為分宜所喜出
任四川副使分廵上川南擒髙酋平白蓮敎平鳯土官
皆有功績丁憂歸萬厯甲戌起湖廣叅政不赴以學未
大明非息機忘世無以深造遂乞休癸卯年八十三卒
少讀書西塔值劉兩峯在焉即師事之間以其説語塘
南塘南心動亦徃師之一時同志鄒光祖敖宗濓王時
松劉爾松十有七人共學兩峯之門螺川人士始知有
學先生倡之也歸田後為㑹青原與塘南相印正慨然
士習之卑陋時舉江門名節藩籬之語以振作之凡來
及門者先生曰學非一家之私也有塘南在賢輩盍徃
師之其忘人我如此
䝉山論學語答友人書曰人之生而來也不曾帶得性
命來其死而徃也不曾帶得性命去以性命本無去來
也乾性坤命之理合天地萬物為一體者也悟性修命
之學還復其性命之本然通天地萬物為一貫者也孔
子曰乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息
矣苦心哉聖言正以明乾坤無可毁之理此理萬古常
然一瞬息未嘗不然有去來則有動揺有增損有方所
惡得謂之一體惡得謂之一貫予故曰性命本無去來
也姑借譬之明月之夜兩人分路而行一人徃南月隨
之而南一人徃北月隨之而北自一人以至千萬人自
南北二路岐以至千萬路岐皆然謂月不隨人去來衆
人疑之謂月隨人去來智者笑之然則月未嘗隨人去
來也斷可知矣雖然懸象之月其體魄可指而見盖形
也而非形形者性命則形形者惟形形者而後能形天
下之形天地萬物孰為之始咸資始於乾元乾元性也
天地萬物孰為之生咸資生於坤元坤元命也天地萬
物由性命而生猶之人子由父母而生不得不謂之一
體也惟一體故稱一貫惟一貫故無去來後儒誤認錯
解以為人生時全帶一副當性命來人死時全帶一副
當性命去如此而後為之備道全羙略無虧欠此言近
理而易信不知其割裂支離其悖一貫之旨逺矣乾惕
齋警語曰夫人一心之應感一身之勤動其事殊矣其
在五倫上用心則一也於此盡道便是聖賢胚胎於此
造業便是輪廻種子於此一切置之不問便是釋氏作
用所以吾徒與釋氏決分兩路決難合并釋氏之言與
吾儒相近者間一借証以相發明使人易曉亦自無妨
必欲一一效其所為則舛矣又曰天地絪緼即理即氣
萬物化醇人一物也人在天地絪緼之中如魚在水中
不可須臾離也魚不能離水而未嘗知水人不能須臾
離道而未嘗知道故曰百姓日用而不知明道之責歸
君子聖逺言湮各得其性之近莫知所取衷也故曰君
子之道鮮矣又曰苦修後悟方是真悟了悟後修方是
真修必有事焉而勿正心勿忘勿助長未嘗致纖毫之
力此其存之之道此名徹悟亦名真修悟修並舉譬則
學與思缺一不可而思最易混見故孔子謂思無益其
教人曰慎思子夏亦曰切問近思又曰此學尋求到四
面廹塞無路可行方漸漸有真實路頭出此路須是自
己尋出不是自己尋出的譬如畫圖上看山川照他路
逕行不得又曰學莫大於變化氣質而變化必本於乾
道故曰乾道變化又曰知來者逆謂以乾道變化其氣
而逆修之聖賢變化其氣質之偏長學者變化其氣質
之偏蔽一本之乾道也既未濟兩言伐鬼方敎學者變
化其不羙之質當如此一為氣質䕶短包藏禍心誤己
誤人終身無出頭之日又曰此理非常目在之不能悟
非常目在之不能守象山先生云人精神逐外到死也
勞攘精神逐外不逐外只在阿堵中辨之修徳者以此
自辨取友者以此辨人又曰死心二字是學問斬闗將
身死易心死難自古慷慨殺身者身死矣心未可知也
故曰身死易心死難天嘗以死心機會敎人而人未易
受一切危境危病及遭際人倫之變異常拂逆皆敎人
心死也甚哉天心之仁也世人福薄故未易受龍塲驛
萬死一生陽明先生福氣大故能受死盡世情心洞見
萬物一體本原然後静坐工夫可安而久乆則用功愈
密心量愈無窮際無終始見得一體愈親切有味此心
與此理漸漸有湊泊時也一或不見己過一或執見解
為實際精神便外照象山所謂到死也勞攘者假饒屏
絶萬事趺坐深山積以嵗年何益乎又曰復見天地之
心以人之心即天地之心一心之外無天地也這個天
地之心便是學問大頭腦便是萬物一體大本原只因
不復故不能見故曰復見天地之心又曰復而後有無
妄學問未見頭腦時舉心動用無非妄也
徴君劉瀘瀟先生元卿
劉元卿字調父號瀘瀟吉之安福人鄉舉不仕徴為禮
部主事有明江右之徴聘者吴康齋鄧潛谷章本清及
先生為四君子初先生遊青原聞之輿人曰青原詩書
之地也笙歌徹夜自兩鄒公子來此風遂絶兩公子者
汝梅汝光也先生契其言兩鄒與之談學遂有憤悱之
志歸而考索於先儒語録未之有得也乃禀學劉三五
以科舉妨學萬厯甲戍不第遂謝公車遊學於蘭溪徐
魯源黄安耿天臺聞天臺生生不容己之㫖欣然自信
曰孟子不云乎四端充之足保四海吾方幸泉不流也
而故遏之火不然也而故滅之彼滅與遏者二氏之流
吾所不忍先生惡釋氏即平生所最信服者天臺塘南
亦不輕相附和故言天地之間無徃非神神凝則生雖
形質藐然而其所以生者已具神盡則死雖形體如故
而其所以生者已亡然而統體之神則萬古長存原不
斷滅各具之殘魂舊魄竟歸烏有此即張横渠冰漚聚
散之説移而論之統體之神與各具之之神一而已矣
舍各具之外無所謂統體也其生生不息自一本而萬
殊者寜有聚散之可言夫苟了當其生生不息之原自
然與乾元合體醉生夢死即其生時神已不存況死而
能不散乎故佛氏之必有輪迴與儒者之賢愚同盡皆
不可言於天人之際者也
劉調父論學語曰必明於行之原乃知所以修行若逐
事簡㸃無事則離所謂可離非道也故行也者行乎其
所不容不行則無徃而非修行矣趙純父曰即今擁爐
向火亦修行乎劉大冶曰向火能不放心即是學問調
父曰即好色能不放心亦是學問乎劉任之曰恐是不
著察調父曰只今孰不著察抑曽見有人置足爐中者
乎周思極曰心體至大至妙當向火自向火當應對自
應對當惻隠自惻隐當羞惡自羞惡舜之用中顔之擇
乎中庸孔子之祖述憲章只是能全盡此向火之心體
耳不放心者放失也不失此心體之全也著察者猶黙
識也黙識此心體之全而存之也曰不放曰著察豈能
於無思無為上加得一毫今之所謂不放心所謂著察皆
有所造作於心之内矣(復禮/會語) 夫耳目口鼻形也而所
以主夫耳目口鼻者性也或謂落形氣之性尚屬後天
必求所謂未生以前者而完之夫曰未生矣則安用完
之而又安所致力以是不得不托之想像想像則終非
實見雖有呈露勢必難恆用功愈密入穴愈深夫耳之
欲聲目之欲色無生之真機也然而視非禮之色聴非
禮之聲則其中若有不自安者亦無生之真機也故君
子之治性惟於吾心之所安者而必滿其量焉則凡欲
聲欲色之欲無非真機之流動又焉徃而不得性哉天
地有徳此性無窮彼外生生而求無生面目者轉瞬之
際已不可持能不朽乎(與王/中石) 知味心也遇飲食則知
味遇父知孝遇兄知悌遇孺子入井知怵惕窮天徹地
無非此知體充塞故曰致知焉盡矣存心者能盡其心
體之量者也盡其心體之量則知乃光大無逺不燭(與/章)
(斗/津) 聖人本吾不容己之真心撫世酬物以事處事何
其空也天地有盡此不容己之心實無有盡何其不磨
也(與趙/純父) 近溪羅先生會講有僧在座近溪問之曰儒
者言心言性言念言意言慮言才紛若繭絲諸㣲細惑
試一一為我破除僧久之謂近溪曰我今見近溪喚作
近溪矣不知夫人作何稱謂曰稱相公曰父母云何曰
稱行曰為諸生時廣文云何曰稱字僧大聲向近溪云
汝乃有許多名色近溪怳然下拜丘汝止述之調父曰
夫紛紛名號由人所稱信矣然令夫人喚先生名家公
稱先生號先生能安之耶以斯知三千三百探之則漠
然而無達之則森然而有强有其所無命之曰鑿强無
其所有命之曰滅鑿與滅皆不可以為道(論名/理) 夫欲
有二有不容不然之欲有心所沉溺之欲自不容不然
者而言無論欲明明徳之欲不可去即聲色臭味之欲
何可一日無何也皆天也自心所沉溺而言無論聲色
臭味之欲不可不去即行仁義之欲亦不可一日有何
也皆障天者也(去欲/記) 去欲特學中之一事耳譬如人
君統六官治四海孰非其事而專以捕盜為役一追胥
之能耳何國之能為曰如子之説則心無事矣曰心自
有事尋事持心障心實大如目之為用本無所不覩若
注視棘猴將迷天地凝神吳馬或失輿薪舍去欲去念
等事則宇宙内事無非事矣(仝/上) 耿先生謂學有三闗
始見即心即道方有入頭又見即事即心方有進步又
要分别大人之事與小人之事方有成就我安福彬彬
多談學者或從性體造作以為明或從格式修撿以為
行或從聞見知解以為得則於即心即道已逺又何論
第二三闗也(復禮會/語序) 告子曰性無善無不善見天而
不見人或人性可以為善可以為不善見人而不見天
或曰有性善有性不善則天與人互見其半惟孟子曰
乃若其情可以為善則知天知人一以貫之(仝/上)
學憲萬思黙先生廷言
萬廷言字以忠號思黙南昌之東溪人父虞愷刑部侍
郎受業於陽明先生登進士第厯禮部郎官出為提學
僉事罷官歸杜門三十餘年匿迹韜光研幾極深念菴
之學得先生而傳先生自敘為學云弱冠即知收拾此
心甚苦思强難息一意静坐稍覺此中恰好有個自歇
處如猿猴得宿漸可柔馴頗為自喜一日讀易石蓮洞
至艮思不出位怳有契證請於念菴師師甚肎之入仕
後交遊頗廣聞見議論遂雜力淺心浮漸為揺眩商度
於動静寂感之間叅訂於空覺有無之辨上下沉掉擬
議安排幾二十年時有解悟見謂𢎞深反之自心終苦
起滅未有寜帖處心源未浄一切皆浮幸得還山益復
杜門静攝黙識自心久之一種浮妄熱閙習心忽爾銷
落覺此中有個正思惟隐隠御吾形氣若思若無思洞
徹淵澄廓然邊際夐與常念不同日用動静初不相離
自是精神歸併在此漸覺氣静神恬耳目各歸其所頗
有天清地寜冲然太和氣象化化生生機皆在我真如
遊子還故鄉草樹風烟皆為佳境矣先生深於易三百
八十四爻無非心體之流行不著爻象而又不離爻象
自來説易者程傳而外未之或先也盖深見乾元至善
之體融結為孩提之愛敬若先生始可謂之知性矣
萬思黙約語人於事上應得去是才未必是學須應酬
語黙聲色形氣之外於自心有個見處時時向此凝攝
常若無事然一切事從此應付一一合節始是學心者
人之神明所以為天地萬物萬事之主雖無物未嘗一
息不與物應酬故曰寂然不動感而遂通天下之故但
其感處常寂至無而有甚㣲甚深不可測度必極潛極
退藏庶其可見衆人心常浮動隨物祇在事上安泊舍
事如胡孫失樹無時寜息以事實心蔽塞天竅何由得
見此體是以雜念紛紛全無歸泊心源不浄一切皆浮
雖向好事亦是意氣意見總屬才質耳與真正性命生
幾感通流行了無相干安得為學 自人生而静以上
至日用見前渾成一片無分天人 坤者乾之用不坤
則非乾故用九貴無首坤初惡堅冰夫資生之後形分
神發類誘知開陽亢隂凝隨才各異不能皆順乾為用
於是必有&KR0854;合太和之功盖坤在人是意意動處必有
物物必有類朋類相引意便有著重處便是隂凝是堅
氷亦是有首失却乾陽本色所謂先迷失道也所以聖
人於意動㣲處謹履霜之漸收斂精神時時退藏齋戒
務以一陽為主消蝕意中一㸃隂凝習氣喪類從乾使
合中和所謂後順得常也到徳不孤不疑所行方是黄
裳元吉 堯舜兢業文王小心孔子一切有所不敢不
如此則非乾乾所謂以誠敬存之也故學者先須識得
乾元本體方有頭腦盖坤以乾元為主元是生理須時
時有天地變化草木蕃意思以此意自存始不失乾元
大始氣象故曰直方大不習無不利夫不習即不學不
慮是自然的如耳聰目明手持足行孩提啼笑愛敬何
嘗習來自與天地變化同其妙用若待一一習得能做
幾多事業動手便滯只區區形局中一物而已故説敬
必如明道所謂勿忘勿助未嘗致纖毫之力方是合本
體工夫不似後儒拘滯於形局也 誠意工夫只好惡
不自欺其知耳要不自欺其知依舊在知上討分曉故
曰必慎其獨獨是知體靈然不昧處雖絶無聲臭然是
非一些瞞他不得自寂然自照不與物對故謂之獨須
此處奉為嚴君一好一惡皆敬依著他方是慎 或謂
致良知於事事物物就用説知止就是心止處説似有
不同曰體用原是一心物我皆同此止未有心止物不
得所止亦未有物得所止心不止者如處事一有不當
則人情不安是物失所止自心亦便有悔吝不安處是
吾心亦失所止須一一停當合天則人已俱安各得所
止方謂之止非謂我一人能獨止也此正是致良知於
事事物物也致良知於事事物物即所謂知止也故知
止致知是一個工夫 平天下平字最妙深味之令人
當下恬然有與天地萬物同止其所氣象一道清泠萬
古常寂學者須見此氣象格致誠正與修齊治皆行所
無事不作頗僻不落有所人人孝弟慈使人人定静安
浪静風恬廓然無事總一個至善境界所謂安止也何
等太平盖古之帝王起手皆是平的意思故結果還他
一個天下平後世不然多屬意氣意見有作功能自己
心浪未平安能使人心太平古人平的氣象未夢見在
知之為知之不知為不知是知也知之不知之知是
所知因感而有用之發也是知之知是能知不因感有
常知而常無知體之㣲也此體是古今天地人物之靈
根於穆中一㸃必不能自己之命脈夫子為天地立心
生民立命全是發明此件聖門學者惟顔子在能知上
用工終日如愚直要瑩徹心源透根安立其餘多在所知
上用力子貢所謂文章可聞皆是所知惟性與天道不
可聞者始是知體顔子資髙其初以為事物不必留心
便要徑約直從形而上處究竟仰鑽瞻忽無有入處故
夫子敎他須一一從事物上理㑹由博文方有依據事
物透徹方是形而上者顔子竭才做去久之豁然覺得
何處有髙堅前後渾然只當然自己一個心視聴言動
處處顯露不加減分毫上下亦無前後故曰如有立卓
爾但顔子博約與後儒説者不同博便是博乃約的如
處事必討自心一個分寸如讀書必本自心一個是非
如聖賢格言至論一一消歸自心一切種種散見處皆
見得從自心條理中出久之覺得只是自己一個心凡
不遷不貳不逺復皆在此一處分曉又何等約故自博
而約語有次第博即是約理無先後同一時事若後儒
所云博是從外面討分明作兩截做精神耗蝕何由得
卓爾 孔子一叚生活意思惟顔子得之最深故於言
而悦在陋巷而樂却以如愚守之其餘則多執滯若非
曽㸃説此叚光景孔子之意幾於莫傳以三子照看便
見㸃意活三子意滯於此反照自身便知自己精神是
處一切不應執著識此便是識仁盖生活是仁體 喜
怒哀樂之未發謂之中不是推深説正要見性命之實
在人尋常喜怒哀樂中其未發就是那能喜怒哀樂的
常自然在也明其至近至易也聖人位育功化皆從平
常自在中來無為而成不須造作所以謂之淡而不厭
謂之中庸 日間常令恬澹虛閒之意多便漸次見未
發氣象 費而隠正對索隐説言隠不必索就在面前
用的便是日日用著他却又無些聲臭可覩聞得故曰
費而隐也若費外有隐則須待索語大語小夫婦鳶魚
何處不是費更有何空閒處可藏隠而待索耶 性天
皆心也只盡心便知性知天只存心便養性事天其實
只一存字但存不容易須死生判斷始得故惟夭夀不
貳修身以俟命自我立一切自做主宰方是存的工夫
常存便是盡故夭夀不貳乃存心工夫極𦂳切真實耳
存久自明性天在我非存外更有一個知天養性立命
之功也孩提愛敬世儒看作形生以後最初一竅發念
最好處却小看了乾坤只是一個生理一個太和元氣
故愛敬是乾坤骨髓生人的命脈從這些子結聚方成
人故生來便會愛敬不是生後始發此竅也不然既非
學慮此念愛敬的從何處交割得來孟子深於易從資
始處看透這消息故斷以性善若人深體此意則天地
日月風雷山川鳥獸草木皆是此竅無物不是孩提無
時不是孩提形色天性渾然平鋪故曰無他達之天下
也 日間嘗騐心有所可又隠然若有以為不可者有
所不可又隐然若有以為可者依之則吉不則㐫悔吝
是常若有一物居無事而黙黙在中為酬應之主人偽
多一毫移易他不得所謂未發之中道心惟㣲是也人
豈有二心只精則一不精則二一則㣲二則危矣前有
所可有所不可是多生習氣逐物慣習之心謂之人心
胸中若有二物交搆相似故危後隱然以為不可又以
為可是天則自然謂之道心萬事皆從此出而胸中常
恬淡静深無有一事故㣲要之人心是客感客形耳總
只是個道心故用工全在惟精所謂精者非精察之精
乃精專之精也闇然収斂屏浮偽襍駁之累氣潛神凝
胸中漸一一則㣲常㣲常顯是謂允執厥中 所謂一
念羲圖者如處一事斂念注思是坤思而得之泰然行
去是復或遇事念中太鋭便挫斂是坤少間意氣和平
做去是復懲忿窒慾皆然若能常自退藏則總是一個
乾元自卷自舒自專自直先天在我 心急操之則二
有馳者有操之者盖渾而存之則一是謂立誠有道者
神常勝形形雖槁自有一種在形骸之外油然襲人愈
久愈有味盖得之涵養之素也 學問養到氣下慮恬
見前便覺宇宙間廓然無一絲間隔無一毫事受用不
可言説 日間涵養此言嘗有冲然恬愉和適不著物
象之意始是自得所謂元吉者元是一團生生之意若
常是這意流行無處不吉易以知險簡以知阻不是要
知險阻是當險阻處一味易簡之理應之自不見險阻
耳盖聖人隨處總一個乾元世界六十四卦皆要見此
意 心體無量廣大不是一人一個心三才萬物亘古
亘今總在裡許存得便首出庶物萬國咸寜是謂立人
極 詩稱文王之徳必曰和敬和是敬之自然處敬便
和也所謂自然亦非由勉心念雖紛襍天生有個恰好
存處尋到恰好處自然一便是敬明道所謂勿忘勿助
中間正當處也故存是合他自然恰好處非能强存若
强存袛益紛擾即勉到至處亦是以敬直内 或曰先
生恆言存心以下然歟曰然惡其牽於物而浮以强故
下之下則近乎潛矣又言以息然歟曰然惡其作於為
而梏以亡故息之息則㡬乎止矣曰抑之愈亢息之愈馳奈何
曰抑之愈亢為以有下下之不知心體之自下也乾所
以為潛也息之愈馳為以有息息之不知心體之本息
也書所以稱止也潛則藏乎淵止則幾乎寂淵寂者天
地之靈根學易之歸趣也然則兩者不一乎曰否息而
後能下也是存之之妙旨也一且不可得而況不一乎
嗟夫浮陽之亢縁慮之馳吾人習心流注久矣世方倚
以立事而孰能息之孰能下之存乆自明何待窮索窮
索是意路名言與性命之理無干盖明處即存處非存
外别有理可明天地萬物古今萬事總自這裡來常存
得便都在裡許志氣清明漸自顯露 思不出位思是
能止位是所止云不出是常行而常止也然思是活物
位有何形總天則自然耳親切體此無如儼若思三字
盖思則非無儼若則非有有無之間神明之位昭然心
目 息止也生也纔息便生平旦雨露潤澤萬物功徳
遍天下倐忽之間從何處生來妙不可測知道者黙成
而已周程後儒者少知此理向有作思維處理會功業
終有方局為不從廣生大生中來也 予官祠部與寮
友至一寺中友問篤恭天下平意旨予未答時一僧端
坐誦經誦畢起問訊就坐閒静無一言目平視不瞬時
又兩官人提熱柄者意氣偕來甚衆以語挑問之不答
稍頃各黙然又頃則皆有斂袵消歇意予留坐終日則
皆茫然自失予因與友人言此便是篤恭天下平之理
只患反已不深不造至處耳今人不説此理要以聲色
動人即動亦淺然此理自周程後未有深信者使此僧
當時答問徃復這意思便都浮散了安能感人 心火
也性本躁動夙生又不知費多少薪槱藴積之故光明
外鑠附物蔓延思慮煩而神氣竭如膏窮燼滅其生幾
何古之善養心者必求一掬清淨定水旦夕澆浸之庶
轉濁辱為清涼化强陽為和粹故大學定静中庸淵泉
孟子平旦之息大易艮背之旨洗心之密皆先此為務
潤身潤家國天下一自此流出不然即見髙論徹終屬
意氣是熱閙欲機人已閒恐增薪蘸耳但此水别有一
竅發自天源洞無涯涘未可意取必闇然君子晦迹韜
光抑氣沉心庶其冥會則天源濬發一㸃靈光孕育大
淵之中清和渾合黙收中和位育之效於眉睫閒肫肫
浩浩淵淵造化在我盖是資始以上生涯不作雲雨流
行以後活計也 忠恕盡乾坤之理喜怒哀樂之未發
謂之中中是心體凡事只如這個心做去便是恕明道曰
惟天之命於穆不己不其忠乎天地變化草木蕃不其
恕乎語最徹其餘都説麄了 予學以收放心為主每
少有馳散便攝歸正念不令逺去久之於心源一竅漸
有窺測惟自覺反身黙識一路滋味頗長耳 欲立欲
逹人有同情惟一向為己則為私積之則是天地閉賢
人隠若能就將此欲譬諸人人不必更别起念只本念
上不動絲毫當下人已渾然分願各足便是天地變化
草木蕃也然此在一念㣲處轉移毫忽便有誠偽王霸
之辨故學貴研幾 誠無為幾則有善惡何者凡動便
涉於為為便易逐於有逐有則雖善亦麄多流於惡故
學問全要研幾研者磨研之謂研磨其逐有而麄的務
到極深極㣲處常還他動而未形者有無之間的本色
則無動非神故曰誠神幾曰聖人 大學知是寂物是
感意却是幾故必先誠意夫天地人總是個動幾自有
天地此幾無一息不動一息不動則乾坤毁自有此人
此意無一息不生不生則人心死但只要識得動而常
寂之妙體耳非動外有寂即動是寂能動處不涉於為
所動處不滯於迹便是真寂 易所謂位是安頓自己
身子處身子安頓停當事事停當故曰位正當又曰以
剛中皆安其身而後動之意若自身安頓不停當事事
不當故曰位不當可見士君子處天下國家無論窮達
先要安頓此身 或曰亂臣賊子已徃安知懼曰此拘
儒之見也萬古此君臣萬古此人心則亦萬古此一㸃
懼心夫子視萬古如一息只剔得這㸃懼心昭然在天
地間便自君臣上下各自悚懼各安其分各盡其職今
亦猶古古亦猶今有何已徃有何現在未來此皆世儒
小見在形骸世界上分别與論遷固之史何異
明儒學案卷二十一