通典
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欽定四庫全書
通典卷八十六
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
禮四十六 凶八
喪制之四
薦車馬眀器及餙棺(周大後漢/ 唐) (晉/) (北齊/) (隋/)
周制大喪及祖喪祝餙棺乃載遂御之(祖為行始也亦/奠也餙棺設柳)
(池紐之屬其次序載而後餙既餙當旋車向外/喪祝御之御之者執翿居前却行為節度也)諸侯大
夫士喪柩既朝乃薦車直東榮北輈(薦進也進車者象/生時將行陳駕今)
(時謂之䰟車輈轅也車當/東榮東陳西上於中庭)薦乗車鹿淺幦干笮革靾載
旃載皮弁服纓轡貝勒懸於衡(士乗棧車鹿淺鹿夏毛/也幦覆笭也玉藻曰士)
(齊車鹿幦豹犆干楯也笮矢箙也靾韁也旃旌旗之屬/通帛曰旃孤卿所建皮弁服者視朔之服也貝勒貝餙)
(勒也有干無兵有箙無弓矢明/不用也幦音覔靾音息列反)道車載朝服(道車朝夕/及燕出入)
(之車朝服日視朝/之服𤣥衣素裳也)稾車載簔笠(稾散也散車以田以鄙/之車也簔笠備雨服也)
(凡道車稾車之纓/轡及勒亦懸於衡)薦馬纓三就入門北靣交轡圉人夹
牽之(駕車之馬也毎車二匹纓馬鞅也就成也諸侯之/臣餙纓以三色而三成此三色者蓋絛絲也著之)
(如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人養馬/者在左右曰夾既奠乃薦馬為其踐汚廟中凡入門者)
(參分庭/一在南)御者執策立於馬後哭成踊右還出(主人於是/乃哭踊也)
(薦車之禮/成於薦馬)賓出主人送於門外有司請祖期主人入袒
乃載踊無算卒束襲(袒為載變也乃舉柩郤下而載之/束束棺於柩車賓出遂匠納車於)
(階間謂/此車也)降奠當前束(下遷祖之奠也當前束猶當尸腢/亦在柩車西東有前後腢五回反)
啇祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝(飾柩為設牆/柳也巾奠乃)
(牆謂此也牆有布帷柳有布荒池者象宫室之承&KR0764;以/竹為之如小車笭衣以青布池懸於柳前士不揄絞紐)
(所以聯帷荒前赤後黒因以為飾左右面各有前後齊/居柳之中央若今小車蓋上蕤矣以三采繒為之上朱)
(中白下蒼著以絮/元士以上有貝)縫人縫棺飾(孝子既啟見棺猶見親/之身也既載飾而行遂)
(以葬若存時居於/帷幙而加文繡矣)衣翣柳之材(必先纒衣有木乃以張/飾也柳之言聚也諸飾)
(之所/聚)飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素錦
褚加帷荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二
皆戴珪魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不
振容畫荒火三列黻三列素錦禇纁紐二𤣥紐二齊三
采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁
後𤣥披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二
齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁
(飾棺者以華道路及壙中不欲衆惡其親也荒䝉也在/旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布)
(也君大夫加文章焉黻荒緣邉為黼文畫荒緣邉為雲/氣火黻為列於其中耳大夫以上有禇以襯覆棺乃加)
(帷荒於其上紐所以結連帷荒者也池以竹為之如小/車笭衣以青布柳象宫室懸池於荒之𤓰端若承霤然)
(檀弓曰池視重霤如堂之有承霤也承霤以木為之用/行水亦宫之飾也君大夫以銅為魚懸於池下揄揄翟)
(也青質五色畫之於絞繪而垂之以為振容象水革之/動摇行則又魚上拂池雜記曰大夫不揄絞屬於池下)
(是不振容也士則去魚齊象車蓋蕤縫合雜綵為之形/如𤓰分然綴貝落其上及旁戴之言值也所以連繫棺)
(束與柳材使相值因而結前後披也漢禮翣以木為筐/廣三尺髙二尺四寸方兩角髙衣以白布畫者畫雲氣)
(其餘各如其象柄長五尺車行使人持之而從既窆樹/於壙中檀弓曰周人牆置翣是也綏讀當為緌如冠蕤)
(之蕤蓋五采羽/注於翣首也)設披(絡柳棺上貫結於戴人/居旁牽之以備傾虧也)屬引(屬著/也引)
(所以引柩車在軸輴曰紼古者人/引柩春秋傳曰坐引者而哭之三)陳眀器於乗車之西
(陳眀器乗車之/西則重北也)折横覆之(折猶庋也方鑿連木為之蓋/如牀而縮者三横者五無簀)
(窆事畢加之壙上以承抗席横陳之為苞筲以下□於/其北便也覆之見善面也折音之設反庋音居毁反□)
(音側耕/反下同)抗木横三縮二(抗禦也所以禦止土者/其横與縮各足掩壙)加抗席
三(席所以/禦塵也)加茵用疏布緇剪有幅亦縮二横三(茵所以/藉棺也)
(剪淺也幅緣之亦抗木也及其用之木三在上茵二在/下象天三合地二人藏其中焉今文剪作淺疎麤也謂)
(功麤/布)器西南上綪(器目言陳眀器也以西行南端/為上綪屈也不容則屈而反之)茵(茵/在)
(抗上陳/器次之)苞二(所以裹奠/羊豕之肉)筲三黍稷麥(筲畚種類其/容蓋與簋同)罋三
醯醢㞕羃用疏布(罋瓦器也㞕薑桂之㞕也/内則曰㞕桂與薑羃覆也)甒二醴酒
羃用功布(甒亦/瓦器)皆木桁久之(桁所以庋芭筲罋甒也久/當為炙謂以蓋按塞其口)
(每器/異桁)用器弓矢耒耜兩敦杅盤匜匜實於盤中南流(此/皆)
(常用之器杅盛湯漿/盤匜盥器流匜口也)無祭器(士禮畧大夫以上/兼用鬼器人器)有燕樂
器可也(與賔燕飲/用樂之器)役器甲胄干笮(此皆師役之器也甲/鎧胄兠鍪也干楯笮)
(矢/箙)燕器杖笠翣(燕居安體之器也/笠竹&KR2131;蓋也翣扇)徹奠巾席竢於西方
主人要節而踊(巾席俟於西方祖奠將用要節者/來象升大夫踊去象降婦人踊)既殯
旬而布材與眀器(木工宜乾腊且/豫成材椁材也)○説曰仲憲言於曾
子曰夏后氏用明器示人無知也(所謂致死之仲/憲即原憲也)殷人
用祭器示人有知也(所謂致/生之)周人兼用之示人疑也(言/使)
(人疑於無/知與有知)曾子曰其不然乎其不然乎(非其説/之非也)夫明器
鬼器也祭器人器也夫古之人胡為而死其親乎(言仲/憲之)
(言三者皆非此或/用鬼器或用人器)孔子曰之死而致死之不仁而不可
為也之死而致生之不智而不可為也(之徃也死之生/之謂有知與無)
(知為/行也)是故竹不成用瓦不成味木不成斵(成猶善也竹/不可善用謂)
(邉無縢也味當為/沬沬靧也靧音誨)琴瑟張而不平竽笙備而不和(無宫/商之)
(調/)有鐘磬而無簨簴(不懸之也横/曰簨植曰簴)其曰明器神明之也
(言神明死者也神明者/非人所知故其器如此)孔子謂為明器者知喪道矣備
物而不可用也(神與人異道/則不相傷)哀哉死者而用生者之器
也不殆於用殉乎哉(殆㡬也殺人以衛死者曰/殉用其器者漸㡬於用人)塗車芻
靈自古有之(芻靈束茅為人馬也/謂之靈者神道之類)明器之道也(言與明/器同)
陳器之道多陳而省納之可也省陳而盡納之可也
(多陳之謂賓客之賻器也以多為榮/省陳之謂主人之明器也以節為禮)○後漢制諸侯王
列侯樟棺黑漆中二千石以下坎侯漆(空中勘合而漆/之如漆坎侯即)
(箜/篌)載飾以蓋龍首魚尾華布牆纁上周交絡前後雲氣
畫帷裳中二千石以上有輜左龍右虎公侯以上加倚
鹿伏熊千石以下緇布蓋牆龍首魚尾而已黄綬以下
至於處士皆以簟席為牆蓋其正妃夫人妻皆如之○
晉賀循云飾棺衣以布𤣥上纁下畫帷荒雲氣不為龍
笭帷易布以紺繒池以象承霤以竹為籠如今車笭帷
以青絹代布紐𤣥纁二其明器慿几一酒壺二(受六升/羃以功)
(布/)漆屏風一三榖三器(粳黍稷/灼而乾)瓦唾壺一脯一篋(以三/牲之)
(肉為一代苞収所遣/奠之俎為藏物也)屨一瓦罇一屐一瓦杯盤杓杖一
瓦燭盤一箸百副瓦奩一瓦竈一瓦香爐一釡二枕一
瓦甑一手巾贈幣𤣥三纁二博充幅長尺瓦爐一瓦盥
盤一○北齊制三品以上䘮者借白鼓一面䘮畢進輸
三品以上及五等通用方相(方相之制/見大䘮篇)四品以下達庶
人以魌頭(魌頭與方相/小異魌音欺)○隋文帝初定禮轜車三品以
上油幰朱絲絡網施襈兩箱畫龍幰竿諸末垂六旒蘇
七品以上油幰施&KR1638;兩箱畫雲氣垂四旒蘇八品以下
達於庻人鼈甲車無幰襈旒蘇畫飾○大唐元陵儀注
前二日所司設文武羣官次於太極門外東西廊下又
設帳殿庭帳内設吉幄幄内設神座南向又設龍輴素
幄於殿庭吉幄之右前一日午正後一刻除殿上葦障
及階下凶庭并板城少府所由移旐附於重北未正後
一刻典儀設群官夜哭版位如晨夕哭儀又設挽歌席
位於嘉徳門内設挽郎挽士席位於嘉徳門外並左右
序設北向相對設鼓吹嚴警位於承天門外晝漏未盡
三刻有司設庭燎終夜通事舍人分引羣官就版位立
定禮官贊哭哭畢退就次挽歌作盡二㸃止嚴警次發
盡五㸃止二更羣官皆哭及挽歌鼓吹嚴警如上儀其
三更四更五更並准此其一日前二刻奉禮郎設御座
所由設奠席奉禮設罍洗及禮儀使太尉版位於東階
下光禄卿具太牢饌並如啓奠之儀前一刻侍中奏外
辦禮官省饌光禄卿引饌禮生引太尉禮儀使等横陳
再拜訖升殿通事舍人分引羣官入就位亦如啟奠之
儀禮儀使跪奏請皇帝止哭奉奠皇帝去杖前進中官
承傳止哭殿内止哭太尉以醴齊於皇帝之左跪進皇
帝受醴齊跪奠於饌前俛伏興少退立太祝持祝版進
北面跪讀祝文訖奠版俛伏興退復位皇帝再拜哭踊
殿内及庭中文武官九品以上皇帝諸親等皆哭十五
舉聲止禮儀使跪奏獻畢請皇帝退復位禮官引太尉
降復階下位所由徹饌執事官序降内所由徹殿上帷
帳唯南北施素帷於舊帳座所以為障蔽前設常食少
府監進輴車於西階下禮儀使跪奏皇帝奉寧龍輴奏
訖降出近侍扶皇帝就龍輴前哭踊盡哀廼復位執事
者以纛旐及重先導禮官一人朝服賛尚輦奉御帥腰
輿繖扇至神座前侍奉如常儀内侍捧几置輿上繖扇
侍奉至殿庭帳殿下神座前跪置座上内謁者帥中官
設香案於座前繖扇侍奉如儀禮官一人引符寳郎一
人主寳二人以赤黄褥案進取謚寳又禮生二人亦以
赤黄褥案進取謚冊禮官授之並隨禮官先詣冊車安
置其舊寳冊准次取置於車侍中當龍輴南跪奏請龍
輴降殿太常卿帥執翣者升以翣障梓宫中官髙品等
侍奉其側司徒帥挽士升奉引龍輴降殿禮儀使引近
臣及宗子三等以上親進捧宫梓宫少府將作所由并
挽士奉梓宫登於龍車上遂詣帳殿下素幄皇帝哭從
諸王等陪從公主内官等周以行帷皆哭踊而從羣臣
立哭於庭中位以竢祖奠其百官之制将監甄官令掌
凡䘮葬供明器之屬(別𠡠葬者供/餘並私備)三品以上九十事五
品以上七十事九品以上四十事當野祖明地軸䩥馬
(䩥馬黒帶也凡贈馬帶/䩥曰䩥馬也䩥徒懶反)偶人其髙各一尺其餘音聲隊
與僮僕之屬威儀服翫各視生之品秩太極元年六月
右司郎中唐紹上疏曰孔子曰明器者備物而不可用
也謂芻靈者善謂為俑者不仁傳曰俑偶人也有面目
機發似於生人以此而葬殆将於用人故曰不仁也王
公百官競為厚葬偶人像馬雕飾如生徒以眩曜路人
本不因心致禮更相扇慕破産傾資風俗流行下兼士
庻若無禁制奢侈日增望請王公以下送葬明器皆依
令式並陳於墓所不得於衢路舁行開元二十九年正
月勅古之送終所尚乎儉其明器墓田等令於舊數内
減三品以上明器先是九十事減至七十事七十事減
至四十事四十事減至二十事庻人先無文限十五事
皆以素瓦為之不得用木及金銀銅錫其衣不得用羅
繡畫其下帳不得有珍禽奇獸魚龍化生其園宅不得
廣作院宇多列侍從其轜車不得用金銅花結綵為龍
鳳及旒蘇畫雲氣其別勅優厚官供者准本品數十分
加三分不得別為華飾餘具開元禮
祖奠(周/) (晉/) (大唐/)
周制士之䘮柩既朝廟送賓有司請祖期(亦因在外位/請之當以告)
(賓每一事畢輒出将行/而飲酒曰祖祖始也)曰日側(側昳也謂将/過中之時)将載祝及
執事舉奠戸西南面東上卒束前而降奠席於柩西(将/於)
(柩西當/前束設)巾奠乃牆(牆飾/棺)主人入袒廼載踊無算卒束襲
(袒為載變也廼舉柩郤下而載之束棺/於柩車賔出遂匠納車階間謂此車)降奠當前束(下/遷)
(祖之奠也當前束猶當尸/腢亦在柩車西束有前後)商祝飾柩設披屬引陳明器
商祝御柩(亦執功布居前為/還柩車為節也)乃祖(還柩向外/為行始)踊襲少南
當前束(主人也柩還/則當前束南)婦人降卽位於階間(為柩将去有/時也位東上)
祖還車不還器(祖有行漸車亦宜向/外器之陳自已南上)祝取銘置於茵(重/不)
(藏故於此移/銘加於茵上)二人還重左還(重與車馬還/相反由便也)布席乃奠如
初主人要節而踊(車己祖可以為之奠也是之謂祖奠/蜀譙周曰遷祖之奠升自西階如初)
(及日載於車下奠設於西方乃陳遣物於庭訖徹奠以/巾席俟於西方乃祖車既祖旋向外離於載處為行始)
(也布席乃/奠如初)○晉賀循云載柩於輴未眀而行遷於祖廟
者乃將告辭於先君也登自西階正柩於兩楹間北首
納轜車於階下載之以適墓啟奠從設於西方質明滅
燭更設遷奠如啓奠○大唐元陵儀注祖前一刻奉禮
郎設御位於龍輴幄之東南西向所由設奠席於龍輴
幄前奉禮郎設罇坫於帳幄東南又設太尉位於罇坫
東南西向禮儀使在其下監察御史次之又設罍洗篚
於太尉位西南北向光禄卿帥齋郎捧饌俟於横街之
次北面西上禮官進省饌訖禮生賛光禄卿捧俎進跪
奠於席上諸齋郎捧饌隨列於席上禮生引禮儀使及
太尉就位禮官賛哭又一人賛羣官哭又各賛止哭禮
儀使導皇帝立於龍輴之東南西向禮生引太尉詣罍
洗盥手洗爵執詣罇坫所太祝舉羃酌醴齊以授太尉
禮儀使跪奏請皇帝止哭奉奠皇帝去杖前進中官承
傳止哭諸王妃主等皆止哭太尉以醴齊於皇帝之左
跪進皇帝受醴齊跪奠於饌前俛伏興少退立太祝持
祝版進北面跪讀文訖奠版俛伏興退復位皇帝哭踊
再拜諸王妃主及羣官在位者皆哭再拜皇帝哭十五
舉聲訖禮儀使跪奏請復位俛伏興皇帝退復龍輴後
位禮官各賛羣官止哭通事舍人分引出就承天門外
位以竢光禄卿帥齋郎徹饌以出禮官一人朝服賛尚
輦奉御帥所由以腰輿繖扇詣神座前各以序立内謁
者中官舁香案出内侍捧几置輿上内所由舉繖扇侍奉
以出中官帥其屬舁衣箱以從遂詣玉輅禮官於輅後
立賛登車内所由進興當輅後繖扇分蔽左右内謁者
帥香案進於輅前内侍奉几登輅其腰輿亦進居輅前
中官以衣箱授尚衣奉御置玉輅及副車内侍並乗馬
從輅於是侍中進龍輴南跪奏稱請龍輴進發俛伏興
退司徒帥挽士奉引次出執事者以太常先建之於車
纛次之公主内官以下應合乗車者並先升車竢以扈
從其百官以下儀制具開元禮
賵賻(周/) (大唐/)
周制諸侯大夫士之䘮賵賻之禮者所以知死者賵知
生者賻(各主於所知也賵者所以助主人之送葬者也/賻者補也助貨財曰賻公羊傳曰車馬曰賵財)
(貨曰/賻)公賵𤣥纁束馬兩(公國君也/士制兩馬)儐者出請入告主人
釋杖迎於廟門外不哭先入門右北面及衆主人袒(尊/君)
(命也衆主人/自若居西面)馬入設(設於庭/在重南)賓奉幣由馬西當前輅北
面致命(賓使者也幣𤣥纁也輅轅縛所以屬引也由馬/西則亦當前輅之西於是北面致命得向柩與)
(奠也柩車在階間少前/三分庭之北輅有前後)主人哭拜稽顙成踊賓奠幣於
棧左服出(棧謂柩車凡士車制無漆飾左/服象授人授其右也服車箱)宰由主人之
北舉幣以東(柩東主人位/以東藏之也)士受馬以出(此士謂胥徒之/長有勇力者受)
(馬聘禮曰皮/馬相間可也)主人送於外門外拜襲入復位杖賓賵者
將命(賓卿大/夫士)儐者出請入告出告湏馬入設賓奉幣儐
者先入賓從致命如初(如公/使)主人拜於位不踊(柩車東/位既啓)
(之後與/在室同)賓奠幣如初舉幣受馬如初儐者出請若奠(賓/致)
(命可/以奠)入告出以賓入將命如初士受羊如受馬上介賵
執珪將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤某湏矣
陳乗黄大輅於中庭北輈執珪將命客使自下由輅西
主人拜稽顙坐委於殯東南隅宰舉以東(輈轅也自率/也下謂馬也)
(馬在輅/之下者)凡將命嚮殯將命子拜稽顙西面坐委之宰舉
璧與珪宰夫舉禭升自西階西面坐取之降自西階(宰/夫)
(宰之/佐)上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老
某相執綍(上客弔者也臨視也言欲入視䘮所不足/而給助之謙也實為哭耳臨音力禁反)相
者反命曰孤某湏矣臨者入門右介者皆從之立於其
左東上(入門右不自/同於賓客)宗人納賓升受命於君降曰孤敢
辭吾子之辱請吾子復位客三辭不得命遂立於門西
介立於門左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踊三
(拜客謝/其厚意)客出送於門外拜稽顙若賻入告主人出門左
西面賓東面將命(主人出者賻/主施於主人)主人拜賓坐委之宰由
主人之北東面舉之反位(坐委之明主人哀戚志不在/受人物反位反主人之後位)
贈者將命(贈/送)儐者出請納賓如初(如其入告/出告湏)賓奠幣如
初(亦於棧/左服也)凡將禮必請而後拜送(雖知事畢猶請/君子不必人意)兄弟
賵奠可也(兄弟有服親者可也且賵且奠/許其厚也賵奠於死生兩施)所知則賵而
不奠(所知通問相知降於兄弟/奠施於死者為多故不奠)賵馬入廟門(以其主/於死者)賻
馬與其幣大帛兵車不入廟門(以其主於生人也兵車/革輅也雖為死者來陳)
(之於外以是戰伐田獵之/服非盛者也故不入也)賻者既致命坐委之儐者舉
之主人無親受也(䘮者非尸柩之事不/親也舉之舉以束)書賵於方若九
若七若五(方版也書賵奠賻贈之人名與其物/於版每版若九行若七行若五行)書遣於
策(策簡也遣猶送也/謂所藏物茵以下)乃代哭如初(棺柩有時將去不忍/絶聲如初謂小斂時)
宵為燎於門内之右(為哭者設/為明也)○大唐制諸職事官薨
卒文武一品賻物二百叚粟二百石二品物一百五十
叚粟一百五十石三品物百叚粟百石正四品物七十
叚粟七十石從四品物六十叚粟六十石正五品物五
十叚粟五十石從五品物四十叚粟四十石正六品物
三十叚從六品物二十六叚正七品物二十二叚從七
品物十八叚正八品物十六叚從八品物十四叚正九
品物十二叚從九品物十叚(行者守/從髙)王及二王後若散
官及以理去官三品以上全給五品以上給半若身沒
王事並依職事品給其別勅賜者不在折限諸賻物應
兩合給者從多給諸賻物及粟皆出所在倉庫服終則
不給
遣奠(周/) (晉/) (宋/) (大唐/)
周制大䘮巾車氏飾遣車遂廞之行之(廞興也謂陳駕/之行之使人舉)
(之以/如墓)䘮祝御柩出宮乃代(䘮祝二人/相與更也)遣車視牢具(言車/多少)
(各以所包遣奠牲體之数也然則遣車載所包遣奠而/藏之者與遣奠天子太牢包九个諸侯亦太牢包七个)
(大夫亦太牢包五个士少牢/包三个大夫以上乃有遣車)疏布輤四靣有障置於四
隅(輤其葢也四面皆有障蔽以隱/翳牢肉也四隅槨中之四隅也)凡包牲取下體國君
七个遣車七乗大夫五个遣車五乗(人臣賜車馬者乃/得有遣車其差大)
(夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數䘮禮略也个為/所包遣奠牲體之數也象既饗而歸賓俎也取下體者)
(脛骨象行也又俎實之終始也士包/三个前脛折取臂臑後脛折取骼也)君之嫡長殤車三
乗公之庻長殤車一乗大夫之嫡長殤車一乗(皆下成/人也自)
(上而下降殺以兩成人遣車五乗長殤三乗下殤一乗/尊卑以此差之庻子言公卑遠之傳曰大功之殤中從)
(上/)士䘮祖奠之明日厥明陳鼎五於門外如初(鼎五羊/豕魚腊)
(鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一/等用少牢鮮新殺者如初如大歛奠時也)東方之饌
四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢(脾讀為鷄脾肶之脾脾析百/葉蜱蜯也蜱音皮隹反嬴音)
(力禾/反)四籩棗糗栗脯(糗以豆/糗粉餌)醴酒(此東方之饌與祖奠/同在主人之南當前)
(輅北上/申之)陳器(明器也/夜歛藏)滅燎執燭俠輅北面(照徹與/葬奠)賓入
者拜之(明自啓至此/主人無出禮)徹者入丈夫踊設於西北婦人踊
(猶阼階升時亦既盥乃入入由重東而主人踊猶其/升也自重北西面而徹設於柩車西北亦猶序西南)鼎
入(舉入陳之也陳之蓋於/重東北西面北上如初)乃奠奠者出主人要節而踊
(亦以徃來為節也奠由重/北而西既奠由重南而東)徹者出踊如初主人之史請
讀賵執算從柩東當前束西面不命無哭哭者相止也
(䘮大記云大夫命/無哭士哭者相止)唯主人主婦哭公史自西方東靣命
無哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出(公史君之/典禮書者)
(也遣者入壙之物君使史來讀之成其得禮之/正以終也燭俠輅也雜記曰乃包奠而讀書)或問於
曾子曰夫既遣而包其餘猶既食而裹其餘與君子既
食則裹其餘乎(言既遣奠而又包之是與食於人已而/裹其餘以持去何異君子寧為是乎言)
(傷/廉)曾子曰吾子不見大饗乎夫大饗卷三牲之俎歸於
賓館父母而賓客之所以為哀(既饗歸賓俎所以厚之/言父母家之主今賓客)
(之是孝子/哀親之去)○晉賀循曰祖奠竟厥明又大奠大奠者加
於常一等士以少牢大夫太牢盛葬禮也是謂遣奠奠
畢包牲下體以為藏備大夫包五士包三遂行如墓初
設遣奠士陳五鼎用少牢庻物備包之以𦵏今雖不能
備禮宜加於常奠以盛送終也其以葬日晨而設之○
宋崔凱云朝於祖廟一宿明日載柩将至墓柩将還南
向少牢之奠於車西名曰用薦遣奠尚饗大夫以上太
牢其祝辭曰哀子某敢用潔牲剛鬛用薦此遣奠者也
○大唐元陵儀注前三日所司設皇帝奉辭次於承天
門外之左西向其日金吾仗衛如常儀鹵簿使先進玉
輅於承天門外東偏稍南輿輦鼓吹吉駕鹵簿並序列
於玉輅前又進輼輬車當承天門中稍南凶儀明器序
列於輼輬車前奠前一刻奉禮郎布文武羣官位於承
天門外異位重行如太極庭中儀光禄卿具遣奠之饌
以竢執事官位並先竢於門外之東龍輴至承天門外
禮官賛止哭侍中進龍輴前跪奏稱請升輼輬車俛伏
興司徒帥舁梓宫及所由奉梓宫升輼輬車所司設奠
席於輼輬車東西向奉禮郎設罇坫於席東南設罍洗
於其南又設太尉版位於東西向禮官進省饌訖禮生
賛光禄卿捧俎進跪奠於席上諸齋郎捧俎隨列於席
上禮生引太尉就位禮官賛哭在位者皆哭又賛止哭
在位者皆止哭禮生引太尉詣罍洗盥手洗爵詣罇坫
所太祝舉羃酌醴齊禮儀使就次奏請皇帝出就次皇
帝出次立於奠東西向太祝以醴齊授太尉訖禮儀使
奏請皇帝去杖前進中官承傳止哭諸王妃主等皆止
哭太尉以醴齊於皇帝之左跪進皇帝受醴齊跪奠於
饌前俛伏興少退立太祝持版進西北向跪讀祝文訖
奠版俛伏興退復位皇帝哭踊禮儀使賛皇帝再拜諸
王妃主及在位羣官等皆哭禮儀使跪奏請皇帝少退
近侍扶皇帝少退於位少府監設讀哀冊褥於奠東禮
官引冊案進舉冊官舉冊進至褥東西靣以冊東向禮
官賛太尉及羣官止哭中官承傳諸王妃主等皆止哭
禮官引中書令進跪讀冊訖俛伏興退復位舉冊者以
授祕書監祕書監以授符寳郎皇帝哭踊禮儀使奏請
皇帝再拜太尉羣官諸王妃主皆哭再拜少府徹褥光
祿徹饌訖禮儀使跪奏稱輼輬車將發皇帝前哭盡哀
禮儀使稱請再拜奉辭俛伏興皇帝稽顙哭踊再拜輼
輬車發禮儀使跪奏請皇帝還宫俛伏興近侍扶引皇
帝入次太尉以下於次南横行進名再拜奉辭訖各就
本職如諸王有故不赴山陵者竢皇帝奉辭入次後諸
王進至輼輬之左以南為上哭盡哀再拜辭妃主内官
不去者於輼輬車後帷中哭再拜辭訖禮生賛侍中於
輼輬車前跪請進發訖俛伏興百官以下儀制如開元
禮
器行序(周/) (晉/) (大唐/)
周制大䘮大司徒帥六卿之衆庻屬其六引(鄭司農云/六引謂䘮)
(車索/也)小司徒帥邦役治其政教(䘮役正棺/引窆復土)遂人帥六遂
之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役(致/役)
(於司徒給墓上事及竁也綍舉棺索/用綍旁六執之者天子其千人歟)遂師帥其屬以幄
帟先道野役及窆抱磨共丘壟及蜃車之役(使以幄帟/先者太宰)
(也其餘則司徒幄帟先所以為葬窆之間先張神座也/蜃車柩路也磨者適歴執綍者名也遂人陳之遂帥抱)
(持版之名/字校録之)士䘮既遣奠行器(目葬行明器/在道之次)茵苞器序從
(如其陳/之前後)車從(次/器)商祝執功布以御柩執披(居柩車之前/若道有低仰)
(傾虧則以布為抑揚左右之節使/引者執披者知之士執披者八人)諸侯執綍五百人四
綍皆銜枚司馬執鐸左八人右八人匠人執羽葆御柩
大夫之䘮執引者三百人執鐸者左右各四人御柩以
茅(五百人一黨之人也諸侯之大夫邑有三百戸之制/綍引同耳廟中曰綍在途曰引互言之也御柩者居)
(前導正之大/夫士皆二綍)弔非從主人也四十者執綍(言弔者必助/主人之事從)
(猶隨也成人二十以上至四十以/下丁壯時也曲禮云助葬必執綍)主人袒廼行踊無算
(袒為行變也乃行謂柩車行也凡/從柩者先后左右如遷於祖之序)出宫踊襲(哀/次)至於邦
門公使宰夫贈𤣥纁束(邦門城/門贈送)主人去杖不哭由左聼
命賓由右致命(柩車前輅之左右/也當時止柩車)主人哭拜稽顙賓升
實幣於蓋降主人拜送復位杖廼行(升柩車之前實其/幣於棺蓋之柳中)
(若親授之然復/位反柩車後)○晉賀循云䘮車前後四引引十人合
四十人十人一帳合四十四人皆素服白幍帳手執練
幡以部伍所主禁讙呼嬉戲四帳一吏主之也○大唐
制鴻臚寺司儀署令掌凡引披鐸翣挽歌纛帳之屬三
品以上四引四披六鐸六翣六品以上二引二披四鐸
四翣九品以上二鐸二翣凡執引披者皆布幘布深衣
其下帳五品以上用素繒六品以下用練婦人用綵至
邦門三品以上贈以束帛一品加乗馬既引又遣使贈
於郭門外皆以束帛一品加璧餘具開元禮
挽歌(周/) (漢/) (晉/) (宋/) (大唐/)
魯哀公十一年吳子伐齊將戰齊將公孫夏命其徒歌
虞殯(杜元凱曰虞殯送𦵏歌曲也公孫夏示必死故命/其徒而歌之孔穎逹曰虞殯者謂啓殯将虞之歌)
(也今人謂/之挽歌)○漢髙帝時齊王田横自殺其故吏不敢哭
泣但隨柩叙哀而後代相承以為挽歌蓋因於古也○
晉成帝咸康七年有司聞奏依舊選公卿以下六品子
弟六十人為挽郎詔又停之摯虞云漢魏故事大䘮及
大臣之䘮執綍者挽歌新禮以為挽歌出於漢武帝役
人歌勞聲辭哀切遂以為送終之禮雖音曲摧愴非經
曲所制不宜以歌為名按挽歌詩稱君子作歌惟以告
哀以歌為名亦無所嫌宜定新禮如舊○宋文帝元嘉
十七年元皇后崩詔停選挽郎○大唐元陵之制屬三
繆練紼於輼輬車為挽凡六紼各長三十丈圍七寸執
紼挽士虎賁千人皆白布袴褶白布介幘分為兩番挽
郎二百人皆服白布深衣白布介幘助之挽兩邉各一
紼挽歌二部各六十四人八人為列執翣品官左右各
六人皆服白布褠衣白布介幘左右司馬各八人皆戴
白布武弁服白䙱布(䙱音屬/謂𥜗長)無領緣並執鐸代哭百五
十人衣幘與挽歌同至時有司引列於輼輬車之前後
其百官制鴻臚寺司儀署令掌挽歌三品以上六行三
十人六品以上四行十六人皆白練褠衣皆執鐸帗
𦵏儀(周/) (晉/) (大唐/)
周制冡人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之𦵏
居中以昭穆為左右(公君也圖謂畫其地形及丘壟所/處而藏之先王造塋者昭居左穆)
(居右夾/處東西)方相氏掌䝉熊皮黄金四目𤣥衣朱裳執戈揚
盾大䘮先柩及墓入壙以戈擊四隅敺方良(壙穿地中/也方良魍)
(魎也木/石之怪)旅賁氏縗葛執戈盾夾王車左八人右八人車
止則持輪巾車執蓋從車持旌(從車隨柩路持蓋旌者/王平生車建旌雨則有)
(蓋今蜃車無蓋執而隨之/象生時有也所執者銘旌)䘮祝掌勸防之事(勸猶倡帥/前引者防)
(謂執披備/傾虧也)及辟令啓(鄭衆云辟謂除菆塗椁令啓謂䘮/祝主命役人開之辟音毗亦反菆)
(音在/官反)小祝設道齎之奠分禱五祀(齎猶送也送道之奠/謂遣奠也分其牲體)
(以祭五祀告王去此宫中不復反故祭之禮/王七祀五者司命大厲平生出入不以告)及壙䘮祝
脫載除飾(鄭衆云去棺飾謂帷荒池/四翣之屬令可舉移安厝)司几筵設葦席右
素几其椁席用萑黼純(椁席藏中/神座之席)掌蜃掌歛互物蜃物
以供闉壙之蜃(互物蚌蛤之屬闉塞也将/井椁先塞下以蜃禦濕也)遂入藏凶器
既葬小宗伯詔相䘮祭之禮成葬而祭墓為位(成葬丘/已封也)
(天子之冡蓋不三日而畢位壇位也先祖/形體託於此地祀其神以安之冡人爲尸)又冡人云凡
諸侯及諸臣葬於王墓授之兆凡諸侯居左右以前卿
大夫士居後各以其族(子孫各就其所出王以尊/卑處其前後而亦併昭穆)凡死
於兵者不入兆域(戰敗無勇投諸/塋外以罰之)凡有功者居前(居王/墓之)
(前處昭穆/之中央)以爵等為丘封之度與其樹數(别尊卑也王/公曰丘諸臣)
(曰封漢律曰列侯墳髙四丈/關内侯以下至庻人各有差)柩行至於壙陳器於道東
西北上(綂於/壙)茵先入(當藉柩也元士則/葬用輁軸加茵焉)屬引(於是脱載/除飾屬引)
(於緘/耳)君葬用輇車四綍二碑御棺用羽葆大夫用輇車
二綍二碑御棺用茅士葬用國車二綍無碑比出宫御
棺用功布(輇車柩車也尊卑之差在棺曰綍行道曰引/至壙将窆又曰綍而設碑是以連言之碑桓)
(楹也将塟樹於壙四隅以繂繞之以下棺也御棺居前/為節度也士言比出宫用功布則出宫而止至壙無矣)
主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭(俠羡道/為位)乃
窆主人哭踊無算(窆下/棺)襲贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踊
如初(丈八尺曰制二制/合之束十制五合)卒袒拜賓主婦亦拜賓即位拾
踊三襲(主婦拜女賓也/即位反位也)賓出則拜送(相問/之賓)藏器於旁加
見(器用器役器也見棺飾更謂之見者加此則棺柩不/復見矣先言藏器廼云加見者器在見内也内之者)
(明君子終於事不/自逸也見古莧反)藏苞筲於旁(於旁者在見外也不言/甕甒饌相次可知也兩)
(兩而居䘮大記曰棺椁之間/君容祝大夫容壺士容甒)加折郤之加抗席覆之加
抗木天子七月而葬五重八翣諸侯五月而葬三重六
翣大夫三月而葬再重四翣(三重者謂抗木與茵也葬/者抗木在上茵在下也既)
(夕云抗木横三縮二加抗席三加/茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三)實土三主人拜鄉人
(謝其/勤勞)即位踊襲如初(哀親之/在斯也)乃反哭檀弓云合葬非古
也自周以來(古謂殷/以前)季武子曰周公蓋祔(祔謂合葬也/合葬自周公)
(以/來)孔子曰衛人之祔也離之(離之有以/間其椁中)魯人之祔也合
之善夫(善夫善魯/祔葬當合)孔子合葬於防(魯/地)○説曰記云葬於
北方北首三代之逹禮也之幽之故也(北方/國北)弁絰葛而
葬與神交之道也(接神之道不可純凶也天子諸侯變/服而葬冠素弁以葛為環絰既虞卒)
(哭乃服受服也雜記/曰凡弁絰其縗侈𬒮)有敬心焉(踰時哀衰而敬生也敬/則服有飾也大夫士三)
(月而葬/未踰時)周人弁而葬殷人哻而葬(周弁殷哻俱象/祭冠而素禮同)凡殉
葬非禮也陳子車死於衛其妻與其家大夫謀以殉葬
定而後陳子亢至曰夫子疾莫養於下請以殉葬子亢
曰以殉葬非禮也雖然則彼疾當養者孰若妻與宰得
已則吾欲已不得已則吾欲以二子者之為之也(子亢/子車)
(弟孔子弟子下地下也度諫之/不能止以斯言拒之已猶止也)於是弗果用(果/決)陳乾昔
寢疾屬其兄弟而命其子尊己曰如我死則必大為我
棺使吾二婢子夾我(婢子/妾也)既死其子曰以殉葬非禮也
况又同棺乎弗果殺(善尊己不䧟/父於不義)子路曰傷哉貧也生
無以為養死無以為禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯
之謂孝歛手足形還葬而無槨稱其財斯之謂禮(還猶/疾也)
(謂不及/其日月)國子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見
也是故衣足以飾身棺周於衣椁周於棺土周於椁(言/皆)
(所以為深邃也難人發見之/也國子髙成子髙也成諡也)反壤樹之哉(反覆也怪不/如太古也而)
(反封樹之意在/於儉非周禮)又曰吾聞之也生有益於人死不害於
人吾縱生無益於人可以死害於人乎我死則擇不食
之地而葬我焉(不食地謂/不墾耕)夫子居於宋見桓司馬自為
石椁三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之
愈也子游問䘮具夫子曰稱家之有無子游曰有無惡
(音/烏)乎齊(音劑惡乎齊/問豐省之比)夫子曰有毋過禮茍亡矣歛首足
形還葬(還之言便也言已歛/即葬之不待三月)懸棺而窆(不設碑繂不備/禮也窆下棺也)
人豈有非之者哉(不責於/所不能)孔子之䘮有自燕來觀者舍
於子夏氏子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何
觀焉昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣見若坊者
矣(坊形旁殺/平上而長)見若覆夏屋者矣(覆謂茨瓦也夏屋今之/門廡也其形旁廣而卑)
見若斧者矣(斧形旁殺/刃上而長)從若斧者焉(孔子以為刃上難/登狹又易為功)
馬鬛封之謂也(俗間/名)今一日而三斬板而已封(板蓋廣/二尺長)
(六尺斬板謂斷其縮也三斷止之/旁殺蓋髙四尺詩曰縮板以載)尚行夫子之志乎哉
(尚庻/㡬也)曾子問葬引至於堩日有食之則有變乎且不乎
(堩道也變謂異禮/也堩音古鄧反)孔子曰昔者吾從老𥅆助葬於巷黨
及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以聼變既
明反而後行曰禮也(巷黨黨名也就道右者行/相左也變日蝕也反復也)反葬而
丘問之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之
遲数則豈如行哉(已止也数/讀作速)老𥅆曰諸侯朝天子見日
而行逮日而舍奠大夫使見日而行逮日而舍(舍奠毎/将舍奠)
(行/主)夫柩不蚤出不莫宿(侵晨夜則/近姦宼)春秋左氏傳曰魯成
公二年宋文公卒始厚葬用蜃炭益車馬始用殉(燒蛤/為炭)
(以瘞壙多埋車/馬用人從葬)重器備(重猶/多)椁有四阿棺有翰檜(四阿/四注)
(椁也翰旁飾檜/上飾皆王禮)君子謂華元樂舉於是乎不臣臣治煩
去惑者也是以伏死而爭今二子者君生則縱其惑(謂/文)
(十八年殺/母弟須)死又益其侈是棄君於惡也何臣之為(若言/何用)
(為/臣)魯昭公十二年左傳曰鄭簡公卒将為葬除及游氏
之廟(游氏子/太叔族)將毁焉子太叔使其除徒執用以立而無
庸毁(用毁/廟具)曰子産過女而問何故不毁迺曰不忍廟也
諾將毁矣(教毁廟/者之辭)既如是子産迺使避之司墓之室有
當道者毁之則朝而塴(補鄧反/下棺)弗毁則日中而塴子太
叔請毁之曰無若諸侯之賓何(不欲乆/留賓)子産曰諸侯之
賓能來會吾䘮豈憚日中無損於賓而民不害何故不
為遂弗毁日中而葬君子謂子産於是乎知禮禮無毁
人以自成也曾子問曰下殤土周葬於園遂輿機而往
塗邇故也(土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殤/於園中以其去成人遠不就墓也機舉尸之)
(牀也以繩絙其中央又以繩從旁鈎之禮以/機舉尸轝之以就園而歛葬焉塗近故耳)今墓逺則
其葬也如之何(今人歛下殤於宫中而葬之於墓與成/人同墓塗迺逺其葬當轝其棺乎載之)
(也問禮/之變也)孔子曰吾問諸老𣆀曰昔者史佚有子而死下
殤也墓逺(蓋欲葬墓如長殤從成人也長殤有送葬車/者則棺載之矣史佚武王時賢史也賢猶有)
(不/知)召公謂之曰何以不棺歛於宫中(欲其歛於宫中如/成人也歛於宫中)
(則葬當載之棺音/古患反下棺衣同)史佚曰吾敢乎哉(畏知/禮者)召公言於周
公(為史/佚問)周公曰豈不可(言是豈於禮不/可也不許之)史佚行之(佚指/以為)
(許也遂用/召公之言)下殤用棺衣棺自史佚始也(棺謂歛/於棺也)曾子問
曰並有䘮如之何何先何後(並為父母若親/同者同月死也)孔子曰葬
先輕而後重其奠也先重而後輕禮也自啓及葬不奠
(不奠務於/當葬者)行葬不哀次(不哀次輕/於在殯者)反葬奠而後辭於殯
遂脩葬事(辭於殯謂告/將葬啓期也)其虞也先重而後輕禮也○晉
賀循葬禮云至墓之位男子西向婦人東向先施幔屋
於埏道北南向柩車既至當坐而住遂下衣几及奠祭
哭畢柩進即壙中神位既窆乃下器壙中薦棺以席緣
以紺繒植翣於牆左右挾棺如在道儀○大唐元陵儀
注山陵日依時刻吉凶二駕備列訖尚輦帥腰輿繖
扇入詣神座前内侍捧几内謁者捧香爐各置輿上中
官帥其屬舁衣箱以出神輿至玉輅後内常侍捧几置
輅中尚輿等退就列中官以衣箱傳授尚衣奉御置於
玉輅及副車中神駕動警蹕如常千牛將軍夾輅而趨
至侍臣上馬所禮生賛侍臣上馬侍臣上馬訖夾侍於
前禮生在供奉官内諸侍衛之官各督其屬左右翊神
駕動鹵簿官以黄麾麾之鼓吹振作警蹕如常當陵門
以赤麾麾之鼓吹不作侍臣下馬歩導於前神駕至吉
帷宫迴車南向尚輦帥腰輿繖扇至輅後内常侍奉几
置輿上繖扇侍奉至帳殿下内侍捧几置座上内謁者
捧香爐置座前輿等退就列玉輅及鹵簿侍衛之官停
列於帷宫門外吉駕引禮官賛侍中進輼輬車靈駕前
奏請靈駕發引俛伏興退司馬執鐸挽郎執紼挽歌振
作及挽以進内外哭從以赴山陵靈駕至陵門西凶帷
帳殿下迴駕南向公主及内官以下並降車障以行帷
哭於凶帳殿之西東向北上羣官皇親哭者序立於帷
門外東西相向北上哭十五舉聲止各退就次前三刻
奉禮郎於隧道東南量逺近設皇親諸親奉辭位又於
其南設應從文武官五品以下奉辭位又於其南設六
品以下奉辭位每等異位重行西靣北上設奉禮郎位
於其北禮生二人立於其南差退内謁者於隧道西南
稍北帷内設公主王妃及内官以下奉辭位東向北上
前一刻所司設奠席於輼輬車前設罍洗篚於東南罍在
洗西篚在洗東於是羣官列位序立光禄卿帥其屬以
饌奠於席上禮官引太尉詣罍洗盥手洗爵詣罇坫所
太祝酌醴齊訖太尉跪奠於饌前俛伏興太祝持版進
太尉之左跪讀文訖奠版俛伏興太尉再拜在位者皆
再拜發引至南神門將作監進龍輴於靈駕之後禮官
賛侍中進輼輬靈駕前跪奏稱請降靈駕御龍輴俛伏
興退舁梓宫所由迺奉遷梓宫至龍輴舁梓宫官左右
捧從司空以巾拭梓宫幷拂夷衾少府屬紼於龍輴禮
官賛侍中進龍輴前跪奏稱請引龍輴即𤣥宫俛伏興
退挽郎執紼奉引龍輴左迴北首禮官賛司徒前導白
幰弩素信幡大旐及翣皆依次而引近伏近侍夾進如
禮官導通事舍人引太尉先導於龍輴之左主節官帥
持節者脱節在太尉之前差退代哭者及挽歌皆序於
門外之西重行東向押官排比以竢皇親諸親羣官等
哭從公主王妃及内官等障以行帷龍輴至羡道停於
帷下南首以竢時妃主内官以下於羡道西南帷内就
位東向哭通事舍人分引羣官皇親諸親各就奉辭位
所由各賛哭在位者皆哭其吉鹵簿侍奉官少前序立
於門外之東西向北上哭皆三十舉聲止再拜奉辭至
時内官以下吉服奉遷梓宮入自羡道奉接安於御榻
褥上北首覆以御衾龍輴退出其押吉鹵簿官並服白
布巾衫就哭將掩𤣥宫並依前服吉服初梓宫降自羡
道奉禮郎設太尉進寳冊贈玉幣位於羡道東南西向
設禮儀使奉寳冊玉幣位於太尉之南又設祕書監位
於其南禮官導通事舍人引太尉以下俱吉公服各就
位又導持節者服節衣引太尉之前禮部侍郎奉寳綬
案諡冊案哀冊案每案四人對舉(用九品以上/清資官舁)立於太
尉之西南少府監奉贈玉置於匣帥其屬捧立於禮部
侍郎之西太府卿奉幣𤣥三纁二置於篚帥其屬捧立
少府監之西俱北面各立於寳冊玉幣之後(按𤣥衣纁/裳周制也)
(當時所服故以為幣服近代及今則皆不用滯儒執古/儀注復存斯未逹禮從宜及隨時之義也具昏禮篇不)
(復重/載)立定禮官導通事舍人引禮部侍郎取寳綬於案
進授太尉又禮生一人引祕書監取謚冊哀冊進授禮
儀使(其冊如重則/判官助舉)又引少府監取玉於匣幷薦巾又引
太府卿取幣進授禮儀使以幣承巾玉禮部侍郎以下
並退龍輴既出禮儀官分賛太尉禮儀使奉寳冊玉幣
並降自羡道至𤣥宫太尉奉寳綬入跪奠於寳帳内神
座之西俛伏興禮儀使以謚冊跪奠於寳綬之西又以
哀冊跪奠於謚冊之西又奉玉幣跪奠於神座之東並
退出復位禮生引將作監少府監入陳明器白幰弩素
信幡翣等分樹倚於牆大幡置於戸内(其趺竿燒之自/餘明器各以次)
(逐便陳之/使有行列)陳布訖幷内官以下並出羡道就位所由賛
内外哭羣官皇親諸親幷吉儀侍奉官皆哭三十舉聲
再拜又再拜奉辭訖引退以出中官賛公主王妃並退
出周以行帷至門乗車以扈從禮生導主節官帥持節
者引太尉及司空山陵使將作監御史一人監鏁閉𤣥
宫司空復土九鍤(所司帥作工/續以終事)其先除服者並改服凶
儀鹵簿解嚴退散輼輬車龍輴之屬於栢城内庚地焚
之其通人臣用者則不焚神龍元年十二月將合葬則
天皇后於乾陵給事中嚴善思上表曰臣謹按天元房
錄葬法云尊者先葬卑者不合於後開入臣伏聞則天
大聖皇后欲開乾陵合葬然以則天皇后卑於天皇大
帝若欲開陵合葬即是以卑動尊事既違經恐非安穩
臣又聞乾陵𤣥宫其門以石閉塞其石縫鑄鐵以固其
中今若開陵其門必須鐫鑿然以神明之道體尚幽𤣥
今乃動衆加功誠恐多所驚瀆又若别開門道以入𤣥
宫即往者葬時神位先定今更改作為害益深伏以漢
時諸陵皇后多不合葬魏晉以降始有合者然以西漢
積年尚餘四百魏晉以後祚皆不長伏望依漢朝之故
事改魏晉之頽綱於乾陵之旁更擇吉地取生墓之法
别起一陵既得從葬之儀又成固本之業伏以合葬者
緣人私情不合葬者前循故事若以神道有知幽途自
得通會若以死者無知合之復有何益伏望少迴天眷
俯覽臣言行古昔之明規割私情之愛欲使社稷長享
天下乂安疏奏令百官詳議尋有勑令准遺詔合葬開
元二十一年二月定安公主初降王同皎後降韋濯又
降博陵崔銑銑復先卒及是公主薨其子駙馬王繇請
其父合葬𠡠㫖依給事中夏侯銛駮之曰公主自昔降
婚梧桐半死逮乎再醮琴瑟兩亡則生存之時已與前
夫義絶殂謝之日合從後夫禮葬今若依繇所請却祔
舊姻恐魂而有知王皎不納於幽壤死而可作崔銑必
訴於𤣥天國有典章事難逾越原繇此意雖申㒺極之
情本禮而行或致不稽之誚銛謬膺駮正敢曠司存請
旁移禮官幷求指定下太常寺請議貞觀十一年十月
詔曰諸侯列葬周文創陳其禮大臣陪陵魏武重申其
制去病佐漢還奉茂陵之塋夷吾相齊終託牛山之墓
斯蓋往聖垂範前賢遺則在曩昔之宿心篤始終之大
義也皇運之初時逢交䘮謀臣武將等蒙先朝待遇者
自今以後身薨之日所司宜即以聞並於獻陵左側賜
以墓地幷給東園祕器䘮葬令凡五品以上薨卒及葬
祭者應須布深衣幘素幕轝皆官借之其内外命婦應
得鹵簿者亦如之其墓田之制一品塋先方九十歩今
減至七十歩墳先髙丈八尺減至丈六尺二品先方八
十歩今減至六十歩墳先髙丈六尺減至丈四尺三品
先方七十歩減至五十歩墳先髙丈四尺減至丈二尺
其四品先方六十歩減至五十歩墳先髙丈二尺減至
丈一尺五品先方五十歩減至四十歩墳髙一丈減至
九尺六品以下先方二十歩減至十五歩墳髙八尺減
至七尺其庻人先無文其地七歩墳髙四尺其送葬祭
盤不許作假花果及樓閣數不得過一牙盤其百官葬
儀具開元禮
通典卷八十六