通典
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欽定四庫全書
通典卷八十七
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
禮四十七 凶九
喪制之五
虞祭(周/) (後漢/) (宋/) (大唐/)
周制士喪既葬實土三主人拜鄉人即位踊襲廼反哭
有司修虞事特豕饋食(有司當時主事者饋猶歸也/將踊袒既踊即襲乃反哭)側
亨於廟門之右東靣(側亨亨一胖也亨於㸑用鑊不於/門東未可以吉也是日也以虞易)
(奠袝而以吉祭易喪祭鬼/神所在則曰廟尊言也)設洗於西階西南水在洗西
篚在東(反吉也亦/當西榮也)尊於室中北墉下當戸素几葦席在
西序下(有几始/鬼神也)陳三鼎於門外之右(門/西)主人及兄弟如
葬服賓執事者如弔服皆即位於門外之左如朝夕臨
位婦人及内兄弟服即位於堂亦如之祝免澡葛絰帶
布席於室中東靣右几降出及宗人即位於門西東靣
南上(祝亦執事也免者祭祀之禮祝所親也澡/理也理葛以為首絰及帶接神宜變也)宗人請
拜賔主人即位於堂衆主人及兄弟賓即位於西方如
反哭位祝盥升取苴降洗之升入設於几東席上東縮
(縮/縱)主人倚杖入祝従(主人北旋倚杖於西序廼入/也喪服小記曰虞杖不入室)贊薦
菹醢(主婦不薦者齊斬之服不執事也曾子問/曰士祭不足則取于兄弟大功以上者)鼎入設
西階前俎豆敦鉶入設(鉶菜羮也敦/音對黍稷器)祝酌醴贊奠觶於
鉶南復位主人再拜稽首(復位復主/人之左)祝饗曰哀子某哀
顯相夙興夜處不寧(曰辭也祝辭也喪服稱哀顯相助/祭者詩云於穆清廟肅雍顯相不)
(寧悲思/不安也)敢用潔牲剛鬛(敢冐昧之辭/也豕曰剛鬛)薌合(黍/也)嘉薦普淖
(嘉薦菹醢也/普淖黍稷也)眀齊溲酒(明齊新水也言以新水溲/醸此酒也齊音劑溲音搜)哀薦
祫事(始虞謂之祫事者主欲其合於/先祖也以與先祖合為安也)適爾皇祖某甫(爾/汝)
(也汝死者也告之以適皇祖所/以安之皇君也某甫皇祖字也)饗(勸強之告神/饗此祭也)命佐食
祭祝取奠觶祭亦如之主人再拜祝祝卒主人拜如初
哭出復位祝迎尸尸入門丈夫踊婦人踊(踊不同文者/有先後尸入)
(主人不降者喪/事主哀不主敬)婦人入於房(避執/事也)尸卒食主人洗廢爵
酌酒酳尸祝酌授尸尸以酢主人主人拜受爵尸答拜
主人獻祝獻佐食主婦洗足爵於房中酌亞獻尸如主
人儀(昏禮曰内洗在/北堂直室東隅)両籩棗栗設於㑹南賓長洗繶爵
三獻燔從如初儀(繶爵口足之間有篆文/又彌飾繶緣也音憶)婦人復位(復/堂)
(上西面位事已/尸將出當哭踊)祝出戸西靣告利成主人哭(西靣告主/人也利猶)
(養也成猶畢也言養禮畢/也不言禮畢於尸間嫌也)皆哭(丈夫婦人於主/人入哭斯哭矣)祝入尸
謖(謖起也祝入而無事尸則知起/矣不告尸者無遣尊者之道也)祝前尸出戸踊如初
降堂踊如初出門亦如之(前導也如初者出如入降/如升三者之節悲哀同也)祝
反入徹設於西北隅几在南厞用席(改設饌者不知鬼/神之節改設之庶)
(㡬歆享所以為厭飫也几在南變右文明東靣不南靣/漸也厞隠也厞隠之處從其幽暗也厞音扶味反屋西)
(北/隅)贊闔牖戸(鬼神尚幽暗或者/逺人乎賛佐食者)主人降賓出(宗人詔主/人降賓則)
(出廟/門)主人出門哭止皆復位(門外未/入位)宗人告事畢賓出
主人送拜稽顙(送拜者明於/大門外也)無尸則禮及薦饌皆如初
(無尸謂無孫列可使者也殤亦如是/也禮謂衣服即位升降如有尸也)既饗祝祝(之右/反)卒
不綏祭(綏當作隳/音許規反)無泰羮湆胾從獻主人哭出復位祝
闔牖戸降復位於門西(門西北/面位也)男女拾踊三(拾更也三/更踊拾音)
(其刼/反)如食間(隠之如尸一/食九飯之頃)祝升止哭聲三啓戸(聲者噫/歆也將)
(啓戸警/覺神)主人入(親/之)祝従啓牖嚮(牖先闔後啟扇在/内也嚮牖一名也)卒徹
祝佐食降復位(祝從門西北靣位佐食復西方位也/不復設西北隅者重閉牖戸䙝也)始
虞用柔日(葬之日中也虞欲安之/柔日隂也陰取其静也)再虞皆如初曰哀薦
虞事(丁日葬則己日再虞/其祝辭異者一言耳)三虞卒哭他用剛日亦如初
曰哀薦成事(當祔于廟為神安于此後虞改用剛日剛/日陽也取其動也士則庚日三虞壬日卒)
(哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者喪服小/記曰報喪者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有)
(祭事者亦用剛日其祭無/名謂之他者假設言之)凡虞天子九諸侯七大夫五
士三(虞祭之數按雜記云天子九諸侯七大夫五士三/士當葬日柔日一虞隔明日至後柔日為二虞其)
(明日剛日又虞凡四日也以次准推之則大夫五虞當/八日諸侯七虞當十二日虞必用柔日者取其安静最)
(後用剛日者象陽動以其將祔廟也/凡日數甲剛乙柔丙剛丁柔餘倣此)○説曰孔子曰既
封主人贈而祝宿虞尸(贈謂以幣送死者于/壙也主人贈祝先歸)既反哭主
人與有司視虞牲(日中用虞/省其牲也)有司以几筵舎奠於墓左
反日中而虞(所使奠墓有司来歸乃虞也舎奠墓左/為父母形體在此禮其地神也舎音釋)葬
日虞弗忍一日離也(不忍其/無歸也)是日也以虞易奠(虞喪/祭也)將
虞沐浴不櫛(沐浴者將祭自潔清也不櫛未在于飾/也唯三年之喪不櫛自期以下櫛可也)男
則男尸女則女尸必使異姓不使賤者(異姓婦也賤者/為庶孫之妾也)
(尸配尊者/必使嫡)尸服卒者之上服(上服者如特牲士𤣥端也/不以爵弁服為上者祭於)
(君之服非所以自配鬼/神也士之妻則綃衣)報葬者報虞三月而後卒哭(報/讀)
(為赴疾之赴謂不及期而葬也既葬/即虞虞安神也卒哭之祭待哀殺也)既葬而不報虞則
雖主人皆冠及虞則皆絻(有故不得疾虞雖主人皆冠/不可乆無餙也皆絻自主人)
(至緦/麻也)逺葬者比反哭者皆冠及郊而後絻反哭(墓在四/郊之外)
(者/)曾子問曰並有喪何先何後(並謂父母若親/同者同月死也)孔子曰
葬先輕而後重其虞也先重而後輕禮也○後漢鄭𤣥
云子為父三月而葬腰絰散垂如始時也葬日日中而
虞反哭升自西階虞祭於堂杖不入室凡葬以平眀日
中反虞者安也棺柩已去恐父母精神彷徨無所依故
祭以安之也(蜀譙周云為父至葬腰絰散垂如小㓜時/反哭於廟升自西階虞祭于寢杖不入室)
(射慈云為父既葬日中反哭諸侯于太祖廟别子為卿/大夫亦於太祖廟其非別子為卿大夫於皇考廟上士)
(於皇考廟中士下士於王考廟皆/升自西階東靣哭踊虞祭於殯宫)○宋崔凱云子為父
三月而葬將啟出棺皆絻散帶垂既啟袒哭踊無數日
中虞絶無時之哭矣○大唐元陵儀注將啟太祝捧主
匱置於座啟匱於前捧出神主置於座上東向諸侍奉
官各退就位輿繖等亦退通事舍人引羣官俱退於太
極殿門外就次以竢虞祭所由陳杖衛如式典儀設太
尉司徒宗正卿禮儀使及諸行事官位於東階之東設
太祝等位於公卿之前少南(如不親行事中/書門下差奏攝)又少南設
典儀位俱西向典儀帥禮生二人先就次立禮生乃引
太尉司徒以下祭服立于左延明門外之南北向西上
光祿卿帥其屬捧饌立於太尉司徒之東太祝帥齋郎
捧祝版立於饌東立定禮生廼引太尉司徒以下入就
位通事舎人分引羣官皇親諸親皆素服各入就位侍
中版奏中嚴皇帝素服就次(諸王升就位如不獲親/奠即太尉行事如常)光
祿卿帥其屬捧饌入俟於東階之前太祝帥齋郎捧祝
版立於其南光祿卿帥其屬升設醴甒酒罇於帷門外
前楹中間之東北向西上設篚於罇西實觶一杓一皆
有羃設罍洗於東階之東北向罍水在洗東篚在洗西
南肆實爵二巾一有羃執罍洗者立於其後侍中版奏
外辦近侍扶引皇帝再拜通事舍人分賛羣官在内外
位者哭拜禮生引禮儀使省饌訖升就位禮官升位後
光祿卿帥進饌奉饌司捧俎光祿卿引饌及諸執事官
並升自東階設於帷東門外席上訖降復位太尉捧祝
版升立於罇所執罇篚者各立於罇篚之後禮儀使導
皇帝於饌東西靣禮儀使跪奏請皇帝止哭奉奠承𫝊
内外皆止哭太祝以觶酌醴齊於皇帝之左跪進皇帝
受醴齊跪奠於饌前俛伏興太祝持版進神座之南北
靣跪讀祝文訖奠版俛伏興禮儀使導皇帝復位跪奏
請再拜皇帝哭再拜禮生引太尉亞獻終獻訖降復位
如常儀通事舎人分賛内外哭再拜禮儀使又跪奏請
再拜俛伏興皇帝哭再拜奉禮郎𫝊賛内外再拜禮儀
使跪奏禮畢俛伏興近侍扶皇帝還閤羣臣等俱退太
祝乃跪匱神主遂閉帷門降出内侍之屬及行事者皆
出祝版焚於左延眀門外百僚乃於太極門外奉慰如
常儀每虞日朝哭禮皆凖此(如不親行事則宗正/卿亞獻光祿卿終獻)其百
官之制既葬而虞其儀具開元禮
既虞餞尸及卒哭祭(周/)
周制士喪三虞獻畢未徹乃餞(卒哭之祭既三獻也餞/送行之酒也詩曰出宿)
(于泲飲餞于禰尸將袝/於皇祖是以餞送之也)罇両甒於廟門外之右饌籩豆
脯四脡(酒宜/脯也)有乾肉折俎(乾肉牲/體之脯)尸出執几從席從(祝/亦)
(告利成入前尸尸乃/出也几席素几葦席)尸出門右南靣(候設/席也)席設於尊西
北東靣几在南賔出復位(將入臨/之位也)主人出即位於門東
少南婦人出即位於主人之北皆西靣哭不止(婦人出/者重餞)
(尸/也)尸即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人
拜送哭復位薦脯醢設俎於薦東朐在南主人及兄弟
踊婦人亦如之主婦洗足爵亞獻尸如主人儀踊如初
賔長洗繶爵三獻踊如初佐食取俎實於篚尸謖從者
奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初(男女從/尸男由)
(左女由右也及至也從尸不出大/門者由廟門外無事尸之禮也)尸出門哭者止(以餞/於外)
(大門猶/廟門也)賔出主人送拜稽顙(送賔拜於/大門外也)主婦亦拜賔(女/賔)
(也不言出不言送拜/之於闈門之内也)丈夫説絰帶於廟門外(既卒哭當/變麻受以)
(葛/也)婦人説首絰不説帶(不説帶齊斬婦人帶不變也婦/人少變而重帶帶下體之上也)
(大功小功者葛帶時不説者未可以輕文/變于主婦人之質也至祔葛帶以即位)無尸則不餞
猶出几席設如初拾踊三(以餞尸者本為送神也丈夫/婦人亦從几席而出丈夫婦)
(人更/踊)哭止告事畢賔出凡喪天子七月而𦵏九月而卒
哭諸侯五月而𦵏七月而卒哭大夫三月而𦵏五月而
卒哭士三月而𦵏是月也卒哭(尊卑/之差)將眀旦而祔則薦
(薦謂卒/哭之祭)卒辭曰哀子某來日某隮祔爾於爾皇祖某甫
尚饗(卒辭卒哭之祝辭也隮升也尚/庶㡬也不稱饌明主為告祔也)女子曰皇祖妣某
氏(女孫祔/于祖母)婦曰孫婦於皇祖姑某氏(不言爾曰孫/婦婦差疎也)其他
辭一也饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗(饗辭勸强尸/之辭圭潔也)
(凡吉祭饗尸/曰孝子也)卒哭曰成事(既虞之後卒哭而祭其辭蓋/曰哀薦成事成祭事也祭以)
(吉為/成也)是日也以吉祭易喪祭(卒哭/吉祭)明日以其班祔(卒哭/之明)
(日也班/次也)父母之喪既虞卒哭柱楣剪屏芐剪不納君既
卒哭而復王事大夫既卒哭弁絰帶金革之事無避也
(此權禮也弁絰帶者喪變/服也弔服輕可以即事也)
祔祭(殷/) (周/) (晉/) (大唐/)
殷人練而祔孔子善之(期而神之/人情也)○周制卒哭而祔士
喪既卒哭之眀日沐浴櫛搔剪(彌自/飾也)用専膚為折俎取
諸脰膉(専猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人/多故折骨以為之今以脰膉貶於純吉也)其他
如饋食(如特牲饋/食之事)用嗣尸(虞祔尚質/未暇筮尸)曰孝子某孝顯相
夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧(稱孝者/吉祭也)用尹祭(尹/祭)
(脯也大夫士祭無云脯者今不/言牲號而云尹祭記者誤矣)嘉薦普淖普薦溲酒(普/薦)
(鉶羮也不稱/牲記其異也)適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗(欲/其)
(祔合両告之也曾子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟/之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然)
(則士之皇祖於卒哭亦反其廟無/主則反廟之禮未聞以其幣告之)○説曰卒哭明日祔
於祖父(祭告於其/祖之廟)其變而之吉祭也比至於祔必於是
日也接不忍一日末有所歸也(末無也日有所用接之/虞禮所謂他用剛日也)
(其祭辭曰哀/薦成事也)士大夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之為
士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一
以上而祔之祔必以昭穆(士大夫謂公子公孫為士大/夫者也不得祔於諸侯卑别)
(之也既卒哭各就其先君為祖/者兄弟之廟而祔之中猶間也)諸侯不得祔於天子天
子諸侯大夫可以祔於士(人莫敢卑其祖也祖爵尊子/孫爵卑則不得上祔祖爵雖)
(卑則/祔之)妾無妾祖姑者易牲而祔於女君可也(女君嫡祖/姑也易牲)
(而祔凡妾下/女君一等)婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者(謂/舅)
(嫡母死而又有繼母二人/也親者謂舅所生者也)其妻為大夫而卒而後其夫
不為大夫而祔其妻則不易牲妻卒而後夫為大夫而
祔其妻則以大夫牲(妻為大夫夫為大夫時卒也不易/牲以士牲也此謂始來仕無廟者)
(也無廟者不祔宗/子去國乃以廟從)又云大夫祔於士士不祔於大夫祔
於大夫之昆弟之為士者無昆弟則從其昭穆雖王父
母在亦然(大夫祔于士不敢以己尊自殊于其祖也士/不祔于大夫自卑別于尊也大夫之昆弟謂)
(為士者從其昭穆中一以上祖/又祖而已祔者祔于先死者)婦祔於其夫之所祔之
妃無妃則亦從其昭穆之妃妾祔於妾祖姑無妾祖姑
則從其昭穆之妾(夫所祔之妃於/婦則祖姑也)公子祔於公子(不敢/戚君)
男子祔於王父則配女子祔於王母則不配(配謂并祭/王母不配)
(則不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不/敢援尊配與不配祭饌如一祝辭異者不言以某妃配)
(某氏耳女子謂未嫁者也嫁未/三月而死猶葬于女氏之黨)婦之喪虞卒哭其夫若
子主之祔則舅主之(婦謂凡嫡婦庶婦也虞卒哭祭婦/非舅事也祔祖廟尊者宜主焉)
王父死未練祥而孫又死由是祔於王父也(未練祥嫌/未祫祭序)
(於昭穆耳王父既/祔則孫可祔焉)父母之喪偕先葬者不虞祔待後事
其葬服斬縗(偕俱也謂同月若同日死也先葬者母也/曾子問曰葬先輕而後重又曰反葬奠而)
(後辭於殯遂脩葬事其虞也先重而後輕待後事謂如/此也其葬服斬縗者喪之隆哀宜從重也假令父死在)
(前月而同月葬猶服斬縗不葬不變服也言其葬服/斬縗則虞祔各以其服矣及練祥皆然卒事反服重)有
父母之喪尚功縗而祔兄弟之殤則練冠祔於殤稱陽
童某父不名神也(此兄弟之殤謂大功親以下之殤也/斬縗齊縗之喪練皆受以大功之縗)
(此謂之功縗以是時大功親以下之殤輕不易服也冠/而兄為殤謂同年者也兄十九而死以眀年因喪而冠)
(陽童謂庶殤也宗子曰陰童未成人之/稱也某父其字也尊神不名為之造字)主妾之喪則自
祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室(祔自為/之者以)
(其祭於/祖廟也)上大夫祔太牢下大夫少牢(祔與/虞異)朋友之喪虞
祔而已○晉賀循云卒哭祭之眀日以其班祔於祖廟
各以昭穆之次各有牲牢所用卒哭今無廟其儀於客
堂設亡者祖座東向又為亡者座於北少退平眀持饌
具設及主人之節皆如卒哭儀先向祖座拜次向祔座
拜訖西靣南上伏哭主人進酌祖座祝曰曾孫某敢用
潔牲嘉薦於曾祖某君以隮祔其君之孫某又酌亡者
座祝曰哀子某夙興夜處不寧敢用潔牲嘉薦祔事於
皇祖某君適眀祖某君尚饗皆起再拜伏哭盡哀復各
再拜以次出妻妾婦女以次向神座再拜訖南向東上
異等少退哭盡哀各再拜還房遂徹之自祔之後唯朔
日月半殷奠而已其饌如來時儀即日徹之○宋崔凱
云祔祭於祖廟祭於祖父以合亡者祔祀之也以卒哭
眀日其辭曰哀子某敢用潔牲剛鬛普淖普薦醴酒用
薦祔事適爾皇祖某甫以隮祔女子祔於祖姑此皆於
今亡者為祖姑也今代皆無廟堂於客堂設其祖座東
靣令亡者在其北亦東靣而共此饌也若祖父母生存
無亡祖可祔者當中一以上祔髙祖父母姑也○大唐
元陵儀注祔廟前二日告遷其禮如常告之儀(宗正起/科申牒)
(所由祝文/出祕書省)所由先備腰輿等并舁人(帝以三衛充/后以中官充)告訖
太祝先匱代祖神主奉遷於西夾室塪中鎻閉如式次
腰輿遷第三室神主(二主各一腰輿凡主出則帝/主先出其入室則后主先入)入第
二室宫闈令捧后主先置於塪室太祝捧帝主復置於
塪室俱東向次遷第四室入第三室次遷第五室入第
四室次遷第六室入第五室次遷第七室入第六室(室/有)
(二后昭成於/前肅明於後)次遷第八室入第七室次遷第九室入第
八室皆如上儀入塪室皆鎻閉訖次所司移幄帳等物
依次各遷入本室訖其九室應緣幄帳香案斧扆席褥
等所司先造其日陳設於室中其代祖室舊帳幄等物
並移於西夾室中虚設鎖閉如式將遷代宗睿文孝武
皇帝所司先擇日奏定散下所由各供其職應用法駕
鹵簿黄麾大仗前一日陳設及太廟四門量設方色兵
仗如上儀將作監先清掃廟之内外京兆府脩路從承
天門向南至太府寺南街向東入太廟三門又向南又
向東至廟南門宗正具祔饗料差三公及應行事官齋
戒如常饗儀(其祝文具祔饗/章出秘書省)又申太極殿告靈座料如
前式(其祝文出/秘書省)太樂令設登歌於太廟殿上並如常式
尚舎於廟南門道西設神主幄座東向幄内設牀席褥
黼扆香案如式内中尚先造栗木主并匱及趺(其制度/並如常)
(儀/)祔前一日盛以箱覆以帕置於腰輿詣廟南門幄帳
中太祝捧置於座上廼下簾帷内侍省量差中官侍衛
禮儀使奏請差題神主官即以饗前一日尚舎具香湯
并題神主席褥内中尚具浴神主盆并白羅巾光漆筆
墨等詣於幄帳中禮儀使與題神主官等其日質眀詣
幄下太祝以香湯浴栗主拭以羅巾題主官盥洗捧栗
主立就褥題云代宗睿文孝武皇帝神主墨書訖以光
漆重模之遂捧授太祝受詣帳座置於匱中所在侍衛
如式前一日尚舎與西内使㑹計鴻臚除太極殿上白
幕並以吉幙代之殿中省除版城太僕進玉輅於承天
門外當中南向及諸輦輅羽儀仗衛繖扇陳設於玉輅
前左右金吾引駕所由陳布如式太常奏前一日之夕
嚴警於承天門外之南皇城留守奏祔饗日質明開朱
雀門大内留守與内檢校使奏開太極殿門嘉徳門承
天門衛尉於太極殿門外廊下量設文武百官次又於
太廟南門外量設百官次於道東如在太極殿庭儀先
奏靈座祔之日質眀宗正卿帥執饌齋郎光祿卿帥太
官良醖實罇俎籩豆并應行事官皆祭服序班于左延
眀門以竢至祭時應行事官詣太極殿東階下西向序
立典儀於太極殿庭布文武官皇親諸親位如常儀竢
祭官欲升殿行事時通事舍人引文武百僚等常服入
就位禮生賛衆官再拜在位者皆再拜尚輦帥腰輿香
案繖扇入詣殿庭階下分東西立侍從官攝侍中中書
令以下並列位于左右序立太僕進玉輅於嘉徳門外
當中南向禮生引祭官等行告禮如常儀告訖宗正卿
光祿卿帥齋郎長祠徹饌禮官引侍中升尚輦帥腰輿
升詣帳座前其繖扇侍臣等夹於階間侍中進跪於幄
前西向奏請降座升輿祔廟内侍捧几置輿上太祝匱
神主捧置輿上几後扶侍降自西階繖扇侍臣夹引以
出自太極殿門中門出在位文武百官及皇親諸親等
便從神輿而出至嘉徳門分左右序立神輿至玉輅後
侍中跪奏請降輿升輅内侍捧几置輅中太祝捧匱升
輅(其太祝便於/輅中侍奉)千牛將軍夹輅而趨出承天門五十歩
侍中進當輅前跪奏請勅侍臣上馬侍臣等皆上馬鼓
吹振作其文武百官等候玉輅出承天門各逐便路先
赴太廟南門次以竢神輿鹵簿至廟門西三門鼓吹止
分左右以竢饗禮訖退其儀仗等並於廟南門分左右
列位竢饗禮畢退玉輅既發赴廟尚舍收拆殿上帷幄
及版城等應合收者與檢校使計㑹處置(両宫内入縗/裳其日並焚)
(之/)其日太廟祔饗應緣齋戒齋官陳設罇彜酒醴坫爵
省牲告潔進署祝版陳設樂器並如東嚮常儀玉輅將
至廟西門尚舍奉御設奉謁褥位於廟庭横階南當中
北向奉禮郎於廟南門外稍南設文武百官及皇親諸
親位如太極殿庭之儀又於廟庭横階南設文武百官
及皇親諸親位亦准此(其六品以下非常參官/並列位于廟南門外)通事舍
人引文武百官及皇親諸親等常服就南門外位禮生
引應饗官俱祭服立於廟東門外北向西上位立又禮
生引禮儀使御史以下執事官等先入當中階北向立
於褥位之南禮生賛再拜禮儀使御史以下皆再拜訖
引自東升各就位次引司空入就位再拜行掃除訖降
復位禮官與太祝自西第一室開塪室捧神主匱置於
幄中近東啟匱出神主捧置於座几後趺上次宫闈令
入室捧后主匱置於幄中近西啟匱出后主置於座几
後趺上自第一室至第八室皆如上儀訖並齋郎室長
各於本室依儀出入湏知次序太祝退立於罇坫所宫
闈令退就階下執事位玉輅既至廟南門廻輅南向侍
臣等序列於輅前神輿入幄則侍臣列于幄門外尚輦
帥腰輿進輅後侍中跪奏請降輅升輿詣幄座内侍捧
几置輿上太祝捧神主匱置輿上几後遂舁詣幄座内
侍捧几置座上東向太祝捧匱置几後訖禮生於廟東
門引行事官太尉以下入就廟庭位西向立其殿上御
史禮官太祝樂官等各逐便自東西階上相向序立候
神主升殿却復階下位侍中進於幄座前跪奏請降座
升輿祔謁内侍捧几置輿上太祝捧栗木神主匱置几
後禮官引入通事舍人引文武百官皇親諸親自南門
外分左右從入就東西班位立神輿至廟門繖扇分左
右立於門外神輿至廟庭褥位侍衛各退本班(其侍中/未退)
太祝捧匱跪置於褥啟匱出神主置於趺上訖侍中進
於褥位西北面跪奏稱以今吉辰代宗睿文孝武皇帝
祔謁奏訖俛伏興退少頃侍中詣褥之西東靣跪奏請
升輿祔饗俛伏興退降就本班太祝進跪於褥位捧神
主匱於輿(其匱蓋亦置/輿上近後)腰輿既升禮官奉引神輿詣𤣥
宗室太祝跪捧神主匱置於東壁下祔位褥上西南退
立户外少頃太祝進就褥跪捧神主置於輿奉引入第
九室至帷座前内侍捧几置於座(如幄中列有几其/几留於腰輿而退)太
祝捧神主置於曲几後趺上(以題處/向北也)其匱置於几東近
後腰輿退於幄座之西近北舁腰輿所由並降自東階
由廟東門出神主置座訖禮生賛再拜太尉以下及應
在位官並再拜禮生詣太尉之左白有司謹具請行事
登歌奏永和之樂九成畢禮生賛再拜太尉以下及在
位者皆再拜禮生引太尉盥洗執瓉升詣從西第一室
酌鬱鬯登歌作太尉入室神座前祼訖奠瓉於饌席俛
伏興退出户北向再拜次引詣第二室次引詣第三室
次引詣第四室以至第九室皆如常儀訖登歌止引太
尉降復位太祝奠毛血之豆禮生引司徒執俎入自正
門俎初入門雍和之樂作饌升階樂止禮生徹毛血之
豆降自東階以出諸太祝取蕭蒿焚於壚炭饌升設訖
齋郎降自東階由廟東門以出禮生引太尉盥洗執爵
奏自第一室至第八室各奏本室樂至第九室奏保太
之樂行饗禮亞獻終獻並如常饗之禮訖降復位登歌
作太祝各入室徹豆還罇所登歌止禮生唱賜胙又唱
再拜衆官應在位者皆再拜(其三獻/官不拜)永和之樂作禮生
又唱再拜在位者皆再拜樂一成止禮生進太尉之左
白禮畢禮生引饗官自東門出通事舍人引在位羣官
南門出太祝入室各匱神主納於塪室如常儀禮官帥
腰輿詣廟門南幄下太祝捧桑木主并匱置於輿遂自
廟門南西偏門舁入詣廟殿北簾下兩階之間將作先
具鍬钁穿坎方深令可容木主匱遂埋之而退眀日百
僚及皇親諸親詣延英門進名奉慰如常儀其百官之
制如開元禮(若祔曾祖妣則不告祖若父在不可遞遷/祖祖妣先妣宜于廟東北别立一室蔵其)
(主待後者/同祔也)嫡殤者時饗皆祔食祖别無祝文亦不拜(設/祔)
(食之座於祖座之左西向一獻而已/以其從祖祔食祝辭末云孫某祔食)庶子不祔食庶子
之嫡祔如嫡殤
小祥變(周/) (大唐/)
周制士喪周而小祥(小祥祭名/祥吉也)筮日筮尸視濯皆腰絰
杖繩屨有司告具而後去杖筮日筮尸有司告事畢而
後杖拜送賓(臨事去杖敬也/濯謂溉祭器也)辭曰薦此常事(祝辭之異/於虞祔者)
(也言常者周而祭/禮也古文常為祥)周之喪二年也故周祭禮也周而除
喪道也祭不為除喪也(此謂練祭也禮正月存親親亡/至今而周周則宜祭周天道一)
(變哀惻之情益衰衰/則宜除不相為也)十三月而練冠又云周之喪十一
月而練自諸侯達諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆
賓兄弟皆啐之(嚌啐皆嘗也嚌/至齒啐入口)既練居外寢堊室不與
人居君謀國政大夫謀家事始食菜果飯素食哭無時
(外寢中門之外大門之内壘塹為之不塗墍謂之堊室/哭無時者不復朝夕哭也或數日哀至而哭戴德云哭)
(時随其哀殺五/日十日可哭矣)寢有席練冠縓緣腰絰不除男子除乎
首婦人除乎帶所除服者先重者易服者易輕者(婦人/葛絰)
(不葛帶易服謂為後喪所變也婦人重帶帶在下體/之上婦人重之避男子也其為帶猶五分絰去一耳)又
云練練衣黃裏縓緣(小祥練冠練中衣以黃為内縓為/飾者黄之色卑于纁縓纁之類明)
(外除/也)葛腰絰繩屨無絇角瑱(瑱充耳吉時以/玉人君有瑱也)鹿裘衡長
袪(衡當為橫袪謂襃緣袂口也練而為裘橫廣/之又長之又為袂則先時狹短無祛可知也)袪裼之
可也(裼表裘也有袪而裼之備飾也玉藻曰麛/裘青豻襃絞衣以裼之鹿裘亦用絞衣也)○大唐
元陵儀注前二日之内所司先具八升練布冠縗裳腰
絰等光祿卿具太牢饌宗正進署祝版前一日之夕毁
廬為堊室(髙七尺五寸長一丈二/尺闊一丈將作監勾當)尚舍奉御設蒲席於
室内所由陳練冠於別次其日依時刻内所由先入整
拂几筵薦香燭於靈前内外及百僚俱服縗服去杖通
事舍人引就位侍中版奏外辦皇帝服縗裳絰去杖近
侍扶就位西向哭内外在位者皆哭十五舉聲禮儀使
奏請再拜皇帝再拜内外在位者皆再拜近侍扶皇帝
就次所司以練布冠縗裳進内服訖内外及百僚各服
其服(両省五品以上及卿御史大夫中丞尚書省四品/以上諸司三品以上正貟長官准禮合除首絰練)
(八升布為冠以六升布為縗裳今荆州布也其幞頭/及衫袴等亦准此藏其所換初服以俟山陵時却服)通
事舍人引百僚入就位立定近侍扶皇帝就位哭踊内
外百僚皆哭踊光祿卿引饌升設於靈幄前太祝以爵
酌醴酒禮儀使奏請止哭内外俱止哭太祝以酒爵授
禮儀使禮儀使受酒跪進皇帝受酒跪奠於饌前俛伏
興少退太祝持版跪於饌前近南北向讀祝版曰維年
月日子哀子嗣皇帝臣某敢昭告於考大行皇帝天禍
所鍾攀號無及以日易月奄及小祥煩寃荼苦觸緒縻
潰謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦
醴齊祗薦祥事尚饗讀訖禮儀使奏請再拜皇帝哭踊
再拜内外在位者皆哭踊再拜皇帝還次通事舍人引
羣官退其奉慰如常儀百官儀制具開元禮
大祥變(周/) (大唐/)
周制自小祥又周而大祥吉服而筮尸祝曰薦此祥事
(凡變除者必服其吉服以/即祭祀不以凶臨吉也)主人之除也於夕為期朝服
祥因其故服(為期為祭期也朝服以期至明而/祥祭亦朝服始即吉正祭服也)又曰祥
而縞(縞冠/素紕)除成喪者其祭也朝服縞冠(祭猶縞冠未純/吉既祭乃服大)
(祥素縞/麻衣)大祥有醯醬居復寢素縞麻衣(大祥除縗杖禮/既祥白屨無絇)
(素冠縞纓有子既祥而絲履組/纓時譏其早也有子有若也)其祭時尸酢主人主人
啐之衆賔兄弟皆飲之可也(啐嘗也啐/入口也)凡侍祭喪者告
賔祭薦而不食(薦脯醢也祭告賔祭薦賔既/祭而食之喪祭賔不食之)○大唐元
陵儀注祭前二日内所司先具大祥服(淺黒絁幞頭麻/冐子巾子大)
(布衫白布/腰帶麻鞋)光祿卿具太牢饌宗正進署祝版前一日之
夕將作塗堊室内所由陳大祥服於別次其日未明内
所由先整拂几筵薦香燭於靈幄前内外百僚俱服縗
裳去杖至𫝊㸃時通事舍人各引入就位侍中版奏外
辦皇帝服縗裳去杖近侍扶就位西向哭踊内外在位
者皆哭踊十五舉聲禮儀使奏請再拜皇帝再拜賛者
承𫝊内外在位者皆再拜訖禮儀使奏請止哭就次變
服奏訖與禮官等趨出近侍扶皇帝就次變大祥服内
外百僚皆就次變服素服訖(黒絁幞頭腰/帶白衫麻鞋)各入就位立
定近侍扶皇帝就位哭踊禮官省饌光祿卿引饌升設
靈幄前太祝(五品以上供/奉官一人攝)執爵酌醴酒禮儀使奉引皇
帝稍進詣饌前禮儀使請止哭内外俱止哭太祝以酒
授禮儀使禮儀使受酒跪進皇帝受酒跪奠於饌前俛
伏興少退太祝持版於饌南北向讀祝文訖禮儀使奏
請再拜皇帝哭踊再拜賛者承𫝊内外在位者皆哭再
拜十五舉聲禮儀使奏禮畢與禮官等趨出近侍扶皇
帝還次通事舍人引羣官序立太極門(其奉慰/如常儀)百僚奉
慰訖以素服詣延英門起居(謹按禮云大祥素縞麻衣/又云縞冠素紕既祥之冠)
(今所司具淺黑絁此即古之綅冠也按禮云禫而綅黑/經白緯曰綅則宜施之於禫今於大祥服之盖從當時)
(宜/)其百官儀制具開元禮
禮變(周/) (大唐/)
周制士喪既大祥中月而禫(鄭𤣥曰中猶間也禫祭名/也與大祥間一月自喪至)
(此凡二十七月禫之/言澹澹然平安意也)禫而纎無所不佩(舊説纎冠者綵/纓也無所不佩)
(紛帨之屬如平常/也黑經白緯曰纎)是月也吉祭猶未配(是月禫月也四/時之祭月則祭)
(猶未以某妃配哀未忘也少牢饋食禮曰孝孫某敢用/柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配)
(某氏/尚饗)是月禫徙月樂(言禫明月/可以用樂)孟獻子禫懸而不樂比
御而不入(可以御婦人矣尚不復寢/也孟獻子魯大夫仲孫蔑)孔子曰獻子加於
人一等矣(加猶/踰也)周之喪十五月而禫(此謂父/在為母)○大唐元
陵儀注其日百僚早集西内入就位侍中奏辦並如大
祥之儀皇帝服大祥服近侍扶就位哭十五舉聲禮儀
使奏請再拜皇帝再拜賛者承𫝊百僚在位者皆再拜
禮儀使奏請就次變服皇帝就次除大祥服服素服(細/布)
(麻衫腰帶細麻鞋/黒絁幞頭巾子等)百僚趨入就位立定近侍扶皇帝入
哭踊内外百僚皆哭踊禮官省饌光祿卿引饌升陳設
酌奠亦如大祥之儀太祝讀祝文祭訖禮儀使奉請再
拜皇帝哭再拜賛者承𫝊内外百僚皆哭再拜訖禮儀
使奏禮畢遂與禮官趨出近侍扶皇帝還次通事舍人
引百僚序出至太極門外進名奉慰訖各服慘公服便
詣延英門起居明日平明皇帝改服慘吉服(淡淺黄衫/細黑絁幞)
(頭巾子麻鞋吉腰帶伏准貞觀永徽開元故事服此服/至山陵事畢則純吉服其中間朔望視朝及大禮並純)
(吉服百僚亦純吉服/自後朝謁如常儀)其百官慘公服至山陵事畢乃服
常公服今上初欲禫服終制下詔曰朕聞禮貴緣情因
心展孝髙宗得説其代予言今朝有股肱濟為舟檝出
納惟允足以保邦况荼蓼在懐日時猶淺欲遂權奪抑
就公除攀號痛心實所未忍朕將從禫服以終喪紀百
辟卿士宜悉哀懐禮儀使吏部尚書顔真卿奏曰哀號
在疚開闢所無誠懇尚違庶僚增懼伏見百辟並已釋
除事既合權禮無獨異不可以吉凶兼制臣子殊儀伏
乞奉顧命之文節因心之孝順時即吉屈已臨朝則萬
姓心安四方事集臣典司儀注不敢輕移犯冐宸嚴無
任懇迫又下詔欲以素服練巾聴政詔曰昔髙宗諒陰
三年舜為堯禹為舜亦服喪三年故禮曰三年之喪自
天子達是知㒺極之恩昊天難報朕虔奉遺詔又迫於
羣議將欲從吉未忍割哀其百僚宜以今月十七日釋
服朕以素服練巾銜哀聼政凡百在位知朕意焉禮儀
使又奏曰孝德動天事踰前古德音俯降感咽載深臣
伏守遺詔禮從易月祥禫變除儀注皆備若陛下未忍
即吉更服練巾則遺詔不得奉行羣僚無以覲見伏乞
俯順人望仰遵先㫖實大孝不虧萬方幸甚臣職在典
禮愚守如前無任懇迫之至其百官儀制具開元禮○
議曰祥禫之義按儀禮云中月而禫鄭𤣥以中月為間
月王肅以中月為月中致使喪期不同制度非一歴代
學黨議論紛紜宗鄭者則云祥之日鼓素琴孔子彈琴
笙歌乃存省之樂非正樂也正樂者八音並奏使工為
之者也(按鄭學之徒不云二十五月六月七月之中無/存省之樂也但論非是禫後復吉所作正樂耳)
(故鄭注喪服四制祥之日鼔素琴云爾以存樂也君子/三年不為樂樂必崩三年不為禮禮必壊故祥日而存)
(之非有心取適而作樂三年之喪君子居之若駒之過/隙故雖以存省之時猶不能成樂是以孔子既祥五日)
(彈琴而不成聲禮記云二十五月而畢者論喪之大事/畢也謂除縗絰與堊室耳餘哀未盡故服素縞麻衣著)
(未吉之服為伯叔無禫十三月而除為母妻有禫則十/五月而畢為君無禫二十五月而畢為父長子有禫二)
(十七月而畢明所云喪以周斷者禫不在周中也禮記/二十五月畢者則禫不在祥月此特為重喪加之以禫)
(非論其正祥除之義也三年之喪二十五月/而畢者論其正二十七月而禫者明其加)宗王者按
禮記云三年之喪再周二十五月而畢又檀弓云祥而
縞是月禫徙月樂又魯人有朝祥而暮歌者子路笑之
夫子曰踰月則其善也又夫子既祥五日彈琴而不成
聲十日而成笙歌又祥之日鼓素琴以此證無二十七
月之禫也(按王學之徒難曰若二十五月大祥二十七/月而禫二十八月作樂則二十五月二十六)
(月二十七月三月之中不得作樂者何得禮記云祥之/日鼓素琴孔子既祥五日彈琴十日笙歌又喪大記云)
(禫而内無哭者樂作矣故也孟獻子禫懸而不樂此皆/禫月有樂之義豈合二十八月而始樂乎鄭學之徒嫌)
(祥禫同月不用逺日無中月之義者祥禫之祭雖用逺/日若卜遠日不吉則卜近日若近得吉便有中月之義)
(也所以知卜逺不得吉得用近日者以吉祭之時卜近/不吉得卜逺日故禮記云旬之内曰近某日旬之外曰)
(逺某日特牲饋食云近日不吉則筮逺日若吉事得用/逺則凶事得用近故有中月之義也禮記作樂之文或)
(在禫月或在異月者正以祥禫之祭或在月中或在月/末故也喪事先逺日不吉則卜月初禫在月中則得作)
(樂此喪大記禫而内無哭者樂作矣故孟獻子禫懸而/不樂之類皆是也祥之日鼔琴者特是存樂之義非禫)
(後之/樂也)夫人倫之道以德為本至德以孝為先上古喪期
無數其仁人則終身滅性其衆庶有朝喪暮廢者則禽
獸之不若中代聖人緣中人之情為作制節使過者俯
而就之不及者跂而及之至重者斬縗以周斷後代君
子居喪以周若駒之過隙而加崇以再周焉禮記云再
周之喪二十五月而畢至於祥禫之節焚爇之餘其文
不備先儒所議互有短長遂使歴代習禮之家翻為聚
訟各執所見四海不同此皆不本禮情而求其理故也
夫喪本至重以周斷後代崇加以再周豈非君子欲重
其情而彰孝道者也何乃惜一月之禫而不加之以膠
柱於二十五月者哉或云孝子有終身之憂何須過聖
人之制者二十七月之制行尚矣遵鄭者乃過禮而重
情遵王者則輕情而反制斯乃孰為孝乎且練祥禫之
制者本於哀情不可頓去而漸殺也故閒𫝊云再周而
禫大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎無所不佩中猶閒
也謂大祥祭後閒一月而禫也據文勢足知除服後一
月服大祥服後一月服禫服(今俗所行禫則六旬既祥/縞麻闕而不服稽諸制度)
(失之/甚矣)今約經傳求其適中可二十五月終而大祥受以
祥服素服麻衣二十六月終而禫受以禫服二十七月
終而吉吉而除徙月樂無所不佩夫如是求其情而合
乎禮矣
五服成服及變除附
周制喪服斬縗裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者謂既殯
成服斬縗裳三升苴絰大搹(音/厄)九寸左本在下去五分
一以為腰絰大七寸二分絞垂兩結間相去四寸竹杖
大如腰絰長齊心本在下絞帶大五寸七分半偶結於
前皆三重(三重四/股絞之)冠六升外縪條屬右縫菅屨外納(納/其)
(餘外也/縪音必)居倚廬(中門外東壁下倚/木為廬北向開户)寢苫枕凷哭晝夜無
時歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果寢不説絰帶義
服所異者縗裳三升半繩屨餘與正同斬者不緝也苴
者麻之有蕡也(服上曰縗下曰裳在首在腰皆曰絰絰/之言實也眀孝子有忠實之心故為制)
(此服焉首絰象緇布冠之頍腰絰象大帶又有絞帶象/革帶齊縗以下用布盈手曰搹扼也中人之扼圍九寸)
(以五分一以為殺者象五服之數也屬猶著也通屈一/條繩為武垂下為纓著之冠也布八十縷為一升升登)
(也雜記曰喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右/縫小功以下左縫外繹者冠前後屈而縫於武也二十)
(兩為溢一溢為米一升/二十四分升之一也)公士大夫之衆臣為其君布帶
繩屨(士卿士也公卿大夫厭於天子諸侯故降/其衆臣布帶繩屨貴臣得伸不奪其正也)公卿大
夫室老貴臣也其餘皆衆臣也君謂有采地者皆曰君
衆臣杖不以即位女子子在室為父布總六升長六寸
箭笄長一尺髽縗三年(女子子者女子也加一子别於/男子也在室間已許嫁此女子)
(之喪服之異於男子也總束髪也六升象冠素也長六/寸者出紒後垂為飾謂之總者既束其本又總其末也)
(箭篠也髽露紒也猶男子之斂髪也斬縗斂髪以麻則/髽亦用麻矣以麻自頂而前交於額上却繞紒後如著)
(幓頭焉凡服上曰縗下曰裳此言縗不言裳婦人不殊/裳也縗如男子縗下如深衣則縗無帶下又無袵矣陳)
(銓曰總束髪笄支紒也不曰縗裳婦人縗而不裳雷次/宗曰縗者當心六寸布也在衣則衣為縗在裳則裳為)
(縗男子離其縗裳故縗獨在衣上婦人同/為一服故上下共其稱也幓音七焦反)三月而卒哭
男子受以六升布為縗裳七升布為冠纓帶亦如之一
辟博三寸偶結於前藨屨内納葛絰首絰大七寸五分
寸之一右本在上五分首絰去一以為腰絰大五寸二
十五分寸之十九參樛之食麤食水飲剪屏柱楣寢蒲
席翦而不納朝夕即位哭婦人亦以六升布為連裳七
升布為總(葛洪云子為父三月既𦵏草屨内納廬則柱/楣翦屏屏者廬前屏也其廬所為之屏也而)
(更作外障以為之作廬先橫一木長梁著地因立細木/於上以曲就東墉以草被之既𦵏則翦去此草之拍地)
(以短短柱柱起此橫梁之著地謂之柱楣楣一名梁既/舉此梁乃得於廬外作障但不用泥之諸侯始作廬者)
(便有屏而未泥之既𦵏乃泥之既柱/起梁又立小障以辟風凶事轉輕)十三月小祥而練
除首絰受以七升布為縗裳練冠素纓中衣黄裏縓為
領袖緣以練帶繩屨無絇其腰絰縮一股去之飯素食
(自𦵏蔬食至/練却素食也)有菜茹鹽酪之和未有醯醬居室之堊在
中門外屋下西向開户嫡子在前庶子在後哭無時哀
殺十日五日可也(葛洪云小祥中衣黃為裏縓為領袖/緣縓者紅之多黄者也宋凱云小祥)
(祥者吉也故縗裳無負版及心前縗/辟領去首絰小祥祭則櫛梢自&KR0918;)二十五月大祥朝
服縞冠既祥改服十五升布深衣領袖緣皆然縞冠素
紕素中衣領袖緣帶皆然去腰絰棄杖白麻屨無絇食
醯醬乾肉出堊室始居内寢(杜元凱云二十五月大祥/祭主人夕為期朝服縞冠)
(訖祭而受以布深衣十五升外無哭者謂哀至入即位/而哭也崔凱云大祥居外寢平常所聴外寢事也縞冠)
(素紕紕者以素緣/冠兩邊各二寸)二十七月而禫𤣥衣黃裳而祭祭畢
更服朝服以黑經白緯為冠而綵纓縞帶緣中衣吉屨
無絇革帶得佩紛帨之屬如其平常寢有牀猶别内始
飲醴酒踰月復吉三年之禮成矣疏縗裳齊牡麻絰冠
布纓削杖布帶䟽屨三年者謂齊縗三年既殯成服以
麤縗四升為縗裳六升為冠纓布帶代絞帶牡麻絰大
七寸二分右本在上五分去一大五寸五分以為腰絰
削桐木為杖(杜元凱云圓削之象竹取/其便也王肅云削為四分)長與心齊下本
大如腰絰藨蒯為屨食粥居廬與為父同五不食齊者
緝也牡麻者麻之無子者(馬融曰在上指右故曰右本/鄭𤣥云齊縗不書受月者亦)
(天子諸侯及卿大夫士虞卒哭異數也王肅曰疏以名/縗輕乎斬也斬不同數粗可知也承裳以齊制而後齊)
(也因縗以斬斬而後縗也陳銓曰右本在上麻本從左/來加右之上也藨蒯草名也孔倫曰右本在上為母本)
(於陰而/統外也)女子子在室白布總七升長八寸一辟博一寸
惡笄用榛木長尺用白布絇之博五分白布七升為帶
無腰絰深衣不裳居房中張帷為次至虞不變者三笄
總帶也既卒哭受以八升布為縗裳冠九升布纓帶中
衣領袖緣亦然服葛絰首絰大五寸七分半腰絰四寸
六分十三月小祥除首絰練九升布為冠纓武亦如之
其他祥禫變除與斬縗同踰月復平常䟽縗裳齊牡麻
絰冠布纓削杖布帶疏屨周者謂齊縗杖周降服四升
為縗裳冠纓皆七升正服五升為縗裳冠纓皆八升義
服六升為縗裳冠纓皆九升冠皆右縫内縪絰帶與三
年同不杖麻屨者謂不杖周成服五升布為縗裳八升
布為冠纓絰帶大小與杖周同居堊室食素食水飲寢
有席薦不納斷木為枕不脱絰帶朝夕即位哭殤大功
布縗裳牡麻無受者謂殤降大功成服七升布為縗裳
十升布為冠纓帶中衣領袖緣牡麻為首絰大五寸七
分半腰絰四寸六分不絞其垂唯中殤七月者不纓絰
繩屨張帷為次於内門外屋下哀至而哭素食有醯鹽
既𦵏除絰帶食菜果寢居内凡殤大功以上中從上小
功以下中從下大功布縗裳牡麻絰纓布帶三月受以
小功縗即葛九月者謂成人大功成服八升布為縗裳
冠十升義服九升布為縗裳其冠十一升絰帶與殤同
既葬皆受以十升布為縗裳冠十一升變麻絰服葛絰
絞之九月除朝服素冠吉屨無絇踰月復吉殤小功布
縗裳澡麻帶絰五月者謂殤降小功十升布為縗裳十
二升澡麻(去莩/垢也)絶本(去本邊/惡處也)為絰大四寸六分腰絰大
三寸七分散垂唯周之下殤降在此者其帶不絶本屈
而反至絰而絞之張帷為次哀至而哭食有醯醬菜茹
𦵏而除絰食乾肉飲醴酒寢有牀五月除小功布縗裳
即葛五月者謂成人小功成服十一升布為縗裳義服
十二升布為縗裳冠同十二升亦澡麻絶本為絰帶寢
有牀哀至而哭既葬除麻受葛絰大三寸六分腰絰大
二寸九分縗裳如故寢居内至除受以朝服素冠踰月
復吉緦麻三月者謂緦麻之喪成服降正義同以七升
半布緦而疏之為縗裳及冠纓帶首絰亦澡麻絶本大
三寸七分腰絰大二寸九分吉屨無絇寢有牀飲酒食
肉不至變色既葬受以朝服素冠踰月復吉○大唐之
制杖絰升縷皆約周禮直書其儀歴代通儒皆有著述
開元之制最為詳備
五服縗裳制度(周/) (大唐/)
周制凡五服在上曰縗在下曰裳縗縫外殺裳縫内殺
經云凡縗外削幅裳内削幅鄭𤣥云削猶殺也太古衣
先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍
有餙也後代聖人易之而以此為喪服是也其制身長
二尺二寸合前後為四尺四寸兩邊凡八尺八寸經云
衣二尺有二寸鄭𤣥云衣自領至腰二尺二寸是也鄭
亦以此為袂中之數則袂亦正方二尺二寸也以古布
幅廣二尺二寸禮記所云端縗謂此也繼袂之末又綴
以廣尺二寸布謂之袂經云袂尺二寸馬融云袂末也
尺二寸足以容拱手也喪拱上右手下又衣下施腰取
半幅橫綴身下長短随衣經云衣帶下尺鄭云謂腰也
廣尺足以掩裳上際又於腰兩傍當縫各綴一袵經云
袵二尺有五寸鄭云袵所以掩裳際其制上正方一尺
於方一尺之下角斜向下長尺五寸末頭濶六寸今但
取三尺五寸布交解相㳫裁之即可亦謂之燕尾令濶
頭向上取象與吉服之袵相反又取布方尺八寸置背
上上縫著領下垂之謂之負經云負廣出於適寸鄭云
負在背上也適辟領也負出於辟領外旁一寸也今據
辟領廣尺六寸負各出一寸故知尺八寸其開領處左
右各開四寸向外辟厭之謂之適經云過博四寸出於
縗鄭云適辟領廣四寸則兩濶八寸也兩之為尺六寸
又取布長六寸博四寸綴於衣外衿上謂之縗經云縗
長六寸博四寸鄭云廣袤當心也負左右有辟領孝子
哀戚無不在其裳之制前三幅後四幅開兩邊故以袵
蔽之於腰上每一幅為三辟積其辟積相向為之謂之
絇(若候/反)其絇大小随人腰麤細為之經云裳内削幅幅
三絇鄭云絇謂辟兩側空中央也凡裳前三幅後四幅
(按稱幅不必全幅蓋中破為之故禮記深衣篇/云制十有二幅以應十二月是六幅交解之也)若斬縗
即縗與裳不緶緝若齊縗以下縗則外緶之裳則内緶
之謂之齊經云若齊裳内縗外鄭云齊緝也凡五服之
縗一斬四緝緝裳者内展之緝縗者外展之展則緶緝
也(按喪服本文甚難曉今於歴代著述悉皆手冩/本經先言其制次引經文所冀後學易為詳覽)○大
唐之制一據喪服之文具開元禮
五服制度變(晉/) (宋/)
晉魏休寜云以大功之縗易既練之服是中祥宜緝其
縗也若不緝為重大功不得奪之魏顗云按卒哭更以
六升布為縗但齊既葬還服既虞之縗若如斯言以大
功之喪奪既練之服尋詳三年之喪及大功之服皆喪
之重者也而使斬縗但止三月殆非立禮之意禮大功
以上服降皆以布升數為差故大喪初縗三升既虞六
升中祥七升縗以三變非不降也何必期於緝縗然後
為殺愚謂服相易奪正以升數重輕不係縗之齊斬休
寧又言三年之喪笄杖不易其餘皆變中祥緝縗是輕
之也且為父初以三升之縗既虞受六升之布輕於母
也齊縗既葬而虞以七升布為縗輕於為父也顗又難
曰禮云女子子適人有父母之喪既成齊縗之服而夫
出之不改服而待既虞更服斬縗之服受笄總屨帶如
故終三年以此徴之不緝縗亦可知也緝與不緝别齊
斬耳今斬止一周稱為三年未為無見休寧又云三年
之喪再周耳數月不合稱三年斬者舉大數之名一周
大喪之正禮自轉降中祥安行不緝不緝則無變明不
應終喪斬者可知也虞喜云斬縗因喪之稱非為終三
年也按禮為母喪縗四升而父喪既虞縗六升此為齊
制不復斬也今代人既葬之後無改易唯小祥而變故
緝在此月父母情等服俱三年父斬縗母緝縗以别尊
卑斬止三月未為怪也女子出待既虞受以斬縗之服
非更斬也魏顗又云要記稱母為長子齊縗三年其服
節如父為子者未有眀徵而便緝之斬名何得復存禮
雖言餘皆易不言滅斬喜又云父為長子斬縗母為齊
縗若不言齊其下恐母與父俱當斬縗所以别耳非謂
明終斬之議也邪孔注問徐邈云斬縗三年或既虞縗
緝行者徃徃不同意常謂既以斬表重其喪應有變降
為使終喪服斬釋斬便縞非漸殺意邪邈答曰凡喪服
雜變備載經記而變斬以緝都無經明證此服之大節
豈記者所遺蓋本無其制也禮稱斬縗三年此不易之
文也禮大功布三等先儒以為降服七升正服八升又
同則不易此變受之通例故謂大功不得變斬周續之
釋禮或問曰斬縗終三年乎答曰不也卒哭而服齊縗
又問若不終三年則喪服禮何故云髽三年又云三年
之喪若斬則是居情理之極所謂致喪者也焉得卒哭
而奪情答曰但尋名教者宜求其本本正則條目自明
聖王雖總企及俯就以為之制要以滅性為深憂是以
節哀順變每受以輕也○宋庾蔚之謂昔賀循以為夫
服縁情而制故情降則服輕既虞哀心有殺是故以細
代麤以齊代斬耳若猶斬之則非所謂殺也若謂以斬
縗命章便謂受猶斬者則疏縗之受復可得猶用疏布
乎是知斬疏之名本生於始死之服以名其喪耳不謂
終其日月皆不變也
通典卷八十七