文獻通考

欽定四庫全書

　文獻通考卷四十四

　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著

　學校考五

　　祠祭褒贈先聖先師(録後/)

仁宗景祐元年詔釋奠用登歌

　　陳暘樂書曰成周之制大胥春入學釋菜合舞秋

　　頒學合聲故禮記文王世子凡釋奠必有合也有

　　國故則否凡大合樂必遂養老又曰釋奠於先聖

　　先師先老終之遂發咏焉登歌清廟下管象舞大

　　武而已月令仲春上丁命樂正習舞釋菜葢學校

　　之於天下禮樂之所自出小有釋菜而以食為主

　　大有釋奠而以飲為主其習舞與聲而大合六代

　　之樂一也北齊天子講畢以太牢釋奠孔子配以

　　顔囘設軒架之樂六佾之舞唐開元中釋奠文宣

　　王始用宮架之樂然孔子人臣也用軒架足以為

　　禮用宮架則過矣(宮架天子之制四面皆縣鐘磬/備六律六呂如宮室之有牆故)

　　(謂之宮架軒架諸侯之制三面縣去中吕蕤賔林/鍾缺其一面如軒車之有藩故謂軒架圖見樂書)

　　聖朝春秋上丁釋奠於東序上戊釋奠於西序並

　　設登歌之樂不用軒架而用判架(判架只東西兩/面縣而已南北)

　　(皆缺又去黄鍾/大呂應鍾也)抑又不施於堂下而施於堂上於

　　其庭又不設舞焉是有歌奏而無舞非古人習舞

　　合樂之意釐而正之以廣禮樂之敎於天下實聖

　　朝急務也

皇祐三年詔兗州仙源縣自國朝以來世以孔氏子孫

知縣事使奉承廟祀近嵗廢而不行非所以尊先聖也

今後宜復以孔氏子弟充選

至和二年詔封孔子後為衍聖公

　集賢殿學士劉敞言據祠部員外郎直集賢院祖無

　擇奏伏見至聖文宣王四十七代孫孔宗愿襲封文

　宣公乃是其人未死已賜諡矣臣竊觀前史孔子之

　後襲封者衆在漢魏則曰褒成褒聖宗聖在晉宋亦

　曰奉聖後魏曰崇聖北齊曰恭聖後周及隋封以鄒

　國唐初曰褒聖或為君或為侯為公為大夫使奉祭

　祀唯漢平帝追諡孔子為褒成宣尼公遂以均為褒

　成君至唐開元二十七年追諡為文宣王又以其後

　為文宣公是皆以祖之羙諡而加後嗣生而諡之不

　經甚矣欲乞明詔有司詳求古訓或封以小國或取

　尊儒褒聖之義别定羙號加於封爵著於令式使千

　古之下無以加於我朝之盛典也奉聖㫖送兩制詳

　議臣等謹按漢元帝初元元年以師孔霸為關内侯

　食邑八百戸號褒成君而霸上書求奉孔子祭祀元

　帝下詔曰其令師褒成君關内侯霸以所食八百户

　祀孔子及霸卒子福嗣福卒子房嗣房卒子莽嗣皆

　稱褒成君至平帝元始元年始更以二千户封莽為

　褒成侯而追諡孔子曰褒成宣尼公以此觀之則褒

　成者國也宣尼者諡也公爵者爵也褒成宣尼公猶

　曰河間獻王云耳葢推宣尼以為褒成祖非用褒成

　以為宣尼諡也唐世不深察此義而以褒成為夫子

　之諡因疑霸等號封褒皆襲其祖之舊耳故遂封夫

　子文宣王而爵其後文宣公考校本末甚失事理先

　帝既封泰山親祠闕里又加文宣以至聖之號則人

　倫之極致盛德之顯名盡在此矣尤非其子孫臣庶

　所宜襲處而稱之者也臣等以為無擇議是可用其

　文宣王四十七代孫孔宗愿伏乞改賜爵名若褒成

　奉聖之比上足以尊顯先聖有不可階之勢下不失

　優孔氏使得守繼世之業改唐之失法漢之舊傳曰

　必也正名又曰正稽古立事可以永年此之謂也

英宗治平元年詔勿以孔氏子弟知仙源縣其襲封人

如無親屬在鄉里令常任近便官不得逺去家廟

　京東提刑王綱乞慎重長民之官故有是詔

神宗熙寧八年判國子監常秩等言本監宣聖神像舊

用冕服九旒七十二賢二十一先儒並用朝服檢會唐

開元中尊孔子為文宣王内出王者衮冕之服以衣之

詳此則孔子之冕宜用天子之制十二旒孔子既用冕

旒則七十二賢二十一先儒各依本爵用冕服今來所

修殿屋已成見裝飾塑像欲乞改正下太常禮院詳定

禮院檢會國朝文宣王廟自建隆三年詔廟門凖儀制

令立㦸十六枝用正一品之禮太中祥符二年賜曲阜

縣文宣王廟桓圭一從上公之制冕九旒服九章按衣

服今王爵之服春秋釋奠則用中祠皆今朝之制也其

兗國公顏子等皆以本朝郡國縣封爵緣古今禮制不

一難以追用周之冕服宜如舊制依官品衣服令文宣

王冕用九旒顔子已下各依郡國縣公侯伯正一品至

正四品冠服制度庶合禮令從之

元豐六年吏部尚書曾孝寛言孟軻有廟在鄒未加爵

命詔封鄒國公

七年禮部言乞以鄒國公同顔子配食宣聖茍况揚雄

韓愈並從祀於左邱明等二十二賢之間從之封荀况

蘭陵伯揚雄成都伯韓愈昌黎伯頒行天下學廟塑像

春秋釋奠行禮

　　容齊洪氏隨筆曰自唐以來相傳以孔門高弟顔

　　淵至子夏為十哲故坐祀於廟堂上其後升顔子

　　配享則進曾子於堂居子夏之次以補其闕然顔

　　子之父路曾子之父㸃乃在廡下從祀之列子處

　　父上神靈有知何以自安所謂子雖齊聖不先父

　　食正謂是也又孟子配食與顔子並而其師子思

　　子思之師曾子亦在下此兩者於禮於義實為未

　　然特相承既久莫之敢議耳

　　相臺岳氏愧郯録曰蘇文忠公軾集私試策問曰

　　古者坐於席故籩豆之長短簠簋之髙下適與人

　　均今土木之像既已巍然於上而列器皿於地使

　　鬼神不享則不可知若其享之則是俯伏匍匐而

　　就也珂按今世國學郡縣學禮殿坐像皆正席南

　　向顔孟而下列侍所措設與前不殊私竊疑之慶

　　元己未朱文公熹始作白鹿禮殿塑像説其文曰

　　古人之坐者兩膝著地因反其蹠而坐於其上正

　　如今之胡跪者其為肅拜則又拱兩手而下之至

　　地也其為頓首則又以頭頓手上也其為稽首則

　　又卻其手而以頭著地亦如今之禮拜者皆因跪

　　而益致其恭也故儀禮曰坐取爵曰坐爵禮記曰

　　坐而遷之曰一坐再至曰武坐輊右軒左老子曰

　　坐進此道之𩔖凡言坐者皆謂跪也漢文帝與賈

　　生語不覺膝之前於席管寧坐不箕股榻當膝處

　　皆穿皆其明驗然記又云授立不跪授坐不立莊

　　子又云跪坐而進之則跪與坐又自有少異處疑

　　跪有危義故兩膝著地伸腰及股而勢危者為跪

　　兩膝著地以尻著蹠而稍安者為坐也又詩云不

　　遑啓居而傳以啓為跪爾雅以妥為安而跪以為

　　安定之坐夫以啓對居而訓啓為跪則居之為坐

　　可見以妥為安定之坐則跪之為危坐亦可知盖

　　兩事相似但一危一安為小不同耳至於拜之為

　　禮亦無所考但杜子春説太祝九拜處解竒拜皆

　　當齊屈兩膝如今之禮拜明矣凡此三事書傳皆

　　無明文亦不知其自何時而變而今人有不察也

　　頃年屬錢子言作白鹿禮殿欲據開元禮不為塑

　　像而臨祭設位子言不以為然而必以塑像為問

　　予既略考禮如前之云又記少時聞之先人云嘗

　　至鄭州謁列子祠見其塑像席地而坐則亦并以

　　告之以為必不得已而塑像則當放此以免於蘇

　　子俯伏匍匐之譏子言又不謂然會予亦辭浙東

　　之節遂不能强然至今以為恨也其後乃聞成都

　　府學有漢時禮殿諸像皆席地而跪坐文翁猶是

　　當時琢石所為尤足據信不知蘇公蜀人何以不

　　見而云爾也及楊方子直入蜀帥幕府因使訪焉

　　則果如所聞者且為寫放文翁石像為土偶以來

　　而塑手不精或者猶意其或為加趺也去年又屬

　　蜀漕楊玉休子羙今乃并得先聖先師三像木刻

　　精巧視其坐後兩蹠隱然見於帷裳之下然後審

　　其所以坐者果為跪而亡疑也惜乎白鹿塑像之

　　時不得此證以曉子言使東南學者未得復見古

　　人之像以革千載之謬為之喟然太息姑記本末

　　寫寄洞學諸生使書而揭之廟門之左以俟來考

　　焉又注其下曰老子云雖有拱璧以先駟馬不如

　　坐進此道盖坐即跪也進猶獻也言以重寳厚禮

　　與人不如跪而告之以此道也今説者乃以為坐

　　禪之意誤也然後古意遺像粲然可考而知珂按

　　符子曰太公涓釣於隐溪跽而隠崖不餌而釣仰

　　咏俯吟暮則釋竿其膝所處石皆若臼其跗觸崕

　　若路此尤足以驗前説或謂國朝景靈宮設塑之

　　制亦坐於椅所不當輕議珂竊以為原廟用時王

　　之禮裀席器皿皆與今同則其為像反不當以泥

　　古矣珂在朝時以攝奉常丞奉祠太廟得立阼階

　　見室中之用亦不以髙几葢古今器服各適其宜

　　以便於事是亦求神之義也

哲宗元祐元年朝議大夫孔宗翰辭司農少卿請依家

世例知兗州以奉孔子祀從之宗翰又言孔子後襲封

疏爵本為侍祠今乃兼領他官不在故郡請自今不使

襲封之人更兼他職終身使在鄉里事下禮部太常寺

禮官議欲依所請釐定典禮命官以司其用度立學以

訓其子孫襲封者專主祠事增賜田百頃供祭祀之餘

許均贍族人其差墓户並如舊法賜書置敎授一員敎

諭其家子孫鄉鄰或願從學者聼改衍聖公為奉聖公

及刪定家祭冕服等制度頒賜詔可

六年帝幸太學行釋奠禮一獻再拜

元符元年吏部言請下兗州於孔子家衆議承襲之人

不必子繼所貴留意祖廟敦睦族人從之

徽宗崇寧元年詔追封孔鯉為泗水侯孔伋為沂水侯

三年太常寺言國朝祀儀諸壇祠祭正位居中南面配

位在正位之東南西面若兩位亦為一列以北為上其

從祀之位又在其後今國子監顔子孟子配享之位即

與閔子騫等從祀之位同作一列雖坐次少出而在文

宣王帳座之後於配食之禮未正請改正顔子而下從

享位次為圖頒示天下從之

　紹熙間項安世為越州教授告先師文曰常平使者

　朱熹為安世言開元禮先聖東向先師南向故三獻

　官皆西向則稽古尚右也今祀典正位南向配位西

　向三獻官猶西向則兼而用之也獨此府廟學有司

　以私意復古使配位皆東向此古者先聖之位也拂

　今之法戾古之義先師其不妥於此也安世用惕然

　不敢寧處謹擇日奉安先師於西向故位不敢不告

　惟先師鑒之

六月詔以王安石配享孔子廟設位於鄒國公之次仍

令國子監圖其像頒之天下

大觀元年大司成强淵言考禮經士始入學釋菜請自

今每嵗貢士始入辟雍並以元日釋菜於先聖從之

二年詔躋子思從祀

四年詔先聖廟用㦸二十四文宣王執鎮圭並如王者

之制

議禮局言文宣王自開元追諡之初則内出王者衮冕

之服以衣之樂用宮架其禮制盖嘗增崇矣國朝會要

國子監神像舊用冕九旒服九章而不載其更易之端

崇寧四年八月詔從國子司業蔣静之請改用冕十二

旒服九章而又圖繪頒之天下郡邑其執圭立㦸乞並

從王者制度又言弟子公夏首后處公肩定顔祖鄔單

罕父黒秦商原抗樂欬亷絜從祀文宣王考之史記皆

有其名唐開元禮亦載祀典乞皆贈侯爵使與祭享從

之

九月十二日詔公夏首封鉅平侯后處膠東侯公肩定

梁父侯顔祖富陽侯鄔單聊城侯罕父黒祁鄉侯秦商

馮翊侯原抗樂平侯樂欬建城侯廉絜胙城侯

政和元年六月二十七日太常寺奉詔孔子高弟子所

封侯爵與宣聖名同失弟子尊師之禮今乞以瑕邱侯

曾參改封為武城侯宛邱侯顓孫師為潁川侯龔邱侯

南宮縚為汶陽侯楚邱侯司馬耕為雒陽侯頓邱侯琴

張為陽平侯瑕邱伯左邱明為中都伯龔邱伯穀梁赤

為雒陵伯楚邱伯戴聖為考城伯從之

政和三年封王安石為舒王配享王雱為臨川伯從祀

五年太常寺言兗州鄒學孟子廟詔以樂正子配享公

孫丑以下從祀皆擬定其封爵樂正子克利國侯公孫

丑壽光伯萬章博興伯浩不害東河伯孟仲子新泰伯

陳臻蓬萊伯充虞昌樂伯屋廬連奉符伯徐辟僊源伯

陳代沂水伯彭更雷澤伯公都子平陰伯咸邱䝉須城

伯髙子泗水伯桃應膠水伯盆城括萊陽伯季孫豐城

伯子叔承陽伯從之

欽宗靖康元年右諌議大夫楊時言王安石學術之謬

乞追奪王爵毁去配享之像詔王安石依鄭康成例從

祀

髙宗紹興八年詔衢州於係官田内撥賜五頃賜主奉

先聖祠事襲封衍聖公孔玠以孔氏渡江子孫隔絶林

廟故賜田以奉先聖烝嘗也

十三年上幸學止輦大成殿内外入幄羣臣班列於庭

上出幄升東階跪上香執爵三祭酒再拜如常儀(詳見/幸學)

(門/)

二十四年以文宣王五十代孫搢補右承奉郎襲封衍

聖公奉祠事

孝宗淳熙四年幸太學如紹興之儀

光宗紹熙四年以文宣王五十一代孫孔文逺為承奉

郎襲封衍聖公

　唐開元禮

　　皇太子釋奠於孔宣父

　　　齋戒

皇太子散齋三日於别殿致齋二日於正殿前致齋一

日典設郎設皇太子幄座於正殿東序及室内俱西向

又張帷於楹前下(殿若無室/張帷為之)致齋之日質明諸衛率各

勒所部屯門列仗如常晝刻上水一刻左庻子版奏請

中嚴近仗就陳於閤外通事舍人引宮臣文武七品以

上袴褶陪位如式諸侍衛之官各服其器服諸侍臣並

結佩俱詣閤奉迎左庶子版請外辦上水三刻皇太子

服通天冠絳紗袍結佩以出侍御如常皇太子即座西

向坐侍臣夾侍如常一刻頃左庻子前跪奏稱左庻子

臣某言請降就齋室俛伏興還侍位皇太子降座入室

文武侍臣各還本司直衛者如常典謁引陪位者以次

出凡應享之官散齋三日致齋二日(散齋皆於正寢致/齋二日於本司一)

(日於享所其無本/司者皆於享所)近侍之官應從升者及從享羣官監

官學官諸學生等各於本司及學館俱清齋一宿並如

别儀(國學及齊太公廟將享官司先申享日本司散下/其禮所司隨職供辦凡應享之官散齋三日致齋)

(二日如别儀無皇/太子散齋以下儀)

　　　陳設

前享三日典設郎設皇太子便次於廟東西向又設便

次於學堂之後隨地之宜守宮設文武侍臣次各於便

次之後文左武右設諸次享官於齋坊之内從享之官

於廟東門之外隨地之宜(國學設獻官以下次於/齋坊太公儀同國學)前享

二日太樂令設軒懸之樂於廟庭東方西方磬簴起北

鐘簴次之磬簴起西鐘簴次之設三鏄鐘於編懸之間

各依辰位樹路鼓於北懸之間道之左右植建鼔於三

隅置柷敔於懸内柷在左敔在右設歌鐘歌磬於廟堂

之上前楹間北向磬簴在西鐘簴在東其匏竹者立於

堂下階間重行北向相對為首(此懸皆展/而懸之)諸工人各位

於懸後右校掃除内外又為瘞埳於院内堂之壬地方

深取足容物南出陛(自設軒懸以下國/學太公儀並同)前享一日奉禮

設皇太子位於東陛東南西向(國學三獻設位於東門/之内道北執事則道南)

(西向北上太/公儀同國學)又設望瘞位於廟堂東北當埋埳西向(望/瘞)

(與國學同太/公儀並同)設亞獻終獻位於皇太子東西執事者各

位於後俱重行西向北上(國學無亞獻以/下儀太公並同)設御史位於

廟堂之下西南東向令史陪其後設奉禮位於樂懸東

北贊者二人在南差退俱西面又設奉禮贊者位於埋

埳東北南面東上設協律郎位於廟堂上前楹之間近

西東向設太樂令位於北懸之間北向(自御史位以下/與國學同太公)

(儀同/國學)設從享官七品以上位(國學則館官位太/公儀設廟官位)於樂懸

之東當執事西南向監官學官位於樂懸之西當宫官

東向(國學則設學官位於懸西當館/官東向太公廟設廟官位同)設學生位於宫官

監官學官之後俱重行北上(國學學生位於學官館官/後有觀者於南門内道左)

(右相對為首/太公無學生)設門外位為亞獻終獻位於東門之外道

南執事位於後每等異位俱北向西上(國學設三獻門/外位如常儀太)

(公儀與/國學同)監官學官位於獻官東南(國學則館官學官/位太公儀廟官位)從

享宫官位於學官之東俱重行北面以西為上設酒罇

之位於廟堂之上先聖犧罇二象罇二山罍二在前楹

間北向先師犧罇二象罇二山罍二在先聖酒罇之東

俱西上(罇皆加勺羃有坫以置爵其先師之/爵同置於一坫太公及留侯同上)設洗於東

階東南亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在

洗西南肆(篚實以/巾爵)執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之

後設幣篚二各於罇坫之所典設郎設皇太子座於學

堂之上東壁下西向監司設講榻於北壁下南向又設

執讀者座於前楹間當講榻北向守宫設太傅少傅座

於皇太子西北南面東上(若有令詹事以下座則設座/於皇太子西南北向東上)

侍講者座於執讀西北(執如意者一人/立於侍講之西)三館學官非侍

講者座於侍講者之西皆北面東上若有上臺三品以

上觀講者設座於侍講之北南面東上設論議座於講

榻之前近南北面設脱履席於西階之南東向掌儀設

版位宫官七位以上東階東南西向北上執經侍講等

於西階西南監官及學官非侍講者於侍講者之後若

有上臺三品以上觀講者位於執經之北少退重行皆

東面北上學生分位於宫官學官之後皆重行北上又

設掌儀位於宮官西北贊者二人在南俱西向(國學無/設皇太)

(子座下/至此儀)晡後郊社令率齋郎以罇坫罍洗篚羃入設於

位(升東者/自東階)謁者引祭酒司業設厨視濯溉(凡導引者每/一曲一逡廵)

(太公儀引三/獻視濯溉)贊引引御史詣厨省饌具(司業以下每事/訖各還齋所)

享日未明十五刻太官令率宰人以鸞刀割牲祝史以

豆取毛血置於饌所遂烹牲(其牲用太牢二正座及先/師首爼皆升右胖十一體)

(左邱明以干折分餘體/升之國學太公並同)未明五刻郊社令帥其屬及廟

司各服其服升設先聖神座於座上西楹間東向(國學/設神)

(座於廟室内西楹間/東向太子儀拂神幄)設先師神座於先聖神座東北南

向西上(若前堂不容則又於/室外之東東向南上)席皆以莞設神位各於座

首(太公儀無先聖/神座以下至此)

　　　出宫(國學無此/儀太公同)

前出宫二日本司宣攝内外各供其職守宫設從享宫

官次於東宫朝堂如常其日未明所司依鹵簿陳設於

重明之門外奉禮設從享宫官位於東宫朝堂如常文

武宫臣七品以上依時刻俱集於次各服公服諸衛率

各勒所屬陳設如式左庶子版奏請中嚴典謁引宫臣

各就位諸侍衛官各服其器服(左庶子負/璽如式)俱詣閤奉迎

僕進軺車於西閤外南向(若須乘輦則/聼臨時進止)内率一人執刀

立於車前北向中允一人在侍臣之前贊者二人在中

允之前左庻子版請外辦僕奮衣而出正立執轡皇太

子著具服逺遊冠乗輿以出左右侍衛如常式内率前

執轡皇太子升車僕立授綏左庶子以下夾侍如常儀

中允進當車前跪奏稱請發引俛伏興退復位(凡中允/奏請皆)

(當車前跪奏稱具官/臣某言訖俛伏興)車動中允與贊者夾引以出内率

夾車而趨出重明門至侍臣上馬所中允奏稱請車權

停令侍臣上馬左庶子前承令退稱令曰諾中允退稱

侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬庻子以下夾侍

於車前贊者在供奉宫人内侍臣上馬畢中允奏稱請

令車右升左庶子前承令退稱令曰諾中允退復位内

率升訖中允奏稱請發引退復位皇太子車動太傅乗

車訓導少傅乗車訓從出延喜門不鳴鼓吹從享宫臣

乗馬陪從如常儀

　　　饋享

享日未明三刻諸享官各服祭服諸陪祭之官皆公服

學生青衿服郊社令良醖令各率其屬入實罇罍及幣

(犧罇實以醴齊象罇實以盎齊山罍實以清酒齊加明/水酒加元酒各實於上罇其幣以帛各長一丈八尺)

太官令帥其屬實諸籩豆簠簋等未明二刻奉禮帥贊

者先入就位贊引引御史太祝及令史祝史與執罇罍

篚羃者入自東門當階間重行北向西上立定奉禮曰

再拜贊者承傳(凡奉禮有辭/贊者皆承傳)御史以下皆再拜訖執罇

罍篚羃者各就位贊引引御史太祝詣東階升堂行掃

除於上令史祝史行掃除於下訖引降還齋所奉禮以

下次還齋所(國學掃除於下訖引就位謁者引享官以/下俱就門外位學生就門内位太公儀無)

(學生位餘/同國學)皇太子將至謁者贊引各引享官及從享學

官等俱就門外位學生皆入就門内位皇太子至廟門

外廻車南向内率降立於車右左庶子進當車前跪奏

稱左庶子臣某言請降車俛伏興還侍位皇太子降車

乗輿之便次侍衛如常郊社令以祝版進皇太子署訖

近臣奉出郊社令受各奠於坫(國學無皇太子將至以/下至此儀太公並同)

未明一刻謁者贊引引享宫官就門外位奉禮帥贊者

先入就位贊引引御史以下入就位(國學無謁者以/下儀太公同)太

常令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸間武舞立

於懸南道西(其升堂坐者皆脱/履於下降納如常)謁者引祭酒入就位立

定奉禮曰再拜祭酒再拜再拜訖謁者引祭酒詣東階

升堂行掃除於上降行樂懸於下訖引還本位初祭酒

行樂懸謁者贊引各引祭官及陪祭之官次入就位(國/學)

(則謁者引司業/太公儀引亞獻)皇太子停便次半刻頃率更令於便次

門外東向左庶子版奏外辦皇太子出便次侍衛如常

儀率更令引太子至廟東門中允進笏皇太子執笏近

侍者從入如常儀皇太子至版位西向立(毎立定率更/令進立於左)

率更令前啓再拜退復位皇太子再拜奉禮曰衆官再

拜衆官在位者及學生皆再拜(其先拜/者不拜)率更令前啓有

司謹具請行事退復位(國學初司業行掃除訖謁者贊/引各引享官以下學官以上次)

(入就位立定奉禮曰衆官再拜衆官及學生皆再拜其/先拜者不拜謁者進祭酒之左白有司謹具請行事退)

(復位無停便次以下儀太公儀亞獻/掃除訖位至入拜訖謁者白初獻)協律郎跪俛伏舉

麾(凡取物者皆跪俛伏而取以/興奠物則奠訖俛伏而後興)鼓柷奏永和之樂以姑

洗之均(自後堂下接神/之樂皆奏姑洗)作文舞之舞樂舞三成偃麾戞

敔樂止(凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷/而後作偃麾戞敔而後止)率更令前啓再拜

退復位皇太子再拜(國學無率更下至/再拜太公儀並同)奉禮曰衆官再

拜在位者及學生皆再拜太祝各跪取幣於篚立於罇

所率更令引皇太子永和之樂作(皇太子每行皆作永/和之樂國學引祭酒)

(升東階無樂下放此太/公廟謁者引初獻官)皇太子自東階升左庶子以下

及左右侍衛量人從升(以下皆/如之)皇太子升堂進先聖神

座前西向立樂止太祝以幣授左庶子左庶子奉幣北

向進皇太子搢笏授幣(每受物搢笏奠/訖執笏俛伏興)登歌作肅和之

樂以南呂之均率更令引皇太子進西面跪奠於先聖

神座前俛伏興率更令引皇太子少退西向再拜訖率

更令引皇太子進先師首座前北向立又太祝以幣授

左庶子左庶子奉幣西向進皇太子受幣率更令引皇

太子進北向跪奠於先師首座俛伏興率更令引皇太

子少退北向再拜登歌止率更令引皇太子樂作皇太

子降自東階還版位西向立樂止初羣官拜訖各奉毛

血之豆立東門外於登歌止祝史奉毛血升自東階太

祝迎取於階上進奠於先聖及先師首座前太祝與祝

史退立於罇所初皇太子既奠幣太官令出帥進饌者

奉饌陳於東門之外初皇太子既至位樂止太官令引

饌入爼初入門奏雍和之樂(自後酌獻皆/奏雍和之樂)饌至階樂止

祝史各進跪徹毛血之豆降自東階以出饌升太祝迎

引於階上各設於神座前(籩豆葢羃先徹乃升簋/簠既奠却其葢於下)設訖

太官令以下降復位太祝還罇所率更令引皇太子詣

罍洗樂作皇太子至罍洗樂止左庶子跪取&KR1250;盥沃水

又左庶子跪取盤盥承水皇太子盥手中允跪取巾於

篚興進皇太子帨手訖中允受巾跪奠於篚遂取爵於

篚興進皇太子受爵左庶子酌罍水又左庶子奉盤皇

太子洗爵中允又授巾皆如初皇太子拭爵訖左庶子

奠盤&KR1250;中允受巾奠於篚皆如常率更令引皇太子樂

作皇太子升自東階樂止詣先聖酒罇所執罇者舉羃

左庶子贊酌醴齊訖樂作率更令引皇太子進先聖神

座前西向跪奠爵俛伏興率更令引皇太子少退西向

立樂止太祝持版進於神座之右北面跪讀祝文曰維

某年嵗次月朔日子皇太子某(國學云開元神武皇帝/謹遣祭酒某封姓名下)

(同太公儀云謹/遣某官某封)敢昭告於先聖孔宣父惟夫子固天攸

縱誕降生知經緯禮樂闡揚文敎餘烈遺風千載是仰

俾兹末學依仁游藝謹以制幣牲齊粢盛庶品祗奉舊

章式陳明薦以先師顔子等配座尚饗訖興(太公祝云/爰定六韜)

(載成七徳功業昭著生靈攸仰俾兹/末學克奉舊章至以張留侯等配)皇太子再拜初讀

祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇太子

拜訖樂止率更令引皇太子詣先師酒罇所執罇者舉

羃左庶子取爵於坫進太子受爵左庶子贊酌醴齊樂

作率更令引皇太子進先師首座前北向跪奠爵俛伏

興率更令引皇太子少退北向立樂止(皇太子既奠首/座爵餘座皆齋)

(郎助奠引相次而畢其亞/獻終獻齋郎助奠亦如之)太祝持版進於先師神座之

左西面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子皇太子某

敢昭告於先師顔子等七十二賢爰以仲春仲秋率遵

故實敬修釋奠於先聖孔宣父惟子等或服膺聖敎徳

冠四科或光闡儒風貽範千載謹以制幣牲齊粢盛庶

品式陳明薦從祀配神尚饗訖興(齊太公配座張留侯/等祝云惟子等宣揚)

(武敎光贊韜鈐大濟/生靈貽範千載云云)皇太子再拜初讀祝文訖樂作太

祝進跪奠版於神座興還罇所皇太子拜訖樂止率更

令引皇太子詣東序西向作樂太祝各以爵酌上罇福

酒合置一爵一太祝持爵授左庶子左庶子奉爵北向

進皇太子再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵興太祝各帥齋

郎進爼太祝跪減先聖及先師神座前三牲胙肉(皆取/前脚)

(第二/骨)加於爼又以籩豆取稷黍飯興以胙肉各共置一

爼上又以飯共置一籩太祝以飯籩授左庶子左庶子

奉飯北向進皇太子受以授左右太祝又以爼授左庶

子左庶子以次奉進皇太子每受以授左右訖皇太子

跪取爵遂飲卒爵左庶子進受爵以授太祝太祝受爵

復於坫皇太子俛伏興再拜樂止率更令引皇太子樂

作皇太子降自東階還版位西向立樂止文舞出鼔柷

作舒和之樂出訖戞敔樂止武舞入鼔柷作舒和之樂

立定戞敔樂止初皇太子將復位謁者引國子祭酒(國/學)

(謁者引司業下放/此太公同引亞獻)詣罍洗盥水洗爵訖謁者引祭酒升

自東階詣先聖酒罇所執罇者舉羃祭酒酌盎齊訖武

舞作謁者引祭酒進先聖神座前西向跪奠爵興謁者

引祭酒少退西向再拜謁者引祭酒詣先師酒罇所取

爵於坫執罇者舉羃祭酒酌盎齊謁者引祭酒進先師

首座前北向跪奠爵興謁者引祭酒詣東序西向立太

祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進祭酒之

左北向立祭酒再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受

爵復於坫祭酒興再拜謁者引祭酒降復位初祭酒獻

將畢謁者引司業(國學謁者引博士下/放此太公儀引終獻)詣罍洗訖升酌

盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引司業降復位武舞止

太祝等各進跪徹豆興還罇所(徹者籩豆各一/少移於故處)奉禮曰

賜胙贊者唱衆官各拜在位者及學生皆再拜(已飲福/者不拜)

永和之樂作率更令前啓再拜退復位皇太子再拜(國/學)

(無率更令至再拜/太公儀同國學)奉禮曰衆官再拜在位者及學生皆

再拜樂一成止率更令前啓請就望瘞位率更令引皇

太子就望瘞位西向立(國學謁者引祭酒/太公儀引初獻)奉禮帥贊者

轉就瘞埳東北向初在位者將拜太祝各執篚神座前

跪以篚取幣降自西階詣瘞埳以幣置於埳訖奉禮曰

可瘞埳東西廂各四人寘土半埳率更令前啓禮畢(國/學)

(太公儀進初/獻之左白云)率更令引皇太子出門還便次樂作(國學/謁者)

(遂引祭酒出無率更/下至樂作太公儀同)皇太子出門樂止中允進受笏侍

衛如常儀(國學無皇太子出/門等儀太公儀同)謁者贊引各引亞獻以下

以次出初自禮畢奉禮率贊者還本位贊引引御史太

祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再

拜訖贊引引出學生以次出其祝版燎於齋坊

　　諸州釋奠於孔宣父(縣釋奠附/)

前享三日刺史(縣則縣令/下放此)散齋於别寢二日致齋於廳

事一日亞獻以下應享之官散齋二日各於正寢致齋

一日於享所(上佐為亞獻博士為終獻若刺史上佐有/故並以次差攝博士有故取参軍以上攝)

(縣丞為亞獻及簿尉通為終獻縣令有故並/以次差充當縣闕則差比縣及州官替充)其日助敎

及諸學生皆清齋於學館一宿前享二日本司掃除内

外又為瘞埳於院内堂之壬地方深取足容物南出階

本司設刺史以下次於門外隨地之宜前享一日晡後

本司帥其屬守門本司設三獻位於東階東南每等異

位俱西靣設掌事位於三獻東南西面北上設望瘞位

於堂上之東北當瘞埳西向設助敎位(縣學官位/下放此)於西

階西南掌事學生位於助敎之後俱東面北上設贊唱

者位於三獻西南西面北上又設贊唱位於瘞埳東北

南向東上設三獻門外位於道東每等異位俱西面掌

事位於終獻之後北上祭器之數與祭社同掌事者以

罇坫升設於堂上前楹間北向先聖之罇在西先師之

罇在東俱西上皆加勺羃先聖爵一配座爵四各置於

坫設幣篚於罇所設洗直東榮南北以堂深罍水在洗

東加勺羃篚在洗西南肆實爵三巾二於篚加羃執罇

罍洗篚者各位於罇罍洗之後享日未明烹牲於厨夙

興掌饌者實祭器(其實與/祭社同)本司帥掌事者設先聖神座

於堂上西楹間東向設先師神座於先聖神座東北南

向席皆以莞質明諸享官各服祭服助敎儒服學生青

衿服本司帥掌事者入實罇罍及幣(每座罇二一實元/酒為上一實醴齊)

(次之禮神之幣用/帛各長丈八尺)祝版各置於坫贊唱者先入就位祝

二人與執罇罍篚者入立於庭重行北面西上立定贊

唱者再拜以下皆再拜執罇罍篚者各就位祝升自東

階行掃除訖降自東階各還齋所刺史將至贊禮者引

享官以下俱就門外位助敎學生並入就門内位刺史

至参軍事引次之(縣令贊禮者/引下放此)贊唱者先入就位祝入

升自東階各立於罇後刺史停於次少頃服祭服出次

参軍事引刺史入就位西向立参軍事退位立於左贊

禮者引享官以下次入就位(凡導引者每/曲一逡廵)立定贊唱者

曰再拜刺史以下皆再拜参軍事少進刺史之左北面

白請行事退復位祝俱跪取幣於篚興各立於罇所(凡/取)

(物者皆跪伏取以興奠/則奠就俛伏而後興)本司帥執饌者奉饌陳於門外

參軍事引刺史升自東階進先聖神座前西向立祝以

幣北向授刺史受幣参軍事引刺史進西向跪奠於先

聖神座前北向立又祝以幣西向授刺史受幣参軍事

引刺史進北向跪奠於先師神座興少退北向再拜参

軍事引刺史降復位本司引饌入升自東階祝迎引於

階上各設於神座前(籩豆葢羃先徹乃升簠簋既奠却/其葢於下籩居右豆居左簠簋居)

(其間羊豕二俎横而/重於右腊特陳於右)設訖本司與執饌者降出祝還罇

所参軍事引刺史詣罍執罍者酌水執洗者跪取盤興

承水刺史盥手執篚者跪取巾於篚興進刺史帨手訖

執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進刺史受爵執罍

者酌水刺史洗爵執篚者又跪取巾於篚興進刺史拭

爵訖受巾跪奠於篚奉槃者跪奠盤興参軍事引刺史

升自東階詣先聖酒罇所執罇者舉羃刺史酌醴齊参

軍事引刺史詣先聖神座前西向跪奠爵興少退西向

立祝持版進於神座之右北靣跪讀祝文曰維某年嵗

次月朔日子刺史(縣令下/放此)具官姓名敢昭告於先聖孔

宣父惟夫子固天攸縱誕降生知經緯禮樂闡揚文敎

餘烈遺風千載是仰俾兹末學依仁㳺藝謹以制幣牲

齊粢盛庶品祇奉舊章式陳明薦以先師顏子配尚饗

祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜

訖參軍事引刺史詣先師酒罇所取爵於坫執罇者舉

羃刺史酌醴齊参軍事引刺史詣先師神座前北向跪

奠爵興少退北向立祝持版進於神座之左西向跪讀

祝文曰敢昭告於先師顔子爰以仲春仲秋率遵故實

敬修釋奠於先師顔子惟子庶幾具體徳冠四科服道

聖門實臻壼奥謹以制幣牲齊粢盛庶品式陳明薦從

祀配神尚饗祝興刺史再拜訖参軍事引祝進跪奠版

於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣東序西

向立祝各以爵酌福酒合置一爵一太祝持一爵進刺

史之左北靣立刺史再拜受爵跪酒啐酒奠爵俛伏興

祝各帥執饌者進俎跪減先師神座前胙肉(各取前脚/第二骨)

共置一俎上又以籩取稷黍飯共置一籩祝興先以飯

進刺史受以授執饌者刺史跪取爵遂飲卒爵祝進受

爵復於坫刺史興再拜参軍事引刺史降復位初刺史

獻將畢贊禮者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升獻飲福如

刺史之儀(唯不讀祝文/亦不受胙)訖降復位初獻畢贊禮者引終

獻詣罍洗盥手升獻如亞獻之儀訖復位(自此下至燔/祝版如祭社)

(儀唯祝取幣/降西階為異)

　　侯國通祀儀禮州縣釋奠至聖文宣王儀

　　　時日

州縣以春秋二仲上丁釋奠　至聖文宣王前一月檢

舉關所屬排辦(新潭本增云釋奠前期行事執事官集/肄儀祝習讀祭文及視幣贊者分引行)

(事於學之/講堂訖退)

　　　齋戒

前釋奠五日應行事官執事官散齋三日治事如故宿

於正寢不弔䘮問疾作樂判書刑殺文書決罰罪人及

與穢惡致齋二日一日於㕔事其一日質明赴祠所宿

齋唯釋奠事得行其餘悉禁獻官各以州縣長吏(闕以/次官)

(充/)已齋而闕者通攝行事(新潭本增云其陪位/諸學生皆齋於學館)

　　　陳設

前釋奠三日有司設行事執事官次於廟門外隨地之

宜(今定此日/再滌祭器)前二日有司牽牲詣祠所前一日掃除廟

之内外設登歌之樂於殿上稍南北向(應頒樂州/府則設)釋奠

日丑前五刻執事者陳幣篚各於神位之左(幣以白絹/長一丈八)

(尺/)祝版各於神位之右置於坫(祝版長尺二寸廣八/寸梓楸或栢為之)次

設祭器掌饌者實之每位各左十籩為三行以右為上

(第一行乾&KR2176;在前乾棗形鹽魚鱐次之第二行鹿/脯在前榛實乾桃次之第三行蔆在前芡㮚次之)右十

豆為三行以右為上(第一行芹菹在前筍菹葵菹菁菹/次之第二行韭菹在前魚醢兎醢)

(次之第三行豚拍在/前鹿臡兎醢次之)俎二一在籩前(實以羊腥七體兩/髀兩肩兩脅并脊)

(兩髀在兩端兩肩/兩脅次之脊在中)一在豆前(實以豕腥七/體其載如羊)又俎六在豆

右為三重以北為上(第一重一實以羊腥腸胃肺離肺/一在上端肫肺三次之腸三胃三)

(又次之一實以豕腥膚九横載第二重一實以羊熟腸/胃肺一實以豕熟膚其載如腥第三重一實以羊熟十)

(一體肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一長脅一短脅/一代脅皆二骨以並肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅)

(在中一實以豕熟十一體其/載如羊皆羊在左豕在右)簠二簋二在籩豆外二俎

間簠在左簋在右(簠實以稻梁梁在稻前/簋實以黍稷稷在黍前)設犧罇四象

罇四為二重在殿上東南隅北向西上(配位即於正/位酌罇之東)犧

罇在前皆有坫加勺羃為酌罇(犧罇一實明水為上罇/餘實汎齊初獻酌之象)

(罇一實明水為上罇餘/實醴齊亞終獻酌之)又設太罇二山罇二在神位前

(太罇一實汎齊山罇一實/醴齊各以一罇實明水)著罇二犧罇二象罇二壺罇

六(著罇一實盎齊犧罇一實醍齊象罇一實汎齊各以/一罇實明水壺罇三實元酒三實三酒明水元酒皆)

(在上五齊三酒/皆以本處酒充)在殿下皆北向西上加羃五齊三酒皆

設而不酌又設諸從神祀位祭器每位各左二籩(㮚在/前鹿)

(脯次/之)右二豆(菁菹在前/鹿臡次之)俎一在籩豆間(實以羊/豕腥肉)簠一在

籩前(實以/稷)簋一在豆前(實以/黍)爵一在籩豆之前兩廡各

設象罇二(實以/法酒)有司設燭於神位前洗二於東階之東

(盥洗在東/爵洗在西)罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾(若爵/洗之)

(篚則又實/以爵加坫)執罍篚者位於其後設揖位於廟南門外初

獻在西東向亞終獻及祝在東西向北上(祝位/稍却)又設三

獻官席位於殿下東階東南西向北上分獻官位其後

祝位二於庭中稍北學生位於庭中北向西上設初獻

飲福位於東序西向又設祝位於殿上前楹間西向開

瘞坎於廟殿之北壬地方深取足容物南出陛設望瘞

位於瘞坎之南三獻官在南北向西上祝在東西向

　　　省饌

前釋奠一日釋奠官帥其屬常服閲饌物視牲充腯詣

厨視滌溉訖各還齋所晡後掌廟者掃除廟之内外

　　　行事

釋奠日丑前五刻(行事仲春用丑時七/刻仲秋用丑時一刻)行事執事官各

入就次掌饌者帥其屬實饌具畢贊禮者引(初獻常服/凡行事執)

(事官皆贊/禮者引)升自東階(凡行事執事官/升降皆自東階)㸃視陳設訖退就

次各服其服學生先入就位(贊禮/者引)三獻官詣廟南門外

揖位立定(新潭本注云據士相見禮主人揖入門右賓/奉贄入門左疏曰凡門出以西為右以東為)

(左入則以東為右以西為左故儀禮十七篇主人出入/門皆由闑東賓出入皆由闑西此不易之論也今釋奠)

(儀設揖位於廟門之外初獻位於闑西東靣亞終獻/立於闑東西面誤也當以儀禮賓西主東之位為正)贊

禮者贊揖次引祝入殿下席位西向立贊者對立於三

獻之前少定贊請行事凝安之樂作三成止贊唱者曰

再拜初獻以下皆再拜贊者引祝升殿就位贊者引初

獻詣盥洗位同安之樂作(初獻升降行止/皆作同安之樂)至位北向立

執罍者酌水初獻搢笏盥手帨手執笏升詣　至聖文

宣王神位前北向立樂止明安之樂作搢笏跪祝立於

神位之左西向搢笏跪執事以幣授祝祝奉幣授初獻

祝執笏興詣　兖國公神位前北向立初獻受幣奠訖

執笏俛伏興再拜次詣　郕國公　沂國公(今咸淳三/年升配郕)

(國公沂國公位在兖國公/下合增入亞獻終獻放此)　鄒國公神位前東向奠幣

並如上儀樂止祝復位初獻降階樂作復位樂止少頃

贊者引初獻再詣盥洗位樂作至位北向立搢笏盥手

帨手執笏次詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執

事者(按王氏/凡三)執笏升殿詣　至聖文宣王酌罇所南向

立樂止成安之樂作執事者以爵授初獻初獻搢笏跪

執爵執罇者舉羃執事者酌犧罇之汎齊初獻以爵授

執事者興執笏詣　至聖文宣王神位前北向立搢笏

跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵執笏俛

伏興樂止次引祝詣神位前東向(直視捧版/在左右)搢笏跪讀

祝文讀訖執笏興先詣　配位前南向立初獻再拜成

安之樂作次詣　兖國公　郕國公　沂國公　鄒國

公神位前東向酌獻讀祝並如初儀俱復位初獻降階

樂作復位樂止贊者引亞獻詣盥洗爵洗位升詣酌罇

所立(已上儀節及/樂並同初獻)酌象罇之醴齊亞獻以爵授執事者

執笏詣神位前搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興

再拜次詣　兖國公　郕國公　沂國公　鄒國公神

位前並如上儀降復位樂止贊者引終獻詣洗升殿酌

獻並如亞獻之儀降復位終獻將升次引分獻官詣洗

盥手帨手分獻殿内及兩廡諸神位(朱文公云獻十哲/者由東階升獻兩)

(廡者由兩/廡之階升)搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜

分獻訖俱復位贊者引初獻升階詣東序西向立執事

者以爵酌正配位福酒合置於一爵持爵詣初獻之左

北向立初獻再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵執饌者

以俎進減正配位胙肉合置一俎(按王氏胙俎各/减正脊横脊)又以

豆取黍稷飯合置一豆先以飯授初獻初獻受訖以授

執饌者又以俎授初獻初獻受爵飲卒爵執事者受虚

爵復於坫初獻執笏俛伏興再拜降復位贊禮者曰執

事者各復位贊唱者曰賜胙再拜在位者皆再拜(已飲/福受)

(胙者/不拜)贊禮者引初獻以下就望瘞位執事者取幣祝版

寘於瘞坎贊禮者曰可瘞寘土半坎初獻以下詣南門

外揖位立定贊禮者贊曰揖禮畢退有司監徹禮饌闔

戸以降乃退

　　朱子曰夫子像設置於椅上已不是又後置在臺

　　座上到春秋釋奠却乃陳簠簋籩豆於地是甚義

　　理某幾番説要塑宣聖坐於地上如設席模樣祭

　　時却自席地此有甚不可處每說與人却道差異

　　不知如何某記在南康欲於學中整頓宣聖不能

　　得後説與交代云云宣聖本不當設像春秋祭時

　　只設主祭可也今不可行只得設像坐於地方始

　　是禮　又曰孔子居中顔孟當列東坐西向七十

　　二人先是排東廡三十六人了却方自西頭排起

　　當初如此自升曾子於殿上下面趲一位次序都

　　亂了此言漳州未知他處如何　又云某經歴諸

　　處州縣學都無一个合禮序　釋奠散齋因云陳

　　膚仲以書問釋奠之儀今學中儀乃禮院所頒多

　　參差不可用如唐開元禮却好開寳禮只是全錄

　　開元禮易去其帝號耳若政和五禮則甚錯今釋

　　奠有伯魚而無子思又十哲亦皆参差仲弓反在

　　上且如紹興中作七十二子贊只據唐爵號不知

　　後來已經加封矣近嘗申明之　又曰謁先聖拈

　　香不是古禮拜進將捻香不當叩首只直上捻香

　　了却出笏叩首而降拜

　　朱子滄洲精舍釋菜儀前期獻官以下皆盛服(今/用)

　　(深衣/涼衫)掌儀設神座用席先聖南向配位西向從祀

　　位東西向設祝版於先聖位之右設香爐香案香

　　合於堂中設祭器於神座前每位各左一籩(今用/漆盤)

　　(實以/脯果)右一豆(今用漆盤/實以笋菜)設犧罇一於堂上東南隅

　　(今以瓦/罇代)加以勺羃設燭四於堂中二於東西從祀

　　位之前設洗二於東階之東(盥洗在東/爵洗在西)卓一於洗

　　東卓上箱二(巾東/爵西)設獻官位於堂下北面分奠者

　　二人次之諸生又次之皆北向西上及期獻官以

　　下序立於東廊下掌儀帥執事者升堂實酒饌贊

　　者一人引獻官升堂㸃閲降就堂下位分奠官及

　　諸生各就位贊者一人離位少前再拜訖進立於

　　主人之右西向曰再拜在位者皆再拜掌儀祝司

　　罇者皆升掌儀立於東序西向祝立於阼階上西

　　向司罇者立於罇南北向贊引獻官詣盥洗之南

　　北向立盥手帨手升焚香再拜降再詣盥帨如初

　　詣爵洗南北向立洗爵以授贊升詣罇所西向立

　　贊以爵授獻官司罇舉羃酌酒獻官以爵授贊俱

　　詣先聖前獻官北向跪贊跪授爵獻官執爵三祭

　　奠爵於籩之間俛伏興少立祝詣獻官之左東向

　　跪讀祝訖興復位獻官再拜次詣盥洗爵如初洗

　　諸配位爵訖贊者以盤兼捧升酌詣配位如初儀

　　但不讀祝獻官復位當獻官詣配位酌獻時贊者

　　二人各引分奠官分行東西從祀禮盥洗以下並

　　如配位之儀(東先/西後)分奠訖復位在位者皆再拜退

　　　獻(贊/者)　分奠二人(贊者/二人)　祝　掌儀者　司罇

　文獻通考卷四十四