欽定續文獻通考
欽定續文獻通考
欽定四庫全書
欽定續文獻通考卷一百七
樂考
律吕制度
明嘉靖九年中允廖道南請復古樂
道南奏畧曰臣惟古帝王之樂莫善於虞莫備於周
書曰予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝
聴周官大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂
以致鬼神蓋聖人作制必以天地爲本厯所以經天
時也律所以候地氣也天地相爲經緯厯律相爲表
裏天數五地數五五位相得而各有合天五與地十
合而生土其聲爲宫地四與天九合而生金其聲爲
商天三與地八合而生木其聲爲角地二與天七合
而生火其聲爲徴天一與地六合而生水其聲爲羽
五聲相生旋相爲宫於是播之以八音所以宣八風
之和聲也諧之以十二律所以順四時之和氣也有
元氣而後有和氣有元聲而後有和聲聲和則氣和
氣和則形和形和而天地之合自應矣請以古樂之
可行於今與今樂之有戾於古者言之古者樂律之
制陽律從乾隂律從坤故奏黄鍾歌大吕以祀天神
奏太簇歌應鍾以祭地祇奏姑洗歌南吕以祀四望
奏㽔賔歌凾鐘以祭山川奏夷則歌小吕以享先妣
奏無射歌夾鍾以享先祖葢人聲與樂聲相比而疾
徐髙下各有其節今之樂律則職掌於太常寺恊律
郎傳之既乆而寖失其初意用之既殊而不得乎元
聲其於隂陽配合之理律吕子母之義恐未必盡然
也古者樂舞之設文舞羽籥武舞干戚故祀天神則
舞雲門祭地祇則舞咸池祀四望則舞大磬祭山川
則舞大夏享先妣則舞大濩享先祖則舞大武葢樂
舞與樂律相應而綴兆疾徐皆中其度今之樂舞則
肄習於太常寺樂舞生朱干玉戚祗繪之於服皇□
旄臯弗辨之於佾其於樂師六舞之儀舞師四舞之
節恐未必盡然也古者大饗之禮所以親君臣也周
禮王宫懸凡饗食奏燕樂歌工在上舞位在下琴瑟
在堂鐘鼔在庭各從其類無相奪倫今大祀慶成設
宴於奉天殿教坊司承應雅俗混淆侏儒□雜恐非
所以祗承上天之餘惠也古者耤田之禮所以重農
事也周禮王出入則奏王夏司空除壇農正陳籍鬰
人薦鬯犧人薦醴各司其事無相越職今躬耕耤田
設樂於先農壇教坊司承應羣伶紛擾衆劇喧豗恐
非所以表率下民之先務也凢此數者釐正宜急宋
儒周敦頥曰樂者古以平心今以助欲古以宣化今
以長怨不復古禮不變今樂而欲致治者逺矣或以
爲元聲難知也古樂難復也臣歴考載籍樂家之説
尚在也論樂之本則有若樂記載樂之文則有若儀
禮自周以降雖失其傳然司馬遷撰律厯書班固宗
之是故有三統之論蔡元定著律吕書朱熹稱之以
爲成一家之言若陳暘之樂書則又備載古今之制
而無遺者也然欲求元聲當求諸經易曰雷出地奮
豫先王以作樂崇徳夫雷也者運天地之元氣以鼔
萬物之出機者也知雷爲元氣之所發則知樂爲元
氣之所宣矣舜命䕫曰詩言志歌永言聲依永律和
聲我聖祖謂熊鼎曰樂以人聲爲主人聲和則八音
諧矣斯訓也即舜命䕫意也記曰知聲而不知音者
禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也臣非知樂者
也姑述所聞按古樂書條爲之説一曰稽五聲以審
八音禮曰五聲六律十二管旋相爲宫孟子亦曰不
以六律不能正五音五音也者天地自然之聲也在
天爲五星之精在地爲五行之氣在人爲五臟之聲
出於脾合口而通之謂之宫出於肺開口而吐之謂
之商出於肝而張口湧吻謂之角出於心而齒合吻
開謂之徴出於胃而齒開吻聚謂之羽宫土行也君
象也其性信其味甘其色黄其事思其位戊巳其數
八十有一其聲重以舒猶夫牛之鳴&KR1038;也而主合也
商金行也臣象也其性義其味辛其色白其事言其
位庚辛其數七十有二其聲明以敏猶夫羊之離羣
也而主張也角木行也民象也其性仁其味酸其色
青其事貎其位甲乙其數六十有四其聲防以約猶
夫雉之登木也而主湧也徴火行也事象也其性禮
其味苦其色赤其事視其位丙丁其數五十有四其
聲泛以疾猶夫豕之負駭也而主分也羽水行也物
象也其性智其味鹹其色黒其事聴其位壬癸其數
四十有八其聲散以虗猶夫馬之鳴野也而主吐也
宫數八十有一下生為徴徴數五十有四上生為商
商數七十有二下生為羽羽數四十有八上生為角
角數六十有四五色成文而不亂八風從律而不姦
百度得數而有常史記曰宫動脾而和正聖商動肺
而和正義角動肝而和正仁徴動心而和正禮羽動
腎而和正智聞宫音使人温舒而廣大聞商音使人
方正而好義聞角音使人惻隱而愛人聞徴音使人
樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮聲音之道與
政通矣伏願皇上昭宣祖訓勅下所司延訪通樂之
儒遴選典樂之官務重其任而不泛視以為常務乆
其任而不更易以為數凢協律郎必擇其行宜端謹
音律閑熟者不許虗應故事而卑汚冗濫得以列其
間凢樂舞生必擇其年力精壯禮節閑熟者不許濫
收庸品而瑣屑齷齪得以容其迹庶乎教之豫而有
本習之乆而自化而古樂可復矣二曰稽八音以審
十二律易曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象
生八卦是故惟乾也為天下之至陽而石音繋焉惟
坤也為天下之至隂而土音繋焉竹音震革音坎匏
音艮音雖不同而同於陽皆本乎乾者也木音巽絲
音離金音兑音雖不同而同於隂皆本乎坤者也是
故石乾音也其風不周其聲温栗其音辨立冬之氣
也其為樂也為玉磬為毊磬為編磬為離磬為笙磬
為頌磬為球為寋革坎音也其風廣莫其聲隆大其
音讙冬至之氣也其為樂也為鼔為拊為鼙為鞉為
應為□為&KR0615;為提為靁為靈為建鼔為足鼓為盈鼓
為懸鼓匏艮音也其風融其聲崇聚其音愀立春之
氣也其為樂也為鳳笙為巢笙為大竽為小竽為和
竹震音也其風明庶其聲越其音温春分之氣也其
為樂也為簫為籥為管為篞為&KR2669;為簥為篴為篪為
簜木巽音也其風清明其聲茂遂其音直立夏之氣
也其為樂也為祝為敔為止為籈為椌楬為㫪牘絲
離音也其風景其聲&KR0655;微其音哀夏至之氣也其為
樂也為琴為瑟為離琴為中琴為小琴為灑瑟為中
瑟為小瑟土坤音也其風凉其聲含宏其音濁立秋
之氣也其為樂也為土鼓為瓦鼓為塤為缶為雅塤
金兑音也其風閶闔其聲㫪容其音鏗秋分之氣也
其為樂也為鐘為鏞為編鐘為鎛鐘為剽為棧為錞
為鐲為鉦為鐸樂記曰鐘聲鏗鏗以立號號以立横
横以立武君子聴鐘聲則思武臣石音磬磬以立辨
辨以致死君子聴磬聲則思死封彊之臣絲音哀哀
以立亷亷以立志君子聴琴瑟之聲則思志義之臣
竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聴竽笙簫管之聲
則思畜聚之臣鼔鼙之聲讙讙以立動動以進衆君
子聴鼓鼙之聲則思將帥之臣是故觀其所感而天
下之情見矣伏願皇上昭宣祖訓勅下所司精製八
音之器務擇其所産之地如嶧陽之桐泗濵之石則
氣完而不爽調和衆樂之成務辨其旋宫之節如璧
之斯合珠之斯聨則樂大而有章以十有二律為之
節度而上則於乾象之文十有二聲為之劑量而下
宣乎月令之氣庶乎有合於古而不失其正無戾於
今而可垂於乆矣三曰稽十二律以審旋宫易曰神
也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫暵乎火説萬物者莫説
乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎
艮是故萬物孳萌乎子紐牙於丑引逹於寅冒茒於
夘振美於辰巳盛於己咢布於午昧薆於未申堅於
申㽞熟於酉畢入於戌閡該於亥陽氣鍾於子也謂
之黄鍾其嵗困敦其宿虗其次須女其辰星紀其候
冬至其卦為乾之初九隂氣旋於丑也謂之大吕其
嵗赤奮若其宿牽牛其次建星其辰元枵其候大寒
其卦為坤之六四萬物凑地而出也謂之太簇其嵗
攝提格其宿箕其次尾其辰娵訾其候啟蟄其卦為
乾之九二隂陽相夾而聚也謂之夾鍾其嵗单閼其
宿心其次房其辰降婁其候春分其卦為坤之六五
萬物㓗而齊發也謂之姑洗其嵗執徐其宿氐其次
亢其辰大梁其候清明其卦為乾之九三萬物旅(一/作)
(旋/)而西行也謂之仲吕其嵗大荒落其宿軫其次翼
其辰實沉其候小滿其卦為坤之上六隂氣繼陽而
賔也謂之㽔賔其嵗敦䍧其宿張其次七星其辰鶉
首其候夏至其卦為乾之九四萬物成熟而衆也謂
之林鍾其嵗協洽其宿栁其次井其辰鶉火其候大
暑其卦為坤之初六萬物夷易而儀則也謂之夷則
其嵗涒灘其宿觜其次參其辰鶉尾其候處暑其卦
為乾之九五陽氣旋入於南也謂之南吕其嵗作噩
其宿畢其次昴其辰夀星其候秋分其卦為坤之六
二陽氣無餘而畢也謂之無射其嵗閹茂其宿胃其
次奎其辰大火其候霜降其卦為乾之上九隂陽交
應而初閉也謂之應鍾其嵗大淵獻其宿壁其次室
危其辰析木其候小雪其卦為坤之六三是故黄鍾
之實九寸而下生林鍾焉林鍾之實六寸而上生太
簇焉太簇之實八寸而下生南吕焉南吕之實五寸
三分有奇而上生姑洗焉姑洗之實七寸一分有奇
而下生應鍾焉應鍾之實四寸六分有奇而上生㽔
賔焉㽔賔之實六寸二分有奇而上生大吕焉大吕
之實八寸三分有奇而下生夷則焉夷則之實五寸
五分有奇而上生夾鍾焉夾鍾之實七寸四分有奇
而下生無射焉無射之實四寸八分有奇而上生仲
吕焉仲吕六寸五分有奇而復生黄鍾而變化無窮
矣樂記曰清明象天廣大象地終始象四時周旋象
風雨此聖人作樂之本也伏願皇上昭宣祖訓勅下
所司歴考雅樂之章革去俗樂之部凢滛哇之聲有
亂乎正音者斥之不使復用凢妖冶之技有出於奇
衺者禁之不使復習庶乎風行自近而大道為公俗
正於逺而頌聲可作矣帝命禮部㸔詳禮部尚書李
時等議畧云太常所傳音律不惟不合於古制於國
初制作之意亦罕有存者但欲更改恐難遽行合候
選有通音律之人令其逐一酌量議處至於朱干玉
戚祇繪於服皇帗旄臯弗辨於佾委非古人樂舞之
義其慶成耤田樂章樂舞雅俗混淆葢有平定天下
撫安四夷車書㑹同表正萬邦天命有徳而又有黄
童白叟及蠻夷隊舞俱係承應夫既謂之承應則為
俗樂明矣祭祀専用雅樂朝㑹兼用俗樂自唐宋以
來皆然惟慶成有仰天㤙感地徳之曲今慶圜丘禮
成而仍用感地徳似為無謂況各樂章詞多俚俗誠
不宜用之朝廷傳之後世奉㫖考定音律待真知者
行羽籥干戚不宜繪於服當如禮制更定其朝燕等
樂且姑照舊今年至日大祀後宴樂章曲名還著翰
林院官撰用時道南奉命選上慶成樂章九奏凢四
十九章改感地徳為感昊徳
致仕行太僕寺丞張鶚請考定雅樂
吏科都給事中夏言舉致仕甘肅行太僕寺丞張鶚
應詔帝令吏部趣召之鶚既至請定元聲復古樂謂
大樂之正必先定元聲元聲起自㝠罔既覺之時亥
子相承之際積絲成毫積毫成釐積釐成分一時三
十分一日十二時故聲生於日律起於辰氣在聲先
聲従氣後若拘於器以求氣則氣不能致器而反受
制於器何以定黄鍾起厯元故莫若用蔡元定多截
竹以擬黄鍾之律長短毎差一分冬至日按律而候
依法而取如衆管中先飛灰者即得元氣騐其時刻
如在子初二刻即子初一刻移於初二刻矣如在正
二刻即子正一刻移於正二刻矣願命欽天監知厯
官一人同臣參考元聲庶㡬可得(樂律志曰識者以/為鶚原無定見姑)
(妄言/之)又言編鐘十六古人非徒示觀美葢為旋宫而
設其下八鍾黄鍾大吕太簇夾鍾姑洗仲吕㽔賔林
鍾是已其上八鍾夷則南吕無射應鍾黄鍾大吕太
簇夾鍾是已近世止用黄鍾一均而不徧具十六鍾
則古人立樂之方已失況太常止以五凡工尺上一
四六勾合字眼譜之去古益逺且兩律兼一字如黄
鍾為六合似矣又以大吕為下四太簇為髙四夾鍾
為下一姑洗為髙一夷則為下工南吕為髙工之類
何以旋鍾取律所以止於黄鍾一均而已且黄鍾大
吕太簇夾鍾為上四清聲何也葢黄鍾為君尊上無
比黄鍾為宫則十一律皆受制焉臣民事物無敢凌
越也至於夾鍾為宫則下生無射為徴無射上生仲
吕為商仲吕下生黄鍾為羽然黄鍾正律之聲長非
仲吕為商三分去一之次所以用黄鍾為羽也子聲
即上黄六之清聲正為不敢用黄鍾全聲而用其半
耳姑洗以下之均率若此此四清聲之所由立也編
鐘十六其理亦然宋胡瑗知此故以四清聲皆小其
圍徑以就之黄鍾太簇二聲雖合大吕夾鍾二聲又
非遂使十二律五聲皆不得正李照范鎮止用十二
律不用四清聲其合於三分損益者則利矣至於夷
則以降其臣民事物又何能尊卑有辨不相凌犯耶
臣又考周禮圜鍾凾鍾黄鍾天地人三宫之説有薦
坤之樂有降神之樂所謂薦神之神乃奏黄鍾歌大
吕子丑合也舞雲門以祀天神乃奏太簇歌應鍾寅
亥合也舞咸池以祀地祇乃奏姑洗歌南吕辰酉合
也舞大韶以祭四望乃奏㽔賔歌林鍾午未合也舞
大夏以祭山川乃奏夷則歌小吕已申合也舞大濩
以享先妣乃奏無射歌夾鍾邜戌合也舞大武以享
先祖所謂降神之樂冬至祀天南郊之圜丘則以圜
鍾為宫黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽是三者陽律
之相繼相繼者天之道也夏至祭地於澤之方丘則
凾鍾為宫太簇為角姑洗為徴南吕為羽是三者隂
吕之相生相生者地之功也祭宗廟以黄鍾為宫大
吕為角太簇為徴應鍾為羽是三者律吕之相合相
合者人之情也且圜鍾夾鍾也生於房心之氣為天
地之明堂祀天從此起宫在琴中角弦第十徽夘位
也凾鍾林鍾也生於坤位之氣在東井與鬼之外主
地祇祭地從此起宫在琴中徴絃第五徽未位也黄
鍾生於虗危之氣為宗廟祭人鬼從此起宫在琴中
宫絃第三徽子位也至若六變而天神降八變而地
祇格九變而人鬼享非有難易之分葢陽數起子而
終於少隂之申隂數起午而終於少陽之寅圜鍾在
夘自夘至申六數故六變而天神降凾鍾在未自未
至寅八數故八變而地祇格黄鍾在子自子至申九
數故九變而人鬼享此皆以本元之聲召本位之神
故感通之理速也或者乃謂自漢以來天地鬼神聞
新聲習矣何必改作殊不知自人觀天地則由漢迄
今誠千七百年矣自天地觀人亦頃刻間耳自今正
之猶可及也併進所著樂書二部其一曰大成樂舞
圖譜自琴瑟(一作/式)以下諸樂逐字作譜其一曰古雅
(一作/樂)心談列十二圖以象十二律圖各有説又以琴
為正聲樂之宗系凢郊廟大樂分註琴紘定徽各有
歸㫖且自詭心所獨契斵輪之妙有非口所能言者
疏下禮部議覆謂音律乆廢即今太常協律等官不
過循習工尺等字譜不復知有黄鍾等調臣等近奉
詔演習刋定郊祀樂章間舉古人遺志為問范無以
對今鶚奏謂四清聲所以為旋宫謂取琴聲不當按
徽葢以深識近樂之弊至欲取欽天監知厯者以亙
相參考尤為探本窮源之論似非目前司樂諸官所
及(樂律志曰時禮官亦鮮/知樂者故為疑似言)帝乃授鶚太常寺寺丞令
詣太和殿校定樂舞鶚遂上言臣嘗閲周禮有郊祀
之樂有宗祀之樂尊親分殊聲音自别臣伏聴世廟
樂章律起林鍾均殊太廟臣竊異之葢世廟與太廟
同禮而林鍾與黄鍾異樂函鍾主地祇也位寓坤方
星分井鬼樂奏八變以報資生之功故用林鍾起調
林鍾畢調也黄鍾主宗廟也位分子野星𨽻虗危樂
奏九成以報本源之徳故用黄鍾起調黄鍾畢調也
禮義各有歸指聲數黙相感通況天地者父母之象
大君者宗子之稱今以祀母之樂奏以祀子恐世廟
在天之靈必不能安且享矣不知譜是樂者何所見
也臣觀舊譜樂章字用黄鍾聲同太廟但審聴七聲
中少一律今更補正暫依奏格則祖孫一氣相為流
通黄函二宫不失均調尊親之分兩得神人之心胥
悦矣乞勅禮部速改正之詔下禮部尚書李時等覆
奏曰鶚所言與臣等所聞於律吕諸書者深有所合
葢黄鍾一調以黄鍾為宫太簇為商姑洗為角㽔賔
為變徴林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫舊樂章用
合用四用一用尺用工去㽔賔之勾而越次用再生
黄鍾之六此舊樂章之失也若林鍾一調則以林鍾
為宫南吕為商應鍾為角大吕之半聲為變徴太簇
之半聲為徴姑洗之半聲為羽㽔賔之半聲為變宫
邇者沈居敬更協樂章用尺用合用四用一用工用
六夫合黄鍾也四太簇之正聲也一姑洗之正聲也
六黄鍾之子聲也以林鍾為宫而所用為角徴羽者
皆非其一均之聲則謬甚矣況林鍾一調不宜用於
宗廟而太廟與世廟不宜異調所見尤真自今宜用
舊協音律惟加以㽔賔勾聲去再生黄鍾之六改用
應聲之凡以成黄鍾一均庶於我皇上感格之誠深
有所補帝曰樂音即為更定勿悞廟享之用沈居敬
等令法司逮問
十四年太常寺卿張鶚請設特鐘特磬以為樂節復宫
懸以備古制候元氣以定鐘律
鶚遷太常卿復申前説建白三事言臣嘗竊思律之
發元肇於亥子相承之時𡨕罔既覺之後神形而有
數數形而成聲聖人數契於心神妙於數音從心生
律自音出乃作樂以通天地之徳以合神人之和固
不假於私智造作而後有所為也故大樂與天地同
和大禮與天地同節和故百物不失節故祀天祭地
明則有禮樂幽則有鬼神豈細事哉臣雖至愚敢不
覃心竭力以抒愚素臣先言俗樂以破其非次言雅
樂以歸於正且俗樂以黄鍾為正宫商則為大石調
角則為大石角調羽則為般渉調四聲雖備而徴宫
則無夫宫聲七調以管之六字孔黄清為之宫其聲
極清其辰子也以大吕為髙宫五字孔太清為之商
其聲亦清其辰丑也以夾鍾為中吕宫一字孔其聲
微濁其辰夘也以中吕為道調宫工字孔為變徴其
聲漸濁其辰巳也以林鍾為南吕宫尺字孔為徴其
聲清濁相半其辰未也以夷則為仙吕宫工字孔為
羽其聲漸清其辰申也以無射為黄鍾宫凡字孔無
射為變宫其聲髙清其辰戌也清濁反調支干不倫
或凌或慢或淫或靡度數無稽性情失本亂世之音
也雅樂以黄鍾為宫則以太簇為商姑洗為角㽔賔
為變徴林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫黄鍾七調
黄宫屬子其律九寸其聲濁也太商屬寅其律八寸
其聲微濁也姑角屬辰其律七寸一分其聲半濁半
清也林徴屬未其律六寸其聲㣲清也南羽屬酉其
律五寸三分其聲清也㽔賔六寸二分有餘屬午為
變徴應鍾四寸六分有餘屬亥為變宫以其隔二辰
故為和繆也上下不干綱紀不紊不凌不慢不淫不
靡本之性情稽之度數治世之音也辨此雅俗之宫
則大吕以下宫調可類推矣俗則以濁為清以清為
濁吕强律弱何以奏旋宫而成均調雅則以律長為
濁律短為清陽闢隂翕足以成大均而順正律也臣
又考俗樂之變之自矣自隋鄭譯始條具七均展轉
相生為八十四調清濁混淆紛更無統競為新聲以
律倡亂後又有犯聲側聲正聲寄殺偏字傍字雙字
半字之法破碎無稽從變之聲無復條理矣至唐天
寶十三載始詔法曲與胡部合奏從此全失古法矣
止以尺工等十字眼譜鐘磬之十六聲一字而兼二
律二律而共一聲雅樂之正葢失真矣臣初至京時
太常雅樂止用六鐘餘為啞鐘且宫聲長往變徴不
全臣嘗陳雅樂之説而更正其律矣稽此自隋文帝
以來專奏黄鍾一均而傳延至此宋儒胡瑗知此故
於四清皆小其圍徑以就之則黄鍾太簇二聲雖合
大吕夾鍾二聲又非遂使十二律五音皆不能得其
正則亦不能成樂矣李照范鎮止用十二律又去四
清聲其合於三分損益者則和矣自夷則以降則其
臣民事物豈能尊卑有辨而不相陵犯者乎臣以簴
縣十六鍾旋宫言之以黄鍾為正宫則以應鍾為變
宫諸調通無嫌矣以大吕為宫則以黄鍾為變宫焉
有臣役君之理乎故以黄清子聲代之也以太簇為
宫則以大吕為變宫焉有下役上之理乎故以大清
子聲代之也夾鍾為宫不可以黄鍾為羽止以黄清
子聲代之也姑洗為宫不可以大吕為羽止以大清
子聲代之也仲吕為宫不可以太簇為羽止以大清
子聲代之也㽔賔為宫不可以夾鍾為羽則以夾鍾
子聲代之也自黄鍾宫至㽔賔宫七宫備而一調成
四清聲從此盡矣及至林鍾宫以姑洗為羽則輕清
之極不可為樂者也宋儒朱熹曰十二正鍾之外還
當用十二子鐘但恐夾鍾清聲之上似焦殺而不可
加也況人聲髙不過於五低不過於合似亦聲數之
不可强為者也臣嘗考卲雍聲音之學理也數也理
因數而明數因理而定翕則為清闢則為濁闢則從
調翕則從切調有四聲切有四音聲有十干音有十
二支干則為倡支則為和有聲無字者則寄之竅有
音無字者則寄之喙一聲一音而數理不外則夾清
之上無音黄濁之下無聲此可辨異代之紛更也臣
又考古鐘律周禮冬官考工記鳬氏為鐘厚薄之所
震動清濁之所由分侈弇之所由興銖兩有定分數
無愆過厚則聲石過薄則聲散過侈弇則廹且鬱長
而甬則聲亂大而短則聲促小而長則聲緩鐘兩欒
為銑一紐為衡衡上有旋旋餙有蟲帶布為枚介於
鼓鉦舞之間律之度數有十二等故失其度數亦有
十二等髙下厚薄之類是也聲之齊量有十二種故
失其齊量亦有十二種䃂肆甄石之類是也凡此數
者鐘工不可不知其大者為特鐘獨垂其一乃律倍
黄鍾之數而成之者也其小者為編鐘是律數不倍
十有六枚而一簴者也有鎛鐘焉則大於編鐘而減
於特鐘者也其特鐘者髙二尺三寸甬長一尺二寸
六分徑三寸兩舞相距一尺三寸横一尺一寸一分
兩銑相距一尺五寸三分横一尺六寸一分枚三十
六各長二寸五分重二百三十八斤有半無銘大編
鐘者髙一尺六寸甬長八寸徑一寸二分兩舞相距
六寸七分横五寸三分兩銑相距一尺八寸横八寸
枚三十六各長一寸六分重四十六斤二兩無銘小
編鐘者髙七寸四分紐髙二寸一分濶一寸四分兩
舞相距四寸三分横三寸一分兩銑相距五寸三分
横四寸二分枚三十六各長三分重五斤有半即黄
鍾編鐘也無銘鎛鐘髙一尺七寸五分紐髙二寸一
分濶二寸三分兩舞相距一尺四寸七分横一尺二
寸三分重一百二十二斤八兩銘四百九十二字按
特鐘特磬惟天子宫架之樂則全設之考周禮小胥
正樂縣之位王宫縣四面象王宫室王以四方為家
故也依十二辰列十二律特鐘特磬各居其中編鐘
編磬各分其列黄鍾起於子㽔賔參於午夾鍾占其
夘南吕據其酉柷敔主於中央羣鼓建於四隅支干
不亂次第有條凡三十有六簴東方西方磬簴起北
鍾簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之設笙簫塤
箎之類繫於編鐘之下隅鼓琴瑟之類繫於編磬之
下隅歌工依立於兩傍二舞分立於左右凡有事於
天神用雷鼓雷鼗有事於地祇用靈鼓靈鼗有事於
宗廟用路鼓路鼗皆建於宫縣之内而管主之軒縣
之樂去其南面而鎛鐘編鐘編磬各三凡九簴設於
辰丑申之位三建鼓亦如之餘如宫縣之制方其未
奏也則先擊特鐘以宣其聲及其既奏也則後擊特
磬以收其韻孟軻氏所謂金聲而玊振之者也臣思
古人宗廟昭穆之樂若七廟躬行則羣廟之樂當循
序而奏若昭穆代行須祖廟之特鐘一鳴則羣廟之
樂方聞之而知起也特磬一鳴則羣廟之樂方聞之
而知止也故曰金聲也者始條理也玉振之也者終
條理也始條理者智之事也終條理者聖之事也聖
智兼全而雅樂得矣臣又考周鐘之制有鐘則有名
有名則有義所謂制樂尚象非渾然鎔範者也如龍
鍾者毎面作八龍循緣相向狀如騰躍之勢枚間間
以雷紋葢取飛龍雷雨潤澤天下之象之義也虎鐘
者虎為西方之獸在臟則為肺而主乎憂葢以樂者
樂也樂極而憂必生聖人常戒慎其所未至則鐘之
所以有虎葢取節樂之象之義也鳳鐘者鼓間飾以
雙鳳頂上復飾八鳳葢取鳳鳴岐周為興王瑞之象
之義也䕫鐘者䕫乃山澤之獸最難制者今起而為
率舞之象葢取鳥獸咸若之意也今之鐘臣不知其
名亦不知其義也至若雷紋鐘蛟篆鐘雙螭鐘星帶
鐘不可枚舉其名與義皆不虗作臣考周禮祭天擊
圜鍾圜鍾者夾鍾天宫也生於房心之氣是為大辰
天地之明堂祭天從此起宫也祭地擊函鍾函鍾者
林鍾地宫也生於未之氣在東井輿鬼之外主社地
神也祭地從此起宫也祭人鬼擊黄鍾黄鍾者人宫
也生於子子上有虗危之氣主宗廟祭宗廟從此起
宫也然圜函黄三宫之樂臣已逐類協均矣但臣候
氣改律一節數年以來未之暇及非無謂也臣以嘉
靖九年六月間言官務采虗名薦臣釐正郊壇雅樂
事荷蒙欽取來京臣原以太僕寺寺丞改授太常寺
寺丞職典雅樂臣彼時因冬至祭期廹近倉卒難以
遽變臣本辭内已奏遷就釐正以急備大祀耳既祀
之後繼有方澤等壇七壇鐘磬等樂朝夕校協嵗餘
始就數年以來更見水旱不調氣候少順故不敢舉
延捱至此深愧虗糜伏覩去年雨暘時若夏秋大穫
聞之故老云二十年來無此豐登且去冬屢見瑞雪
今春數降靈雨臣占知陛下太和元氣有以醖藉乎
兩間矣雅樂之正應亦有待臣又以今嵗七政厯騐
之正二月以來木星在虗火厯虗危金水俱躔危室
且虗危北方之宿也主宗廟而水火金木四星聚之
矧火為大禮之星室乃營室之宿今皇上修宗廟建
世廟起昭穆信乎有數天人之際不可誣也又考虗
危屬子黄鍾之聲也葢黄鍾為萬事根本其所候之
氣定元聲正鍾律正此日耳臣愚以為候氣之説豈
可因紙上陳迹而固泥之也其事如斵輪得之於心
應之於手尤必參諸天人而後可臣曽考洛下閎自
言八百年當差一筭彼時以為宻耳且漢世尚未知
黄道嵗差至北齊向子信方候知嵗差今以古今厯
較之凡八百餘年差一度則閎之説未信也又必騐
之中星而可得考之顓帝厯冬至日宿斗初今宿斗
六度有餘堯典曰日短星昴今乃日短星東壁皆隨
嵗差移矣須知此然後可以推度候氣矣今嵗冬至
臣請候氣臣思王氣寓北時候甚正欲卜於圜丘外
垣西北空閒地與神樂觀相對處所起立候氣室一
座上圓下方三重環堵外堵其門子向中堵其門午
向内堵其門復子向也室傍各起耳房三間以貯漏
器兼避役人繚以圍垣以䕶風射仍取天文生知厯
數候更漏者數人與臣共成大事庶於皇上制禮作
樂之典敬天孝祖之誠似有補於萬一臣敢將前項
開陳正樂俗樂鐘律候氣宫縣等繪圖并説繕成一
本隨本封進章下禮部尚書夏言等覆奏宗廟雅樂
先經本部題請所有各廟合用樂器樂舞及嵗時特
享祫享大祫樂章俱奉有欽依行各該衙門欽遵外
今㨿太常寺卿張鶚所奏大意欲設特鐘特磬以為
樂節復宫縣以備古制候元氣以定鐘律三者是也
夫特鐘特磬所謂金聲而玉振之也羣廟行禮奏樂
必得此為節而後可得而舉是特鐘特磬誠宜特設
樂縣之制則夏商以前無聞焉夏商以下其詳見於
周官乃有宫懸軒懸判懸特懸之别天子宫懸四面
以象四方體十二辰列十二律特鐘特磬各居其中
編鐘編磬各分其列四隅四正各有序配然猶屬器
數之末今日朝廷之中亦恐周旋未便姑置之可也
惟是候氣以定鐘律一節則自古作樂之本無以易
此葢象數與天地俱生鐘律出於象數皆天造地設
之自然也故黄鐘為聲氣之元候氣之法實求冲氣
以定中聲是為作樂之本原其説若重室墐户截管
實灰覆緹按厯氣至則吹灰動素證以絫黍具有成法
先儒程氏亦謂律不難定多截管以候之當得其正
班固謂至治之世天地之氣合以生風風氣正而後
十二律定合依本官所奏如法築室於圜丘外垣隙
地仍考選天文生知厯候者往相其役或草澤之中
有能明此學者多方物色以共成其事從之乃詔取
山西長子縣羊頭山黍大小中三等各五斗以備候
氣定律
樂律志曰帝從禮官議遂令内官髙忠工部侍郎
林庭㭿等度地明日召禮部尚書言及庭㭿等曰
宗廟大工方殷其後之復諭之曰若特磬難得巨
石且石聲清眇縱巨亦難及逺言對曰聖見深達
物理臣等所不及若并以銅為之又恐各廟正懸
鐘磬混同疑似且設特鐘特磬不過取為樂節似
莫若揭燈於竿為樂作止則不動聲色望而可知
帝從之而識者竊笑矣其築室事遂罷猶詔取山
西長子縣羊頭山黍大小中三等各五斗以備候
氣定律而終無用
朱載堉律學新説曰黍之種類甚多律家所用特
秬黍一種而已其一稃二米者秠也非秬也先儒
用之誤矣律家考秬黍率曰羊頭山然不止此山
凡山西一省稼穡皆勝特重羊頭山者亦猶詠甘
棠慕召伯之徳葢神農播百榖以是為名區耳智
者於山西不拘何處擇佳黍可也愚者拘於羊頭
山黍而不擇其可否與癡人説夢何異耶古云秬
黍中者葢謂揀選中用之黍非謂中號中等之黍
也且秬之為言巨細之巨也葢以頭等大號者為
佳非以次等中號者為佳也古人稼穡况又異常
今之稼穡未及古人若選大黍庶近乎中若用中
黍則失之小夫黄鍾之律生於尺而尺生於黍黍
大則尺長由是黄鍾之聲遂濁黍小則尺短由是
黄鍾之聲遂清劉歆荀朂王朴之流皆不知此理
而泥於漢志中黍之文遂致所累之尺短所造之
樂哀非中和之聲矣萬厯庚辰秋臣差人詣上黨
之境求得秬黍佳者凖此黍造尺比較貨泉貨布
正與史志分寸全合
樂志曰張鶚雖因知樂得官候氣終屬渺茫不能
凖以定律
竟山樂録曰明𢎞治甲子太常卿吕㦂以鐘磬不
協雖依斤兩製造終不調貼時樂器舊懸有銅編
鐘四口一正黄鍾一正太蔟一林鍾一南吕俱缺
壊不識改造法至嘉靖十四年張鶚請改設特鐘
特磬以為樂節因當時編鐘皆不能諧姑製此以
為鐘石一項可抵塞也乃世宗忽召宗伯夏言謂
特磬石重聲下反難宣逺言請併以銅為之夫不
能製石而遽欲改金已為可怪至改之終不諧又
請以燈易銅設一特燈揭之旛竿以為樂作止之
候則不動聲色望而可知比之鐘磬為較靜帝從
之夫作樂非求靜也如止求靜則何如竟徹宫懸
棄置不作之尤靜乎
黄佐著樂典
佐自序畧曰述樂均上下十有二篇自黄鍾章第一
至應鍾章第十二述樂義九篇樂氣章第一樂體章
第二樂類章第三樂物章第四樂聲章第五樂律章
第六樂音章第七樂風章第八樂歌章第九述大司
樂義三卷各具圖説而以樂記詩樂終焉樂記從劉
向所校次序分為十一篇樂本第一樂論第二樂禮
第三樂施第四樂言第五樂象第六樂情第七魏文
侯第八賔牟賈第九樂化第十師乙第十一詩樂本
朱子所傳與蔡元定所録燕樂相同因併以合四一
上勾尺工凡六五譜焉通為三十六卷名之曰樂典
黄鍾章曰黄鍾之均應仲冬中氣斗建子合辰丑其
數八十一律九寸為宫子聲變數三十九律四寸三
分八釐强通曰黄鍾者何黄中之色也鍾音之器也
(凡聲生於鍾因鍾以名律律自/鍾出曰均或曰種也動也非是)陽氣潛藏於水土中
央故以中色著宫聲也仲冬中氣者何冬至是也節
氣有入他月者中氣必在正數之月故也何以首冬
(至/)也陽始生也候氣者求聲氣之元推步者求厯元
皆以冬至子半為定天地之心靜極復動期之日自
是周而復始故首之也建者斗所指也(昏建者杓杓/攜龍角謂夘)
(辰也以天/盤言之)子孶也斗建之辰位於正北杓建子昏奎
中衡建子夜半東井中魁建子旦角中(日出辰初初/刻入申正四)
(刻/)一陽初復於隂極是謂辜月其宿危虚須女(斗循/天而)
(東至於危為墳墓又東至虚為宗廟又/東至於須女為嫁聚人道之所終始也)其分野為
齊青州(書曰海岱惟青州周禮曰/其山鎮沂山其川淮泗)合辰者何日躔星
紀之次在丑與子合也(自斗三度至女初度為星紀/之次星為緯星也紀為七曜)
(起於斗背建星/之間以紀厯也)太極元氣函三為一始孶於子故黄
鍾之律置一於子而三之(八十一大數可以生五聲/不可以生十一律故立此)
(法/)丑三寅九夘二十七辰八十一巳二百四十三午
七百二十九未二千一百八十七申六千五百六十
一酉一萬九千六百八十三戌五萬九千四十九亥
一十七萬七千一百四十七(在六陽辰子為全律順/間一位則寅為寸數辰)
(為分數午為釐數中為毫數戌為絲數在六隂辰亥/為黄鍾之實逆間一位酉為寸法未為分法已為釐)
(法夘為毫法/丑為絲法也)此謂黄鍾之實以該寸分釐毫絲由是
十一律生焉(其分寸釐毫絲之法皆用九數故九絲/為毫九毫為釐九釐為分九分為寸九)
(寸為黄鍾葢黄鍾之實一十七萬七千一百四十七/之數以三約之為絲者五萬九千四十九以二十七)
(約之為毫者六千五百六十一以二百四十三約之/為釐者七百二十九以二千一百八十七約之為分)
(者八十一以一萬九千六百八十三約之/為寸者九由是三分損益以生十一律焉)約之九寸
歸之正度則八十一分爾(其譜/曰合)其律最長不為他均
所役當為徴商羽角則以子聲變數應之生自仲吕
為變律之元八萬七千三百八十一(小分二百/四十三)約之
四寸三分八釐五毫三絲一忽歸之正度則三十九
分爾(其譜/曰六)黄帝命伶倫斷竹兩節間聲出三寸九分
故吹曰含少合其無聲者四十二分則為全律(倍之/七十)
(八合吹口三/分為八十一)三十九子半數也(子初四刻/㣲陽初動)陽猶麗隂
隂含少陽是以名也凡律空圍九分徑三分四釐六
毫十一律皆如之
樂氣章曰黄鍾之宫定而律度量衡是之自出利用
出入民咸用之其作樂和聲也隂變而化陽則羽變
於角陽變而化隂則徴流於商自無而有既顯而為
物矣宫倡商和以大合樂起羽生角角生徴徴生宫
商各以其羽反於其角而終於黄鍾之宫自有而無
復隠而為變焉在有在無兩不可測非聖心所存其
孰能與於此凡神人以數合之以聲昭之而和生焉
咸池承雲九韶以符乾元自黄帝以迄夏殷未之有
改也武王伐殷始増三清聲而為七律名其樂曰羽
(夷則/上宫)曰厲(黄鍾/下宫)曰宣(太簇/下宫)曰嬴亂(無射/上宫)而武象六成
則坤元之用也其後藩屏之僭臣妾之變厲流於彘
宣不充終而豐鎬卒亂於秦感召乃爾神哉夫天地
之氣其本諸身乎五聲五官也六律六府也誠合神
應而樂興矣此古之聖人所以聲為律身為度與若
乃緹室候氣(用宜陽金門山之竹為律管作室三重/室外一重與最内一重門皆向子其間)
(一重却向午三重户皆閉塗其釁隙必須周/宻布緹縵室中上圜下方務使風氣不通)以木為
案加律其上(先治室令地極平乃以木為十二案内/庫外髙以向處為外背處為内其形或)
(作案卓反向非也從其方位埋於地下加律其上黄/鍾子位頭向南㽔賔午位頭向北餘十律各依辰位)
(加焉皆使上齊入地則有淺深地有踈宻則不能無/差忒故先以木案隔之然後實土按之令堅宻均一)
(以水平其概然後埋律其下雖有踈宻為木案所節/其氣自平但在調其案上之土耳中秋白露降採河)
(内葭莩為灰實𬋩中以素/紗覆管端所謂緹素也)按厯而候之氣至則吹灰
動素小動為氣和大動而君弱臣强專政之應不動
為君嚴猛之應其為氣所動者其灰散人及風所動
者其灰聚(漢制殿中候用玉律十二惟二至乃候靈/䑓用竹律六十候日如其厯沈氏括曰冬)
(至陽氣距地面九寸而止惟黄鍾一管逹之故黄鍾/為之應正月陽氣距地面八寸而止故自太簇以上)
(皆逹黄鍾大吕先已虚故惟太簇一律飛灰如人用/鍼徹其經渠則氣隨鍼而出矣或得古玊律長一尺)
(八寸外方内圓其内有隔隔有小竅以通氣隔上九/寸其空均直徑三分以應黄鍾之數隔下九寸迤邐)
(殺至管㡳以聚其氣而上/之迎㣲陽也其精如此)夫子月氣深而黄鍾最長
故先得氣似矣然陽氣之升月不能寸而亥子二律
相去三寸有竒而音調且又不接何哉且陽升而不
降則四序不均奚由成嵗不如隨二十四時之變測
之可也(已見/樂均)説者欲多截竹以擬黄鍾之管或極其
長或極其短或纎㣲差等竢其氣應者則用之夫氣
無㣲不入者也豈其拘拘在一隅耶夫世治而後氣
正然治日少而亂日多故正氣少而厲氣多矧所截
之竹本無定凖所埋之地或方隅未正蟲䑕弗除則
氣奚從應耶或又曰必也洛陽乎天地之中隂陽之
㑹也率天下之為樂者而路焉則律何時而成耶故
樂者天地之氣也取諸身而已矣説文曰寸十分也
人手却一寸動脈謂之寸口(脈有寸闗尺三者從手/魚際至闗前恰一寸)
校以中指屈而視其中節内文之兩端雖有肥瘠無
不同者此自然之度也(宋徽宗時魏漢律制律請上/中指二節三寸定黄鍾之律)
(中指之徑圍又即據而為度量權衡/不眂其内文而度其外節謬矣)世之制度者或以
絫黍(素問註云古之九寸即今之七分三分大小不/同以其先秬黍之制異也子朱子謂羊頭山黍)
(今不可得只因温公様因出周尺示人即今之家禮/儀節所圖者也新書云晉前尺黄鍾容黍八百八粒)
(即周尺也古銀錯題黄鍾/龠容一千二百粒乃方分)或以絲忽(蠶始吐為忽自/忽而絲絲而毫)
(毫而釐釐而分分而寸故名數者寸有十分/分有十釐釐冇十毫毫有十絲絲有十忽)然黍有
大小絲有粗細尚企其凖而何獨致疑於人身哉惟
以手布尺以脈定寸雖不中不逺矣且先王以律生
尺周尺則八寸而縮車工用之(韓氏邦奇曰今尺惟/車工之尺最凖萬家)
(不差毫釐少不同則不利載是孰使之然哉古今相/沿自然之度也然今之尺則古之尺二寸也所謂尺)
(二之軌天下皆同是也以木工尺去二寸則周尺也/此尺出於汲冢之律與劉歆之律最為近古即新書)
(晉前尺也然晉荀朂雖定此尺而其樂聲髙急葢周/人以八寸為尺朂誤以為十寸故耳宋司馬公所傳)
(此尺又出於王莽之法錢雖其年代乆逺輪郭不無/銷毁然其大約尚當近之今見於家禮儀節亦誤以)
(為十/寸)銅龠尺則十寸而贏景表用之(蔡邕銅龠銘曰/龠黄鍾之官長)
(九寸空圍九分容秬黍一千二百粒秤重十二銖兩/之為一合三分損益轉生十二律即新書銅龠尺實)
(比晉前尺一尺一寸五分八釐者也今南京觀星䑓/景表尺乃郭首敬所造比晉前尺一尺三寸六分葢)
(新書亦誤以晉前尺為十寸耳景表尺所加二釐即/與銅龠尺同以今市尺比之止得八寸强取黑黍中)
(者千二百粒日乾之秤重五錢以九十粒横絫之為/九寸與銅龠合加一寸同鈔尺乃截竹為管長同黍)
(寸其竅上下均容千二百黍者吹之/與人之最下一聲合即黄鍾官也)此皆候氣而已
矣累黍而已合者也徴諸手脈正其贏縮而黄鍾之
宫定矣按律以孔竹吹律以調絲(黄鍾之管六寸四/分為角孔則黄鍾)
(之琴六十四絲為角絃四寸八分為羽孔則四十八/絲為羽絃餘倣此所謂五聲六律十二管還相為宫)
或用律法九分為寸(八十一分/即律九寸)或用正度十分為寸
(含少三寸九分/即律四寸有奇)鐘聲尚羽則計自倍半者也使三人
鑄之銅齊火候無一少異既成而音不盡同則亦取
其殷殷隆隆者耳磬聲尚辨角亦宜然損之益之務
在和均而已
樂物章曰鐘磬琴瑟笙簫柷圉所以奏也干羽旌旄
所以舞也筍簴崇牙樹羽所以縣也形可分而神不
可分故禮主器以辨異樂主聲而統同通曰制樂飭
器必以四靈焉如鐘磬之簴象鳥獸琴瑟之形象交
龍笙簫之形象鳳翼柷圉之形象龜虎皆所以奏也
干戚以象元武羽籥以象鳳鳴旌以象交龍旄以象
毛麟皆所以舞也筍業横貫刻以龍蛇鐘簴植趾刻
以猛獸磬簴植趾刻以飛鳥業之上齒刻以重牙以
掛垂紘謂之樅畫繪為翣戴以璧垂旄牛尾植於筍
兩端羽鳥之下謂之樹羽記曰夏后氏之龍簨商之
崇牙(簨筍同/崇重同)周之璧翣其彌文漸矣考工記梓人為
筍簴夫簴異者其器異也筍同者其紘同也筍簴所
以懸鐘磬而崇牙樹羽所以設筍簴也周禮小胥止
樂懸之位王宫懸諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣辨
其聲凡縣鐘磬半為堵全為肆葢縣鐘二八如堵墻
然兼磬一堵則肆也宫縣四面象宫室王以四方為
家也軒縣闕其南面避王南面也判縣又闕其北卿
大夫左右王也特縣一堵象士之特立獨行也宫縣
四面鼓之軒縣三面鼔之皆鐘磬鎛也判縣東西面
鼓之有鍾磬無鎛特縣階間縮霤北面鼔之有磬而
無鐘此貴賤之異也然歌奏還宫周流貫通相生相
長其變無窮如晝夜之循環隂陽之闔闢無弗同者
奏者奏此而已舞者舞此而已茍形真則聲真合氣
於神若地承天矣葢其可得而分者形也其不可得
而分者神也故曰樂主聲統同而從天禮主器辨異
而從地 又曰夫縣其猶天耶冬夏之交南北之極
也東為陽中萬物以生西為隂中萬物之所成也舞
設四表其天意兼耶通曰天子宫縣猶天圜也北方
南面應鍾起西磬次之黄鍾次之磬次之大吕次之
磬次之皆東陳一建鼓在其東西鼔東方西面太簇
起北磬次之夾鍾次之磬次之笙磬西面其南笙鐘
其南鑮姑洗次之磬次之一建鼔在其南南鼓應鼙
在其東南鼓南方北面中吕起東磬次之𬎼賔次之
磬次之林鍾次之磬次之皆西陳一建鼓在其西南
鼓西方東面夷則起南磬次之鑮次之頌鐘次之頌
磬東面南吕次之磬次之無射次之磬次之皆北陳
一建鼓在其北東鼓朔鼙在其北東鼓大射則撤北
面惟建鼓在西階之東南面不擊而建鼓在東者移
於阼階西與應鼙皆南鼓簜在建鼓之間(簜笙簫管/籥之屬)
鼗倚於頌磬西紘而雷鼔鼓神祀靈鼓鼓社祭路鼓
鼓鬼享各有鼗焉黄鍾㽔賓南北相應此冬夏之交
也然鐘磬之編者皆主黄鍾故曰黄鍾所以宣飬六
氣九徳也君於阼階東南揖卿大夫且主人之位亦
在洗北當鑮之南故大射則移其鼓鼙以避之祭祀
則北面對越故曰㽔賓所以安靖神人獻酬交錯也
東為陽中萬物以生而四金東西應鼓為節主之延
賓則在東南焉故曰太簇所以金奏贊陽出滯姑洗
所以修㓗百物禮神納賓是以東方笙磬謂之笙笙
者由笙磬而南鐘鑮應笙者也西為隂中萬物以成
始擊朔鼙而東應之為西階賓所由來而發詠合舞
之鼗在焉故曰夷則所以詠歌九則平民無忒無射
所以宣布哲人之令徳示民軌儀是以西方磬謂之
頌頌者言成功也由頌磬而南鐘鑮應歌者也六吕
為同特與律間耳故曰元間大吕助宣物也二間夾
鍾出四隙之細也三間中吕宣中氣也四間林鍾和
展百事俾莫不任肅純恪也五間南吕贊陽秀也六
間應鍾均器利用俾應復也律吕不易無姦物也大
合樂則舞設四表焉第一表南第四表北第三表東
第二表西舞應樂聲而動猶日月之與經星相值也
由北直南而從分之曰度由東至西而横截之曰道
合朔之時從雖同度横不同道對望之時從雖對度
横不對道至於分同道也至相過也回復四表似之
故曰舞天意兼也
(臣/)等謹按黄佐樂典文繁而義類各别今依類採
之散見各門以便觀覧
其門人全賜序之曰我泰泉夫子夙志禮樂嘗夣
孔子授以圖書指示知崇禮卑如太極狀因悟樂
本於太極函三為一五聲協五行即河圖也八音
合八卦即洛書也乃綜覈羣籍以周禮大司馬為
主証以樂記暨朱子蔡氏諸編登歌下管𠫭諸詩
書無一不合羽水知崇徴火禮卑西漢以前知音
者類能道之於是立樂均述樂義詳載名物度數
而闡明其理合大司樂樂記詩樂共三十六卷有
擴前哲所未發者焉賜也受而卒業乃知楚辭咸
池承雲九韶為有虞之樂信然矣簫韶十六管合
鐘磬之縣同用四清聲為清角周人七律益三清
聲為清徴而韋照誤解以為七音殊不知七音乃
五聲兼二變伏羲紀元聲即有之非待周而後益
也朱子鐘律㽔賓重上生者月律也與月令同蔡
氏新書㽔賓下生大吕則樂均也與史記同黄鍾
以下生者倍始於丑三分二而三之則得林鍾之
實凡律生吕皆如之林鍾以上生者四始於寅九
分八而三之則得太簇之實凡吕生律皆如之此
則朱蔡之所未及也横渠以㗋齒牙舌唇調宫商
角徴羽轉聲而不變字為善歌今証諸黄帝五鍾
宫與角徴常顯諸仁而商羽則藏諸用歌奏合則
羽比於角徴流於商以反為文則歸其宫焉是知
仁禮義統於聖象夫臣民事物從其君矣此又横
渠之所未及非妙於審聲以知音者乎明道以八
十四聲分清濁取中聲而上下之今証諸韶本六
府三事宫羽之中聲為清角商羽之中聲為流徴
移宫換羽角必返宫以水和土以土和火以火化
金以金治木木復返土五行合和以正徳厚生利
用故能降天神出地祇格人鬼而九成焉是天地
四時人之七始皆自中聲往返又明道之所未及
者非妙於審音以知樂者乎
孫學古序曰吾師泰泉先生妙悟大司樂而獨得
之遂述樂典謂黄鍾一均七音乃伏羲紀陽氣之
初聲氣之元也徴商還相為宫各得五聲之正而
成三調宫羽之間變商為宫之羽角徴之間變徴
為商之角及太簇自商為宫也變宫大吕變徴夷
則又為角之羽角而鍾球圜鍾應夷則者往而復
反九變成矣此六樂之所以合也嵗庚子先生在
春坊大常典簿李文察受業得所敎後先生出涖
南雍文察為書増天樞諸舞以進學古時觀部政
親聞大宗伯嘉奬令協律郎肄之然輔臣夏公竟
報罷而文察亦知磁州使待先生書成而後進則
必大行矣今年秋先生以議邊忤夏公南歸學古
獲侍函丈舉元聲為問先生曰黄帝為黄鍾八寸
一分之管而吹三寸九分以為聲故謂吹曰含少
自宫而上為商為角為變徴以至變宫是已因為
變半之聲應圜鍾為羽應夷則為角蔡氏新書律
四寸三分有奇即正度七音之長也聲律本天地
順自然而發乎人心宫商正變剛柔中節未有外
七音者故一氣周流窮本知變調成而隂陽備則
為二體干羽舞之聲從器出聚三類分四物而五
聲二變合七始為天地四時人之象以行八風成
九歌焉始乎清宫終乎正宫黄鍾豈有二乎哉乃
若截竹候氣則朱子語類用周尺及景表尺是其
准也規矩成方圓於木中猶律吕正五音於器中
而各不可勝用茍吹無孔之管於器外以求聲和
則其用窮矣遂出是書以授學古復示以所製琴
瑟鐘磬管篴笙簫皆分宫商以倡和焉舊聞諸同
門先生奏樂雙雉自天而下和鳴飛去葢文明之
應也其有待乎按黄佐又嘗論鐘律及宻率推算
中黍闖律火徳去羽諸篇皆不見樂典惟王圻本
載之又見於淵鑑類函注題云黄佐鐘律論殆即
從續考採取也顧所論截管候氣之法與樂典樂
器章相牴牾豈此論作於樂典之前未定之稿耶
附録於後
鐘律論曰象數與天地合而生鐘律出於象數皆天
造地設之自然也故黄鍾為聲氣之元萬物之本原
生於氣起於伶倫取嶰谷之竹制十二管吹以准鳳
鳴用生六律六吕之制以候氣之應而立宫商之聲
以應五聲之調鳳有雄雌其鳴不同陽律候於鳳隂
律擬於凰然後協和平聲候氣不爽古者以律管起
尺度由母生子也後世以尺度定律管以子証母也
差之毫釐失之千里如五季王朴聲與器而皆失其
係豈小小哉太史公言黄鍾始於聲氣之元班固謂
至治之世天地之氣合以生風風氣正而十二之律
定後世求律乃欲求於黍於尺於解於錢於鬴其可
乎甚至於時君之指節則謬又甚矣故聲氣之元非
鳳鳥之靈不能協非阮咸氏之神不能解祖冲氏之
宻率不能筭前代如和峴胡瑗阮逸李照范鎮司馬
光劉几楊傑諸賢之彼此紛議終不能以相一周敦
頥程頥張載氏之餘論皆未䆒其要崇寧黥湼魏漢
津亦敢妄談鼎樂之法不知量矣南渡後建陽蔡元
定者作神解不減於阮咸妙算不減於祖冲積有年
所而鐘律書成子朱子以其所論多近代之未講而
皆不離於古人之成法先求聲氣之元而必因律以
生尺葢其卓然獨得而為朱子之所深取也後之講
鐘律者幸生建陽之後推廣其所述以為世主制樂
之資不必强生穿鑿歸之談河畫餅而已也於是著
鐘律篇而存古書之當存辨古書之當辨擬今法之
可用者列諸左方而雜説之泛濫旁論之紛拏雖范
鎮樂律房庶樂書陳暘樂書吳忠律志依朱子成説
不盡載也今欲求黄鍾律管從長周徑羃積的實定
數者須多截管候氣蔡氏多截管候氣之説先多截
竹以擬黄鍾之管或長或短之内毎差&KR0655;㣲各為一
管以此諸管埋之地中俟冬至時騐之若諸管之中
有氣應者即取其管而計之合於造化自然非人力
可為即以管分為九寸寸作九分分作九釐釐作九
毫毫作九秒秒作九忽以合八十一終天之數及元
氣運行自子至亥得一七萬七千一百四十七之數
凡用此管三分損益上下相生由此又此管九寸作
十分分為十釐釐作十毫毫作十秒秒作十忽以合
天地天位終於十之數乃以十乘八十一得八百一
十分以八百一十分配九十分管知此管長九十分
空圍中容八百一十分即十分管空圍中容九十分
一分管長空圍中容九分凡求度量衡由此
宻率推算 算之有法尚矣惟宋祖冲之宻率乘除
乃古今算家之最蔡氏律本既正又必以祖氏之算
推之得圓周長的計十分六釐三毫六秒八忽萬分
忽之六千三百一十二又以圓周求徑計三分三釐
八毫四秒四忽萬分忽之五千六百四十五又以半
徑半周相乘仍得九萬萬忽(内忽/一弱)通得面羃如此則
黄鍾之廣與長及空圍内積實皆可計矣故面羃計
九方分深一分管則空圍内當有九立方分深九方
分管計九寸則空圍内當有八百一十立方分此即
黄鍾一管之實其數與天地造化無不相合此算法
所以成也算法既成之後或以竹或以銅别為之依
其長各作八十一分以為十二律相生之法又依其
長作九十分乃取九十分之分計三分三釐八毫四
秒四忽萬分忽之五千六百四十五以合孔徑如此
則圓長面羃與夫空圍内積自然無不諧㑹
中黍闖律 黄鍾何自而生乎生於天聲而合乎造
化之氣故黄鍾發造化之秘為聲氣之元是為律本
嶰谷之管天生自然之器也羊頭之黍天生自然之
物也以天生自然之物實天生自然之器容受多寡
而分寸短長見焉十一律由是而損益度量權衡由
是而受法程子曰黄鍾之聲亦不難定將上下聲考
之得其正即將黍以實其管㸔所實得幾粒然後律
可定也胡氏定樂取羊頭山黍用三等篩子篩之取
中等者定焉要之古人以秬黍中者實其龠則是先
得黄鍾而後度以黍不足則易之以大有餘則易之
以小約九十黍之長中容千二百黍之實以見周徑
之廣以生度量權衡之數大約以黍闖律非以律生
於黍也百世之下欲求百世之前之律必生求於聲
氣之元次証之以纍黍則得之矣
火徳去羽 生於天三成於地八者木之所以為行
也角聲出焉生於地四成於天九者金之所以為行
也商聲出焉金則尅木木則尅於金未有並用而不
相害者也周以木徳王天下故周官旋宫之樂禮天
坤則圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徴南宫為羽禮地
祇則函鍾為宫太簇為角姑洗為徵南吕為羽禮人
鬼則黄鍾為宫大吕為角太簇為徵應鍾為羽而未
嘗及商者避其所尅而已荀卿以審詩商為太師之
職則聲詩之有商聲太師必審之者避所尅故也鄭
康成謂祭尚柔而商堅剛故不用焉楊收曰周祭天
地不用商及二少以商聲剛而二少聲下所以取其
正而裁其繁也若然周之佩玊右徵角左宫羽亦曷
為不用商也唐趙慎曰祭天地宗廟樂合用商音又
周禮二處大祭俱無商調鄭元云此無商調祭尚柔
商堅剛也以臣愚知斯義不當但商音金也周徳木
也金能尅木作者去之今唐以土王即殊周室五商
損益須逐便宜豈可將木徳之儀施土徳之用三祭
並請加商調去角調宋祫享之樂亦去商是不知去
商者周人之制而已以周人之制推之則宋以火徳
王天下論避其所尅當去羽音而太常用樂不審詩
羽而審詩商葢失古人之㫖逺矣今國朝以火徳王
天下與宋同避其所尅則亦當去其羽
萬厯中王邦直著律吕正聲
邦直論律亦主黄鍾三寸九分之説而與李文利復
有異同著律吕正聲六十卷其自叙畧曰帝王樂不
相沿而其度數之同則未之或改故典同掌六律六
同之和以辨天地四方隂陽之聲以為樂器凡為樂
器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量但
其度數之詳則有不可得而聞者何耶或者經秦火
之餘而樂經亡樂經亡則禮素而詩虛是一經缺而
三經不完也三經既無所考㨿異説遂起故司馬遷
律書出焉律書以黄鍾為九寸三分損益隔八相生
由是而生十一律則律吕之制益滅裂而不可復聞
矣竊意以黄鍾為九寸者必傳聞子九之説而誤也
葢子午之數俱九子為九分九之少也午為九寸九
之老也一陽來復而以九寸之老當之可乎其三分
損益隔八相生疑古樂經之言葢律以子午為經左
五律各益三分右五律各損三分隂陽贏縮之意也
律以隔八而取應聲故宫徵商羽角五聲皆是隔八
隂陽倡和之理也三分自三分隔八自隔八若以三
分合於隔八使律吕之制至於毫忽㣲塵而不可窮
䆒豈不失之愈逺矣乎今以律書黄鍾九寸上生下
生損益算之黄鍾至大吕差六分奇大吕至太簇差
三分奇太簇至夾鍾差五分奇夾鍾至姑洗差三分
奇姑洗至仲吕差五分奇仲吕至㽔賓差三分奇㽔
賓至林鍾差二分奇林鍾至夷則差四分奇夷則至
南吕差二分奇南吕至無射差四分竒無射至應鍾
差二分奇應鍾至黄鍾差四寸三分奇厯家二十四
氣每氣算之不差毫忽今律管之長短其恭差不齊
若是則節中之氣必不應管而葭莩之管必不飛灰
又何以協時月正日而成嵗哉律書既定後世諸儒
之言律吕者皆依律書而推律書既以黄鍾為九寸
其相生至於仲吕不能復於黄鍾遂謂黄鍾往而不
返故京房又於仲吕之下添執始以下六十律錢樂
之復演為三百六十律夫律有十二古之制也别為
六十演為三百六十豈不愈謬矣乎噫樂之不明乆
矣自漢以來旋宫之樂久廢厯代相承皆黄鍾一均
變極七音唐命祖孝孫張文収考正雅樂始為旋宫
之制一依周禮圜丘以夾鍾為宫其樂六變方澤以
林鍾為宫其樂八變宗廟以黄鍾為宫其樂九變五
郊朝賀燕享則随月用律可謂度越前代矣但五音
損益須逐時宜周以木王故去商調以金能尅木故
去之也唐以土王當用商調而去角調豈可將木徳
之儀而施土徳之用哉律吕之制史未明言豈亦循
用黄鍾九寸之制耶宋建隆初用王朴樂以其聲髙
近於哀思詔和峴考兩京表尺令下一律仁宗景祐
二年又命燕肅李照宋祁同預考按照鑄編鐘一簴
其聲猶髙復用和峴舊樂夫王朴和峴李照之律雖
有髙下弗同然皆以黄鍾九寸為法故無所得也至
於李照言四清聲可去極為有理四清聲自晉以來
已有之葢以黄鍾為九寸其黄鍾大吕太簇夾鍾管
長聲不協和易至奪倫故半其律謂之清聲亦曰子
聲非古之制也故梁寅曰杜佑正律之外有子聲是
不察計律為踵之意蔡氏十二律皆有半聲葢踵佑
之失也是譏子聲半聲之非也元豐間又詔范鎮等
詳定大樂故司馬光范鎮之論往復數萬餘言大約
其説有二鎮主蜀人房庶之説欲以律生尺司馬光
之説則以尺生律反覆諸家之説不過泥於黄鍾九
寸之誤承舛襲訛莫覺其非故西山蔡氏折衷衆論
以著律吕新書厯十二辰而得十七萬七千一百四
十七分絲分毫析巧若天成其為書非不精妙也但
以黄鍾為九寸其損益相生之謬變律半律之非以
之和聲而聲不和以之候氣而氣不應是漢唐以降
之律吕非三代以上之律吕也至我朝李文利糾蔡
氏之失以著律吕元聲以黄鍾為三寸九分而生十
一律子午為經左右為緯升降清濁妙協隂陽其所
見非不卓然也但其以左律為右律其六九升陽之
訛十二月筩之謬是一人臆見之律吕亦非三代以
上之律吕也夫黄鍾本三寸九分則宫聲最清故為
君商聲次清故為臣角在清濁之間故屬之民自漢
而下皆以黄鍾為九寸若黄鍾為宫則固無不順矣
若以他律為宫則是以最濁為君其臣與民反尊於
君則理義乖矣人道廢矣天道逆矣其所奏莫非陵
上之音反位而亂倫者也何望其移風易俗感格天
人者哉此漢唐宋之治所以不古若者皆由於此也
然則聖人之制作豈終不可得而見耶葢律吕之度
數雖亡其散見於諸書猶有存者顧諸儒弗之察耳
黄鍾三寸九分吕氏春秋志之矣圜鍾六變函鍾八
變黄鍾九變周禮載之矣子午之數九丑未八寅申
七夘酉六辰戌五己亥四吕三十六律四十二合之
七十有八或還或否黄鍾之數立焉楊子太元詳之
矣其見於制作黄鍾㽔賓為宫其樂九變大吕林鍾
為宫其樂八變太簇夷則為宫其樂七變夾鍾南吕
為宫其樂六變姑洗無射為宫其樂五變仲吕應鍾
為宫其樂四變有唐史可考也其存於度數㮚氐為
鬴聲中黄鍾之宫與鳬氏黄鍾之鍾合其為量皆六
斗四升有考工記可稽也其方位之數即洛書之數
是以洛書為之體也其相生之數即河圖之數是以
河圖為之用也縱數七百二十九楊子雲得之以成
太元者此也積數六千五百六十一蔡九峯得之以
為洪範皇極者此也子午為經左右為緯其經緯之
義即易之隂陽消長之機隂南陽北迭為消長其清
濁之用即樂記清濁迭經之理本先天圓圖以序卦
氣之運本先天方圖以盡聲卦之變其候氣也則正
之以中星参之以晷影考之以日月之㑹以符其飛
灰之節其應厯也則取之以中氣騐之以物候稽之
以氣朔閏餘之數以合其周天之度其應五氣則本
之於素問其應八風則参之以後天五音六律十二
管還相為宫取禮運還相為宫之法宫商角徵羽五
聲本人聲而正之以律本虞書依永和聲之義以宫
商角徵羽為五聲清濁之次以宫商角徵羽為五聲
相生之次本朱子儀禮之疏也一均五調一調七聲
聲用二變庭奏以律升歌以吕調用雙聲本李氏元
聲之説也至於二舞之容則本周禮大舞小舞之制
宋史文舞武舞之節若趙慎言方色之論李太常周
舞之節韓邦奇虞舞之圖亦未嘗不兼考之矣其八
音之器則本鳬氏之鐘制磬人之磬制若韗人臯陶
之度陳暘八音之論李氏吹孔之法亦未嘗不兼取
之矣律為萬事之根本可以審度可以嘉量可以平
衡度則本於司馬光所定兼累之以上黨之黍符之
以三體淳化之錢而度無不定矣量以周鬴為法衡
以漢制為法其容受銖兩亦皆参之以秬黍而量衡
無不定矣竊憂律吕之失傳傷諸儒之附㑹故不憚
勞苦竭力研窮幾二十年乃敢㑹衆説而折𠂻之分
為六十卷
李維楨序曰鹽山丞王邦直著律吕正聲其大致
具自叙中有圖有解有制有義有體用有統㑹有
經緯本圖書合先天参晷刻應躔次按之天度中
星閏餘五氣八風筮卦縱横無所不符其要領則
以黄鍾三寸九分取閩人李丈利之説而糾其左
律為右律之非三分損益隔八相生兩者殊科而
辨諸家以三分合隔八求上生下生損益之數為
律管長短之誤卓識獨悟通靈入㣲然亦倣吕覧
太元而推明之確然有據至於節容器服八音之
制歌曲之調参伍折𠂻最為精密非以私臆索之
無何有之鄉謬悠荒唐而無端崖也
愍帝時黄道周著樂律論衡
黄道周樂律論衡畧曰樂律史記所載極為詳悉
楊子雲太元只是説厯耳天地之體四方各百二
十八周而圍之五百一十二因而圓之四百八十
凡方圓相割十有八變而歸於極體四則用三體
三則用四以四為實以三損益割方即為損割圓
即為益考其&KR0655;㣲皆方不止於徑一周四圓不止
於徑一圍三約長餘分是日月差法之所由生也
律厯之妙皆於此徑一圍三上察其徵差以為相
生之律如黄鍾全律百二十餘一分七釐有强因
而裁之八十有一為黄鍾之上宫其下宫三十有
九餘分不盡以起下生而淮南子吕不韋俱稱黄
鍾三寸九分此是訛黄鍾之下宫以為上宫我朝
李文利鄭世子之流又祖其説以三寸九分起黄
鍾則黄鍾之聲宜極短而清無復牛鳴&KR1038;中者矣
管子亦稱黄鍾有大灑之音此皆於變宫上説黄
鍾非就黄鍾本位起實數也如就本位起實數則
六律六吕皆百有二十分如大吕七十有二則其
餘宫四十有九又有餘分不與仲吕相亂今以子
未寅酉辰亥午丑申夘戍巳分為娶妻生子之序
上下損益終於南吕之六十而百二十分之律分
中所謂律之一終也京房六十律亦從此始如用
三寸九分之律則管分極短吹不成聲應不動氣
又益五寸二分以為大吕顛倒極矣某自少時嘗
用文利之律以比於淮南吕覧之説乆而知其不
然乃復求之史記知太史所藏去古未逺置一而
十一三之以三為實以四為積不可易也伶州鳩
所論六間六正大不踰宫細不過羽從來已舊安
得指極短之律以起至大之宫使鍾度量衡皆無
所從始乎凡樂言鍾吕為人生致用之大端鬼神
所用進退亥為應鍾夘為夾鍾未為林鍾此三鍾
者三甲所治易之先甲三日後甲三日謂是物也
已為南吕丑為大吕酉為仲吕此三吕者為三庚
所治易之先庚三日後庚三日謂是物也黄鍾為
子子與亥從陽治陽者為主故治陽而主鍾㽔賓
為午午與已從隂治隂者為客故言賓而治吕主
客之分出入之序六府三事之所為治也禮祀天
坤則用圜鍾為宫以相次為序祀地祇則用函鍾
為宫以相生為序祀人鬼則用黄鍾為宫以相合
為序其以黄鍾代應鍾亦猶之尊子而絀亥也凡
道之本於禮樂者皆與天行之度一一相追禮退
而絀樂進而盈樂動而升禮讓而反日之讓天月
之讓日進而稱順退而數逆藏往知來其致一也
日月律度之差各十三有餘為日月交食之㑹柝
之為六分有半為律法之所從極蔡元定稱子丑
寅夘辰巳上得全分午未申酉戍亥不得全杪猶
未有定論惟以十二差之自三分九釐損益上下
以至於一分而極而半聲間起之法亦於是而出
矣木上云然則太師吹銅聴律以知師之善敗如
何某云予非瞽史安知吹律然詩稱其軍三單大
國一軍萬二千五百人三軍之數與天地参六師
之義倍而用之用衆之律而過於天道未有不敗
者也然則律數十有七萬八千餘强何也曰置十
而十一三之是大易之偶數也因而三之五十三
萬餘强而與天俱周律之與禮樂天道兵師其概
一也愍帝十五年禮部請考定樂律輔臣薦道周
迄未能用
欽定續文獻通考卷一百七