揚子法言
揚子法言
欽定四庫全書
揚子法言卷二
晉李軌 唐桞宗元 註
宋 宋咸吳祕司馬光 重添註
吾子篇(咸曰人既裕乎學也則吾/道有歸焉故次之學行)
降周迄孔成于王道(禮樂備也○光曰宋本迄作訖今/從李吳本迄許訖切顔曰周周公)
(也迄/至也)然後誕章(諸子應時而作詭世之言矣○祕曰迄/至也一本作訖誕大也章明也周孔之)
(後禮樂大明○光曰漢書及/李本然作終今從宋吳本)乖離(咸曰然後誕章乖離/當為一句言自仲尼)
(之後詭誕之章作而乖離於道今註於誕章/文下釋之隔乖離二字於下句甚失其義)諸子(祕曰/異端)
(起乃乖離/於諸子矣)圖徽(貴此聖人坦蕩之夷路賤彼百家雜穢諸/之邪徑○咸曰徽善也諸子謂吾道之)
(子也言詭誕之章乖離於道諸子當圖其善而學之戒/夫習者也○祕曰圖謀也徽美也辨其異端而謀其徽)
(美○光曰漢書作/圖徽今從諸家)譔吾子(祕曰綺靡荒唐雕刻詭誕俱/謂之文人各矜尚而不知其)
(正者正之光曰/貴道徳抑浮辭)或問吾子少而好賦(咸曰初子雲好辭/賦嘗擬相如以為)
(式○祕曰顧嘗好辭賦作四賦/○光曰少詩照切下可以意求)曰然童子彫蟲篆刻(少/年)
(之/事)俄而曰壯夫不為也(悔作之也○咸曰漢儒之賦古/詩之流尚曰彫蟲篆刻壯夫不)
(為矧乎今之賦也猶倡言優戲之具爾作之者作宜愧/焉○祕曰其文彫刻非法度所存賢人君子詩賦之正)
(也於是輟/不復為)或曰賦可以諷乎(駭歎之聲也○祕曰言賦/將以諷之廼歸於正○光)
(曰謂若上林頽/墻填塹之類)曰諷則己不己吾恐不免於勸也(相如/作大)
(人賦武帝覽之飄飄然有凌雲之志○咸曰此正文正/宜有曰字諸本並無盖脱之也○祕曰諷之必推類而)
(言極靡麗之辭然後諷之有正如其不已廼復成/勸言不正也○光曰宋吳本無曰字今從李本)或曰
霧縠之組麗(言可好也○祕曰組織纎麗○光曰時/人以為賦如女工之有綺縠可以恱目)曰
女工之蠧矣(霧縠雖麗蠧害女工辭賦雖巧惑/亂聖典○祕曰猶麗靡之害正也)劒客論
曰劒可以愛身(言擊劒可以衛䕶安身辭賦可以諷諭/勸人也○祕曰劒客擊劒之客謂劒之)
(利器可以/防愛其身)曰狴犴使人多禮乎(言擊劒使人狴犴多禮/辭賦使人放蕩惑亂○)
(咸曰狴當作狴字之誤也狴犴牢獄也劒客之論謂劒/可以衛身揚以君子之衛身當由夫道故對之以為若)
(使擊鍋可衛身則囹圄之牢有三木之威囚者多恭豈/使人多禮乎言不能也盖特沮其劒術爾今註文與好)
(賦相聨叚解之復以狴犴為擊劒之形貌又以&KR0008;作狴/犴矣○祕曰狴犴牢獄也言劒之威乆莫敢犯豈牢獄)
(之威使人多禮乎狴或作&KR0008;古今字爾○光曰狴邊兮/切或作狴又匹迷切犴音岸人在牢獄之中不得動揺)
(因謂之多禮不知其已陷危辱之地不若不入牢獄之/為善也劒雖可以衛身不若以道自防不至於用劒之)
(為善/也)或問景差唐勒宋玉枚乗之賦也益乎(祕曰景差/唐勒宋玉)
(楚大夫枚乗漢都尉善賦者也○/光曰乗䋲證切言亦有益於事乎)曰必也滛(言無益於/正也○祕)
(曰麗以滛○光曰/皆誇誕過實之辭)滛則奈何曰詩人之賦麗以則(陳威/儀正)
(法則○咸曰詩人之賦猶二雅之作/○秘曰一曰風二曰賦雅有典則)辭人之賦麗以淫
(奢侈相勝靡麗相越不歸於正也○咸曰辭人之賦猶/景唐之流○祕曰覽者已過矣○光曰其文皆主於靡)
(麗而詩人以之立法則辭/人徒誇誕過實不可為法)如孔氏之門用賦也則賈誼
升堂相如入室矣如其不用何(祕曰升堂入室必以聖/人之道藝文志賈誼賦)
(七篇相如賦二十九/篇○光曰言其無益)或問蒼蠅紅紫(蒼蝇間乎白黑紅/紫似朱而非紫亂)
(朱之義也紅即朱也蓋正色焉紫間色焉故語/曰惡紫之亂朱○祕曰使白為黑惡紫亂朱)曰明視
問鄭衛之似(祕曰似/雅樂)曰聦聽(光曰蒼蠅變白黑紅紫亂/正色鄭衛似雅音皆人所)
(難辨唯聦明者/辨之不惑也)或曰朱曠不世如之何(祕曰離朱善視/師曠善聽今不)
(世有如之/何視聽哉)曰亦精之而已矣(祕曰不必朱曠亦精專而/已矣○光曰言精心以求)
(之則眞僞易辨不/必朱曠之視聽也)或問交五聲十二律也或雅或鄭何也
(交猶和也五聲宫商角徴羽也十二律者十二月之律/也○祕曰凡樂交用五聲十二律分雅分鄭何也○光)
(曰交俱也言俱用聲律而有雅有/鄭俱談道徳而有是有非何也)曰中正則雅多哇則
鄭(中正者宫商溫雅也多哇者淫聲繁越也○咸曰其/音中而正者大雅之章也多而哇者淫鄭之聲也謂)
(之宫商温雅失之矣○祕曰哇淫聲也五聲聲也聲成/文謂之音正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂生)
(焉雅也姦聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂/生焉鄭也○光曰哇烏𤓰切哇以喻竒僻之論)請
問本曰黄鐘以生之中正以平之確乎鄭衛不能入也
(聲平和則鄭衛不能入也學業正則雜說不能傾也事/得本則邪佞不能謬也○祕曰黃鐘為音律之本以生)
(之中正之聲以平和之舉是鄭衛流僻之音不能入也/㩁揚㩁大舉也○光曰宋吳本確作㩁今從李本確堅)
(貌黃鐘為律本聖人為道本諸子猶鄭衛也學道者稽/諸聖人概以中正確然堅固奇僻之論何從而入哉)
或曰女有色書亦有色乎曰有女惡華丹之亂窈窕也
書惡滛辭之淈法度也(咸曰淈亂也○祕曰淈濁也滛/辭之淈亂正法屈原曰淈其泥)
(而揚其波○光曰淈古忽切亂也諸子以浮靡之辭/逞其巧辯汩亂道真人多恱而惑之以陷於非僻)或
問屈原智乎(光曰屈/九勿切)曰如玉如瑩爰變丹青如其智如
其智(夫智者達天命審行廢如玉之瑩磨而不磷今屈/方逐感激爰變雖有文彩丹青之倫爾○咸曰非)
(也言原事楚王入則圖議國事出則接遇賔客方正盡/忠義有瑕汙如玉之瑩矣然為上官大夫子蘭之讒卒)
(以放逐是為丹青所變矣復不能計窮達之命自沈而/死是智不足矣丹青喻讒○祕曰原負明正之資本為)
(椘之忠臣如玉如瑩也被上官大夫子蘭之毁不能捨/之則蔵遂著文華流於後世廼為楚之辭臣爰變丹青)
(也遇不遇命也何必湛身如何其智如何其智非智也/○光曰音義曰瑩音營又音榮又烏定切石次玉者玉)
(瑩喻清潔丹青喻有文彩言屈原雖有行能如此之美/而不能樂天知命悲憂憤懣至於自沉不足言其智也)
或曰君子尚辭乎曰君子事之為尚(貴事實賤虚辭/○祕曰尚事實)事
勝辭則伉(咸曰事有餘而辭不足則質矣○祕曰質勝/文則伉直抗當作伉古或通用史記曰子路)
(志伉直○光曰伉口浪切伉謂伉直伉直/者質之謂也音義曰伉健也一音苦杏切)辭勝事則賦
(咸曰揚子前云辭人之賦麗以滛此謂事不足而辭有/餘是傷之滛華如辭人賦爾下註謂賦頌者虚過非也)
(○祕曰據當/時賦之賦)事辭稱則經(夫事功多而辭美少則聽聲/者伉直也事功省而辭美多)
(則賦頌者虚過也事辭相稱乃合經典/○祕曰文質彬彬○光曰稱尺證切)足言足容徳之
藻矣(足言夸毗之辭足容戚施之靣言皆藻飾之為非/篤實之真○咸曰足當為足恭之足法言凖論語)
(故有足言足容也若以充足呼之則未可為夸毗戚施/之義也○祕曰言滿天下無口過足言也容止可觀足)
(容也言也容也為有徳之文藻矣○光曰足子預切如/字足言善辭令足容盛威儀有徳則為文章無徳則為)
(澆/偽)或問公孫龍詭辭數萬以為法法歟(祕曰公孫龍趙/人為堅白之辯)
(者其書十四篇以為法是法/歟莊子曰公孫龍辯者之徒)曰斷木為棊梡革為鞠亦
皆有法焉(咸曰言棊鞠雖鄙技亦法也公孫龍之法類/此○祕曰梡當為捖捖刮摩也棊鞠戲具器)
(用之末者尚有制度詭辭無法而為法哉○光曰斷音/短梡舊本作捖音緩又音欵○宋曰梡當作捖胡官切)
(從木誤也捖刮摩也言刮摩皮革以為鞠○光曰梡當/作楦楦呼願切所以塞履也以毛楦革而為鞠言圍棊)
(蹋鞠亦皆有/法以取勝)不合乎先王之法者君子不法也(大匠之/誨人也)
(必以䂓矩君子之訓物也必以仁義○祕曰言/書不合乎禹湯文武之法者君子不以為法也)觀書者
譬諸觀山及水升東嶽而知衆山之峛崺也况介丘乎
(咸曰邐迤猶卑眇也介小也○光曰宋吳本/峛崺作邐迤今從李本峛力紙切崺侈邇切)浮滄海而
知江河之惡沱也况枯澤乎(咸曰惡沱猶淺末也○祕/曰介大也惡讀如川澤納)
(汙之汙言升東嶽而觀則知衆山之連延已卑矣况大/丘乎浮滄海而觀則知江河之濁小矣况竭澤乎猶習)
(五經而觀則諸子已小矣况詭辭以為法乎爾雅謂河/所渠并千七百一川色黄郭云潛流地中汩漱沙壤所)
(受渠多衆水溷淆宜其黄濁詩云江有沱諭江水大沱/水小郭云此故止水别出耳○光曰惡音烏下同沱徒)
(河/切)捨舟航而濟乎瀆者末矣捨五經而濟乎道者末矣
(末/無)棄常珍而嗜乎異饌者惡覩其識味也(祕曰惡/安也)委大
聖而好乎諸子者惡覩其識道也(祕曰諸子若恵施公/孫龍莊老申商之類)
山&KR2060;之蹊不可勝由矣向牆之尸不可勝入矣(&KR2060;谷也/○祕曰)
(&KR2060;宜讀如陘陘山中絶也蹊徑也言山中絶之徑不可/勝由矣靣牆之戸不可勝入矣猶諸子之言不可勝好)
(矣○光曰&KR2060;戸經切又口耕切/如諸子之言不可以入於道也)曰惡由入曰孔氏孔氏
者戸也(祕曰正/門也)曰子户乎曰戸哉戸哉吾獨有不户者
矣(惡夫不由聖人之道○祕曰或曰子亦由孔氏戸乎/曰戸哉戸哉言斯戸也豈它也哉吾獨有不由諸子)
(之尸哉○/光曰闕)或欲學蒼頡史篇(多知竒難之字故欲學之/○祕曰蒼頡一篇史籕十)
(五篇皆/字學)曰史乎史乎愈於妄闕也(再言史乎者善之也/言勝於不知而妄名)
(不名而闕○祕曰蒼頡亦史類故曰史乎/史乎猶勝於學諸子之妄不學之闕也)或曰有人焉
自姓孔而字仲尼入其門升其堂伏其几襲其裳則可
謂仲尼乎曰其文是也其質非也敢問質曰羊質而虎皮
見草而說見豺而戰(戰悸○祕/曰戰兢)忘其皮之虎也(羊假虎/皮見豺)
(則戰人假偽名考實則窮○光曰音義曰天復本草作/揚今從諸家本說音恱君子小人必臨利害然後見其)
(真/)聖人虎别其文炳也(如虎之别百獸炳然&KR0651;異/○光曰别彼列切下同)君子
豹别其文蔚也(蔚有文章而次虎者○祕曰别辨别也/聖人文之大者其文炳煥也君子次之)
(其文蔚/盛也)辯人貍别其文萃也(萃然有文采異於貒貉○/祕曰辭辯之人又次之其)
(文叢/萃也)貍變則豹(祕曰辯人睎君/子則君子矣)豹變則虎(咸曰貍變豹/豹變虎豈然)
(也亦循循然善誘人也○祕曰君子睎聖人亦聖人之/徒○光曰言三者皆有文章顧其質不同耳若能變更)
(其質去彼取/此孰禦焉)好書而不要諸仲尼書肆也(賣書市肆不/能釋義○祕)
(曰若市書之肆○/光曰要於霄切)好說而不見諸仲尼說鈴也(鈴以喻/小聲猶)
(小說不合大雅○祕曰見則諸/儒之木鐸也不見則說鈴也)君子言也無擇(非法不/言何所)
(擇/乎)聽也無滛(非正不聽/何所滛乎)擇則亂滛則辟(言有可擇則穢/亂聽有滛侈則)
(邪僻○祕曰口有擇言則是非相亂聽不正則入乎/邪僻○光曰辟音僻擇謂言雜是非滛謂聽入邪哆)述
正道而稍邪哆者有矣(咸曰吳起述曽子反名不孝韓/非述荀卿卒聞刑名○祕曰哆)
(脣下垂貌亦謂其言不正也猶辭賦本欲諷以正/道而其辭以邪哆矣○光曰哆昌者反又尺氏切)未有
述邪哆而稍正也(咸曰蘇秦張儀述鬼谷而終詭數○/祕曰未有專述邪哆之辭而能歸於)
(正道○光曰音義曰天復本作稍正道今從諸家本言/習聖道而陷於異端者有矣未有習異端而入於聖道)
(者/也)孔子之道其較且易也(言較然易知○祕曰孔子之/道已試之效且易知也○光)
(曰較音覺/易以豉反)或曰童而習之白紛如也(言皓首猶亂○祕/曰紛如亂而不理)
(也班固曰㓜童而守/一蓺白首而後能言)何其較且易曰謂其不姦姦不詐
詐也(不姦姦者以虚受人不詐詐者以正教人○祕曰/孔子之道已較而易知猶夾谷齊人于㑹孔子以)
(正言却之不姦姦也互郷童子請見孔子以潔已與之/不詐詐也○光曰孔子之道以正化姦以誠去詐故較)
(易也諸儒佔畢以為博多訊以/為辯是以姦敵姦以詐勝詐也)如姦姦而詐詐雖有耳
目焉得而正諸(姦姦者以姦欺姦詐詐者以詐欺詐○/咸曰非也聖人之不以姦欺姦不以詐)
(欺詐雖豎子皆知之矣豈待揚子言而後辯哉夫不姦/姦者謂不姦其姦如懲惡貶惡之義不詐詐者謂不詐)
(其詐如闕文之類○祕曰如使姦以敵姦詐以拒詐學/者雖有耳目安得而正之也○光曰已之耳目尚不能)
(正焉能/正人)多聞則守之以約(所守簡要○祕曰百/家之聞守之以經)多見則
守之以卓(所觀廣逺○祕曰衆/言之見守之以聖)寡聞則無約也寡見則
無卓也(少聞無約要之守少見無卓絶之照○祕曰不/聞詭辭何以表經㫖之約不見小説何以知聖)
(道之卓○光曰約謂擇/其精要卓謂取其髙逺)綠衣三百色如之何矣紵絮三
千寒如之何矣(緑衣雖有三百領雜色不可入宗廟紵/絮雖有三千紙單薄不可以禦冬文賦)
(雜子不可以經聖典○祕曰緑衣非正色紵絮非純綿/雖多不益於實用猶詭辭小説不益於正理○光曰如)
(習非者雖博/而無益也)君子之道有四易簡而易用也(祕曰居敬/而行簡光)
(曰簡則/易從)要而易守也(祕曰一/以貫之)炳而易見也(祕曰坦/然明白)法而
易言也(祕曰法語之言能無從乎/○光曰有制度可言也)震風凌雨(凌暴○祕/曰暴雨)
然後知夏屋之為帡幪也(夏大也帡幪盖覆也○光曰/吳本帡作㡆音荒今從李宋)
(本帡莫經普耕二切又/音并又音萍幪莫紅切)虐政虐世然後知聖人之為郛
郭也(郛郭限内外禦姦宄聖人崇仁義正愆違○祕曰/聖人之道能逺暴虐○光曰聖人之道磨而不磷)
(湼而不緇治亦宜亂亦/宜如郛郭可以自衛也)古者楊墨塞路孟子辭而闢之
廓如也(咸曰墨翟之道摩頂放踵以利天下為之是兼/愛也然無親踈之别楊朱之道拔一毛以利天)
(下不為之是為己也然為己乃獨善其身兼愛獨善俱/偏於道而教授其徒以亂天下是塞聖人之路者也然)
(為己猶得不毁傷之義無親踈之别大為不可故孟子/曰逃墨必歸於楊逃楊必歸於儒歸斯受之而已矣此)
(孟子闢之之辭也○祕曰楊朱墨翟之横議充塞聖人/之正路孟子辯而開之廓然無復塞矣孟子曰楊墨之)
(道不息孔子之道不著是/邪說誣民充塞仁義也)後之塞路者有矣(祕曰若韓/莊申商之)
(類/)竊自比於孟子或曰人各是其所是而非其所非將
誰使正之曰萬物紛錯則懸諸天衆言淆亂則折諸聖
(光曰折之設切下同萬物名狀雖殊其性命/皆禀於天衆言理趣雖殊其極致終歸於聖)或曰惡覩
乎聖而折諸(光曰惡/音烏)曰在則人亡則書(祕曰/五經)其統一也
脩身篇(咸曰吾道之學先諸身者/也脩則克矣故次之吾子)
事有本真(祕曰凡事有本/有真真正道也)陳施于意動不克咸(克能咸/皆○咸)
(曰陳布也施行也言正道之事當在己意/自布行之而勿求備於人故曰不克咸)本諸身(自求/之義)
(○祕曰言陳施之動成萬法而不能咸一其本在脩身/○光曰咸感也人欲陳施其意治化天下動而不能感)
(人者盖由外逐浮偽内無本真不/能正己以正物故當先本諸身也)譔脩身(祕曰内充至/理而行止出)
(處皆成/律度)
脩身以為弓矯思以為矢(祕曰矯思猶正思也說文云/矯揉箭箝也○光曰思斯恣)
(切箝巨/淹切)立義以為的奠而後發發必中矣(無敵於天下/○祕曰事得)
(其宜之謂義言脩身正思定而後發俱/中道之宜奠定也○光曰中丁仲切)人之性也善惡
混(混雜也荀子以為人性惡孟子以為人性善惟揚子/以為人性雜三子取譬雖異然大同儒敎立言尋流)
(厥義兼通耳惟聖罔念作狂惟狂克念作聖揚子之言/該兩家之論反覆於是俱暢○祕曰天命之謂性性命)
(之初善惡兼全故赤子之生七情未著而先有號/笑喜怒喜怒者善惡之端也是正性與善惡相混)脩其
善則為善人脩其惡則為惡人(所謂混也○咸曰孔子/云中人以上可以語上)
(中人以下不可以語上也又曰上智與下愚不移考聖/人之言則是人有上中下三品矣上焉者善下焉者惡)
(中焉者可上可下善惡混也故賈誼新書亦於人主分/三等曰有上主有中主有下主夫上主者可以引之而)
(上不可以引之而下下主者可以引之而下不可以引/之而上中主者可以引之而上亦可以引之而下也故)
(上主者堯舜是也夏禹后稷與之為善則行鯀驩兠欲/引而為惡則誅故可與為善而不可與為惡也下主者)
(桀紂是也飛㢘惡来與之為惡則行比干龍逢欲引而/為善則誅故可與為惡而不可與為善也中主者齊桓)
(公是也得管仲隰朋則覇用竪貂子牙則亂今楊子之/意謂孟子已言人性善是論上品矣荀子已言人性惡)
(是論下品矣而未及中品故於此謂人之性善惡混又/曰脩其善則為善人脩其惡則為惡人觀其文是止言)
(中品之性明矣非謂人皆然也得非夫子所謂中人以/上可以語上中人以下不可以語上者邪得非賈誼所)
(謂可以引之而上亦可以引之而下者邪故三子言性/各舉其品教亦備矣○祕曰習與性成○光曰孟子以)
(為人性善其不善者外物誘之也荀子以為人性惡其/善者聖人教之也是皆得其一偏而遺其本實夫性者)
(人之所受於天以生者也善與惡必兼有之猶陰之與/陽也是故雖聖人不能無惡雖愚人不能無善其所受)
(多少之間則殊矣善至多而惡至少則為聖人惡至多/而善至少則為愚人善惡相半則為中人聖人之惡不)
(能勝其善愚人之善不能勝其惡不勝則從而亡矣故/曰惟上智與下愚不移雖然不學則善日消而惡日滋)
(學焉則惡日消而善日滋故曰惟聖罔念作狂惟狂克/念作聖必曰聖人無惡則安用學矣必曰愚人無善則)
(安用教矣譬之於田稻粱藜莠相與並生善治田者薅/其藜莠而養其稻粱不善治田者反之善治性者長其)
(善而去其惡不善治性者反之孟子以為仁義禮智皆/出乎性者也是豈可謂之不然乎然殊不知暴慢貪惑)
(亦出乎性也是信稻粱之生於田而不信藜莠之亦生/於田也荀子以為爭奪殘賊之心人之所生而有也不)
(以師法禮義正之則悖亂而不治是豈可謂之不然乎/然殊不知慈愛羞惡之心亦生而有也是信藜莠之生)
(於田而不信稻粱之亦生於田也故揚子以人之性善/惡混混者善惡雜處於心之謂也顧人所擇而脩之何)
(如耳脩其善則為善人脩其惡則為惡人斯理也豈不/曉然明白矣哉如孟子之言所謂長善者也如荀子之)
(言所謂去惡者也揚子則兼之矣韓文公解揚子/之言以為始也混而今也善惡亦非知揚子者也)氣也
者所適善惡之馬也歟(御氣為人若御馬渉道由通衢/則迅利適惡路則駑蹇○祕曰)
(人馭氣而行猶乗馬也善惡二途惟其所適○光曰夢/得曰志之所生則氣隨之言不可不養以適正也乗而)
(之善則為忠為義乘/而之惡則慢慢為暴)或曰孔子之事多矣(祕曰揔百/王之法)不
用則亦勤且憂乎(光曰孔子以天下不治為己任則其/事多矣然終不見用於世則徒勤且)
(憂/乎)曰聖人樂天知命樂天則不勤(咸曰孟子謂孔子可/以速而速可以久而)
(久可以處而處可以仕而仕又曰孔/子聖人之時者也兹所謂不勤矣)知命則不憂(咸曰/匡人)
(圍之乃援琴而歌又曰桓魋/其如予何兹所謂不憂矣)或問銘(祕曰若湯之盤正/考父之鼎皆有銘)
(之/類)曰銘哉銘哉有意於慎也(歎羙戒/慎之至)聖人之辭可為也
(所謂文章/可得而聞)使人信之所不可為也(祕曰聖人之辭先王/之法故可為也人有)
(善惡好惡不同必使皆信所不可為也語曰未若郷人/之善者好之其不善者惡之○光曰音義曰天復本信)
(作敬今從諸家本以其有/至誠全徳故人信其言)是以君子彊學而力行(貴令/信敬)
(素著○祕曰彊學以多識力行以安道善者𨗳/之以仁惡者𨗳之以義雖蠻貊之邦亦可行矣)珍其貨
而後市(珍貨價/必貴)修其身而後交(脩身交/必固)善其謀而後動
成道也(無所不通○祕曰貨珍者價必倍猶如身脩者/交必賢謀善者動必得所以成道也○光曰先)
(成己道然/後接物)君子之所慎言禮書(慎言無口過慎禮無失/儀言禮是慎兼之於書)
(○祕曰慎言榮辱之主慎禮有/則安無則危慎書習是勝非)上交不諂下交不驕則
可以有為矣(光曰宋吳本有為/作為友今從李本)或曰君子自守奚其交
曰天地交萬物生人道交功勲成奚其守(天地之交以/道人道之交)
(以理但當順天人之道理而無所逆○祕曰易曰各從/其類自然之理也君子之交謂之朋友非朋黨也小人)
(之交謂之朋/黨非朋友也)好大而不為大不大矣好髙而不為髙不
髙矣(祕曰譬如為山未/成一簣止吾止也)仰天庭而知天下之居卑也哉
(覩聖道然後知諸子之淺小○祕曰仰聖人之道彌髙/而知止於異習者居卑也哉○光曰人情莫不好大好)
(髙而徳常小行常卑若仰觀聖/人之道則知己所守之下矣)公儀子董仲舒之才之
邵也(邵髙也公儀休為魯相婦織於室遣去之園有葵/拔棄之不與民爭利也董仲舒為江都相下帷三)
(年不窺園以二君才徳髙羙○光曰董仲舒曰皇皇求/財利常恐乏匱者庻人之意也皇皇求仁義常恐不能)
(化民者大夫之意/也此所以為髙)使見善不明用心不剛儔克爾(儔誰/○咸)
(曰明謂明悟剛謂剛正○祕曰休舒明而且剛故/能爾儔誰也○光曰誰能如此捨利而取義也)或曰
仁義禮智信之用曰仁宅也(祕曰可/以安處)義路也(祕曰可/以遵行)禮
服也(祕曰可/以飾身)智燭也(祕曰可/以照物)信符也(仁如居宅可以安/身義如道路可以)
(安行禮如衣服可以表儀智如燈燭可以照察信如符/契可以致誠○祕曰可以合契○光曰符契使人可憑)
(以為/驗)處宅由路正服明燭執符君子不動動斯得矣(祕/曰)
(發而皆/中道)有意哉(祕曰謂/志於道)孟子曰夫有意而不至者有矣
未有無意而至者也(祕曰惡乎自畫○光/曰按孟子無此語)或問治己曰
治己以仲尼(咸曰言當以仲尼/之道治脩其己)或曰治己以仲尼仲尼
奚寡也(咸曰言世無仲尼○祕曰生民已来一人而/已○光曰若人人治己以仲尼則仲尼宜多)曰
率馬以𩦸不亦可乎(祕曰治己以道當以仲尼之道率/馬以材當以騏𩦸之材可也○光)
(曰髙山仰止/景行行止)或曰田甫田者莠喬喬思逺人者心忉忉
(雖有喬喬之莠其糓不可得雖懐忉忉之怨逺人不可/見言仲尼之道深逺不可彊學○咸曰喬喬當為驕驕)
(甫大也齊風甫田詩曰無田甫田維莠驕驕無思逺人/勞心忉忉盖大夫刺襄公無徳而求諸侯猶大田無人)
(功終不能獲今揚子上言當率循有如仲尼之道者而/取之或人未諭故引是詩言居今之世而求仲尼猶大)
(田莨莠驕驕而盛欲遂其獲不可得也故徒思逺人心/忉忉者也逺人指仲尼○祕曰圃讀如甫喬讀如驕或)
(人以仲尼之道逺且大力不及也猶田大田而少功徒/使莠驕驕而盛思逺人而不見徒使心忉忉而勞詩曰)
(無田甫田維莠驕驕無思逺人勞心忉忉○光/曰李本甫作圃今從宋吳本上田音甸喬音驕)曰日有
光月有明(咸曰此言仲尼雖沒而其道存焉猶日月雖/逺而光明在焉○祕曰日月在此光明甚邇)
三年不目日視必盲三年不目月精必矇(不見日月而/盲矇以喻不)
(學闇人○咸曰言仲尼道存則可學之否則狂愚矣日/月光明則可視之否則盲矇矣夫日月幾三年則一差)
(變故五年而再閏言三者舉成數也夫道不可須㬰而/離其身目不可造次而失其視以三年日月之變而心)
(目不能易則道去矣視絶矣遂至熒枯莩沈𡨕行而已/矣○祕曰三者用數之終數終而不視仲尼之道其猶)
(盲矇矣○光/曰矇音蒙)熒魂曠枯糟莩曠沈(莩郭也○光/曰莩芳无切)擿埴索
塗冥行而已矣(埴土也盲人以杖擿地而求道雖用白/日無異夜行夜行之義靣牆之論也○)
(宗元曰熒明也熒魂司目之用者也糟當為精莩如葭/莩之莩目精之表也言魂之熒明曠久則枯精之輕浮)
(曠久則沈不目日月目之用廢矣以至於索塗冥行而/已矣○祕曰熒光熒魂神光精莩精之白也故本精作)
(糟桞宗元云糟當為精言盲矇之患神光久曠則枯目/精久曠則沈於是以杖擿地而求路冥冥然行矣張晏)
(云莩者葭之白皮埴地也○光曰擿它歴切挑也埴常/職切索山責切人學於聖人然後能立猶目之資於日)
(月然後能視也或脩身而不由聖人則為/棄人矣視物而不見日月則為棄目矣)或問何如斯
謂之人曰取四重去四輕則可謂之人曰何謂四重曰
重言重行重貌重好(光曰宋吳本言重行重貌重好重/今從李本行下孟反下可以意求)
言重則有法行重則有徳貌重則有威好重則有觀(可/觀)
(望也○祕曰非禮不好必/有可觀○光曰觀古玩切)敢問四輕曰言輕則招憂(咸/曰)
(犯人必衆/故憂及矣)行輕則招辜(咸曰冒禁必/多故罪至矣)貌輕則招辱(咸曰/人必)
(易之所/辱亦多)好輕則招滛(咸曰嗜其邪/也不亦滛乎)禮多儀(美其多/威儀也)或曰
日&KR0628;不食肉肉必乾日&KR0628;不飲酒酒必酸賔主百拜而
酒三行不已華乎曰實無華則野華無實則史(史音古/或作賈)
(○咸曰論語云質勝文則野文勝質則史此義同之宜/如史字音古非也○祕曰野謂樸野史謂文勝其質○)
(光曰李本史作賈音古音義曰/賈人&KR0247;鬻過實今從吳宋本)華實副則禮(華實相副/然後合禮)
(文質彬彬/然後君子)山雌之肥其意得乎(咸曰山雌之肥由其無/憂適意之然君子之樂)
(由其守道遇時之貴○光曰言山梁雌雉所以能肥/如是者以其飲啄遊處得意也喻君子之樂道亦然)或
曰回之簞瓢臞如之何(咸曰臞瘠也此譏顔回之一簞/一瓢已甚&KR0484;矣何自得之有○)
(祕曰臞&KR0484;也簞瓢之臞何以/不改其樂○光曰臞其俱切)曰明明在上百官牛羊亦
山雌也闇闇在上簞瓢捽茹亦山雌也何其臞(咸曰捽/謂以手)
(捽菹茹也○祕曰邦有道富且貴樂也邦無道貧且賤/樂也顔何臞哉○光曰捽在忽切百官牛羊若堯之所)
(以養/舜也)千鈞之輕烏獲力也簞瓢之樂顔氏徳也(千鈞之/重烏獲)
(舉之而輕多力耳簞食瓢飲顔氏處之而樂徳盛也○/祕曰烏獲秦之力士千鈞之輕簞瓢之樂他人之所不)
(能/)或問犂牛之鞹與𤣥騂之鞹有以異乎(咸曰犂牛雜/色之牛𤣥黒)
(也騂赤也鞹皮亦猶色也或問犠牛有不純之色與黒/赤之色皆牛也豈有異乎○祕曰犂雜色𤣥黝也騂赤)
(也皮去毛曰鞹○光曰/鞹苦郭切騂息營切)曰同(咸曰言其為牛一也故/曰同○祕曰毛附則異)然
則何以不犂也(咸曰言既為牛之同而宗廟何取𤣥騂/而不用犂也○祕曰祭祀之牲取黝騂)
(而何不用犂也語曰犂牛之子騂且角雖欲勿用山川/其含諸○光曰或者言凡人顧其中心何如耳何必外)
(貌之/禮文)曰將致孝乎鬼神不敢以其犂也(祕曰致孝於宗/廟山川貴純色)
(而不敢/用犂也)如刲羊刺豕罷賓犒師惡在犂不犂也(刲羊義/見易○)
(咸曰罷當為饗字之誤也夫晏饗之牛羊不毛雖雜色/可矣故犂與不犂皆用之○祕曰如為賓客師旅之牲)
(安問色之雜不雜也罷以禮罷之犒餉之郷飲酒義曰/朝不廢朝莫不廢夕鄭康成云既朝乃飲先夕則罷○)
(光曰刲苦圭切惡哀都切音義曰罷音疲勞也揚子以/為若欲為君子則不可無禮文若欲為衆人則何必禮)
(文/也)有徳者好問聖人或曰魯人鮮徳奚其好問仲尼也
(言魯定哀公孟仲季孫皆問仲尼○祕曰若哀公問儒/服儒行定公問君使臣臣事君之類○光曰鮮息淺切)
曰魯未能好問仲尼故也(咸曰夫有徳者好問聖人則/好行之今魯人雖問之而不)
(能用○祕曰今魯不用/其言非好而問之也)如其好問仲尼則魯作東周矣
(或謂咸曰自平王東遷周衰劇矣故仲尼降王黍離詩/於國風明其不能復雅政而齊等於邦君也而揚子謂)
(魯人好問仲尼則但能使魯作東周不亦易乎曰不然/也孔子云如有用我者吾其為東周乎此言當復興西)
(周之盛於東周之地也豈仲尼但能作平王之道哉今/揚子之意謂使魯能好問仲尼則魯亦可尊樹王室復)
(興西周之盛於東周之地爾豈止使魯如平王/之衰邪學者宜辨之○光曰興周道於東方)或門人
有倚孔子之牆絃鄭衛之聲誦韓莊之書則引諸門乎
(祕曰韓非莊周本俱學於老子者也今人惟知韓非言/法而不知其本韓書有解老喻老二篇故曰韓莊之書)
(門謂孔子之門○光曰宋/本門作問今從李吳本)曰在夷貉則引之(祕曰韓莊/之書使人)
(不知禮鄭衛之音使人不知樂/禮樂之不存在蠻貊則引之也)倚門牆則麾之(咸曰麾/去莊周)
(與韓非同貫不亦甚乎惑者甚衆敢問何謂也曰莊雖/借喻以為通妙而世多不解韓誠觸情以言治而險薄)
(傷化然則周之益也其利迂緩非之損也其害絞急位/既失中兩不與耳亦不以齊其優劣比量多少也統斯)
(以往何嫌乎又問自此已下凡論諸子莫不連言乎莊/生者何也荅曰妙指非見形而不及道者之言所能統)
(故毎道其妙寄而去其麄迹一以貫之應近而已○光/曰貉毋百切言夷貉之人生而未嘗見禮義猶恐於在)
(門牆/者也)惜乎衣未成而轉為裳也(衣上也裳下也聖典本/也諸子末也轉上為下)
(捨本逐末者是可惜○祕曰上衣下裳惜乎習聖道未/成而轉為諸子也○光曰上曰衣下曰裳遊諸子之門)
(者本欲學聖人之正道今乃絃鄭衛誦/韓莊聖道未成而更於邪僻矣安用之)聖人耳不順乎
非(惟正/之聽)口不𨽻乎善(性與天道發言成章不𨽻習○祕/曰無聽不是無言不善𨽻習也言)
(不俟習○光/曰𨽻羊至切)賢者耳擇口擇(耳擇所聽口擇所言○祕/曰可聽則聽可言則言)
衆人無擇焉(觸情/任意)或問衆人曰富貴生(苟貪富貴不義/而生○祕曰志)
(在苟求富貴/貪生而已)賢者曰義(行義以逹其道○祕曰惟義所/在義也者所以冝仁而適道者)
(也/)聖人曰神(神徳行也○咸曰天神應乎萬變聖人如/之豈止益於徳行而已○祕曰神猶道也)
(荀子曰道出乎一曷謂一執神而固曷謂神曰盡善/挾治之謂神萬物莫足以傾之謂固神固之謂聖人)觀
乎賢人則見衆人(光曰賢人能為人所/不能必有以殊於衆)觀乎聖人則見
賢人(光曰卓爾有/立不可及)觀乎天地則見聖人(祕曰天地之道/聖人管之聖人)
(之道賢者宗之賢人之道衆人日/用之○光曰天地聖人之所取法)天下有三好衆人好
已從賢人好已正聖人好己師(祕曰欲廣其道○光/曰己師為己之師也)天
下有三檢(光曰檢猶/限度也)衆人用家檢(家人自以為法○光/曰所安利者不出其)
(家/)賢人用國檢聖人用天下檢(光曰安利/徧於天下)天下有三門
由於情欲入自禽門(所謂觸情○祕曰不性/其情○光曰如禽獸)由於禮義
入自人門(祕曰禮者人之所履義者人之所宜/○光曰宋吳本人作仁今從李本)由於獨
智入自聖門(祕曰上智也○光曰生而知之獨/運明智極深研幾非常人所能逮)或問士
何如斯可以禔身(禔安○祕曰禔福也福者百順之名/○光曰禔是支社奚二切又音題)
曰其為中也𢎞深(中者心志也/𢎞深敦重也)其為外也肅括則可以
禔身矣(外威儀也肅敬也括法也○祕曰心志廣深而/儀形肅括斯士之福也括猶檢括也○光曰𢎞)
(深不淺露肅/括不放肆)君子㣲慎厥徳悔吝不至何元憞之有(微/纎)
(也悔吝小疵也元憞大惡也○祕曰悔吝生乎分元/憞大惡也○光曰憞徒對切慎之於微則過惡不大)上
士之耳訓乎徳(訓/順)下士之耳訓乎已(苟或令人順已○/祕曰上士好徳聞)
(而誠之下士是已/聞而誡之訓誡也)言不慙行不耻者孔子憚焉(言不違/理故形)
(不慙行不邪僻故心不耻言行能如此仲尼所敬憚難/也○祕曰言焉而不慙於言行焉而不恥於行雖聖人)
(猶畏憚之○光曰人之言行無可慙耻/者是全徳之人也故雖聖人猶敬憚焉)
揚子法言卷二