近思錄

近思錄

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欽定四庫全書

 近思録卷十三    宋朱子吕祖謙同編

              葉采集解

  辨别異端(凡十四條/)

   此卷辨異端葢君子之學雖已至然異端之辨

   尤不可以不明苟於此有毫釐之未辨則貽害

   於人心者甚矣

明道先生曰楊墨之害甚於申韓佛老之害甚於楊墨

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(楊朱墨翟詳見孟子申不害者鄭人以刑名干韓昭侯/昭侯用以為相韓非韓之諸公子善刑名法術之學佛)

(者本西域之人為寂滅之學自漢以來其說始入中/國老者周柱下史老耼也其書論清浄無為之道)楊

氏為我疑於仁墨氏兼愛疑於義申韓則淺陋易見故

孟子只闢楊墨為其惑世之甚也(楊氏為我可謂自私/而不仁矣然而猶疑)

(似於無欲之仁墨氏兼愛可謂泛濫而無義矣然猶疑/似於無私之義故足以惑人也若申韓之刑名功利淺)

(陋而易見故孟子但闢楊墨恐其/為人心之害而申韓不足闢也)佛老其言近理又非

楊墨之比此所以為害尤甚楊墨之害亦經孟子闢之

所以廓如也(遺書下同非佛氏言心性老氏談道徳皆/近於理又 楊墨之比故其為人心之害)

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(尤甚揚子雲曰古者楊墨塞路孟子辭而闢之廓如也/ 朱子曰楊朱即老耼弟子孟子闢楊墨則老莊在其)

(中/矣)

伊川先生曰儒者潛心正道不容有差其始甚微其終

則不可救如師也過商也不及於聖人中道師只是過

於厚些商只是不及些然而厚則漸至於兼愛不及則

便至於為我其過不及同出於儒者其末遂至楊墨至

於楊墨亦未至於無父無君孟子推之便至於此葢其

差必至於是也(師子張名商子夏名子張才高意廣泛/愛兼容故常過乎中子夏篤信自守規)

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(模謹宻故常不及乎中二子於道亦未逺也然師之過/其流必至於墨氏之兼愛子夏之不及其後傳田子方)

(子方之後為莊周是楊氏為我之學也孟氏推楊墨之/極致則兼愛者至於無父葢愛其父亦同於路人是無)

(父也為我者至於無君葢自私/其身而不知有上下是無君也)

明道先生曰道之外無物物之外無道是天地之間無

適而非道也即父子而父子在所親即君臣而君臣在

所嚴以至為夫婦為長幼為朋友無所為而非道此道

所以不可須臾離也然則毁人倫去四大者其外於道

也逺矣(物由道而形故道外無物道以物而具故物外/無道人於天地間不能違物而獨立故無適而)

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(非道也今釋氏乃毁棄人倫滅絶四大其戾於道逺矣/釋氏以地水火風為四大謂四大幻假而成人身寂滅)

(幻根㫁/除一切)故君子之於天下也無適也無莫也義之與比

若有適有莫則於道為有間非天地之全也(適可也莫/不可也比)

(從也君子之於天下無可無不可惟義之從也今釋氏/可以寂滅無為而不可以察理應事必欲㫁除外相始)

(見法性非天地本/然全體之性矣)彼釋氏之學於敬以直内則有之矣

義以方外則未之有也(釋氏習定欲得此心收斂虚靜/亦若所謂敬以直内然有體而)

(無用絶滅倫/理何有於義)故滯固者入於枯槁疏通者歸於恣肆此

佛之教所以為隘也吾道則不然率性而已斯理也聖

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人於易備言之(釋氏離器以為道故於日用事物之間/或拘或肆皆為之病名為大自在而實)

(則隘陋而一毫不容也若吾儒率性之道動静各正既/不病於拘亦不至於肆聖人贊易所謂知至至之可與)

(幾也知終終之可與存義也敬以直内義以方外時止/則止時行則行動靜不失其時體用本末備言之矣)

又曰佛有一箇覺之理可以敬以直内矣然無義以方

外其直内者要之其本亦不是(佛學禪者覺也覺者心/無倚著靈覺不昧所謂)

(常惺惺法若可敬以直内矣然而無制事之義則其所/謂覺者猶無寸之尺無心之兩其直内之本亦非矣)

釋氏本怖死生為利豈是公道(釋氏謂有生必有滅故/有輪廻今求不生不滅)

(之理可免輪廻之苦此/本出於利己之私意也)惟務上達而無下學然則其上

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達處豈有是也元不相連屬但有間㫁非道也(絶學而/求頓悟)

(故無下學工夫道器本不相離合捨/物以明理泯迹以求心豈知道者哉)孟子曰盡其心者

知其性也彼所謂識心見性是也若存心養性一段事

則無矣(朱子曰釋氏恍惚之間略見得心性影子都不/見裏面許多道理就使有存養之功亦只存養)

(得他所見影/子終不分明)彼固曰出家獨善便於道體自不足(道本/人倫)

(今曰出家則於/道體虧欠大矣)或曰釋氏地獄之類皆是為下根之人

設此怖令為善先生曰至誠貫天地人尚有不化豈有

立偽教而人可化乎

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學者於釋氏之說直須如淫聲美色以逺之不爾則駸

駸然入於其中矣顔淵問為邦孔子旣告之以二帝三

王之事而復戒以放鄭聲逺佞人曰鄭聲淫佞人殆彼

佞人者是他一邉佞耳然而於已則危只是能使人移

故危也至於禹之言曰何畏乎巧言令色直消言畏只

是須著如此戒慎猶恐不免釋氏之學更不消言常戒

到自家自信後便不能亂得(初學立心未定必屏逺異/端之說信道旣篤乃可考)

(辨其/失)

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所以謂萬物一體者皆有此理只為從那裏來生生之

謂易生則一時生皆完此理人則能推物則氣昏推不

得不可道他物不與有也(天地之理流行化生人之與/物均有是生則亦均具是理)

(所謂萬物一體也然人所禀之氣通/故能推物所禀之氣塞故不能推)人只為自私將自

家軀殻上頭起意故看得道理小了他底放這身來都

在萬物中一例看大小大快活(人知萬物一體之理不/為私己之見自然與物)

(各得/其所)釋氏以不知此去他身上起意思奈何那身不得

故却厭惡要得去盡根塵為心源不定故要得如枯木

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死灰然没此理要有此理除是死也(釋氏惟不知萬物/一體順理而行本)

(無障礙顧乃自生私見為吾身不能不交於物也遂欲/盡去根塵空諸所有佛書以耳舌口鼻身意為六根以)

(色聲香味觸法為六塵其說為幻塵滅故幻根亦滅幻/根滅故幻心亦滅然心本生道有體則有用豈容絶滅)

(哉/)釋氏其實是愛身放不得故說許多譬如蝜蝂之蟲

已載不起猶自更取物在身又如抱石投河以其重愈

沈終不道放下石頭惟嫌重也(原釋氏之初本是愛己/妄生計較欲世離生死)

(而不知去私己/之念本無事也)

人有語導氣者問先生曰君亦有術乎明道曰吾嘗夏

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葛而冬裘飢食而渴飲節嗜慾定心氣如斯而已矣(聖/賢)

(養生順理窒慾而已豈若偏/曲之士為長生久視之術哉)

佛氏不識隂陽書夜死生古今安得謂形而上者與聖

人同乎(以上竝明道語生伊川先生曰形而上者性命/也隂陽書夜死 古今乃天命之流行二氣之)

(屈伸釋氏指為輪迴為幻妄則/其所談性命亦異乎聖人矣)

釋氏之說若欲窮其說而去取之則其說未能窮固已

化而為佛矣只且於迹上考之其設教如是則其心果

如何固難為取其心不取其迹有是心則有是迹王通

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言心迹之判便是亂說故不若且於迹上斷定不與聖

人合其言有合處則吾道固己有有不合者固所不取

如是立定却省易(此言雖為初學立心未定者設然孟/子闢楊墨亦不過考其迹而推其心)

(極之於無父無君此/實辨異端之要領也)

問神仙之說有諸明道曰若說白日飛昇之類則無若

言居山林間保形煉氣以延年益夀則有之譬如一爐

火置之風中則易過置之密室則難過有此理也又問

揚子言聖人不師仙厥術異也聖人能為此等事否曰

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此是天地間一賊若非竊造化之機安能延年使聖人

肯為周孔為之矣(人之精氣聚則生散則死彼有見於/造化之機竊而用之使精氣固結而)

(不散故能獨夀理之所有也/顧其自私小技聖賢弗為耳)

謝顯道歴舉佛說與吾儒同處問伊川先生先生曰恁

地同處雖多只是本領不是一齊差却(外書其大本既/差則 說似同)

(而實/異)

横渠先生曰釋氏妄意天性而不知範圍之用反以六

根之微因縁天地明不能盡則誣天地日月為幻妄(範/圍)

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(猶裁成也聖盡性故能裁成天地之道釋氏乃欲識性/而不知範圍之用則是未嘗知性也謂六根悉本天地)

(六根起滅無有實相/天地日月等為幻妄)蔽其用於一身之小溺其志於虚

空之大此所以語大語小流遁失中(厭此身之小則蔽/其用而不能推樂)

(虚空之大則溺其志而不能反故/其語大語小輾轉流遁皆失其中)其過於大也塵芥六

合其蔽於小也夢幻人世謂之窮理可乎不知窮理而

謂之盡性可乎謂之無不知可乎(上下四方為六合謂/六合在虚空中特一)

(微塵芥子耳所以言虚空之大一切有為法如夢幻/泡影所以言人世之微此皆不能窮理盡性之過)塵

芥六合謂天地為有窮也夢幻人世明不能究其所從

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也(正䝉下同○佛說謂虚空無窮天地有/窮人世起滅皆為幻妄莫知所從来也)

大易不言有無言有無諸子之陋也(易曰一隂一陽之/謂道葢隂陽之運)

(其所以然者即道也體用相因精麤罔間不可以有無/分後世異端見道不明始則以道為無以器為有有者)

(為幻妄為土苴無者為𤣥妙為真空/析有無而二之皆諸子之陋見也)

浮圗明鬼謂有識之死受生循環遂厭苦求免可謂知

鬼乎(精氣聚則為人散則為鬼散則澌滅就盡而已釋/氏謂神識不散復寓形而受生是不明鬼之理也)

以人生為妄見可謂知人乎(人生日用無非天理之當/然釋氏指為浮生幻化豈)

(為知/人乎)天人一物輒生取舎可謂知天乎(天人一理今乃/棄人事而求天)

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(性豈為/知天乎)孔孟所謂天彼所謂道惑者指逰魂為變為輪

迴未之思也大學當先知天徳知天徳則知聖人知鬼

神今浮圗劇論要歸必謂死生流轉非得道不免謂之

悟道可乎(本註云悟則有義有命均死生一天人推知/晝夜通隂陽體之無二○當生而生當死而)

(死是則有義有命生死均安何所厭苦天人一致何/所取舎知晝夜通隂陽則知生死之說何所謂輪迴)自

其說熾傳中國儒者未容窺聖學門牆已為引取淪胥

其間指為大道乃其俗達之天下致善惡知愚男女臧

獲人人著信使英才間氣生則溺耳目恬習之事長則

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師世儒崇尚之言遂㝠然被驅因謂聖人可不修而至

大道可不學而知故未識聖人心已謂不必求其迹未

見君子志已謂不必事其文此人倫所以不察庶物所

以不明治所以忽徳所以亂(世儒於聖門未有所見而/耳目習熟固已䧟溺於異)

(端乃謂不假修為立地成佛不立文字教外别傳不修/而至故謂不必求其迹不學而知故謂不必事其文)

異言入耳上無禮以防其偽下無學以稽其弊自古詖

淫邪遁之辭翕然竝興一出於佛氏之門者千五百年

向非獨立不懼精一自信有大過人之才何以正立其

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間與之較是非計得失哉(詭服異行非修先王之禮何/以防其偽邪說異教非通聖)

(人之學何/以稽其弊)

 

 

 

 

 

 近思録卷十三