近思錄集註

欽定四庫全書

　近思錄集註卷七

　　　　　　　　　　　　　　　　歸安茅星來撰

　　去就取舍(身既修家既齊則可以出而措之國與天下矣而出/處尤不可苟漢唐諸儒惟不明此義故雖王仲淹韓)

　　(文公之賢猶不能無欲速干進之意因特於此具論之以見可/以出而有為則治道治法具在舉而措之焉可也不然則明其)

　　(道以傳之其徒無不可者所以十一卷特詳教學之道使有所/據依其十卷臨政處事之方出與處皆可用也凡三十九條)

伊川先生曰賢者在下豈可自進以求於君苟自求之

必無能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而

後徃者非欲自為尊大葢其尊徳樂道之心不如是不

足與有為也(呂本古之人作古人之易傳道下無/之心二字 易傳下同 蒙彖傳)　君

子之需時也安靜自守志雖有須而恬然若將終身焉

乃能用常也雖不進而志動者不能安其常也(需初九/象傳)

(上條言賢者不可急於求進此條言雖不進而志或不/能不動則亦不能以守其常也所以足上條未盡之意)

　比吉原筮元永貞无咎傳曰人相親比必有其道苟

非其道則有悔咎故必推原占決其可比者而比之所

比得元永貞則无咎元謂有君長之道永謂可以常久

貞謂得正道上之比下必有此三者下之從上必求此

三者則無咎也(比並音避長張丈反其推原占者謂推/原象占之吉凶以決 可比與否也元)

(永貞三者正所謂决其可比者而比之也上比下必有/此三者謂當修其在己者也下從上必求此三者謂當)

(審其在人者也修其在已使可以當衆之比而無咎審其/在人亦必其實有足以當吾之比而後可以無咎也不然)

(則事不成必有戮辱之及事成亦蒙惡逆之名安能免/於咎乎胡雲峰曰原筮本義讀如原蠶原廟及末有原)

(之原訓作再/與程傳異)　履之初九曰素履徃无咎傳曰夫人不

能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧

賤耳非欲有為也既得其進驕溢必矣故徃則有咎(去/上)

(聲痛此就人之不能安履其素/者 言之以見其必有咎也)賢者則安履其素其處

也樂其進也將有為也故得其進則有為而無不善(處/上)

(聲樂音洛是九陽剛之才可以上進而初處至下能安/其素而徃 不以貧賤而改其所樂者也異日出而有)

(為可即於此而信之矣此亦孟子所謂禹/稷顔子易地皆然之意 以上初九爻傳)若欲貴之心

與行道之心交戰於中豈能安履其素乎(承上文言賢/者之進而有)

(為者是專以行道為心者也天理之公也故無不善若/使有欲貴之心交戰於中則是猶未免乎人欲之私矣)

(故不能安履其素/ 初九象傳)　大人於否之時守其正節不雜亂

於小人之羣類身雖否而道之亨也故曰大人否亨不

以道而自亨乃道否也(否批美反小否六二象傳不以/道以下指 人吉而言道否見)

(不足為吉也所以足夫子未盡之意胡雲峯曰二隂在/下小人之羣也大人不為其羣所亂雖否而亨矣 張)

(氏曰小人頗多學為包承者君子但當安守其否以俟/道亨不可以彼包承於我自失其守也慎之慎之)

　人之所隨得正則遠邪從非則失是無兩從之理隨

之六二苟係初則失五矣故象曰弗兼與也所以戒人

從正當專一也(隨六二象傳正與是指五之正應而言邪與/非指初而言二若志係於初之小子則舍九)

(五之丈夫必不能於二者兼而與之也故學者當慎擇所從/使可宗而主然後為得也 髙氏曰里克之中立鄧析之)

(兩可壞名䘮節多/由於此可不戒哉)　　君子所貴世俗所羞世俗所貴君

子所賤故曰賁其趾舍車而徒(君子所貴之貴易傳作/賁 賁初九傳君子所)

(貴二語指賁其趾而言世俗所貴二語指舍車而徒而/言賁其趾者自盡其所當為之道義也舍車而徒者不)

(處非道之富貴也愚按王弼註云在賁之初以剛處下/居於無位棄不義而安徒歩以從其志者也其説頗與)

(此相發明/因録之)　蠱之上九曰不事王侯髙尚其事象曰不

事王侯志可則也傳曰士之自髙尚亦非一道有懷抱

道德不偶於時而髙潔自守者(上九以陽剛之才居蠱/之終無係應於下處事)

(之外無所事之地是賢人君子不偶於時/而髙潔自守者也故下文因此而歴推之)有知止足之

道退而自保者(朱子曰如疏廣父子雖未盡出處之正/然親見不可輔導計惟有去而已觀自)

(云不去懼貽後悔亦/是省事恬退底人)有量能度分安於不求知者(分音/問)

(問此與上何以别朱子曰知止足/是能為者量能度分是不能為者)有淸介自守不屑天下

之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自髙尚

其事者也象所謂志可則者進退合道者也(蠱上/九傳)　遯

者隂之始長君子知微固當深戒而聖人之意未便遽

已也故有與時行小利貞之教(長張丈反遯葉氏曰艮/下乾上為 二隂初長)

(固所當戒然乾剛在上九五六二中正而應君子於此/猶可與時消息雖未能大正尚幸其小有可正也楊誠)

(齋曰二隂雖長於内然漸而未驟四陽猶盛於外其勢/猶可以小有所正而未至大壞也問以彖辭小利貞浸)

(而長之語觀之則小當為隂柔小人言小人利於守正/不可以浸長之故而浸迫於陽也似與程傳意不同朱)

(子曰如程傳所云則於剛當位而應與時行也之下當也/云止而健隂進而長故小利貞今但云小利貞浸而長)

(而不言止而健隂進而長則小指隂柔之小可知况當/遯之時事勢已有不容正之者程傳雖善而有不通矣)

(愚按王註隂道欲浸而長正道亦未/全滅故小利貞程子之説葢本乎此)聖賢之於天下雖

知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未

極之間强此之衰艱彼之進圖其暫安苟得為之孔孟

之所屑為也王允謝安之於漢晋是也(艱葉本作難太/王允字子師)

(原祁人漢獻帝初平初為司徒與司𨽻校尉黃琬僕射/士孫瑞等宻謀誅董卓詳後漢書及魏志謝安字安石)

(陳國陽夏人也時桓温權震内外安為吏部尚書中䕶軍/與王坦之盡忠匡翼卒安晋祚詳見晋書 上條言髙)

(尚其事又恐如沮溺之流避世長徃而不顧故以此條/継之言雖知道之將廢亦不可坐視其亂而不之救也)

　明夷初九事未顯而處甚艱非見幾之明不能也如

是則世俗孰不疑怪然君子不以世俗之見怪而遲疑

其行也若俟衆人盡識則傷已及而不能去矣(處上聲/ 離下)

(坤上為明夷初九明體居初雖有見傷之端其事未顯/日入地中明傷而昬暗使不得上進是處甚艱也君子)

(於行謂去禄退藏見幾之明也有所適而主人有言世俗/之疑怪也漢楚王戊不設酒醴而穆生去之曰不去楚人)

(將鉗我於市當時雖申公之賢猶以為過其後申公卒受/胥靡之辱所謂傷已及而不能去者也 君子固欲有為)

(於世而見幾明决亦不/可少故以此條繼之)　晋之初六在下而始進豈遽

能深見信於上苟上未見信則當安中自守雍容寛裕

無急於求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守

則悻悻以傷於義矣故曰晋如摧如貞吉罔孚裕无咎

(此以明罔孚當裕之意初居晋之下是始進也晋如遂/其進也摧如不遂其進也縂之惟得正則吉耳以上初)

(六爻/傳)然聖人又恐後之人不達寛裕之義居位者廢職

失守以為裕故特云初六裕則无咎者始進未受命當

職任故也若有官守不信於上而失其職一日不可居

也(此又以見寛裕以待其自信者惟始進者則可而不/可以槩之有官守而不見信者也一日不可居所以)

(極言有官守不信於上而失職者之不可也不胡雲峯/曰孟子云我無官守我無言責則我進退豈 綽綽然)

(有餘裕/即此意)然事非一槩久速唯時亦容有為之兆者(此又/承上)

(文一日不可居而言見君子當隨時審處不得執此而/遂同小丈夫之悻悻也為之兆如明道為條例司之類)

(説見孟子傳以/上初六象)　不正而合未有久而不離者也合以

正道自無終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而

固守(睽當從目後放此必睽六三象傳以六居三不正/也但上九正應終 得合故曰自無終睽之理)

　君子當困窮之時既盡其防慮之道而不得免則命

也當推致其命以遂其志知命之當然也則窮塞禍患

不以動其心行吾義而已(困象傳推致者謂於命之所/當然一一推而致之以辨其)

(正不正也遂志者謂於命之正者順而受之而死生禍/福有所不計也 朱子曰致命程子解作推致其命其)

(義雖通然論語中致命字皆作委致之致猶言授命也/又曰蹇與困不同象曰澤無水困是盡乾燥處困之極)

(事無可為者故只得致命遂志若山上有水蹇則猶可/進歩如山上之泉曲折多艱阻猶有可行故教以反身)

(修德自不得以困比也愚按孔疏謂遭困厄之世期於/致命䘮身必當遂其髙志不屈撓而移改則致命固亦)

(作委致其身命解也馮氏當可曰君子之處困也命在/天而致之志在我則遂之困而安於困者命之致也困)

(而有不困者志之遂也若小人處之則凡可以求幸免/者無不為也而卒不得免焉則亦徒䘮其所守而已矣)

(體坎險以致命/體兑説而遂志)苟不知命則恐懼於險難隕穫於窮戹

所守亡矣安能遂其為善之志乎(難去聲戹烏革反通五/用阨俗借用厄非厄)

(果切説文科厄木節也與戹别意此/又反言以明命之不可不致之)　寒士之妻弱國

之臣各安其正而已苟擇勢而從則惡之大者不容於

世(困九四傳寒士弱國指四而言其妻與臣謂初也勢/指二而言四與初為正應然四以不中正處困其才)

(不足以濟人之困初比二二有剛中之才足以拯困則/宜為所從矣若不安其正而惟勢是從則惡之大者也)

　井之九三渫治而不見食乃人有才智而不見用以

不得行為憂惻也(渫息列反陽渫不停汚也廣韻云除/去也九三 剛而處下卦之上在井)

(則已渫治而可食矣以居下未得其用故不見食象傳/行惻之行猶孟子行道之人不受之行程子却解作道)

(不行之行故云以不得/行為憂惻 九三象傳)葢剛而不中故切於施為異乎

用之則行舍之則藏者矣(爻位剛而過中故切于施為/正於爻辭憂惻上見也葢程)

(傳解心惻作三自惻與本義異故云然按孔疏/亦解作使我心中惻愴與程傳同 九三爻傳)　　革之

六二中正則無偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體

順則無違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也

必待上下之信故巳日乃革之也(巳日乃革之爻辭也/必待上下之信指卦)

(辭巳日乃孚孚字而言葢必孚而後能革也葉氏曰六/二居中得正下卦為離故曰文明二與五應故曰應上)

(爻位皆柔故曰體順時當變革則時可矣居正應上則/位得矣文明體順則才足矣是處革之至善者然必待)

(上下盡信而後革故辭曰/巳日乃革之謹之至也)如二之才徳當進行其道則

吉而無咎也不進則失可為之時為有咎也(此係為得/時乗勢而)

(道可大行/者言之)　鼎之有實乃人之有才業也當慎所趨向

不慎所徃則亦陷於非義故曰鼎有實慎所之也(陷一/作蹈)

(應鼎九二象傳九二以剛居中為鼎有實之象二居中/ 中不至失正然與初隂宻比已雖自守以正彼或迫)

(以相求如董卓曰我力能族人而蔡邕懼禍就徴華歆/初與管幼安齊名後從曹操主謀為首惡葢利欲薰於)

(中禍患怵於外失身從人陷於不義而不自知也鳴呼/可不戒哉慎所之者謂當從六五之正應而雖以初隂)

(之宻比有不得而暱就之也言此為/人之有才業而急於自見者 之也)　士之處髙位則

有拯而無隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而

後隨(艮六二曰艮其腓不拯其隨在上位者可以直行/已志故有拯無隨如必拯之而不得則有去而已)

(不苟隨也若在下位則有不得直行已志者矣故有法/所可為者是當拯也束於法而不得為者是當隨也拯)

(之不得而後隨者葢事所不便則為之請於上上不見/聽則於隨之之中委曲調護必於事無有所害而後可)

(也非徒曰/隨之而已)　君子思不出其位位者所處之分也萬事

各有其所得其所則止而安若當行而止當速而久或

過或不及皆出其位也况踰分非據乎(分音問其君子/思不出 位艮)

(象傳文也下則程子/所以釋其意如此)　人之止難於久終故節或移於

晚守或失於終事或廢於久人之所同患也艮之上九

敦厚於終止道之至善也故曰敦艮吉(敦篤實也項氏/曰上九與三相)

(類皆一卦之主然九三當上下之交時不可止/而止故危上九當全卦之極時可止而止故吉)　中孚

之初九曰虞吉象曰志未變也傳曰當信之始志未有

所從而虞度所信則得其正是以吉也(信就中孚而言/始謂初爻也未)

(有所從如孔明之躬耕南陽不求聞達於諸侯是也所/信謂干義可從而其人又可與有為者也如孔明之從)

(昭烈是也虞度所信如孔/明之必待三顧乃見是也)志有所從則是變動虞之不

得其正矣(度待洛反是志有所從而後為之虞度其/可否焉則 變動不常矣豈為得其正乎)

賢者惟知義而已命在其中中人以下乃以命處義(賢/者)

(知義則自然安命中人以下知命則自不為非義/二者髙下雖不同其素位而行不願乎外則一也)如言

求之有道得之有命是求無益於得知命之不可求故

自處以不求(説見孟子此所謂中人以命處義者也程/子又曰孟子之言猶只為中人言之若為)

(中人以上而言却只道求之有/道非道則不求更不消言命也)若賢者則求之以道得

之以義不必言命(遺書下同以求之以道不枉道而妄/求也得之 義不非義而苟得也此)

(所謂賢者知義而命在其中者也來張氏曰吴忠節公/常言要窮就窮要死就死所以後 能以身殉國葢人)

(之失身只為怕窮怕/死所以無所不至)　人之於患難只有一箇處置盡

人謀之後却須泰然處之有人遇一事則心心念念不

肯捨畢竟何益若不㑹處置了放下便是無義無命也

(難去聲是只有一箇處置是義也盡人謀之後却須泰/然處之 命也心心念念不肯捨是無命也不㑹處置)

(了放下是無義也一自首句至泰然處之言處患難之/道當如此有人遇 事以下則言人之未盡其道者也)

　門人有居太學而欲歸應鄉舉者問其故曰蔡人尠

習戴記决科之利也(尠蘇典反今通作鮮康蔡州名上/蔡其属縣也宋為淮 軍節度屬)

(京西北路今河南汝寧府尠少也按遺書游録云人有/習他經既而舎之習戴記問其故曰决科之利也與此)

(小/異)伊川先生曰汝之是心已不可入於堯舜之道矣夫

子貢之髙識曷嘗規規於貨利哉特於豐約之間不能

無留情耳且貧富有命彼乃留情於其間多見其不信

道也故聖人謂之不受命有志於道者要當去此心而

後可與語也(去上聲語上呂本無與字和見游定夫所/録二先生語祁寛所記尹 靖語亦同註)

(謂謝上蔡事一本云明道知扶溝縣事伊川侍行謝顯/道將歸應舉伊川曰何不止試於太學曰蔡人尠習禮)

(記决科之利也先生云云顯道乃止是嵗登第註云尹/子言其詳如此惟呂堅中所記尹和靖語作游定夫事)

(誤也而張卓庵曰學者多言治生為急觀孔子稱囬之死/屢空 不取賜之貨殖則知治生之説終是後人怕餓)

(非志士不忘在溝壑之義他人無識見者不知/為治生兩字壞却多少宜急取孔子之言正之)　人苟

有朝聞道夕死可矣之志則不肯一日安於所不安也

何止一日須臾不能如曽子易簀須要如此乃安人不能

若此者只為不見實理實理者實見得是實見得非(為去/聲)

(説見論語及檀弓朱子曰實理與實見不同今合説必/記録有誤或曰實理者指理而言也實見者指見而言)

(也曰/善)凡實理得之於心自别若耳聞口道者心實不見

若見得必不肯安於所不安人之一身儘有所不肯為

及至他事又不然若士者雖殺之使為穿窬必不為其

他事未必然至如執卷者莫不知説禮義又如王公大

人皆能言軒冕外物及其臨利害則不知就義理却就

富貴如此者只是説得不實見及其蹈水火則人皆避

之是實見得須是有見不善如探湯之心則自然别昔

曾經傷於虎者他人語虎則雖三尺之童皆知虎之可

畏終不似曾經傷者神色懾懼至誠畏之是實見得也

(之童呂本作童子遺書同意/此節皆反覆申明實見之)得之於心是謂有徳不待

勉强然學者則須勉强古人有捐軀隕命者若不實見

得則烏能如此湏是實見得生不重於義生不安於死

也故有殺身成仁只是成就一箇是而已(德楊本作得/强並區兩反)

(暇朱子曰或謂欲成仁所以殺身非也人當殺身時何/ 更計及成仁只為死便是生便不是故伊川謂成就)

(一箇是成仁乃自人視之云爾/非其人殺身時有此意也)　孟子辨舜蹠之分只

在義利之間言間者謂相去不甚逺所爭毫末爾義與

利只是箇公與私也纔出義便以利言也只那計較便

是為有利害若無利害何用計較利害者天下之常情

也人皆知趨利而避害聖人則更不論利害惟㸔義當

為不當為便是命在其中也(為有之為去聲在楊氏曰/舜蹠之分固只 義利之)

(間然講之不熟見之不明未有不/以利為義者又學者所當深察也)　大凡儒者未敢望

深造於道且只得所存正分别善惡識廉恥如此等人

多亦須漸好(别必列反以所存正謂所存於心者正也/如利禄不 動其心耳目口體之欲不以)

(繫其懷皆是此以體之存而言分别善惡二句以用之/發而言葢所存正則其本立分别善惡則知所擇識廉)

(恥則能/自守)　趙景平問伊川曰子罕言利所謂利者何利

曰不獨財利之利凡有利心便不可如作一事湏尋自

家穏便處皆利心也聖人以義為利義安處便為利(問/下)

(一本無伊川曰三字然趙景平名字爵里未詳萬問義/安處便為利只是當 而然便安否朱子曰只 物各)

(得其分便是利君得其為君臣得其為臣父得其為父/子得其為子何利如之此利字即易所謂利者義之和)

如釋氏之學皆本於利故便不是　問邢恕久從先生

想都無知識後來極狼狽先生曰謂之全無知則不可

只是義理不能勝利欲之心便至如此(恕呂本作七勝/下葉本有其字)

(此下呂本有也字誣此謝上蔡問而伊川答之也恕朋/比蔡京章惇諸奸 宣仁有廢立意同文之獄組織萬)

(端禍幾莫測詳見宋史故朱子曰他/有意為惡又濟之以才 罪過多)　謝湜自蜀之京

師過洛而見程子子曰爾将何之曰將試教官子不答

湜曰何如子曰吾嘗買婢欲試之其毋怒而弗許曰吾

女非可試者也今爾求為人師而試之必為此媪笑也

湜遂不行(湜音直不答之不呂本作弗媪烏考反博謝/湜字持正金堂人元豐進士官至國子 士)

(以一本云湜不能用又曰湜求見者三不許因陳經正/ 請先生云聞其來問易遂為説以獻貴人註獻蔡卞)

(如用脱桎梏之類按宋志初内外學官多朝廷特注後稍/令國子監取其舊試藝等格優者用之熈寧八年始立教)

(授試法即舍人院召試大/義五道元祐中罷試法)　先生在講筵不曽請俸諸

公遂牒户部問不支俸錢(按通直郎料錢十八貫時先俸/生嘗典錢使諸公因問必是)

(給大段不足後乃/知不曾請俸也)户部索前任厯子先生云某起自草

萊無前任厯子(前任者葢以先生曾受西監之命故也/厯者料糧院所給料錢厯葢據狀所開)

(受官月日以令赴户部支俸錢者也子俗語助不支俸錢/則無現任之厯可知故索前任厯子先生以布衣薦召)

(雖恩命屢下並未受職/故以起自草萊答之)本註云舊例初入京官時用下

狀出給料錢厯先生不請其意謂朝廷起我便當廩人繼

粟庖人繼肉也(料錢宋制有柴料茶/料之類即俸錢也)遂令户部自為出

劵厯(為去聲下為妻只為並同厯諸公以先生無料錢/厯因特令户部自為出劵 以給之俸也按先生)

(後自涪陵歸復官半年不曾請俸料量院吏忽來索請/劵狀子先生云自來不㑹冩狀子只令弟子錄與受官)

(月日事與此相類合而觀之而君子辭受取與之道葢/可見矣 王氏曰按周禮天官一官唯宮正内宰獨言)

(均其稍食葢當時治朝之官掌之宮正禁中之官掌之/内宰所以稍食必二人班之此等制度非獨關防所以)

(䕶飬士大夫廉恥多矣葉竹野曰按周禮司祿中士四/人下士八人鄭氏以為主班祿今此官職闕意即孟子)

(所謂諸侯惡其害己而去其籍者然嘗以鄭氏説推之/則周人班祿必使司祿班之宮正内宰自給之不獨杜)

(官吏侵欺且以養士大夫廉恥今世班祿有所謂打請/有所謂養劵盡叢集在料糧院而使士大夫自請甚非)

(養廉恥之意伊川所以不請俸只緣不/免持状而請豈有廩人繼粟之意哉)又不為妻求封

范純甫問其故先生曰某當時起自草萊三辭然後受

命豈有今日乃為妻求封之理(范純甫即淳夫葢以音/義相近而通也純甫名)

(祖禹字夢得後改淳父又或作醇父陸務觀曰本字淳/朋友以一字難呼故增父字非其本也按遺書時先生)

(與趙侍郎暨純甫同在後省行見曉示至節令命婦進/表賀太皇及太后太妃問先生先生云某家無命婦二)

(公愕然問何不叙封/先生因語之如此)問今人陳乞恩例義當然否人皆

以為本分不為害先生曰只為而今士大夫道得箇乞

字慣却動不動又是乞也因問陳乞封祖如何先生云

此事體又别再三請益但云其説甚長待别時説(分音/問而)

(今猶如今古字通用之朱子曰古者人有才徳即舉用/凡有封贈朝廷自行 何待陳乞觀後來郊恩都不曾)

(為太中陳請則陳乞封父祖程先生亦不為之矣問若/是應舉得官便止當以常調自處雖陳乞封蔭可也曰)

(此自今常人言之可也然朝廷待士却不當如此伊川/所以難言之也但云其説甚長其意以為要當從科舉)

(法都變了乃為正耳/ 以上並伊川語)　漢䇿賢良猶是人舉之如公孫

𢎞者猶强起之乃就對(强區兩反士武帝初即位招賢/良文學之 時𢎞以賢良徴為)

(博士使匈奴還報不合意乃移病免歸元光五年復徴/賢良文學菑川國復推𢎞𢎞謝曰前已曾西用不能罷)

(願更選國人固推/𢎞見史記及漢書)至如後世賢良乃自求舉爾若果有

曰我心只望廷對欲直言天下事則亦可尚已若志在

富貴則得志便驕縱失志則便放曠與悲愁而已(若志/下呂)

(本無在字而馬氏曰漢自孝文䇿晁錯之後賢良方正/皆上親䇿 第其優劣或所對意有未盡如武帝之於)

(仲舒再䇿三䇿必使理明意盡而後已孝昭年㓜未即/政故無親䇿之事然詔有司問以民所疾苦如鹽鐵均)

(輸𣙜酤皆當時大事令建議之臣與之反覆詰難講究罷/行之宜卒從其説為之罷𣙜酤不似後世之䇿士徒為)

(具文也故其得人為較盛又曰漢以賢良方正與孝廉/二科並行然賢良一科文帝武帝毎對輙百餘人又徴)

(詣公車上書自衒鬻者以千数而孝廉之選文帝十二/年詔以為萬家之縣無應令者武帝元朔之詔亦以為)

(闔郡不薦一人葢賢良則稍有文墨才學者皆可充選/而孝廉則非有實行可見者不容謬舉故也張氏曰三)

(代後人才漢為盛亦以取士之法近古如以力田為科/可使天下無閒田以孝弟為科則亂臣賊子不作風俗)

(自然淳厚今國家即不制為/科學者其可不以此自勉乎)　伊川先生曰人多説某

不教人習舉業某何嘗不教人習舉業也人若不習舉

業而望及第却是責天理而不修人事但舉業既可以

及第則已若更去上面盡力求必得之道是惑也(若於/上面)

(盡力求必得之道便須追逐時好曲避忌諱私意横生/矣故曰是惑也 愚按舉業已非根柢切實之學今更)

(以揣摩為必得之道而盡力求之于是東剽西竊愈趨/愈下如邱瓊山所謂不知史冊名目朝代先後字畫偏)

(旁者幸登一第出司文教而老儒/宿望反欲俯而聽其甲乙可歎也)　問家貧親老應舉

求仕不免有得失之累何修可以免此伊川先生曰此

只是志不勝氣若志勝自無此累家貧親老須用祿仕

然得之不得為有命曰在已固可為親柰何曰為己為親

也只是一事若不得其如命何孔子曰不知命無以為

君子人苟不知命見患難必避遇得䘮必動見利必趨

其何以為君子(為有以為之為如字餘並去聲難䘮並/去聲 上言習舉業者不可盡力求必)

(得之道又恐藉口家/貧親老故著此條)　或謂科舉事業奪人之功是不

然且一月之中十日為舉業餘日足可為學然人不志

於此必志於彼故科舉之事不患妨功惟患奪志(不志/下呂)

(本無於字外書同宗外書舉以上三條為人之應科舉/者言之朱子曰祖 時科 法疏濶張乖崖守蜀以士)

(人無應舉者特去尋得李盿出來舉送去如士人要應/舉時只是著布衫麻鞋陳狀稱百姓某人今聞朝廷取)

(士來應舉連投所業太守畧㸔所業請就客位換襕幞/相見方得請試只一二人試訖舉送舊亦不糊名仁宗)

(時方/糊名)　横渠先生曰世祿之榮王者所以錄有功尊有

德愛之厚之示恩遇之不窮也為人後者所宜樂職勸

功以服勤事任長廉遠利以似述世風而近代公卿子

孫方且下比布衣工聲病售有司不知求仕非義而反

羞循理為無能不知䕃襲為榮而反以虚名為善繼誠

何心哉(樂音洛長張丈反無能之能宋本作不呂本同/ 文集 此條按宋文鑑乃策問題也事任謂)

(事之責任也似嗣同世謂先世世風猶言家風也聲四/聲平上去入也病八病按李淑詩苑類格沈約曰八病)

(者一平頭第一字不得與第六字同聲第二字不得與/第七字同聲如今日良宴㑹歡樂難具陳今歡字同聲)

(日樂字同聲也二上尾第五字不得與十字同聲如西/北有髙樓上與浮雲齊樓齊字同聲也三蜂腰第二字)

(不得與第五字同聲兩頭大中心細似蜂腰也如聞君/愛我甘切欲自修餙君甘皆平聲欲飾皆入聲也四鶴)

(膝第五字不得與十五字同聲兩頭細中心粗如鶴膝/也如客從逺方來遺我一書札上言長相思下言久離)

(别來思皆平聲也五大韻重叠相犯如以親字為韻者/九字内不得更用津人字如呉姬年十五春日正當罏)

(吳罏同聲也六小韻非韻脚相犯但九字中有兩字同/韻如客子已乖離那宜遠相送子與已同韻離與宜同)

(韻也七正紐如壬紝任入一紐也一句内有壬字不得/犯紝任入字如我本漢家女來嫁漠北庭家與嫁係正)

(紐也八旁紐如一句内有月字便不得更用元阮願等/字如丈人且安坐梁陳將欲起丈梁二字係旁紐也王)

(伯厚曰唯上尾鶴膝最忌餘病亦通楊龜山曰應舉乃/寒士不得已藉以進身耳既得矣何用應舉 朱子曰)

(先徳遺風具在方策有能誦其言行其行不替其志節/則所以世其家者孰大於是而區區之蔭襲又不足道)

(矣顧氏曰人主設科以待寒畯不宜使大臣子弟得與/其間大臣亦不當使其子弟與寒士兢進魏孝文時于)

(烈為光祿勲卿子登引例求進烈疏請黜落孝文以為/有識之言雖武夫猶知此義也宋仁宗患縉紳奔競用)

(宰臣文彦博等言以韓維好古嗜學安於靜退召試學/士院不赴除國子監主簿可謂得化理之本者矣唐宋)

(時大臣子弟多以嫌不使應科舉間有及第者便招物/議以致考覆黜落至於有明此法不講又以非進士一)

(科不能顯達三百年來惟聞一山陰王文端子/中解元不令赴㑹試而唐宋之風蕩然無存矣)　不資

其力而利其有則能忘人之勢(孟子説此按今正䝉作/者篇有 條但力作勢)

(則作/然後)　人多言安於貧賤其實只是計窮力屈才短不

能營畫耳若稍動得恐未肯安之湏是誠知義理之樂

於利欲也乃能(樂音洛同/語錄下)　天下事大患只是畏人非

笑不養車馬食麤衣惡居貧賤皆恐人非笑不知當生

則生當死則死今日萬鍾明日棄之今日富貴明日飢

餓亦不䘏惟義所在(張子因始持朞䘮恐人非笑已亦/若有羞色者後雖大小功亦服之)

(人亦熟之不以為怪矣因言此以見人/非笑之不必畏也 以上並橫渠語)

　近思錄集註卷七