朱子語類

欽定四庫全書

　朱子語類卷九十二

　　孔孟周程

㸔聖賢代作未有孔子便無論語之書未有孟子便無

　孟子之書未有堯舜便無典謨未有商周便無風雅

　頌(賀/孫)

此道更前後聖賢其説始備自堯舜以下若不生箇孔

　子後人去何處討分曉孔子後若無箇孟子也未有

　分曉孟子後數千載乃始得程先生兄弟發眀此理

　今㸔来漢唐以下諸儒説道理見在史䇿者便直是

　説夢只有箇韓文公依稀説得畧似耳(文/蔚)

天不生仲尼萬古長如夜唐子西嘗於一郵亭梁間見

　此語季通云天先生伏羲堯舜文王後不生孔子亦

　不得後又不生孟子亦不得二千年後又不生二程

　亦不得(方/)

孔子天地間甚事不理㑹過若非許大精神亦吞許多

　不得一日因話又説今覺見朋友間都無大精神(文/蔚)

問定禮樂是禮記所載否曰不見得節復問賛易之賛

　曰稱𫐠其事如大哉乾元之類是贊(節/)

戰國秦漢間孔子言語存者尚多有之如孟子所引人

　不可為衆為此詩者其知道乎又如劉向所引之類

夫子度量極大與堯同門弟子中如某人輩皆不㸃檢

　他如堯容四凶在朝相似(必大○木之一云堯容四/凶在朝夫子之門亦何所)

　(不/容)

問孔子不是不欲仕只是時未可仕曰聖人無求仕之

　義君不見用只得且恁地做(銖/)

或問孔子當衰周時可以有為否曰聖人無有不可為

　之事只恐權柄不入手若得權柄在手則兵隨印轉

　將逐符行近温左氏傳見定哀時煞有可做底事問

　固是聖人無不可為之事聖人有不可為之時否曰

　便是聖人無不可為之時若時節變了聖人又自處

　之不同又問孔子當衰周豈不知時君必不能用已

　曰聖人却無此心豈有逆料人君能用我與否到得

　後來説吾不復夢見周公與鳳鳥不至河不出圖吾

　已矣夫時聖人亦自知其不可為矣但不知此等話

　是㡬時説据陳恒弑其君孔子沐浴而朝請討之時

　是獲麟之年那時聖人猶欲有為也(廣/)

問㸔聖人汲汲皇皇不肯没身逃世只是急於救世不

　能廢君臣之義至于可與不可臨時依舊裁之以義

　曰固是但未須説急于救世自不可不仕又問若據

　危邦不入亂邦不居有道則見無道則隠等語却似

　長沮桀溺之徒做得是曰此為學者言之聖人做作

　又自不同又問聖人亦眀知世之不可為否曰也不

　是眀知不可但天下無不可為之時苟可以仕則仕

　至不可處便止如今時節臺諌固不可做州縣也自

　做得到得居位守職却教自家枉道廢法雖一簿尉

　也做不得便著去位(木/之)

某嘗疑誅少正卯無此事出於齊魯陋儒欲尊夫子之

　道而造為之説若果有之則左氏記載當時人物甚

　詳何故有一人如許勞攘而畧不及之史傳間不足

　信事如此者甚多(僴/)

衞靈公無道如此夫子直欲扶持之戀戀其國乆而不

　去不知是何意不可曉(必/大)

孔子在衞國居得甚乆想是靈公有英雄之氣孔子見

　其可與有為故乆居而欲輔之(夀/昌)

問自孔子後何故無聖人曰公且看三代而下那件不

　薄文章字畫亦可見只縁氣自薄因問康節一元開

　物閉物之説是否曰有此理不易他窺測至此(浩○/揚録)

　(云自周後氣薄/亦不生聖賢)

或問孔子當孟子時如何曰孔子自有作用然亦須稍

　加峻厲又問孔子若見用顔子還亦出否曰孔子若

　用顔子亦須出來做他次一等人如孔子做宰相顔

　子便做㕘政(去/偽)

龜山謂孔子如知州孟子如通判權州也是如此通判

　權州畢竟是别人事須著些力去做始得(廣/)

問顔子合下完具只是小要漸漸恢廓孟子合下大只

　是未粹要素學以充之此莫是才具有異曰然孟子

　覺有動蕩底意思(可/學)

或問顔子比湯如何曰顔子只據見在事業未必及湯

　使其成就則湯又不得比顔子前軰説禹與顔子雖

　是同道禹比顔子又麄些顔子比孟子則孟子當麄

　㸔磨稜合縫猶未有盡處若㸔諸葛亮只㸔他大體

　正當細㸔不得(大/雅)

才仲問顔子因舉先生舊語云顔子優於湯武如何見

　得曰公只且自做工夫這般處説不得據自看覺得

　顔子渾渾無㾗迹(賀/孫)

問顔子之學莫是先於性情上著工夫否曰然凡人為

　學亦須先於性情上著工夫非獨於性情上著工夫

　行歩坐立亦當著工夫(煇○謨録云學者固當存飬/性情然處事接物動止應酬)

　(皆是著工夫處/不獨性情也)

邵漢臣問顔淵仲尼不同曰聖人之德自是無不備其

　次則自是易得不備如顔子已是煞周全了只比之

　聖人更有些未完如仲弓則偏於淳篤而少顔子剛

　眀之意若其他弟子未見得只如曾子則大抵偏於

　剛毅這終是有立脚處所以其他諸子皆無傳惟曾

　子獨得其傳到子思也恁地剛毅孟子也恁地剛毅

　惟是有這般人方始湊合得著惟是這剛毅等人方

　始立得定子思别無可考只孟子所稱如摽使者出

　諸大門之外北面再拜稽首而不受如云事之云乎

　豈曰友之云乎之類這是甚麽様剛毅(賀/孫)

孔門只一箇顔子合下天資純粹到曾子便過於剛與

　孟子相似世衰道㣲人欲横流不是剛勁有脚跟底

　人定立不住(淳/)

問若使曾子為邦比顔子如何曰想得不似顔子熟然

　曾子亦大故有力曾子子思孟子大畧皆相似問眀

　道比顔子如何曰不要如此問且㸔他做工夫處(德/眀)

曾㸃開闊漆雕開深穏(振/)

曾㸃父子為學不同㸃有康節底意思將那一箇物玩

　弄(道/夫)

曾子父子相反參合下不曾見得只從日用間應事接

　物上積累做去及至透徹那小處都是自家底了㸃

　當下見得甚髙做處却又欠闕如一座大屋只見㕔

　堂大槩裏面房室元不曾經歴所以夷考其行而有

　不掩卒歸於狂(儒/用)

曾子真積力乆(若/海)

曾子説話盛水不漏(敬/仲)

曾子太深壁立萬仭(振/)

孔門弟子如子貢後來見識煞髙然終不及曾子如一

　唯之傳此是大體畢竟他落脚下手立得定壁立萬

　仭觀其言如彼以其富我以吾仁可以托六尺之孤

　士不可以不𢎞毅之類故後來有子思孟子其傳永

　孟子氣象尤可見(士/毅)

曾子本是魯拙後來既有所得故守得夫子規矩定其

　教人有法所以有傳若子貢則甚敏見得易然又雜

　徃徃教人亦不似曾子守定規矩故其後無傳(因竇/問子)

　(貢之學無/傳○德明)

子貢俊敏子夏謹嚴孔子門人自曾顔而下惟二子後

　來想大故長進(僴/)

但將論語子夏之言㸔甚嚴毅(節/)

子游是箇簡易人於節文有未至處(如譏子夏之門人/與喪致乎哀而止)

　(○/廣)

子張過髙子夏窄狹(端/䝉)

子張是箇務外底人子游是箇髙簡虚曠不屑細務底

　人子夏是箇謹守規矩嚴毅底人因觀荀子論三子

　之賤儒亦是此意盖其末流必至是也(僴/)

問孔門學者如子張全然務外不知如何地學却如此

　曰也干他學甚事他在聖門亦豈不曉得為學之要

　只是他資質是箇務外底人所以終身只是這意思

　子路是箇好勇底人終身只是説出那勇底話而今

　學者閒時都㑹説道理當如何只是臨事時依前只

　是他那本來底面目出來都不如那閒時所説者(僴/)

子路全義理管仲全功利(振/)

孟子極尊敬子路

問韓子稱孔子之道大而能博大是就渾淪博是就該

　貫處否曰韓子亦未必有此意但如此㸔亦自好至

　問如何是學焉而皆得其性之所近曰政事者就政

　事上學得文學者就文學上學得德行言語者就德

　行言語上學得(至/)

㸔來人全是資質韓退之云孔子之道大而能博門弟

　子不能徧觀而盡識也故學焉而皆得其性之所近

　此説甚好㸔來資質定了其為學也只就他資質所

　向處添得些小好而已所以學貴公聴並觀求一箇

　是當處不貴徒執己自用今觀孔子諸弟子只除了

　曾顔之外其他説話便皆有病程子諸門人上蔡有

　上蔡之病龜山有龜山之病和靖有和靖之病無有

　無病者或問也是後來做工夫不到故如此曰也是

　合下見得不周徧差了又曰而今假令親見聖人説

　話盡傳得聖人之言不差一字若不得聖人之心依

　舊差了何况猶不得其言若能得聖人之心則雖言

　語各别不害其為同如曾子説話比之孔子又自不

　同子思傳曾子之學比之曾子其言語亦自不同孟

　子比之子思又自不同然自孔子以後得孔子之心

　者惟曾子子思孟子而已後來非無能言之士如楊

　子雲法言模倣論語王仲淹中説亦模倣論語言愈

　似而去道愈逺直至程子方畧眀得四五十年為得

　聖人之心然一傳之門人則已皆失其真矣(云云/)其

　終卒歸於擇善固執眀善誠身博文約禮而已只是

　要人自去理㑹(僴/)

孟子比之孔門原憲謹守必不似他然他不足以及人

　不足以任道孟子便擔當得事(淳○/孟子)

孟子不甚細膩如大匠把得繩墨定千門萬户自在(又/記)

　(千門字上有東/南西北字○節)

鄧子禮問孟子恁地而公孫萬章之徒皆無所得曰也

　只是逐孟子上上下下不曽自去理㑹又曰孔子於

　門人恁地提撕警覺尚有多少病痛(賀/孫)

問周子是從上面先見得曰也未見得是恁地否但是

　周先生天資髙想見下面工夫也不大故費力而今學

　者須是從下學理㑹若下學而不上達也不成箇學

　問須是尋到頂頭却從上貫下來(䕫孫○/周子)

季通云濓溪之學精慤深宻(端/䝉)

濓溪清和孔經甫祭其文曰公年壮盛玉色金聲從容

　和毅一府皆傾墓碑亦謂其精宻嚴恕氣象可想矣

　(道/夫)

周子㸔得這理熟縱横妙用只是這數箇字都括盡了

　周子從理處㸔邵子從數處㸔都只是這理砥曰畢

　竟理較精粹曰從理上㸔則用處大數自是細碎(砥/)

今人多疑濓溪出於希夷又云為禪學其諸子皆學佛

　可學云濂溪書具存如太極圖希夷如何有此説或

　是本學老佛而自變了亦未可知曰嘗讀張忠定公

　語録公問李畋云汝還知公事有隂陽否(云云/)此説

　全與濂溪同忠定見希夷盖亦有些來歴但當時諸

　公知濂溪者未嘗言其有道可學曰此無足怪程太

　中獨知之曰然又問明道之學後來固别但其本自

　濂溪發之只是此理推廣之耳但不如後來程門授

　業之多曰當時既未有人知無人徃復只得如此(可/學)

濂溪在當時人見其政事精絶則以為宦業過人見其

　有山林之志則以為襟懐洒落有仙風道氣無有知

　其學者惟程太中獨知之這老子所見如此宜其生

　兩程子也只一時程氏類多好人舉横渠祭太中弟

　云父子參㸃又祭眀道女兄云見伯淳言汝讀孟子

　有所見死生鬼神之藴無不洞曉今人為卿相大臣

　者尚不能知先生笑曰此事是譏富公竇問韓公一

　家氣象如何曰韓公天資髙但學識淺故只做得到

　那田地然其大綱皆正又云明道當初想明得煞容

　易便無那查滓只一再見濂溪當時又不似而今有

　許多言語出來不是他天資髙見得易如何便明得

　德明問遺書中載明道語便自然洒落明快曰自是

　他見得容易伊川易傳却只管修改晚年方出其書

　若使明道作想無許多事嘗見門人有祭明道文云

　先生欲著樂書有志未就不知其書要如何作(德明/○周)

　(程/)

問明道濂溪俱髙不如伊川精切曰明道説話超邁不

　如伊川説得的確濂溪也精宻不知其他書如何但

　今所説這些子無一字差錯問明道不著書曰嘗見

　某人祭明道文説蹺蹊説明道要著樂書(樂音/洛)樂如

　何著得書(德/輔)

汪端明嘗言二程之學非全資於周先生者盖通書人

　多忽畧不曾考究今觀通書皆是發明太極書雖不

　多而統紀已盡二程盖得其傳但二程之業廣耳(㽦/)

二程不言太極者用劉絢記程言清虚一大恐人别處

　走今只説敬意只在所由只一理也一理者言仁義

　中正而主靜(方/)

濓溪静一明道敬(方/子)

明道説話渾淪煞髙學者難㸔(淳○/程子)

明道説底話恁地動彈流轉(方/子)

明道語宏大伊川語親切(方/)

明道説話一㸔便好轉㸔轉好伊川説話初㸔未甚好

　乆㸔方好(義/剛)

明道説話亦有説過處如説舜有天下不與又其説闊

　人有難曉處如説鳶飛魚躍謂心勿忘勿助長處伊

　川較子細説較無過然亦有不可理㑹處又曰明道

　所見甚俊偉故説得較快初㸔時便好子細㸔亦好

　伊川説初㸔時較拙子細㸔亦拙又曰明道説經處

　較逺不甚協注(揚/)

説明道言語儘寛平伊川言語初難㸔細讀有滋味又

　云某説大處自與伊川合小處却時有意見不同説

　南軒見處髙如架屋相似大間架已就只中間少装

　折(㝢/)

明道曾㸔釋老書伊川則莊列亦不曾㸔先生云後來

　須著㸔不㸔無縁知他道理

伊川好學論十八時作明道十四五便學聖人二十及

　第出去做官一向長進定性書是二十二三時作是

　時遊山許多詩甚好(義/剛)

問明道可比顔子伊川可比孟子否曰明道可比顔子

　孟子才髙恐伊川未到孟子處然伊川收束檢制處

　孟子却不能到(煇/)

竇問前輩多言伊川似孟子曰不然伊川謹嚴雖大故

　以天下自任其實不似孟子放脚放手孟子不及顔

　子顔子常自以為不足(德/明)

鄭問明道到處響應伊川入朝成許多事此亦可見二

　人用處曰明道從容伊川都挨不行陳後之問伊川

　做時似孟子否曰孟子較活絡問孟子做似伊尹石

　先生首肯又曰孟子傳伊尹許多話當時必有一書

　該載(淳/)

問學於明道恐易開發學於伊川恐易成就曰在人用

　力若不用力恐於伊川無向傍處明道却有悟人處

　(方/)

伊川説話如今㸔來中間寕無小小不同只是大綱統

　體説得極善如性即理也一語直自孔子後惟是伊

　川説得盡這一句便是千萬世説性之根基理是箇

　公共底物事不解㑹不善人做不是自是失了性却

　不是壊了著修(賀/孫)

明道詩云旁人不識予心樂將為偷閒學少年此是後

　生時氣象眩露無含蓄(學/䝉)

或問明道五十年猶不忘遊獵之心曰人當以此自㸃

　檢須見得明道氣質如此至五十年猶不能忘在我

　者當益加操守方是不可以此自恕(卓/)

東坡見伊川主司馬公之喪譏其父在何以學得喪禮

　如此然後人遂為伊川解説道伊川先丁母艱也不

　消如此人自少讀書如禮記儀禮便都已理㑹了古

　人謂居喪讀喪禮亦平時理㑹了到這時更把來温

　審不是方理㑹(賀/孫)

因論司馬文呂諸公當時尊伊川太髙自宰相以下皆

　要來聽講遂致蘇孔諸人紛紛曰宰相尊賢如此甚

　好自是諸人難與語只如今賭錢喫酒等人正在無

　禮你却將禮記去他邊讀如何不致他惡(揚/)

伊川令呂晉伯去了韓安道李先生云此等事須是自

　信得及如何教人做得(揚/)

至之問程先生當初進説只以聖人之説為可必信先

　王之道為可必行不狃滯於近規不遷惑於衆口必

　期致天下如三代之世何也先生曰也不得不恁地

　説如今説與學者也只得教他依聖人言語恁地做

　去待他就裏面做工夫有見處便自知得聖人底是

　確然恁地荆公初時與神宗語亦如此曰願陛下以

　堯舜禹湯為法今苟能為堯舜禹湯之君則自有臯

　䕫稷契伊傅之臣諸葛亮魏徴有道者所羞道也説

　得甚好只是他所學偏後來做得差了又在諸葛魏

　徴之下(義/剛)

有咎伊川著書不以示門人者再三誦之先生不以為

　然也因坐復嘆先生曰公恨伊川著書不以示人某

　獨恨當時提撕他不緊故當時門人弟子布在海内

　炳如日星自今觀之皆不滿人意只今易傳一書散

　滿天下家置而人有之且道誰曾㸔得他箇果有得

　其意者否果曾有行得他箇否(道/夫)

聞伯夷桞下惠之風者頑廉薄敦皆有興起此孟子之

　善想像者也孔子元氣也顔子和風慶雲也孟子泰

　山巖巖之氣象也此程夫子之善想像者也今之想

　像大程夫子者當識其明快中和處小程夫子者當

　識其初年之嚴毅晚年又濟以寛平處豈徒想像而

　已哉必還以騐之吾身者如何也若言論風㫖則誦

　其詩讀其書字字而訂之句句而議之非惟求以得

　其所言之深㫖將併與其風範氣象得之矣(大/雅)

書無所不讀事無所不能若作強記多能觀之誠非所

　以形容有道之君子然在先生分上正不妨書之當

　讀者無所不讀欲其無不察也事之當能者無所不

　能以其無不通也觀其平日辯異端闢邪説如此之

　詳是豈不讀其書而以耳剽決之耶至於鄙賤之事

　雖𤨏屑然孰非天理之流行者但此理既得自然不

　習而無不能耳故孔子自謂多能鄙事但以為學者

　不當自是以求之故又曰不多也今欲務於强記多

　能固非所以為學然事物之間分别太甚則有修飾

　邊幅簡忽細故之病又非所以求盡心也(鎬/)

伊川快説禪病如後來湖南龜山之弊皆先曾説過湖

　南正以為善龜山求中於喜怒哀樂之前(方/)

居仁謂伊川顢頇語是親見與病叟書中説(方/)

伊川告詞如此是紹興初年議論未免一褒一貶之雜

　也(謨/)

程先生傳甚偹見徽廟實録呂伯恭撰(振/)

叔器問横渠似孟子否曰一人是一様規模各不同横

　渠嚴宻孟子宏闊孟子是箇有規矩底康節安卿曰

　他宏闊中有縝宻處每常於所謂不見諸侯何也曰

　不敢也賜之則不受何也曰不敢也此兩處見得他

　存心甚畏謹守義甚縝宻曰固是至之曰孟子平正

　横渠髙處太髙僻處太僻曰是(義剛○/張子)

横渠將這道理擡弄得來大後更柰何不下(必/大)

横渠儘㑹做文章如西銘及應用之文如百椀燈詩甚

　敏到説話却如此難曉怕関西人語言自如此(賀/孫)

横渠之學是苦心得之乃是致曲與伊川異以孔子為

　非生知渠盖執好古敏以求之故有此語不知好古

　敏以求之非孔子做不得(可/學)

問横渠之教以禮為先浩恐謂之禮則有品節每遇事

　須用秤停當禮方可遵守初學者或未曾識禮恐無

　下手處敬則有一念之肅便已改容更貌不費安排

　事事上見得此意如何先生曰古人自幼入小學便

　教以禮及長自然在規矩之中横渠却是用官法教

　人禮也易學今人乍見徃徃以為難某嘗要取三禮

　編成一書事多蹉過若有朋友只兩年工夫可成(浩/)

張横渠傳當時人推范純夫作見神宗實録(揚/)

明道之學從容涵泳之味洽横渠之學苦心力索之功

　深(端䝉○/程張)

横渠之於程子猶伯夷伊尹之於孔子(若/海)

問孔子六經之書盡是説道理内實事故便覺得此道

　大自孟子以下如程張之門多指説道之精㣲學之

　要領與夫下手處雖甚親切易見然被他開了四至

　便覺規模狹了不如孔子六經氣象大曰後來縁急

　欲人曉得故不得不然然亦無他不得若無他説破

　則六經雖大學者從何處入頭横渠最親切程氏規

　模廣大其後學者少有能如横渠軰用工者近㸔得

　横渠用工最親切直是可畏學者用工須是如此親

　切更有一説奉祝老兄言語更多些更須刪削見簡

　㓗處方是(大/雅)

閭丘次孟云諸先生説話皆不及小程先生雖大程亦

　不及曰不然明道説話儘髙那張説得端的處儘好

　且如伊川説仁者天下之公善之本也大段寛而不

　切如横渠説心統性情這般所在説得的當又如伊

　川謂鬼神者造化之迹却不如横渠所謂二氣之良

　能也直卿曰如何曰程子之説固好但只渾淪在這

　裏張子之説分明便見有箇隂陽在曰如所謂功用

　則謂之鬼神也與張子意同曰只為他渾淪在那裏

　閭丘曰明則有禮樂幽則有鬼神曰只這數句便要

　理㑹明便如何説禮樂幽便如何説鬼神須知樂便

　屬神禮便屬鬼他此語落着主在鬼神因指甘蔗曰

　甘香氣便喚做神其漿汁便喚做鬼直卿曰向讀中

　庸所謂誠之不可掩處竊疑謂鬼神為隂陽屈伸則

　是形而下者若中庸之言則是形而上者矣曰今也

　且只就形而下者説來但只是他皆是實理處發見

　故未有此氣便有此理既有此理必有此氣(道/夫)

今且須㸔孔孟程張四家文字方始講究得着實其他

　諸子不能無過差也(理/)

　朱子語類卷九十三