性理群書句解

欽定四庫全書

　性理羣書句解卷五

　　　　　　　　　　　　宋　熊　節　撰

　　　　　　　　　　　　　　熊剛大　註

　賦(賦者所以諷/詠情性也)

　　　拙賦(此篇言人之巧於用智不/如拙於守己者之有徳也)　濓溪先生

　或謂予曰(或人語/我云)人謂子拙(人皆言/汝拙)予曰(我/云)巧竊所

　恥也(巧者乃私/竊自愧也)且患世多巧也(又且患一世/人多為巧累)喜而賦

　之(喜我之拙而/形諸賦詠)

巧者言(巧者求工於/言語故言)拙者默(拙者其言不/出諸口故默)巧者勞(巧者/役於)

(智慮/故勞)拙者逸(拙者澹然/無為故逸)巧者賊(巧者汨於人慾/圖以害人故賊)拙者徳

(拙者安於天理/惟知守已故徳)巧者凶(巧者計窮智屈/終乃取凶之道)拙者吉(拙者去/智任真)

(終乃獲/福之道)嗚呼(歎/語)天下拙(使天下之/人皆拙)刑政徹(則各安其理/不麗於法刑)

(以糾其為非政以正/其不及皆可徹去)上安下順(君安其治/民順其化)風清弊絶(風/俗)

(肅清百/弊盡絶)

　　　白鹿洞賦(此篇歴冩書院廢興之由/本朝尊顯表章之盛也)文公先生

　白鹿洞賦者(白鹿洞中/之賦詠)洞主晦翁之所作也(洞之主/朱氏字)

　(晦翁者/所製也)翁既復作書院洞中(翁既復創立/書院於洞中)又賦其事

　以示學者(又詠興廢之/迹以曉學者)其詞曰(其言/曰)

承后皇之嘉惠(䝉皇帝/之恩澤)宅廬阜之南疆(廬阜南康軍也/守南康之疆土)

閔原田之告病(適天時亢旱髙仰之/田告病予甚閔焉)惕農扈之非良(傷/無)

(良農以墾治之扈/亦農也扈音户)粤冬孟之既望(於十月十/五已後)夙余駕乎

山之塘(早駕我車/行視陂塘)徑北原以東騖(直由北原而東横/往觀之騖音務)陟

李氏之崇岡(升陟李渤隠/居之髙岡阜)揆厥號之所繇(揆度其名/之所自)得

頽址於榛荒(得頽敗基地於草莽中清江記云/晦菴尋訪之初得樵者指言其處)曰昔山

人之隠處(謂往日山人李/渤隠居於此)至今永久而流芳(今經隔已/久猶流傳)

(芳/名)自昇元之有土(自南唐李主昇元/間立洞於此土)始變塾而為庠(方/始)

(改家塾而為黨庠盖舊為一家私/淑之地今為鄉閭共學之所矣)儼衣冠而弦誦(儼然/士子)

(之衣冠琅然/士子之弦誦)紛濟濟而洋洋(紛雜其中濟濟其儀洋洋/其聲濟濟整肅貌言衣冠)

(洋洋聲響/貌言絃誦)在叔季之且然(於南唐叔末/之世且如此)矧休明之景運

(况天開國家/光明之運)皇穆穆以當天(太宗皇帝尊臨/大位穆然深逺)一軌文而

來混(天下車軌文書/方混合於一)念敦篤於化原(他務未遑首以敦/厚教化之原為念)

乃搜剔乎遺遯(遂搜羅剔刮前代遺/逸之遯跡剔音惕)朌黄卷以置郵(因/江)

(州守臣周述之請賜九經於/鹿洞就逓郵發下朌與頒同)廣青衿之疑問(使學士誦/讀以質疑)

(問/難)樂菁莪之長育(樂得英才而教有如/在沚之莪菁菁其盛)拔雋髦而登進

(拔擢其俊秀/者登而用之)逮繼照於咸平(及真宗繼離之/明咸平年間)又増修而

罔倦(又増葺之崇化/之意罔有所遺)旋錫冕以華其歸(未㡬賜孫冕/以榮其歸)琛

以肯堂而詒孫(其子琛亦能繼父志肯堂宇於前詒孫/謀於後皇祐五年冕子郎中即學之故)

(址為庠榜曰書堂俾子弟居而學四/方來者亦給其食琛丑林反孫去聲)悵茂草於熈寧(傷/悼)

(神宗時又荒廢不治廬山記/云熈寧中已鞠為茂草矣)尚茲今其奚論(及今尚/何言哉)天

既啓予以堂壇(然因行視陂塘樵者指教若/天開示我以舊日書堂之壇)友又訂予

以册書(朋友又訂證我以故迹清江記云公建立鹿/洞之初劉子澄亦裒集故實來寄訂丁定反)謂

此前修之逸迹(言此乃前哲隠/逸之遺迹也)復闗我聖之宏橅(亦闗/係前)

(朝所創之規/橅橅亦作模)亦既震于余衷(亦既震動/於吾之心)乃謀度而咨諏

(於是更與寮屬商度/度入聲諏子須反)尹悉心以綱紀(令尹盡心以經畫/白鹿洞書院記初)

(建之日屬星子縣/令王仲傑董其事)吏竭蹙而奔趨(公吏竭力/奔走效役)士釋經而

敦事(士子暫輟經/籍來相工役)工殫巧而獻圖(匠人盡智以獻/其所創屋圖)曾日

月之㡬何(曾歴日月/之未久)屹夏屋之渠渠(屹然大屋/之落成)山葱蘢

而遶舍(山青環/而遶屋)水汨㶁而循除(水流緩慢循庭/除間㶁方伯反)諒昔人

之樂此(想李渤之所/喜者亦此)羌異世而同符(吾雖與之異世同/此心若合符節也)

(羌音/匡)偉章甫之峩峩(一時儒冠聞者/作興章甫冠也)抱遺經而來集(争/抱)

(遺書雲/集此洞)豈顓眺聽之為娛(豈在乎眺望/觀聽為樂哉)實覬宫牆之可

入(實望道學之門徑可/自此入耳覬音冀)愧余修之不敏(自愧吾脩學/之不能敏)何

子望之能給(何以使汝之望/於我者能足乎)矧道體之亡窮(况是道之/體散在天)

(地無有窮/極亡音無)又豈一言之可緝(豈是一言之間/而便可緝續)請姑誦其

昔聞(請目誦/其舊聞)庶有開於時習(庶㡬有以開悟/初學時習者)曰明誠其

兩進(明無不知誠無不實無者並進則/物慾不能惑而實理 不全矣)抑敬義其偕立

(敬是收斂一心義是裁制/萬事内外夹持二者偕立)允莘摯之所懷(允信莘郊伊/摯之所懷堯)

(舜君民是所懷也/當志伊尹之志)謹巷顔之攸執(謹守陋巷顔回之所/執克己復禮是所執)

(也當學顔/子之所學)彼青紫之勢榮(彼被青紫之/人其勢固榮)亦何心於俛拾

(但志於道義則功名不足/重又何意俛首而取之哉)亂曰(舉其辭/以終之)澗水觸石(言鹿/洞之)

(澗水激/觸其石)鏘鳴璆兮(璆玉磬也鏘鏘其聲/如玉磬然璆音求)山木苯䔿(山木/叢生)

(苯音本/䔿音樽)枝相樛兮(枝垂而曲/樛居蚪反)彼蔵以脩(彼李氏子隠迹/於此脩學於此)

息且游兮(既亦休息/又且游泳)徳崇業茂(道徳之隆/學業之盛)聖澤流兮(聖/朝)

(崇奬之仁澤/流衍無盡)往者弗及(往時偶廢置/而不及為)余心憂兮(我心/憂之)來

者有繼兮(今方來者/能繼其志)我將焉求兮(吾又將何所求興言/及此盖亦隂喜繼之)

(有/人)

　　　遂初堂賦(此篇言上天賦予萬善充足/人當去慾存理以遂其初心)南軒先生

皇降衷于下民兮(惟皇上帝降其/善於下土之民)粤惟其常(於惟五/常之理)猗

歟穆而難名兮(嗟深逺而/難名狀)維生之良(是為有生仁/義之良心)翕衆

美而具存兮(合萬善而/俱存於中)不顯其光(其光明莫/此為顯也)彼孩提而

知愛親兮(提孩之童皆/知愛其父母)豈外鑠繄中蔵(此理非是由外/耀我本具此良)

(心於/中)年曄曄而寖長兮(年華盛而/漸長大)紛事物之相交(紛紛/事物)

(交接/吾前)非元聖之生知兮(茍非是大聖/生知之資)懼日逺而日忘(將/恐)

(習日相逺而/性日益亡)縁氣禀之所偏兮(盖自氣禀/偏而不全)横流始夫濫

觴(如横流之不可遏始/於一盃水之泛溢)感以動兮不止(外感物欲/揺動不息)乃厥

初之或戕(本然初心/戕賊無餘)既志帥之莫御(志猶將帥既是/把握之不力)氣

決驟以翺翔(氣乃卒徒故決裂/馳驟肆為吾擾)六情放而曷禦(喜怒哀/樂好惡)

(六情放而不/收出荀子)百骸弛而莫强(百骸放弛/不能自立)自青陽而逆旅

(自少年以一身/客於天地間)暨黄髮以茫茫(及年髮黄茫茫/莫知歸宿之鄉)倘矍然

於中道(或能急於半塗/以求詣其極)盍反求於厥初(盍亦反而求/之於初心)厥

初伊何(其功/如何)夫豈逺歟(近而/非逺)彼匍匐以向井(見赤子匍/匐而入井)

(匍音蒲/匐音白)我惻隠之拳如(我心惻然/為之軫憂)驗端倪之所發(究此/端緒)

(之所/發見)識大體之權輿(便知人道之大/體根萌于是)如寐而聰(猶夢而/得人喚)

(醒/)如迷而塗(如迷路而/得人指示)知睨視之匪遐(乃知睥睨而/視其道不逺)乃

本心之不渝(不越乎本/心而已)嗚呼(嘆/辭)予既知其然兮(吾既審/其如此)

子惟以遂之(汝惟有以/遂其初心)若火始然而泉始達兮(是理發/見之初)

(猶火之初然/泉之始達)惟不息以終之(惟在運行不息/以勉於終焉)予視兮毋

流(又必予之所/視毋流其目)予聴兮毋從(予之所聽/毋順其耳)予言兮毋易(予/之)

(所言毋/失之輕)予動兮以躬(予之所動/必反之身)惟日反兮于理(惟日日/以天理)

(自/反)兹日新兮不窮(此徳與之俱/新其進不已)逮充實而輝光(及到是/徳充實)

(於中輝光/發見於外)信天資而本同(則知天/性本一)極神存而過化(極而/所存)

(者神無非至妙之理所/過者化而無私慾之累)亘萬世以常通(此理雖至萬/世常可通行)嗚

呼(歎/辭)此羲文之所謂復(此伏羲畫易文王彖易以復名/卦盖取其不善之動去仁不逺)

(即復/其初)而顔氏之所以為萬世道學之宗歟(顔氏三月不/違仁三月之)

(後雖少離去即復其初/所以為百世道學之師)

　序(序者叙述/其事也)

　　　春秋傳序(此篇專言春秋一書實/天道人道之所自出)伊川先生

天之生民(上天之/生斯民)必有出類之才(必有超出倫/類之才能)起而君

長之(興起為君而/居天下之上)治之而争奪息(治之以政而相争/相奪之風以息)道

之而生養遂(道之以徳而相生/相養之道以遂)教之而倫理明(教之以/義禮而)

(人倫天理/之分以明)然後人道立(三者既全而後人/之道頼此以立)天道成(人道/既有)

(所立推之綱維天地之/道天之道由此以成)地道平(地之道咸/得其平)二帝而上(堯/舜)

(而/上)聖賢世出(聖賢之君/世有其人)隨時有作(因時/而興)順乎風氣之宜

(各遂風土氣/類之所冝)不先天以開人(道本於天未嘗/先天以示乎人)不因時而

立政(治出於一未嘗因/時之所尚而為政)暨乎三王迭興(及禹湯文武/相繼而作)子

丑寅之建正(夏用寅月商用丑月/周用子月以為正月)忠質文之更尚(夏之/治尚)

(忠殷之治尚質/周之治尚文)人道備矣(人之道至/此而全盡)天道周矣(天之道/至此而)

(周/備)聖人既不復作(聖人既/不再出)有天下者(君天/下者)雖欲倣古之

迹(縱欲傚古/人之遺迹)亦私意妄為而已(不過以己私意妄有/作為安能逮古人耶)事

之繆(亊繆亂而/不合乎古)秦至以建亥為正(嬴秦至以建亥為正/月非復建子丑寅之)

(道/)道之悖(道乖悖而/有戾於古)漢專以智力持世(炎漢之智力脅/持一世非復尚)

(忠質文/之治)豈復知先王之道也(又安能知三/代之道耶)夫子當周之

末(夫子生於/周之末世)以聖人之不復作也(悼古先聖王/之不作興也)順天應

時之治(順天道以建正/因時尚而立治)不復有也(不再/見也)於是作春秋(是/以)

(作為春/秋一書)為百王不易之大法(為後世人君不/可變之定法)所謂考諸

三王而不謬(是謂證諸三代/之王而不謬亂)建諸天地而不悖(建立於/天地而)

(不違/悖)質諸鬼神而無疑(質正於鬼神/而無所疑惑)百世以俟聖人而

不惑者矣(雖百世之下復有聖/人亦不疑惑於是矣)先儒之論曰(儒先/有言)游夏

不能贊一辭(夫子作春秋子游子夏/二弟子不能助一語)辭不待贅也(非不/贊也)

(盖有所/不敢也)言不能與於斯耳(實非游夏所/能與於此)斯道也(是道/之大)惟

顔子嘗聞之矣(惟有顔子嘗聞/夫子之語矣)行夏之時(謂行夏之時/以寅月為嵗)

(首/)乗殷之輅(輅大車也乗殷之/木輅得質之中)服周之冕(服周之冠冕/得文之中也)

樂則韶舞(作樂則用/舜之韶舞)此其凖的也(此其凖則/之所在)故學春秋

者(學者之/學春秋)必優游涵泳(必當從/容玩味)默識心通(黙㑹於心/通達此理)然

後能造其微(而後能造其/精㣲之極)後王知春秋之義(後有王者/作能知春)

(秋之/大義)則雖非禹湯(縱其君非/禹湯之君)尚可以法三代之治(猶可/以仰)

(法三王/之治)自秦而下(由秦/以降)其學不傳(春秋之/學無傳)予悼夫聖人

之志(我哀夫夫/子之心)不明於後世也(不能暴白/於後世也)故作傳以明

之(故作此傳以/明夫子之心)俾後之人(使後/來者)通其文而求其義(通春/秋之)

(文以求春/秋之義)得其意而法其用(得春秋之㫖而/究春秋之用)則三代可

復也(則三代之治/可復還矣)河南程頥正叔序

　　　易傳序(易卦辭周文王所作爻辭周公所作此/謂之經猶春秋之正經也彖傳大象小)

　　　　(象夫子所作演繹卦辭爻辭之義此謂之傳/猶春秋左氏公穀之傳也此篇乃伊川先生)

　　　　(注易而自為之序推原先儒失易之意故於/傳猶未精後人誦易之言而昩其㫖之所在)

　　　　(此傳之所以/不可不作也)　　　　　　　伊川先生

易(易之/為義)變易也(因隂陽變/易而得名)隨時變易以從道也(隨其時/而變易)

(以合/乎道)其為書也(故其為/此書也)廣大悉備(至廣至大/無不該備)將以順性

命之理(在天為命在人/為性此順其理)通幽明之故(幽則鬼神明則/人為此達其事)盡

事物之情(事事物物/皆盡其藴)而示開物成務之道也(無非示人/先物而啓)

(其㡬而成其/事之理也)聖人之憂患後世(古先聖人/之慮後世)可謂至矣(用/心)

(可謂詳/且盡矣)去古雖逺(去往古之/世雖遼逺)遺經尚存(而聖人之/易猶在)然而

(轉/語)前儒失意以傳言(已前諸儒失易之/意而妄形諸言)後學誦言而忘

味(後來學者雖誦讀易/之言而不知玩味)自秦以下(自亡秦/而後)盖無傳矣(此/學)

(遂無所/傳矣)予生千餘載之後(我生去周之/世已千餘年)悼斯文之湮晦

(傷易之文/久矣泯没)將俾後人(欲使後我/而生者)沿流而求源(譬之水然/自流以究)

(其/源)此傳之所以作也(此吾傳易之/書不可不作)易有聖人之道四焉

(易之書具聖人/之道者有四)以言者尚其辭(形之於言一本/乎易書之辭)以動者

尚其變(形之於動一本/於易爻之變)以制器者尚其象(用之於制作/器具一取象)

(於是/易也)以卜筮者尚其占(用之於灼龜以卜揲蓍以筮/一占驗於是易也占平聲)吉

凶消長之理(一吉一凶一/消一長之理)進退存亡之道(一進一退一/存一亡之道)

備於辭(皆具於卦爻/彖象之辭)推辭考卦(推究其辭/稽考其卦)可以知變(可/因)

(其理之常知/其事之變)象與占在其中矣(象以像告占以知/來皆在其中矣)君子

居則觀其象而玩其辭(君子之人静而察/易之象味易之言)動則觀其變

而玩其占(動則察易之變而/玩其所占之事)得於辭(得之/於言)不達其意者

有矣(而不通其意/者有之矣)未有不得於辭(安有未/知其言)而通其意者

也(而能達其/㫖意者乎)至微者理也(易之理則至/微而難見)至著者象也(易/之)

(象則至顯/而易知)體用一源(㣲者其體著者/其用同出一源)顯微無間(故體隠/而㣲用)

(著而顯本相/融貫間去聲)觀㑹通以行其典禮(觀其㑹聚變通之際/以推行其典章禮文)

則辭無所不備(易書言辭之間/無有不備者)故善學者(故能學/易之人)求言

必自近(探其言辭之奥當/求之平易從容中)易於近者(有忽於此/易去聲)非知言

者也(非知易/之言者)予所傳者辭也(我所作為易傳者盖/將達其言也傳去聲)由辭

以得意(因其辭而/達其㫖)則在乎人焉(則存乎/其人)河南程頤正叔謹序

　　　易序(此篇論易道至廣至大所以定天下之吉凶/成天下之大業玩易者不可以淺近求之)

　　　　　　　　　　　　　　　　　文公先生

易之為書(易經/之書)卦爻彖象之義備(曰卦曰爻曰彖/曰象其義著明)而天

地萬物之情見(大而天地小而萬物/其情無不具見於此)聖人之憂天下來

世其至矣(古先聖人之為天下/後世慮何其至也)先天下而開其物(先乎/天下)

(而啓乎/物之機)後天下而成其務(後乎天下而/成其民之用)是故(轉/語)極其數

以定天下之象(窮其數則可以/定天下之象)著其象以定天下之吉

凶(明其象則足以/定天下之吉凶)六十四卦(其為卦凡/六十有四)三百八十四爻

(其為爻凡三/百八十有四)皆所以順性命之理(無非順人/性命之理)盡變化之

道也(達隂陽變/化之道)散之在理(散之性/命之理)則有萬殊(人物禀受/則有萬不)

(同/)統之在道(統之變/化之道)則無二致(同出一原/初無二致)所以易有太

極(是以隂陽變易之/中有至定極之理)是生兩儀(則生一竒一/耦而為兩儀)太極者(太/極)

(云/者)道也(即道之/謂也)兩儀者(兩儀/云者)隂陽也(竒為陽耦為隂/即隂陽之謂也)隂

陽一道也(隂陽雖是氣但所以使隂陽/之運轉有理為之主道也)太極無極也(至/極)

(之理本/無形)萬物之生(物之生於天/地間雖不一)負隂而抱陽(皆負是隂/而抱是陽)

莫不冇太極(太極理也無/不具此理)莫不有兩儀(兩儀氣也無/不禀此氣)絪

緼交感(理與氣融合/交相為感)變化不窮(生人若物/變化無盡)形一受其生

(形體之具/一有此生)神一發其知(精神之發/而為此知)情偽出焉(人情之偽/由此而出)

萬緒起焉(萬事之端/自此而起)易所以定吉凶而生大業(聖人憂/之故作)

(為此書以定天下之吉/凶成天下之大事也)故易者隂陽之道也(故易之為/言乃隂陽)

(變易/之道)卦者隂陽之物也(卦之為畫有竒有/耦乃隂陽之物也)爻者隂陽之

動也(爻之為義有貞有/悔乃隂陽之變也)卦雖不同(其為卦/雖不同)所同者竒耦

(竒陽耦隂/不能不同)爻雖不同(其為爻/雖不同)所同者九六(九為陽六為/隂不能不同)

是以六十四卦為其體(所以卦六十/四乃其體也)三百八十四爻(爻/三)

(百八十/有四)互為其用(交互分布/皆其用也)逺在六合之外(其至逺在/天地四方)

(之/外)近在一身之中(其至近只在/一身之内)暫於瞬息(其暫見於一/瞬一息之間)

㣲於動静(其㣲寓於一/動一静之際)莫不有卦之象焉(無不有六十/四卦之象)

莫不有爻之義焉(無不有三百八/十四爻之義)至哉易乎(易之書可/謂至矣)

其道至大而無不包(其道極其大/而無所不包)其用至神而無不存

(其用至妙/而無不著)時固未始有一(時雖未始有/一定之時)而卦未始有定

象(於卦亦未嘗/有一定之象)事固未始有窮(事固未始有/窮盡之時)而爻亦未

始有定位(於爻亦未嘗/有一定之位)以一時而索卦(以一時/而求卦)則拘於

無變(是拘於/不能變)非易也(不足以知/易之理)以一事而明爻(指一事/而求爻)

則窒而不通(則窒塞/而不通)非易也(不足以知/易之理)知所謂卦爻彖

象之理(知有卦爻彖/象四者之義)而不知有卦爻彖象之用(而不知/有卦爻)

(彖象四/者之用)亦非易也(亦不足以/知易之理)故得之於精神之運(故必/得於)

(精神之/運用)心術之動(心術之/流動)與天地合其徳(至於與天/地合徳)與

日月合其明(與日月/合明)與四時合其序(與四時/合序)與鬼神合

其吉凶(與鬼神/合吉凶)然後可以謂之知易也(而後方可謂之/知易盖易之道)

(至廣至大不可/以淺近求也)雖然(轉語/辭)易之有卦(易之有六/十四卦)易之己

形者也(乃易己/形之理)卦之有爻(卦之有三百/八十四爻)卦之己見者也

(乃卦己/見之象)己形而見者(己形之理/己見之象)可以言知(可因卦辭/爻辭而知)未

形未見者(未形之理/未見之象)不可以名求(不可以/名義求)則所謂易者

(否則易/之為書)果何如哉(果何為/而作)此學者所當知也(此皆為學/者所當審)

(察/也)

　　　禮序(此篇論禮者人倫風教之自始有禮則家/國天下與之俱存無禮則家國天下與之)

　　　　(俱亡其闗/係不重哉)

禮經三百(禮經之/有三百)威儀三千(威儀之有三千三百三千/言其經禮曲禮之多也)

皆出於性(皆本於天性/固存之理)非偽貌飾情也(非偽為之貌而/文飾其情也)

鄙夫野人(鄙俗之夫/村野之人)卒然加敬(忽然致/敬於彼)逡巡遜卻而不

敢受(雍容謙退而/不敢受禮)三尺童子(三尺言其小/也三尺之童)拱而趨市(拱/手)

(而行/於市)暴夫悍卒(强暴之人/悍戾之卒)莫敢狎焉(無敢近/之也)彼非素有

於教(若此之人皆非/素閑習於禮教)與邀譽於人而然也(及求名聲/於人也)盖

其所有於性(皆其所得於天/性者有此禮)物感而出者如此(觸物感/動發見)

(如/是)故天尊地卑(故天道尊地道卑/尊卑之位一定)禮固立矣(禮固藉/此有立)類

聚羣分(以類聚以羣分/大小之分各正)禮固行矣(禮固由/此而行)人者位乎天

地之間(人生而處/天地之中)立乎萬物之上(超乎庶/物之上)天地與吾同

體(天地雖大吾/與之同體)萬物與吾同氣(萬物雖異吾/與之同氣)尊卑分類

(尊卑之别/分類之殊)不設而彰(不待設施/而以彰明)聖人循此(聖人/由之)制為冠

昏喪祭朝聘射饗之禮(制為冠禮昏禮喪禮祭禮朝/禮聘禮射禮饗禮之八者)以

行君臣父子兄弟夫婦朋友之義(以行於人倫/五者之間)其形而

下者(形於下則/謂之器)具於飲食器服之用(見於一飲一食器/物服飾之間此理)

(也/)其形而上者(形而上則/謂之道)極於無聲無臭之微(至於無/聲可聞)

(無臭可接之/妙此理也)衆人勉之(凡人則勉/而知之)賢人行之(賢者則力/而行之)

聖人由之(聖人則安/而行之)故所以行其身(故行於/其身)與其家(及/其)

(家/)與其國(及其/國)與其天下(以至於/天下)禮治則治(以禮而治/則家國天)

(下無/不治)禮亂則亂(此禮既亂則家/國天下無不亂)禮存則存(禮存則家國/天下與之俱)

(存/)禮亡則亡(禮亡則家國天/下與之俱亡)上自古始(上自/太古)下逮五季

(下及五/代之末)質文不同(治之尚質尚/文雖若不同)㒺不由是(無不由/此禮也)然而

(轉/語)世有損益(世代相承/或損或益)惟周為備(惟有周室/禮極其備)是以夫子

有曰(所以夫/子有云)郁郁乎文哉(郁郁言其/文之盛也)吾從周(我惟從/周之制)逮

夫弊也(及其流/弊之末)忠義之薄(忠義/日薄)情文之繁(情文/益繁)林放有

禮本之問(故林放問禮/之本於孔子)而孔子欲先進之從(孔子有從/先進禮樂)

(之言盖亦厭/周末之弊)盖所以矯正反弊也(所以反其弊/而歸諸正也)然豈禮

之過哉(是豈禮/之弊耶)為禮者之過也(亦為禮者之/失於過也)秦氏焚滅

經典(秦始皇/燔書)三代禮文大壞(夏商周之禮文具於/經者已磨滅無有)漢興

求書(炎漢興購求/秦之亡書)禮記四十九篇(禮經凡四/十有九篇)雜出諸儒

之手(所傳所記雜出/於諸儒之手)不能悉得聖人之㫖(不能皆合聖/人之遺意)

考其文義(攷其文/理意義)時有抵捂(時有不合/捂音五)然而(轉/語)其文繁

(其文字/之多)其義博(其義理/之博)學者觀之(使為學/者視之)如適大通之

衢(如往四通/五達之衢)珠珍器帛(珠玉珍寶/器用幣帛)隨其所取(惟吾/所欲)如游

阿房之宫(阿房秦宫名如游/秦室阿房之宫)千門萬户(千萬言/其多也)隨其所

入(惟吾/所入)博而約之(自博/而約)亦可以弗畔(亦可以弗/違於此)盖其説

也(盖其/為言)粗在應對進退之間(其粗者在於應/對進退之頃)而精在道

徳性命之要(其精者在於道/徳性命之妙)始於童幼之習(初則自童/幼之所習)

而終於聖人之歸(而終則可以造/於聖人之閫奥)惟達於道者(惟通達/於此理)

(者/)然後能知其言(而後能/達其辭)能知其言(能達/其辭)然後能得於

禮(而後能/得於禮)然則(轉/語)禮之所以為禮(禮之/謂禮)其則不逺矣(其/凖)

(則不外/於是)昔者顔子之所從事(古昔顔子之/從事於此禮)不出乎視聽

言動之間(不外乎非禮勿視/聽言動四者之内)而鄉黨之記(而論語鄉/黨之所記)孔

子多在於動容周旋之際(孔子類多謹於舉動/容貌進退周旋之間)此學者

所當致疑以思(此為學者當/因疑以致思)致思以達也(因思以致/其通也)

　　　詩集傳序(此篇論詩者人心感物而形諸言古/者人心所感正發言亦正列國之詩)

　　　　(則異於/是矣)　　　　　　　　文公先生

或有問於余曰(或人問/於我云)詩何為而作也(詩之作何/為而然也)余應

之曰(答/云)人生而静(人生之初/本真凝寂)天之性也(乃天所賦/之性也)感於

物而動(外感於物/不能無動)性之欲也(是為此/性之欲)夫既有欲矣(既有/所欲)

則不能無思(則不能/無所思)既有思矣(既有/所思)則不能無言(則不/能不)

(形諸/言)既有言矣(既形/諸言)則言之所不能盡(則有非言語/之所能盡者)而

發於咨嗟詠歎之餘者(而形於咨嗟嘆/息歌詠之餘)必有自然之音

響節奏而不能已焉(其聲音節奏自然而然/乃天機之不容自己者)此詩之所

以作也(此詩之所以/不能無也)曰然則(轉/語)其所以教者何也(其所/以為)

(教者/何如)曰詩者人心之感物(詩之作乃原於人/心之感物而動)而形於言

之餘也(形之於發/言之際)心之所感有邪正(人心之感於/物有邪有正)故言

之所形有是非(故言語之發/有是有非)惟聖人在上(惟上有聖/哲之君)則

其所感者無不正(則其心之所感/無不一出於正)而其言皆足以為教

(形之於言皆可以/正風俗而為教)其或感之之雜(其或感於物不能/出於正而流於雜)而

所發不能無可擇者(其發於言/不能皆善)則上之人(則在上/之人)必思

所以自反(必思自/反諸已)而因有以勸懲之(因有以勸其/是懲其非)是亦

所以為教也(即此亦為/教之道)昔周盛時(昔有周隆/盛之時)上自郊廟

朝廷(上自郊神廟/饗朝廷之間)而下達於鄉黨閭巷(下至於鄉里閭/閻巷陌之人)

其言粹然(其言語/純粹)無不出於正者(莫不出/於正)聖人固已協

之聲律(聖人即此合/於聲律之間)而用之鄉人(行諸/鄉閭)用之邦國(施諸/邦國)

以化天下(以風化/天下)至於列國之詩(至於侯/國之詩)則天子巡狩

(則天子每嵗巡/行封守之時)亦必陳而觀之(亦必陳其聲詩/而觀其國風)以行其

黜陟之典(以行其升/降之法)降自昭穆而後(下至文昭/武穆之後)寖以陵

夷(此典漸/至廢失)至於東遷(及平王遷/於東周)而遂廢不講矣(此詩遂/廢棄而)

(不復/講矣)孔子生於其時(夫子生/於此時)既不得位(既無君/師之位)無以行

帝王勸懲黜陟之政(不可以行人君/賞罰升陟之典)於是特舉其籍而

討論之(故特求此詩之篇/帙而討論其文義)去其重複(删去重/複之言)正其紛亂

(翦截煩/亂之語)而其善之不足以為法(名為善而不足/為法於後世)惡之不

足為戒者(言其惡不足以/示戒於方來)則亦刊而去之(則皆/删去)以從簡

約(務從/其簡)示久逺(以傳/之逺)使夫學者(俾為學/之人)即是而有以考

其得失(即此可以考/究其得失)善者師之(有善則從/而師法之)而惡者改焉

(其不善者/從而改之)是以其政雖不足行於一時(雖不得時/以行其政)而其

教可及於萬世(而其為教自/可及於萬世)是則詩之所以為教也(此/詩)

(之為教/者也)曰然則(轉/語)國風雅頌之體(列國之詩大小二/雅殷周二頌之體)其

不同若是何也(其不同如/此何耶)曰吾聞之(我聞/此)凡詩之所謂

風者(凡詩之所言/國風云者)多出於里巷歌謡之作(大率出於閭/里歌詠之所)

(播/)所謂男女相與詠歌(曰男曰女/皆有詠歌)各言其情者也(各各/叙其)

(情意/如此)惟周南召南(惟周公召公所/主南方之國)親被文王之化以成

徳(親沐文王之/化以成其徳)而人皆有以得其情性之正(發於性見/乎情人人)

(各得/其正)故其發於言者(故凡形/諸言)樂而不過於淫(雖樂而不/流於淫)

哀而不極於傷(雖哀而不/至於傷)是以二篇(是以周南/召南二詩)獨為風

詩之正經(獨為國風諸/詩之正經)自邶而下(自邶國變風/而降邶音背)則其國

之治亂不同(諸侯之國其或/治或亂不同)人之賢否亦異(人之或賢/或否亦不)

(一/)其所感而發者(其有所感/發於言者)有邪正是非之不齊(有邪/者正)

(者是者非者/之不齊一)而所謂先王之風者(求其如先/王之正風)於此焉變

矣(自此/而變)若夫雅頌之篇(若夫二雅/二頌之篇)則皆成周之世(無非/成王)

(之/時)朝廷郊廟樂歌之詞(朝㑹郊祀廟/享樂歌之語)其語和而莊(其言/辭若)

(和平而/實莊肅)其義寛而密(其義若寛易/而實詳密)其作者往往聖人之

徒(其作為此詩/皆聖人之徒)固所以為萬世法程而不可易者也(可/為)

(法於萬世而/不容變易也)至於雅之變者(至於二/雅之變)亦皆一時賢人君

子(亦無非一時稱為/賢人稱為君子者)閔時病俗之所為(傷時世之亂憂/風俗之弊而為)

(此/也)而聖人取之(而夫子/取之)其忠厚惻怛之心(其拳拳忠/愛之心)陳

善閉邪之意(與開陳其善閉/塞其邪之意)猶非後世能言之士(亦非/後来)

(能言/之士)所能及之(可以/及此)此詩之為經(此詩之/一經)所以人事浹

於下(下而人事/無不該貫)天道備於上(上而天道/無不全備)而無一理之不

具(初無一理/之未盡)曰然則(轉/語)其學之也當奈何(學此詩者/當何先)曰

本之二南以求其端(本之周南召/南以啓其端)㕘之列國以盡其變

(㕘攷列國之/詩以窮其變)正之於雅以大其規(正之於二雅/以廣其規模)和之於

頌以要其止(和之於雅頌/以求其所止)此學詩之大㫖也(此乃學詩/者之大㫖)

(要/也)於是乎章句以綱之(於此分其章/句以為之綱)訓詁以紀之(訓釋/以明)

(其/義)諷詠以昌之(歌頌以/颺諸言)涵濡以體之(涵泳以/體於心)察之情性

隠微之間(察於情/性之微)審之言行樞機之始(審於言/行之發)則修身

及家(則修此身/以至于家)平均天下之道(平治天/下之道)其亦不待他求

而得之於此矣(不必求之於他/求之此足矣)問者唯唯而退(發問者/唯諾而)

(退/)余時方輯詩傳(我方采/輯詩集)因悉次是語(因盡次/序其語)以冠其

篇云(以寘之/篇首)

　性理羣書句解卷五