性理群書句解

欽定四庫全書

　性理羣書句解卷六

　　　　　　　　　　　　宋　熊　節　撰

　　　　　　　　　　　　　　熊剛大　註

　序

　　　論孟集義序(此篇專言論語之書無非示人以/操存涵養之要孟子之書無非訓)

　　　　(人以體驗/充擴之端)　　　　　　　文公先生

論孟之書(論語孟/子二書)學者所以求道之至要(乃學者探討/是道之要領)

古今為之説者(自古及今/為之訓解)蓋已百有餘家(不止/百家)然自秦

漢以來(由秦/而漢)儒者類皆不足以與聞斯道之𫝊(以儒名/者皆不)

(足與語是道之/𫝊授與音預)其溺於卑近者(陷溺於卑汙/淺近之人)既得其言

而不得其意(所知論孟紀載之言/不得論孟紀載之意)其騖於高逺者(馳逐/虚高)

(曠逺/之人)則又支離踳駁(又失之離散駁/雜踳春上聲)或乃并其言而失

之(或并論孟之/言有所不知)學者益以病焉(學者愈以/此為病)宋興百年(迨/我)

(宋興已/及百年)河洛之間(河南伊/洛之中)有二程先生者出(有明道伊/川二程先)

(生/出)然後斯道之𫝊有繼(濂溪續孔孟不傳之緒二/程能繼濂溪是道之𫝊)其於

孔子孟氏之心(其於孔/孟之心)盖異世而同符也(世之相去雖/異心之同若)

(合符/節)故其所以發明二書之説(故其推闡/論孟之言)言雖近而索

之無窮(言雖切近/探索無盡)指雖逺而操之有要(指雖曠逺/操亦有要)使夫

讀者(俾誦讀/是書者)非徒可以得其言(不徒然可知/其言之近)而又可得

其意(而又可窮/其指之逺)非徒可以得其意(不徒然可窮/其指之逺)而又可

以并其所以進於此者而得之(又可因此而窮聖賢之/所以由此而進於道者)

(亦得/之矣)其所以興起斯文(其興起/是道)開悟後學(開明後進/為學之方)可

謂至矣(其言至/矣極矣)間嘗蒐輯條流(間或蒐求采輯講/論是書之條派)以附

於本章之次(以附入逐/章之下)既又取夫學之有同於先生者

(又復取學於二程/而説同於二程者)與其有得於先生者(與夫有得二/程之説者)若

横渠張公(姓張名載字子/厚横渠其號也)若范氏(姓范名祖/禹字淳夫)二吕氏(帝/哲)

(字原明大/臨字與叔)謝氏(良佐字/顯道)游氏(酢字/定夫)楊氏(時字/中立)侯氏(仲良/字師)

(聖/)尹氏(焞字/彦明)凡九家之説(凡其門人/九家之言)以附益之(以此附/入増而)

(多/焉)名曰論孟精義(名為論孟精義/取其義理最精)以備觀省(以擬/披閲)而同

志之士(與我同/志之人)有欲從事於此者(凡欲有/事此書)亦不隠焉(亦/罔)

(所/隠)抑嘗論之(抑嘗/言此)論語之書(論語/一書)無所不包(無不/包貫)而其

所以示人者(而所以昭/示乎人者)莫非操存涵養之要(無非操存/此念涵養)

(其心之/要道)七篇之指(孟子七篇/之指意)無所不究(無不/究極)而其所以

示人者(而所以昭/示乎人者)類多體驗充擴之端(率皆體驗於心/充廣善端之道)

(擴音/廓)夫聖賢之分(夫孔子之聖孟子/之賢其為分量)其不同固如此(其/不)

(等盖/若是)然而(轉語/辭)體用一源也(體為用之蔵用乃/體之著同出一源)顯㣲無

間也(顯乃㣲之達㣲乃顯之/自本無間斷間去聲)是則非夫先生之學之至

(苟非二程先/生問學之極)其孰能知之(誰能/知此)嗚呼(嗟/哉)茲其所以奮乎

百世絶學之後(此其所以出乎/百代學絶之後)而獨得夫千載不傳之

傳也歟(而得孔孟千年不傳/之統而繼其傳也)若張公之於先生(如横渠/之於二)

(程/)論其所至(言其學/力之至)竊意其猶伯夷伊尹之於孔子(吾/意)

(其如伯夷伊尹之於孔子其/淺深雖有異均有得聖之名)而一時及門之士(一時及/二程之)

(門/者)考其言行(論其言/語徳行)則又未知其孰可以為孔氏之顔

曽(則又未敢決其誰可為/孔子之弟子顔回曽參)今録其言(今采録/其言語)非敢以為

無少異於先生(不敢言不能不/小異於二程)而悉合乎聖賢之意(而/盡)

(合乎孔孟/之遺意)亦曰大者既同(亦推言大/者既能同)則其淺深疎密(則/淺)

(之與深疎/之與密)毫釐之間(小而一毫/一釐之中)正學者所宜盡心耳(正/為)

(學之士當/盡心推究)至於近歳以來(至於邇/年以來)學於先生之門人者

(學於二程/之徒弟者)又或出其書焉(又或出/示此書)則意其源逺(竊料其/源派既)

(逺/)未分醇醨異味而不敢載矣(不分醇醲醨薄之異/其味不復敢紀録)或

曰(或人/言)然則(轉/語)凡説之行於世而不列於此者(凡講説/之行於)

(一世不復/紀於是者)皆無取已乎(盡無所取/而止乎)曰不然也(言不/如此)漢魏

諸儒(由漢至魏/以儒名者)正音讀(正字音及句/讀讀音豆)通訓詁(通訓繹語/詁音户)

考制度(考文物/之制度)辨名物(及辨名數/與方物)其功博矣(其功/大矣)學者

苟不先涉其流(為學者不能/先涉歴其流)則亦何以用力於此(則又/何以)

(用功/於是)而近世一二名家(近世一二大儒/以學名其家)與夫所謂學於

先生之門人者(及學於二程/之徒弟者)其考證推説(其考驗證據/推究師説)

亦或時有補於文義之間(亦間有補於是/書之文理意義)學者有得於

此而後觀焉(為學者有得於是/書而後覽其説)則亦何適而無得哉(又/何)

(往而無/所得)特所以求夫聖賢之意者(但所以探求/孔孟之意)則在此

而不在彼爾(則在乎是不在/乎考證推説也)若夫外自託於程氏(如外/則自)

(附於/程氏)而竊其近似之言(而竊其相近/相似之語)以文其異端之説

者(以此文飾其/異端之言)則誠不可以入於學者之心(則不可使/為學者之)

(入於/心)然以其荒幻浮誇(但以其荒惑幻/妄浮虚夸誕)足以欺世也(可/以)

(欺謾/世人)而流俗頗已歸鄉之矣(而風俗浮靡略歸向/心鄉從之矣鄉音)其為害

豈淺淺哉(其流害豈/不大耶)顧其語言氣象之間(㸔其言語/氣象之中)則

實有不難辨者(盖有不/難知者)學者誠用力於此書而有得焉

(為學者能用功於/是書至於有得)則於其言(則於異/端之論)雖欲讀之(雖是欲/誦讀之)

亦且有所不暇矣(自有所/不及矣)然則(轉/語)是書之作(此論孟精/義之作)

其率爾之誚(其强率/之譏)雖不敢辭(固不/容避)至於明聖傳之統

(至明聖人相/傳之統緒)采衆説之長(采衆人講/論之長)折流俗之謬(折倒/流俗)

(之謬/説)則竊亦妄意其庶㡬焉(竊謂妄謬之意/其庶近得之矣)乾道壬辰

新安朱熹序

　　　程氏遺書後序(言程氏遺書雜出門弟之手散/亂無統多失其真此集二十五)

　　　　(篇並録/其實者)

右程氏遺書二十五篇(明道伊川遺書/凡二十有五篇)二先生門人(乃/二)

(程門/弟子)記其所見聞答問之書也(記其親見親聞二先生/師弟子相啓問之辭)

始諸公各自為書(初門弟諸人各自為/書以記其師之語)先生没而其傳

寖廣(迨二先生死/而愈傳愈廣)然散出並行(但散亂而出/並行於世)無所統壹

(竟無有統/而一之者)傳者頗以己意私竊竄易(傳之者又以一己/之私意改而易之)

歴時既久(開歴/日久)殆無全編(竟無/全書)熹家有先人舊蔵數篇

(熹文公名文公父諱松官至吏/部家有其舊所蔵程子書數卷)皆述當時記録主名(皆/述)

(一時記錄/者之姓名)語意相承(言意/相襲)首尾通貫(本末/相貫)盖未更後人

之手(盖未更歴/後人之手)故其書最為精善(故其為書義/精而辭善)後益以

類訪求(後愈以其/類搜求)凡二十五篇(得二十/五篇)因稍以所聞歳

月先後(因以其得於所/聞年月先後)第為此書(次第而/為此書)篇目皆因其

舊(篇章綱目/悉仍其舊)而又别為之録如此(又復别/為之録)以見分别次

序之所以然者(以見分别篇章前後/次序之所以如此者)然嘗竊聞之(又嘗/竊有)

(聞於/此)伊川先生無恙時(伊川先生當/其無疾病時)門人尹焞(其門弟/尹姓焞)

(名/)得朱光庭所抄先生語録(得先生門人朱姓字光/庭者所録先生言語)奉

而質諸先生(奉侍而質/正於先生)先生曰(伊川/云)某在(我尚/在)何必讀

此書(何須/讀此)若不得某之心(如不得/我之心)所記者徒意耳(所記/者只)

(是大/意)尹公自是不敢復讀(尹焞自此/不復敢讀)夫以二先生(夫以/明道)

(伊川二/程先生)唱明道學於孔孟既没千載不傳之後(倡道學/於孔子)

(孟子既死道統/無所傳繼之後)可謂盛矣(亦云/盛矣)而當時從遊之士(一時/從二)

(先生之/遊者)亦莫非天下之英材(乂無非天下所/稱英俊之才)其於先生

之嘉言善行(其於二先生言論/之美履行之善)又皆耳聞目見而手記

之(又莫不得於親聞親見/之頃而以手抄記其語)冝其親切不差(是冝體認親/切於理不差)

可以行逺(可以行/諸逺)而先生之戒(而程先生之/戒其門弟)猶且丁寧

若是(尚且諄/復如此)豈不以學者未知心傳之要(豈非以為學/之人未知傳)

(心之/妙)而滯於言語之間(而泥於言/辭之中)或者失之毫釐(或者/失之)

(雖特/毫毛)則其謬將有不可勝言者乎(而其謬妄不止丈/尋殆有不可盡言)又

况後此且數十年(况乂後於此/又是十數年)區區掇拾於殘編斷簡

之餘(我乃收拾遺言於/編殘簡斷之際)傳誦道説(傳誦其門人所/載有道者之言)玉石

不分(而不加訂正使玉/與石有所分别)而謂真足以盡得其精㣲嚴密

之㫖(謂即此可盡得二先生至/精至㣲至嚴至密之意)其亦誤矣(其誤可/知也已)雖然

(轉/語)先生之學(二程先生/之為學)其大要亦可知己(大要所在/亦有可知)讀

是書者(讀此書/之人)誠能主敬以立其本(茍能存主此敬/以為之根本)窮

理以進其知(窮究道理以/廣其知識)使本立而知益明(使敬存而/所知益精)

知精而本益固(所知愈精/其本愈立)則日用之間(見於日用/常行之際)且將

有以得乎先生之心(自有以得二/程夫子之心)而於疑信之傳(而於/傳聞)

(疑信/之間)可坐判矣(可以坐而/辨别矣)此外諸家(外此又/有數家)所抄尚衆

(抄錄/尚多)率皆割裂補綴(類皆分/裂補葺)非復本篇(非是此書/之本篇)異時

得其所自來(他日若識其/所自傳處)當復出之(當重/出焉)以附今録(以/附)

(今日之/所録)無則亦將去其重複(否則又就其中去/其文之重出者)别為外

書(别作一集以/為程氏外書)以待後之君子云爾(以俟後来之君/子參攷之耳)

　　　戊午讜議序(此篇專指秦檜/和虜誤國之罪)

君臣父子之大倫(君君臣臣父父/子子之倫理)天之經(在天為經常/而不可廢)

地之義(在地為分義/而不可踰)而所謂民彞也(是即降衷秉彝之/初所謂仁於父子)

(義於君/臣是也)故臣之於君(臣之/事君)子之於父(即子之/事於父)生則敬養

之(存則盡其敬/以致其養)没則哀送之(死則盡其哀/以送其終)所以致其忠

孝之誠者(孝於親忠可移於君其/理則一當曲致其誠)無所不用其極(無所/不致)

(其/極)而非虚加之也(非是虚/加其禮)以為不如是(以為不/若是)則無以

盡乎吾心云爾(則不能盡我/忠孝之心)然則(如/此)其有君父不幸(君/猶)

(父也脱/有不幸)而罹於横逆之故(而遭悖逆不以/理之事罹音離)則夫為臣子

者(則夫身/為臣子)所以痛憤怨疾(所以痛哭憤/發怨恨疾惡)而求為之必報

其讐者(求為君父必/報讐敵者)其志豈有窮哉(其心安/有窮已)故記禮曰

(禮記/有言)君父之讐(君之/讎)不與共戴天(誓不與之/共戴乎天)寢苫枕干

(卧草枕盾如居喪之時示/不忘也苫音覘枕去聲)不與共天下也(不與之同/處於天下)而

為之説者曰(而言者/乃謂)復讐者可盡五世(報君之讎/當期五代)則又

以明夫雖不當其臣子之身(吾之世未及報生於吾世/後者其身雖不為臣子)

而茍未及五世之外(茍未出五/世之外)則猶在必報之域也(尚/在)

(必報/之地)雖然此特庶民之事耳(此不過衆/百姓之事)若夫有天下者

(如人君奄有/天下之大)承萬世無疆之統(繼萬代無/窮之統緒)則亦有萬世

必報之讎(則亦有萬代/必報之讎)非若庶民五世(不如衆百姓/止於五代)自

髙祖至𤣥孫(髙曽祖/父已身)親盡服窮而遂已也(親絶服/無而止)國家

靖康之禍(國朝靖康/年間之變)二帝北狩而不還(二君北出/而不返)臣子

之痛憤怨疾(臣子痛哭憤發/怨詈疾惡仇敵)雖萬世而必報其讎者(雖/是)

(萬代必/當報之)盖有在矣(盖有/所在)太上皇帝(髙/宗)受命中興(受天命/為中興)

(之/主)誓雪父兄之辱(誓洗二/帝之恥)雖其間亦或為姦謀之所前

卻(雖其中亦有為奸佞之/謀怨沮而或進或退)而聖志益堅(而君志/愈堅決)至于紹

興之初(至于紹/興初年)賢才並用(賢人/盡拔)綱紀復張(紀綱/重振)諸將之

兵(諸將所/訓之兵)屢以捷告(常以克/敵聞)恢復之勢(恢復疆/宇之勢)盖已十

八九成矣(十分已有八/九分成矣)虜人於是始露和親之議以沮

吾計(虜人見其勢不可乃為/和親之説以沮吾謀)而宰相秦檜(秦丞/相)歸自虜

庭(自虜/還朝)力主其事(堅主和/親之事)當此之時(於是/之時)人倫尚明(君/臣)

(之倫/猶明)人心尚正(人心之/天猶在)天下之人(天下/之衆)無賢愚(無賢者/與愚者)

無貴賤(無貴者/與賤者)交口合辭(並口/合言)以為不可(以為和議/斷不可行)獨

士大夫之頑鈍嗜利無恥者(獨有士夫頑愚魯鈍/貪利無恥辱之人)數輩

起而和之(數人起而主和親/之説如孫近之徒)清議不容(清議/不許)詬駡唾斥

(罵詈斥辱/詬音姤)欲食其肉(欲食附和/議者之肉)而寢處其皮(而寢附和/議者之皮)

則其於檜可知矣(則其於主和議/之賊檜可知)而檜乃獨以梓宫長

樂藉口(梓宫君之喪長樂后/宫以此二事藉口)攘卻衆謀(排斥衆人非/和議之謀)熒

惑主聽(變亂人/主之聽)然後所謂和議者(於是和/親之議)翕然以定而

不可破(翕合一言/牢不可破)自是以來(自此/以来)二十餘年(又二/十年)國家

忘仇敵之虜(國家已忘仇/虜之當報)而懷宴安之樂(而日享安/平之樂)檜

亦因是藉外權以專寵利(賊檜因此恃在外/之權以專其寵祿)竊主柄以

遂其奸謀(盜竊人主之柄以/成其奸邪之計)而向者冐犯清議(向来不/顧清議)

希意迎合之人(承順檜意迎其機/而與之投合者)無不夤縁(無不/旁縁)驟至

通顯(遽進/顯官)或乃踵檜用事(或又躡檜/之蹤行事)而君臣父子之大

倫(君君臣臣父/父子子之倫)天之經(天之/經常)地之義(地之/分義)所謂民彝者

(所謂斯民/彝常之理)不復聞於搢紳之間矣(不復能存於士夫/之中搢笏紳帶)士

大夫狃於積衰之後(士夫安於國勢積/弱之後狃音紐)徒見當時國家

無事(徒然見邦/國無虞)而檜與其徒(而賊檜與/附檜者)皆享成功無後

之思(皆謂功已成/而不為逺慮)顧以忘讎忍辱(遂以忘仇/虜忍恥辱)為事理之

當然(以為事理/所當如此)主議者慕為檜(主和議者/望為賊檜)遊談者慕其

徒(遊士夫間聚議者/望為賊檜之徒黨)一雄唱之(譬之禽獸一雄鳴/之於先雄陽物也)百雌

和之(羣雌和而起/雌隂物也)癸未之議(癸未年/間之論)發言盈庭(言者滿/天子庭)

其曰虜世讎不可和者(其謂虜人與國家世/結讎隙不可與之和)尚書張公

闡(張尚書謂四/州不可割)左史胡公銓而止耳(胡左史謂和好不/可成僅有此二人)

(而/已)自餘盖亦有謂不可和者(外此亦有言/不可與和者)而其所以為

説(而其/為言)不出乎利害之間(不能出乎和/議利害之中)又其餘(又外/此)則

雖平時號賢士大夫(雖是平日衆/稱為好士夫)慨然有六千里為讎

人役之嘆者(慷慨發嘆欲直造虜庭/六千里為邦家報讎)一旦進而立乎廟

堂之上(一日顯擢朝廷之上/此指周葵㕘政而言)顧乃惘然(而乃失志/惘忙去聲)如醉

如幻(猶昏醉夢/幻幻音緩)而忘其疇昔之言(不復記前/日之言語)厥或告之

(其或有/人言者)則曰(則/云)此處士之大言耳(此閒處之士大/言無當者也)嗚呼

(歎/語)秦檜之罪(賊檜/之罪)所以上通於天(至於上/達乎天)萬死不足以

贖者(雖死萬遍/不足以贖)正以其始則唱邪謀以誤國(正以其初/則唱為不)

(正之謀以/誤二帝)中則挟虜勢以要君(中則通虜妄挟其勢以/要人主之和要音邀)

使人倫不明(俾君臣之/倫理不明)人心不正(人心之正/理泯滅)而末流之

弊(而流弊/之末)遺君後親(棄其君/後其父)至於如此之極也(未有至/是之極)

夫惟三綱不立(惟其君臣父子夫/婦之三綱不存)是以衆志無所統繫

(是以衆心/無以管攝)而上之人(上而/人主)亦無所慿藉以為安(亦何所/恃而能)

(安此/身)斯乃有識之士(此乃有/識之人)所為長慮却顧(為之深/思退省)而

凛然以寒心者(凜凛然/於心者)而説者猶曰(而言者/猶謂)姑以衆論

之從違(且以衆説/之從與違)而卜事理之可否(而占事理之/可與不可)則今

日士大夫是和者之多(則今之士夫/足和議者多)盖不下前日非和

者之衆也(盖不減前時非/和議者衆矣)獨安得以前日之不可(又安/能以)

(向者之/不可和)而害今日之可哉(而壞今日可/和之説哉)嗚呼(歎/語)是未知

前日人倫之明(是不知前日非和議者衆/是前日君臣之倫明也)而今日之不

明(今日附和議者衆是今/日君臣之倫不明也)前日人心之正(前日非和議/者衆是前日)

(人心之/正也)而今日之不正也(今日附和議者衆是/今日人心之不正也)且若必

以人之衆寡為勝負(且又欲以人之/多少較輸嬴)則夫所謂士大夫

是和之多者(則彼士夫是/和議之衆)又孰若六軍萬姓之為多耶

(又寧如六軍之/衆萬姓之多)今六軍萬姓之言(今之六軍/萬姓之言)則是二公

之言而已(則以張尚書胡/左史之言為是)盖君臣父子之大倫(盖君君/臣臣父)

(父子子/之倫理)天之經(天之/經常)地之義(地之/分義)而所謂民彝者(所謂/斯民)

(秉彝/之理)其於世也有明晦(世道雖有/明有晦)其在人也無存亡(此/理)

(在人無/存無亡)是以雖當頽壞廢弛之餘(雖是三綱陵夷/國事廢弛之日)邪議

四起(邪説四/方而起)無復忌憚(不復有所/顧忌畏憚)而亦不能斬伐銷鑠

使之無也(然此理亦不為之戕賊/晦蝕而無馬鑠音綽)奈何不聽於此(如何/謀國)

(者不此/之從)顧反決得失於前日所謂頑鈍嗜利無恥者之

餘謀(而乃問得失於頑愚遲鈍/貪利無恥辱者之餘䇿)此已墜之三綱(此君臣/已失之)

(綱/)所以未能復振(固不能/復張)已隳之萬事(國家已/廢之事)所以未

能復理(又未能/復治)而上之人(上而/人主)亦未能有所慿藉(未能/有所)

(恃/)以成安彊之勢也(以成治安强/大之勢也)今南北再懽(今南朝/與北地)

(再懽/洽)中外無事(内外/無虞)迂愚左見(迂疎愚昩/之僻見)所謂萬世必

報之讐者(所言萬世當/報之仇虜)固已無所復發於口矣(固不復/出於口)

竊伏田間(跧伏/田里)不勝憤歎(不勝發/憤歎息)因讀魏元履所叙次

戊午讜議(因誦魏國録/叙次讜議)為之慨然流涕(為之慨/惜墮淚)盖傷其

禍殃(盖傷其/罹禍)自此始也(自此/而發)懷不能已(所懷/無盡)姑論其始

終梗槩如此(且言其首末節㮣/如是梗更上聲)以發明元履所為叙次

之意(以發揮魏國録/所以叙述之㫖)并以致草野孤臣畢義獻忠之誠

(又以致草野之臣/盡義獻忠之實)謀國者儻有取焉(謀國人臣/有取於是)則猶足

以禆廟謀之萬一(尚可以補人主/深算萬分之一)而非區區所敢望也

(又非我所/敢覬望也)

　　　通書序(此篇叙濓溪傳/道著書之由)　　　五峯胡先生

通書四十章(通書凡/四十篇)周子之所述也(乃周氏子/之所著作)周子名

惇頥(周姓子者男子之/通稱惇頤其名)字茂叔(茂叔/其字)舂陵人(舂陵道州/先生乃其)

(郡之/人也)推其道學所自(推究其傳道/為學之所自)或曰(或人/云)傳太極圖

於穆脩也(穆姓脩名周子太/極一圖得之穆脩)脩傳先天圖於种放(种姓/放名)

(先天一圖穆脩/又傳授於种放)放傳於陳摶(陳姓摶名种放/又傳授於陳摶)此殆其學

之一師也歟(學法無窮此特周子/得於人者一事之師)非其至者也(非其極/至之妙)

希夷先生(即陳/摶也)有天下之願(其始志/在天下)而卒與鳯歌荷蓧

(鳯歌即論語楚狂接輿歌鳯兮之歌荷蓧即子路遇丈/人荷蓧之事蓧竹器二人皆古之隠者也借此喻陳摶)

(終與歌鳯/荷蓧之徒)長往不來者伍(求遯不/出者並)於聖人無可無不可

之道(其於聖人無所可/無所不可之道)亦似有未至者(亦若有所/未到處)程明

道先生(程明道名/顥字伯淳)嘗謂門弟子曰(嘗謂其/徒曰)昔受學於周

子(昔年從學/於周濓溪)令尋仲尼顔子所樂者何事(使求孔子顔/回平日所樂)

(在何/事)而明道先生(程先/生)自再見周子(由再見/周濓溪)吟風弄月

以歸(見其胸襟灑落怡然自得/吟詠光風飽揖霽月而歸)道學之士(學道/之人)皆謂程

顥氏(盡言程/先生)續孟子不傳之學(繼孟軻氏不/傳之絶學)則周子豈

特為种穆之學而止者哉(則濓溪乃程先生之師又豈/特傳种放穆脩二人之學而)

(已/)粤若稽古(嘗順考/之古)孔子述三五之道(夫子繼三皇/五帝之大道)立

百王經世之法(植百代經/國之定法)孟軻氏闢楊墨(孟子闢去楊/氏無君墨氏)

(無父/之教)推明孔子之澤(推演夫子/垂世之澤)以為萬世不斬(以此為/萬斯世)

(相傳不可/斬絶者)人謂孟氏功不在禹下(於是人推尊之以謂/孟子闢楊墨之功不)

(減於神禹/治水之功)今周子啓程氏兄弟以不傳之妙(今濓溪開/二程以太)

(極不傳/之藴)一回萬古之光明(回光明於萬/古既蝕之餘)如日麗天(有如/皎日)

(之在/天)將為百世之利澤(漙利澤為百世/無窮之儒宗)如水行地(有如/水行)

(之在/地中)其功盖在孔門之間矣(濓溪之功盖居/於孔門之間)人見其書

之約也(人觀通書四/十章之簡)而不知其道之大也(而不知是道/之大無不寓)

(此/)見其文之質也(人見通書四/十章文之古)而不知其義之精也(而/不)

(知義理之精/粹無不在此)見其言之淡也(人見通書四十/章言語之淡)而不知其

味之長也(而不知意味之/深長無不具此)顧愚何足以知之(如我之愚/昩何足以)

(知/此)然服膺有年矣(但佩服於胸/次有年于兹)試舉其一二語(試舉書/中之一)

(二/言)為同志者啓予之益乎(為同有志於學者開/我所得之益可乎)患人以

發策決科(慮世之人以對/策決收科第)榮身肥家(掇取髙官以榮/其己以潤其屋)希

世取寵為事也(希望於權勢取寵/禄以為第一事也)則曰(則/云)志伊尹之所

志(伊姓尹名伊尹之心不在/寵禄在於堯舜其君民)患人以知識聞見為得而

自畫也(恐人以知識之明聞見之/卓以謂道止於此而自止)不待價而自沽也(如/美)

(玉不待善/價而沽賣)則曰(則/云)學顔回之所學(顔姓囘名學顔之學/不以貧窶動其心而)

(不改/其樂)人有真能立伊尹之志(人茍能真是卓/立伊尹之所志)修顔囘之

學者(脩顔子/之所學)然後知通書之言(而後知通書/四十章之語)包括至大

(包羅衆理/實為至大)而聖門之事業無窮矣(而孔門事業/施之無盡)故此一

卷書(故此一卷/四十章書)皆發端以示人者(盡發其端倪/以昭示後人)冝度越

諸子(冝超邁其/他諸子)直與易書詩春秋語孟同流行乎天下

(其功用實與周易尚書毛詩春秋論語/孟子六經之書同行於萬世而不泯)是以叙而蔵之

(用叙其篇首/珍而蔵焉)遇天下之善士(常待天下之/稱為善士者)又尚論前修

(又能考/論前哲)而欲讀其書者則傳焉(而思得其書而讀/者則以是傳之)

　　　無名公傳序(此篇康節自序其樂天/知命不為虚名所撓)康節先生

夫無名者(夫所謂/無名者)不可得而名也(雖欲以名名/之不可得也)凡物有

形則可器(大凡天下之物有/一形必具一用)可器斯可名(既具一用/斯得一名)然

則(如/此)斯人無體乎(此人獨無形體乎有/形體則亦可名矣)曰有體(云亦有/形體)

有體而無迹也(但雖有形體而無/迹可指何名之為)斯人無用乎(此人其/無所用)

(乎/)曰有用(云亦有/所用)有用而無心者也(但雖有用而無心/於用何名之為)

夫有迹有心者(夫有迹可指/有心可窺)斯可得而知也(人皆得而/知之此即)

(可/名)無心無迹者(無心可窺/無迹可指)雖鬼神亦不可得而知(幽而/鬼神)

(亦不/知之)不可得而名(既不可知則/亦不可名)况於人乎(何况/於人)故其詩

曰(康節自言也/故其詩云)思慮未發(此心之念慮未發/即上文無心也)鬼神莫知

(雖鬼神莫/得而知)不由乎我(不在/於己)更由乎誰(更屬於/何人)能造萬物

者天地也(造化萬物者天地天/地有形可得而名也)能造天地者太極也(造/化)

(天地者是道之為也是道無形不得而名/故統言之曰太極太極即至極之義也)太極者(太極/之為)

(太/極)其可得而名乎(雖冇至極之義而無/形可見何自而名)可得而知乎(名/且)

(不可得/而知)故强名之曰太極(不得已强名/之謂太極)太極者(太極/云者)其

無名之謂乎(其殆不可名而名者/雖謂之無名可也)故嘗自為之贊曰(康/節)

(言自為己/之贊云)借爾面貌(借爾以面/貌之形)假爾形骸(假爾以肢/體之身)弄

丸餘暇(丸指先天圓圖也循環一圖無非隂陽消長之/數康節一身㑹隂陽消長之理故云玩弄是圖)

(雍容/無事)閒往閒来(以心㑹隂陽之理而/閒来往於是圖之中)人告之以脩福(或/人)

(語之以脩/福之道)對曰(答/曰)未嘗為不善(我不曽為不善/之事何必脩)人告之

以禳灾(或人語之以/禳謝之道)對曰(答/云)未嘗妄祭(未甞非鬼而/祭何必禳)故

其詩曰(故我又/有詩云)禍如許免人須諂(人之禍可以覬免/則皆諂媚於神爾)福

若待求天可量(福若可得而求則/天道亦可量度)又曰(又有/詩云)中孚起信

寧須禱(中孚易卦名也中心誠信/自足以感孚何事乎禱)無妄生災未易禳(無/妄)

(亦易卦名也無自妄動/天生災禍則未易禳)性喜飲酒(自言其性/最好嗜酒)嘗命之曰

太和湯(自名之謂太和湯以/能使人滿懷春也)所飲不多(飲之亦/不至多)㣲醺而

罷(㣲㣲之醉即/止醺音熏)不喜過醉(不喜過飲/則失之醉)故其詩曰(故又為/詩云)

性喜飲酒(天性/喜酒)飲酒喜㣲酡(飲酒之時只喜/㣲醉酡音沱)飲未㣲酡

(飲酒未至/於㣲醉)口先吟哦(口先吟/哦詩篇)吟哦不足遂浩歌(吟詠之/不足遂)

(至浩然/長歌)浩歌不足可柰何(浩然長歌之不/足其柰此情何)所寢之室(睡/卧)

(之/房)謂之安樂窩(窩蔵也以其宿蔵於/安樂之地窩音渦)不求過美(不求過/於華飾)

惟求冬燠夏涼(惟欲於冬則/煖於夏則涼)遇有睡思則就枕(遇睡興/來則就)

(枕而/睡)故其詩曰(故自為/詩云)牆髙于肩(築牆其髙/過于肩)室大于斗

(一室之大/差勝于斗)布被煖餘(以布為被/煖體之餘)藜羮飽後(以藜為羮/一飽之後)氣

吐胸中(吐出胸/中之氣)充塞宇宙(浩然充滿/天地間)其與人交(其與人/交接)

雖賤必洽(雖至賤之人/亦與之懽洽)終身無甘㫖(終一身無/美味之奉)未嘗作

皺眉事(然亦未嘗/浪皺雙眉)故人皆得其歡心(故人人皆有/歡愛之心)見貴

人(見貴而有/禄位者)未嘗興奉(未嘗起敬/奉之心)見不善人(見不有善/行之人)

未嘗急去(未嘗便趨/而避之)見善人(見有善/行之人)未之知也(已未/知之)未

嘗急合(未嘗急/與之合)故其詩曰(又為/詩云)風月情懷(情懷軒豁猶/風月然浩無)

(邊/岸)江湖性氣(性氣超逸如江/湖然不可涯涘)色斯其舉(人不知己見其/色則舉而逺之)

翔而後至(人之即已則回/飛審視而後集)無賤無貧(無賤者/無貧者)無富無貴

(無富者/無貴者)無將無迎(不將順/不逢迎)無拘無忌(不拘執/不忌克)聞人之謗

未嘗怒(聞他人之毁/我未嘗加怒)聞人之譽未嘗喜(間他人之譽/已未嘗加喜)聞

人言人之惡未嘗和(聞人言他人之惡/處未嘗和其言)聞人言人之善

(聞人言他/人之有善)則就而和之(則從而/和其言)又從而喜之(又從而/樂談之)故

其詩曰(故為/詩云)樂見善人(喜見為/善之人)樂聞善事(喜聽為/善之事)樂道

善言(喜言為/善之言)樂行善意(喜行為/善之意)聞人之惡(聞他人/之有惡)如負

芒刺(如背負芒/刃刺棘)聞人之善(聞他人/之有善)如佩蘭蕙(如佩帶蘭/蕙之二香)

(草/)家貧未嘗饋于人(家素貧未嘗/有饋獻于人)人饋之(或他人有/饋于己)雖

寡必受(雖是不多/亦必受之)故其詩曰(故為/詩云)窘未嘗憂(雖窘乏未/嘗致憂窘)

(音/謹)飲不至醉(雖飲酒不/使至醉)收天下春(收天下春/和之氣)歸之肝肺

(盡歸吾肝/肺之中)朝廷授之官(朝廷與/之以官)亦不强免(不强/求免)亦不强

起(不强/求起)晩有二子(晚年方/有二子)教之以仁義(訓之以仁/義之道)授之

以六經(傳之以六/經之學)舉世尚虚談(舉一世之間/皆尚清議)未嘗掛一

言(而吾獨無一/清虚之語)舉世尚竒事(舉一世之間/皆尚怪事)未嘗立異行

(而吾獨無/非僻之行)故其詩曰(故為/詩云)不佞禪伯(不為美言/以稱禪師)不䛕方

士(不為美言以/頌方術之士)不出户庭(雖身常不出/於户庭之間)直游天地(而此/心直)

(游於天/地之外)家素業儒(家素來以/儒為業)口未嘗不道儒言(口未嘗/不稱道)

(儒者/之言)身未嘗不行儒者之行(身未嘗不行/儒者之行)故其詩曰(故/為)

(詩/云)心無妄思(此心無/妄所思)足無妄走(此足無/輕所動)人無妄交(於人/不妄)

(其/交)物無妄受(於物不/妄其受)炎炎論之(以一世炎炎/之勢而論)甘處其陋

(而我獨甘處於/卑陋似若可愧)綽綽言之(以胸襟義理綽綽/然有餘裕言之)無出其右

(無人出於/我之右)羲軒之書(伏羲黄帝之書/軒轅氏黄帝也)未嘗去手(未嘗停/披於手)

堯舜之談(堯舜相授危/㣲精一之語)未嘗虚口(未嘗絶/吟於口)當中和天(當/天)

(氣中和/之時)同樂易友(同樂道平/易之友)吟自在詩(詩吟自在/無所作為)飲歡

喜酒(酒飲歡喜/陶陶自樂)百年升平(自歴四朝不見兵革/百年之内晏然太平)不為不

偶(不為不/遇其時)七十康彊(將及七十而/筋力康壯)不為不夀(不為不/得其夀)此

其無名公之行乎(此皆無名公/之行如此)故自號曰無名公(故以/自號)

　　　習鄉飲酒儀序(此篇論鄉飲酒之禮/教民相親相睦之道)勉齋黄先生

請賓介(介賓之輔也主/人請賓及其介)陳器饌(陳其器/皿食饌)獻賓介(主人酌/酒以獻)

(賓及/其介)獻僎(僎主之輔也又酌/酒獻其僎僎音遵)旅酬燕(旅序也以次序/相酬酢而燕)六

者禮之大節也(此為禮之大/節目者有六)登降辭受(一升一降/一辭一受)禮之

文也(此為禮之/節文也)鼎俎籩豆(四者皆所以/盛肉果等物)禮之器也(乃燕/禮所)

(取以為/器也)脯醢脊脅(脯腊也醢肉醬也/脊脇肉之有骨者)禮之用也(乃燕禮/所資以)

(為用/也)此觀禮者所共知也(觀此禮者/見而知也)其數易知(其節自/為易知)

其義難知也(其義則深/而難知)鄉飲(鄉飲酒/之禮)教親睦也(教人相/親而和)

(睦/)鄉閭親睦(鄉里之人相/親而和睦)陵犯争訟之風息矣(則争陵/卑下犯)

(上争競之習/自然消弭)夫禮主於敬(禮以敬/為本)敬勝則乖(過於敬/則乖異)乖

則離(乖異則離/而不合)聖人制禮(古先聖人/制為典禮)必濟之以和(以和/而濟)

(其敬之/太過)和勝則瀆(過於和則/必至䙝瀆)瀆則慢(䙝瀆則慢/而不恭)聖人制

禮(古先聖人/制為典禮)必濟之以敬(以敬而濟其/和之太過)始之以禮教敬

也(首示之以禮典是/教民以此敬也)終之以樂教和也(終示之以樂歌/是教民以此和)

(也/)拜至(賓至而/主拜之)拜洗(主洗爵而/賓拜之)拜既(飲盡而賓/又拜之)敬之至

也(此為至/敬之極)請安(請安/燕)請坐(請升/坐)爵樂無算(修爵與舉/樂無算數)和

之至也(此為和/樂之極)敬而和(教敬而/和樂)禮之大義也(此為禮/之大者)此

所以親睦鄉閭(所以能使鄉閭/相親而和睦)而息陵犯争訟之風也

(而相陵犯相争訟/之習由是止息)降洗降盥(降而浣器降管/而浣手盥音)潔也(取其/潔也)辭

盥辭洗(辭其浣器/浣手之禮)遜也(致其/謙也)父坐子立(父坐於上子/則侍立於旁)孝

也(此教人以/孝之事)老者坐上(年髙者/坐於上)少者立於下(年少者則/侍立於下)

弟也(此教人以/弟之事)飲食必祭(一飲一食/必祭乎祖)不忘本也(不敢忘/其先也)

酬賞不舉(酬賞之禮唯賓主為/備至於介僎則省)不盡人之忠也(不盡人/勸酬之)

(忠/也)序賓以賢(次序於賓/必推其賢)貴徳也(重其有/徳者也)序坐以齒(次序/其坐)

(必尊/其年)貴長也(重其長/上者也)序僎以爵(次序於僎/必尊其爵)貴貴也(重其/貴者)

(也/)工歌必獻(下而樂工笙歌之/人亦酌酒而獻)不忘功也(不忘其/勞也)美及

沃洗(乂降而滌濯之人/亦酌酒以宴之)不忘賤也(不遺其/賤者也)歌闗雎葛覃

卷耳(三詩皆頌后妃/之徳樂歌此詩)齊家之義著矣(則齊家之道/於此昭著)一飲

一食(飲食/之頃)一拜一坐(拜坐/之間)一揖一降(揖降/之際)無非教也(莫/非)

(禮之/教)通於義者(若因此而/通曉其義)又非但可以親睦鄉閭而已

也(不止使鄉閭之人/相親相睦而已)天理得(禮者天理之節文通/此禮即全此天理也)人心

正(天理有諸身則/人心自無不正)無所施而不可也(殆將無所施/設而不可)聖人

著為禮以教人(古先聖人著為禮/典以教後世之人)凡為鄉人者(凡為鄉/里之人)

皆知此義焉(無不知/此義)此成周之世(此周成/王之時)所以人人皆

有士君子之行也(無人不有賢人/君子之徳也)禮廢樂墜(禮既廢缺/樂又墜失)

鄉人之羣飲者未嘗廢(鄉之羣聚而飲/者則未嘗亡)豐飲食(厚其/食饋)侈

供帳(華其/帳飾)悦聲伎(喜淫哇之聲/事俳優之伎)恣嚾嗷(縦其/讙譁)教侈也(是/教)

(之以奢/侈也)誨淫也(是訓之以/淫亂也)恣慾也(是恣騁其/欲心也)無非所以

敗人心者也(皆是敗壞/人之心術)此後世之士大夫(此後世之為/士大夫者)

曽古之服勤於畎畆之不若也(曽不如古之農民服力/田畆者雖不講明是禮)

(遇親孝遇長弟而/反不失於是禮也)然則(如/此)是禮也(此鄉飲/酒之禮)雖不行於今

之世(雖未能即行/於今之時)學士大夫之存志於古者(茍有為學/之士大夫)

(有志於/古之禮)其可不思所以講明而肄習之歟(獨可不講明/此禮而學習)

(此禮/耶)

　　　送許太博入幕序(此篇論宇宙中間只一隂陽/老少分而為四象天地之造)

　　　　(化人之情性/無不由此也)

天地之間(天地/中間)一隂一陽(静隂/動陽)兩儀立焉(是生/兩儀)隂陽有

老少(太陽太隂/少陽少隂)四象生焉(是生/四象)形而上者謂之道(形而/上者)

(乃隂陽之理/故謂之道)形而下者謂之器(形而下者乃隂陽/之用故謂之器)語大

(言其廣/大之體)天下莫能載(舉天下之大/莫之能載)語小(言其精/㣲之妙)天下莫

能破(雖天下至微之/物莫之能破)皆不出是四者而已(皆不外乎/隂陽之理)人

之一身(人之有/此一身)仁禮為陽(仁配元禮配亨皆冇/發達之象故為陽)義智為

隂(義配利智配貞皆有/凝肅之象故為隂)兩儀也(是即兩/儀也)仁為木(仁主春/故為木)

禮為火(禮主夏/故為火)義為金(金主秋/故為金)智為水(水主冬/故為水)四象也

(是即四/象也)形而上者也(則皆形而/上之理也)肝心為陽(心與肝/屬陽)腎肺

為隂(腎與肺/屬隂)兩儀也(亦兩/儀也)肝為木(肝屬/於木)心為火(心屬/於火)肺

為金(肺屬/於金)腎為水(腎屬/於水)四象也(亦四/象也)形而下者也(皆形/於下)

(之用/也)耳目口鼻之分(一身耳目口/鼻四者之分)少長老死之變(曰少/曰長)

(曰老曰/死之變)喜怒哀樂之感(喜怒哀樂四/者之相感)惻隠羞惡辭遜是

非之情(四端發/見之情)與夫五常百行(五常之理/百行之懿)未有出四者

之外也(皆不能出是/四者之外)語大(言其/大)則天地日月四時鬼神

(則天地之大日月之明四/時之運行鬼神之吉凶)不能違也(不能外/乎此理)語小(言其/小)

則一草一木(則一草之細/一木之㣲)無不具也(莫不/畢備)四者之妙(此/四)

(者之/妙)其淵深廣大如此(幽而深浩/而博若此)人之所以與天地並

立而無間者(人之一身中天地並立/而為三才無所間者)於此器之中(於此/身之)

(中/)具此道也(全得/此理)格物致知(窮物理之極以/極吾心之知)窮此道也

(所以窮/究此道)存誠居敬(存此實理/守之以敬)守此道也(所以固/守此道)無以窮

之(茍不能/窮此道)則㒺然無所見(則昩昩而/無所覺)無以守之(苟不能/守此道)

則茫然無所得(則茫茫而/無所有)雖具人之形(形雖人之形/無以自别)其

與草木禽獸不逺矣(其與頑㝠不靈之草木有/生無知之禽獸不相逺矣)世教不

明(世之教/學不明)學者知之而未必求(學者雖知此/而不能求此)求而未必

熟(雖知求之亦/未至於熟)不至於熟(茍其/不熟)猶無見無得也(亦猶㒺/然無所)

(見茫然無/所得者也)至於熟(茍至/於熟)則動容周旋(舉動容貌/周旋之頃)無適而

非四者之用也(無往而非此/四者之妙用)古之君子(古之/人)所以自彊

不息(所以奮然自/强無有止息)亦將求以熟之也(亦將以精/熟乎此)許君一

日(許姓也君稱/之也其一日)相與語康節先生之學(相同講論/堯夫數學)有感

於數之起於四者(因論其數之起/於四而有感)予因極言之(予於是/乎極論)

(其/理)以諗許君(以告許君/諗音審)且以自警云(因以此自/警省焉)

　性理羣書句解卷六