性理群書句解
性理群書句解
欽定四庫全書
性理羣書句解十九
宋 熊 節 撰
熊剛大 註
文(文者達其辭以/告於神明者也)
邵州遷學釋菜祝文(此篇述孔子道髙如天徳/厚如地教化無窮如四時)
(卲學非其地/所宜議遷) 濓溪先生
惟夫子(惟孔/夫子)道徳髙厚(道髙如天/徳厚如地)教化無窮(著書立言/萬世所法)
(其教化不窮/正如四時)實與天地參而四時同(故能參天地/而配四時)上自
國都(上而/帝都)下及州縣(下至/郡邑)通立廟貌(皆立廟於學宫/而樹立貌像)州
守縣令(郡守/縣令)春秋釋奠(春秋各用上丁/日行奠祭之禮)雖天子之尊(雖/以)
(萬乗/之貴)入廟肅躬行禮(亦入廟庭/致恭行禮)其重誠與天地參焉(且/敬)
(重之禮與/天地同)儒衣冠(儒其/衣冠)學道業者(學道學/之學)列室於廟中
(列其齋舍/環集廟中)朝夕目瞻睟容(自朝至夕仰瞻/夫子温粹之容)心慕至徳(景/慕)
(夫子至/聖之徳)幾於顔氏之子者有之(幾於顔囘者/雖冇其人)得其位(有/其)
(禄/位)施其道(推行/其道)澤及生民者代有之(其徳澤施於百/姓者代不乏人)然
夫子之宫可忽歟(但夫子之廟置非其/地其可忽而不治耶)而邵置於惡地
(邵州之學/置非其地)掩於牙門(閉於/牙門)左獄右庾(左為獄囚/右盡倉庾)穢喧歴
年(穢汚喧雜/幾年於兹)惇頥(周子/名也)攝守州符(權守/是州)嘗拜堂下(曽拜/謁於)
(堂/下)惕汗流背(觀其非所惕然/恐懼汗流浹背)起而議遷(爰謀/遷徙)得地東南
(得其基於東/南陽明之方)髙明協卜(其地髙明/卜云其吉)用舊増新(用其舊制/増而新之)
不日成就(歲月未久/旋已落成)彩章冕服(彩色章施/旒冕衮服)儼坐有序(儼/然)
(巍坐秩/秩有序)諸生既集(生徒/皆聚)率僚皆成(帥僚属之官/告廟貌之成)謹以禮
幣藻齋(敬以奠幣之/禮蘋藻之薦)式陳明薦(用具/以祭)以兖國公顔子等
配(以顔子及曽子/于思孟子侑食)尚饗
祭朱光庭(二程/門人)文(此篇言及門之士固多惟/光庭信道篤而力於行)
伊川先生
嗚呼(嗟/嘆)道既不明(此道既不/明於天下)世罕信者(一世之人/少有信者)不信
則不求(惟其不信此/道所以不求)不求則何得(既不知求/則何所得)斯道之所
以久不明也(此道之所以久/不明於天下)自予兄弟倡學之初(自我/兄弟)
(二人倡嗚/學道之始)衆方驚異(衆人方且驚/怪以為異)君時甚少(光庭於此/時年又最)
(少/)獨信不疑(獨能信此道/而無所疑)非夫豪傑特立之士(若非英/豪卓立)
(之/人)能如是乎(其能若/是哉)篤學力行(鋭意於學/勉力而行)至於没齒(以/至)
(於/老)志不渝於金石(立志堅决雖金/石之堅不是過)行可質於神明(履行/嚴謹)
(雖天地神明/可以質之)在家在邦(或在於家/或在乎國)臨民臨事(親民/涖事)造次
動静(頃刻之間/動静之際)一由至誠(一本/真誠)上論古人(上而求之/古人之中)豈
易其比(又誰可/以比之)蹇蹇王臣之節(入為給事/鯁鯁節概)凛凛循吏之
風(出為太守/凜凜循良)著見事為(散見事/業之間)皆可紀述(無非可紀/可述之事)謂
當施於時(謂宜施/於當時)必得其壽(必將得/其壽考)天胡難忱(上天胡/不可信)
遽止於此(而君之夀/乃止於此)嗚呼哀哉(嗟哉可/哀也已)不幸七八年間
(不幸七八/載之中)同志共學之人(同志於道相/與共學者)相繼而逝(如劉/質夫)
(李端伯吕與叔范巽之/楊應之皆相繼淪沒)今君復徃(今汝/又逝)使予踽踽於世
(使吾有威儀無所/施於時踽驅雨切)憂道學之寡助(慮道學之/無其助)則予之哭
君(則我之/哭子)豈特交朋而已(不特是交友之情/悼講道之無人也)邙山之陽
(光庭所葬之/地邙音芒)歸祔先宅(歸祔葬於祖/先之所居)思半生之深契(思/維)
(半生之/深相契)痛音容之逺隔(痛念音容之/不可復見)陳薄奠以將忱(陳/薄)
(祭以將/此誠意)庶英靈兮來格(庶幾可以冀/英魂之來至)
祭劉質夫(二程/門人)文(此篇述其兄弟繼孟氏之絶學/及門如劉質夫信道之篤為難)
(得而數/止於此) 伊川先生
嗚呼(嘆/辭)聖學不𫝊久矣(聖人之學不/得其𫝊已久)吾生百世之後(我/生)
(於百世/之下)志將明斯道(其志將欲/闡明是道)興斯學於既絶(興起此/學於道)
(統已絶/之餘)力小任重(力量之小/所任之重)而不懼其難者(而不憂/其難)亦
有冀矣(亦有所/冀望也)以謂茍能使知之者廣(以言誠能使人/知此道者博)
則用力者衆(則用功於此/道者亦多)何難之不易也(若是則雖/難而實易)遊
吾門者衆矣(及我之門/者亦多)而信之篤(而信此/道之篤)得之多(得此/道之)
(深/)行之果(行此道/之確)守之固(守此道/之堅)若子者幾希(如質夫/者甚少)
方頼子致力以相輔(方資汝盡/力以輔道)而不幸遽亡(而不幸/即死)使
吾悲𫝊學之難(使我哀道學/之傳為難)則所以惜子者(則所以悼/惜子者)
豈止遊從之情哉(何特相從朋/友之情而已)兹焉歸葬(今焉/返葬)不克臨
穴(不能親/臨墓所)姑因薄奠(且因/薄祭)以叙其哀(以述其/哀情)
祭延平李先生(文公/之師)文(此篇言二程之道傳之龜/山龜山傳之豫章豫章傳)
(之先生而文公/實受先生之傳) 文公先生
道喪千載(自孟子沒是道無人/繼其𫝊已千餘年)两程勃興(明道伊川上/繼孟子不傳)
(之道/統)有的其緒(的𫝊/之緒)龜山是承(龜山楊中立號/也實𫝊其道)龜山之
南(楊龜山南劒人/也既歸南劒)道則與俱(程先生有吾道南矣之/嘆所以道與俱徃也)有
覺其徒(龜山以所傳之/道開悟其徒弟)望門以趨(人皆望其/門而趨之)惟時豫章
(當是之時有豫章/先生羅仲素者)傳得其宗(傳授是道/之案沠)一簞一瓢(一簞/食一)
(瓢/飲)凛然髙風(雖貧自守/凛凛清髙)猗歟先生(美哉/延平)早自得師(早年/得親)
(豫章而/師焉)身世兩忘(身與世/俱忘)唯道是資(唯以道/自任)精義造約
(精於義理/所造者約)窮深極㣲(窮其深奥/極其㣲妙)凍解氷釋(脱然穎悟猶/凍之解猶氷)
(之/釋)發於天機(發於/天性)乾端坤倪(天地之/本初)鬼秘神彰(鬼神之/幽顯)
風霆之變(風雷之/變化)日月之光(日月之/光明)爰暨山川(及於/山川)草
木昆蟲(動植/㣲物)人倫之正(五倫各/得其正)王道之中(王道之/適乎中)一以
貫之(一理貫/通其間)其外無餘(此外更/無餘者)縷析毫差(絲縷之析/毫釐之差)其
分則殊(其分/各異)體用混員(體用/兼該)隠顯昭融(顯幽/明照)萬變並酬
(應酬萬/事之變)浮雲太空(所過者化猶浮/靈之於太空)仁孝友弟(仁愛孝順/友弟敬長)
灑落誠明(襟懐灑落/由誠而明)清通和樂(清明通徹/和順樂易)展也大成(誠/然)
(集是道/之大成)婆娑丘林(幽棲/山林)世莫我知(世人無有/知我者)優哉㳺哉
(優㳺/自得)卒歲以嬉(終歳/以遊)迨其季年(及其/季年)徳盛道尊(盛徳之/至有道)
(之/尊)有來摳衣(或有來者/摳趨其旁)發其蔽昏(啓發其䝉昧/昏闇之性)侯伯聞
風(守帥聞/其髙風)擁篲以迎(掃門争迎/篲音遂)大本大經(是道大本大/經之所在)
是度是程(以此為程/度則法)税駕云初(卜車/之始)講議有端(講明議/論皆有)
(端/緒)疾病乗之(疾病/相乘)醫窮技殫(醫不能治/術止於此)嗚呼先生(嗟哉/延平)
而止於斯(數止/如此)命之不融(降年/不永)誰實尸之(誰其/主之)合㪚屈
伸(氣合而伸則生/氣㪚而屈則死)消息滿虚(既消必息/既盈則虚)廓然大公(洞然/大公)
(之/道)與化為徒(大與造/化為徒)古今一息(古今雖異/一瞬息爾)曷計短長(短/之)
(與長初/不必計)物我一身(物我雖殊/皆具一身)孰為窮通(窮通又/何必論)嗟惟聖
學(獨有聖/人之學)不絶如綫(其不絶者/僅一線耳)先生得之(延平/得此)既厚以
全(既深厚/而全備)進未獲施(進未及施/之於時)退未及傳(退又未及/傳之於人)殉
身以歿(以道殉身而殁/殉從也殉音徇)孰云非天(豈非/天耶)熹也小生(某乃/一小)
(學/生)丱角趨拜(總角時即進/拜先生之門)共惟先君(惟我父/韋齋)實共源𣲖
(實與先生/共其宗𣲖)誾誾侃侃(誾誾和悦貌侃/侃温和淳厚貌)歛袵推先(歛襟推/敬先生)
(為先/覺)冰壺秋月(冰壺之清/秋月之明)謂公則然(常言先/生如此)施及後人
(施我後嗣/施音易)敢渝斯志(敢違越先/生之志)從遊十年(從先生遊/凡十年)誘
掖諄至(訓誘諄/篤極至)春山朝榮(春朝山/之榮美) 秋堂夜空(秋夜一/堂之空)
(寂/)即事即理(即其事/即其理)無幽不窮(無幽㣲/而不窮)相期日深(相期/望日)
(益/深)見勵彌切(見於勉勵者/尤深且切)蹇歩方休(蹇難之足/方得休息)鞭䋲已
掣(鞭韁已掣/而他之)安車暑行(先生安車/於暑而行)過我衡門(過我衡/茅之下)返
斾相遭(歸途/相遇)凉秋已分(已中/秋矣)熹於此時(某於/是時)適有命召
(適有君/命之召)問所宜言(問先生以當/今所宜言者)反覆教詔(先生反覆其/語不憚其煩)
最後有言(最末/有言)吾子勉之(汝其/勉力)凡兹衆理(凡理義/之衆)子所
自知(皆我所/自知)奉以周旋(奉此道/以周旋)幸不失墜(幸無廢/失傾墜)歸裝
朝嚴(歸&KR1019;晨發/而整嚴)訃音夕至(訃音夕馳/而忽至)失聲長號(失聲/長哭)淚
落懸泉(涕淚之落/如泉之垂)何意斯言(豈知相見/之一言)而訣終天(而為/終生)
(之永/别)病不舉扶(先生病時不/能舉手扶持)沒不飯含(先生既沒徒至/於口不含飯)
奔赴後人(奔走赴䘮/又落人後)死有餘憾(先生之死/則有餘愧)儀刑永隔(典/刑)
(隔逺而不/可親炙)卒業無期(願終受業/今無其時)墜緒茫茫(已墜之緒/茫茫何求)孰
知我悲(誰知我/之悲哀)伏哭柩前(伏地號哭/於柩之前)奉奠以贄(奉薄祭/以為禮)
不亡者存(先生雖亡有/不亡之理存)鍳此誠意(其将歆/我實意)
謁道州三先生祠文(此篇言道體之傳本於羲/農至孔孟而大明而周程)
(又續孔孟/不傳之學) 文公先生
於皇道體(大哉是道/之本體)沕穆無窮(深逺無有紀/極沕音勿)羲農既逺
(伏羲神農/相去已逺)孔孟為宗(孔子孟子/實為可法)秦漢以還(秦漢/以來)名崇實
否(雖有尊道之名/而無尊道之實)文字所傳(見之文/字之間)糟粕而已(亦只糟/粕之粗)
(而/已)大賢起之(有大賢興起於/道統不傳之餘)千載一逢(千年/一遇)二程之緒
(明道伊川二/程子之統緒)自我周公(實自濓溪/啓其傳)清瀟之源(清瀟道州/之地名也)
有嚴貌象(儼然三賢/廟貌神象)欲覿無因(欲瞻仰/而無由)徒有悵望(徒自/悵然)
(懐/望)吏以毁告(官吏以祠宇/之毁壞來告)閔然於𠂻(惻然/於懐)出金少府(出/金)
(於/府)徃佐其功(徃助其/功役)爰俾諸生(於是遣/諸生徒)敬陳一酹(敬奠/一觴)
(酹音/耒)先生臨之(先生其/臨此祀)有赫無昧(赫然來歆/無昧於此)
滄洲精舍告先聖文(此篇述夫子集是道之大成/顔曽思孟得其傳而本朝六)
(君子又能繼絶/學所宜配食) 文公先生
恭惟道統(敬此道/統之傳)逺自羲軒(其來逺自羲黄軒/轅氏黄帝姓也)集厥大
成(集是道/之大成)允属元聖(信属我夫/子之大聖)述古垂訓(述徃古/垂明教)萬世
作程(可為萬世/之法程)三千其徒(一時徒弟/凡三千人)化若時雨(沐夫子/之教如)
(時雨之/著物)維顔曽氏(惟有顔/子曽子)傳得其宗(所𫝊得/其宗沠)逮思及輿
(思子思輿孟子字/也及子思孟子)益以光大(是道愈/極光大)自時厥後(自是/而後)口
耳失真(俗儒泥於口耳之學/而是道寖失其真)千有餘年(自孟子而下/千餘年間)乃
曰有繼(道統湮墜日久於/此而有人繼其傳)周程授受(乃生周濂溪發明/道學授之二程二)
(程受/其傳)萬理一原(親傳太極㑹/萬理於一原)曰邵曰張(繼有邵康/節張横渠)爰及
司温(於是又有/司馬温公)學雖殊轍(所學雖異/其塗轍)道則同歸(於道則/同歸)
俾我後人(使我後/學之人)如夜復旦(明是理於乆晦猶/既夜而旦氣發)熹以凡
陋(某以凡平/庸陋之質)少蒙義方(少得韋齋/義方之訓)中靡常師(中間亦靡/有定師)
晩逢有道(最後方逢有/道之君子)載鑚載仰(鑚之益堅/仰之益髙)雖未有聞
(雖若未/有所聞)頼天之靈(頼上天/之靈)幸無失墜(幸然無/有失墜)逮兹退老
(及今退而/歸老田里)同好鼎來(同志於學之/人于然而至)落此一丘(落成此/一區)羣
居伊始(羣來居之/實自兹始)探原推本(尋其原/究其本)敢昧厥初(其敢昧/其初乎)
奠以告䖍(薄脩奠禮/以致䖍恭)尚其昭格(尚兾其/顯臨)陟降庭止(一升/一降)
(正直/無私)惠我光明(錫我以光/明之道)傳之方來(以傳/來世)永永無斁(永/久)
(而無/厭斁)
性理羣書句解卷十九