性理群書句解

欽定四庫全書

　性理羣書句解卷二十

　　　　　　　　　　　　宋　熊　節　撰

　　　　　　　　　　　　　　熊剛大　註

　行實(行實者所以述先/賢行己之實行也)

　　　濂溪先生行錄(此篇歴述先生道徳性/命之藴文學政事之善)

　　　　　　　　　　　　　　　　文公先生

先生姓周氏(先生周/其姓)名敦實(敦實/其名)字茂叔(茂叔其/字也)避厚

陵藩邸名(厚陵哲宗舊諱宗/實先生以此引避)改敦頥(遂改/今名)世居道州營

道(世居道州/營道縣)父輔成(父諱/輔成)嘗為賀州桂嶺令(曽宰賀州/桂嶺縣)

贈諌議大夫(以先生奏/贈是官)母鄭氏(母姓/鄭)封仙居縣太君(亦/以)

(先生奏封/為太君)先生少孤(少而/無父)養外家(寄養外/氏之家)景祐中(國朝/景祐)

(年/間)用舅氏龍圖閣學士鄭公向奏(以外舅龍學鄭/向之奏補官)試將

作監主簿(初任/是官)授洪州分寧縣主簿(繼任/簿職)先生博學力

行(先生學問該/博而篤於行)遇事剛果(處事剛㫁/而果决)有古人風(綽有古/者之餘)

(風/)其為政精宻嚴恕(其政事精明周/宻嚴肅仁恕)務盡道理(皆務合/於道理)

縣有獄(縣有/停囚)久不决(久而未/有分剖)先生至(自先/生來)一訊立辨(一/加)

(訊問立/辨曲直)衆口交稱之(輿論並/予之)部使者薦其才(監司以其/政才薦於)

(朝/)為南安軍司理(遂授/是官)獄有囚(獄有/罪囚)法不當死(於法不/當置之)

(死/)轉運使王逵(王姓/逵名)欲深治之(欲深置/於法)逵苛刻(逵政/酷虐)吏

無敢與相可否者(官吏無敢/議其是非)先生獨與之辨(先生獨辨/其人之不)

(當/死)不聽(逵不聴/其言)則置手板歸(則棄/其笏)取告身委之而去(取/其)

(出身告敕委/置於官而去)曰如此尚可仕乎(謂如是更/可出仕乎)殺人以媚人

(置人於死而/求媚於長官)吾不為也(吾㫁不/為之)逵感悟(逵感其/言語)囚得不

死(罪囚由/此得生)且賢先生薦之(且賢先生之/見薦之於朝)移郴州桂陽令

(遷為桂/邑宰)皆有治績(並著/政聲)用薦者改大理寺丞(又以人奏/薦改為棘)

(寺/丞)知洪州南昌縣(為隆興/属邑宰)南昌人見先生來(邑民見/其來)喜

曰(皆樂而/相告曰)是能辨分寧獄者(此乃能辨分寜/縣獄事之人)於是更相

告語(既而更/相與言)勿違教命(無違其教/化命令)而以汚善政為恥也

(深以汚濁其/徳政為羞)改太子中舍人(充東/宫官)簽書合州判官事(為/合)

(州簽/判)轉殿中丞(就任轉/為臺官)一郡之事(一州/之事)不經先生手(不/經)

(先生/之手)吏不敢决(官吏不/敢自决)民不肯從(人亦不/服從)趙清獻公為

使者(趙姓抃名清獻/謚也時為使者)小人或讒先生(小人或/毁先生)趙公臨之

甚威(趙抃待/之極嚴)而先生處之超然也(先生不以為/意卓然所守)轉國子

博士(尋除/學官)通判䖍州(為䖍州/通守)趙公來為守(趙抃適/守是州)熟視

先生所為(備見先/生為政)執其手曰(握其/手曰)今日乃知周茂叔也

(今日乃知/其為人)遷尚書虞部貟外郎(又權/郎官)通判永州(復任永/州倅)

權發遣邵州事(遂知/邵州)新學校以教其人(邵州之學左獄/右庾先生遷之)

(教養/生徒)熈寧元年(熈寜/年間)用趙公及吕公正獻公薦(以三公/之薦)

為廣南東路轉運判官(遂除運判先生謝吕公啓云在/薄宦有四方之遊於髙賢無一)

(日之/雅)三年(熈寧/三年)轉虞部郎中(遂遷/正郎)提㸃刑獄(復任本/州提刑)先

生不憚出入之勞(不畏䟦/涉之艱)瘴毒之侵(雖是瘴疫/之氣方盛)雖荒崖

絶島(至於荒僻/山谷之地)人跡所不至處(無人/行處)亦必緩視徐按(亦/必)

(按轡徐行/問民疾苦)務以洗寃澤物為己任(專以洗滌寃抑/澤潤生民自任)設施

措置(施為/舉措)未及盡其所為(未能究/其萬一)而先生病矣(而以/疾行)因

請南康軍以歸(遂得南康/守而歸)趙公再尹成都(趙抃又為/成都府尹)復

奏起先生(復上奏乞/起先生)朝命及門(君命至/其門)而先生卒矣(先/生)

(已/死)熈寧六年六月七日也(所死之/年也)年五十有七(壽止五/十七歲)

葬江州德化縣清泉社(所葬之/地名也)娶陸氏(妻姓/陸)封縉雲縣

君(封縣/君)再娶蒲氏(繼妻/姓蒲)封德清縣君(封縣/君)子壽燾(二子/名也)

皆太廟齋郎(皆為/是官)先生所著書(其著/述)有太極圖(作圖/垂訓)易

説(周易/説)易通數十篇(即通/書也)詩十卷藏於家(詩集等/藏於家)先生

在南安時(官南安/軍時)年甚少(年最/小)不為守所知(不為郡/守見知)洛

人程公珦(程姓珦名/洛邑人也)攝通守事(權通判/南安)視其氣貌非常

人(觀其顔貌/非尋常人)與語(與之/談論)知其為學知道也(則知其為力/學有道之君)

(子/)因與為友(遂為/交友)且使其子顥頥受學焉(顥明道名頥/伊川名遣之)

(從/學)及為郎(及為/正郎)故事當舉代(舊典當舉/人自代)每一遷授(一每/選遷)

(秩/)輒一薦之(即薦/先生)程公二子(程珦之/二子)皆唱鳴正道(終至/皆以)

(道學/鳴世)以繼孔孟不傳之統(以續孔子孟子千/年無傳之道統)世所謂二

程先生者(世稱為二/程先生)其原蓋自先生發之也(其肇端於/濂溪也)

在郴時(官郴/州時)其守李公初平(郴守李姓/名初平)知先生賢(知其/有道)

不以属吏遇之(不以僚邑/之官待之)既薦諸朝(既薦之/於上)又周其乏

困(又闔其/不及)嘗聞先生論學(曽聞其講論/為學之道)嘆曰(嗟嘆/云)吾欲

讀書如何(我尚欲讀書/不知可否)先生曰(答/云)公老矣(公年/已老)無及也

(學之/無及)敦實請得為公言之(某請為公/論其所以)初平逐日聴先生

語(李初平日日/聴其談論)蓋二年而有得(如此者二年恍/然有得於已)王荆公

提㸃江東刑獄(王安石封荆公/為江東提刑)時已號為通儒(一時稱/為通逹)

(之/儒)先生遇之(先生/待之)與語連日夜(與之語連/日至夜)荆公退而精

思(荆公既退/熟思其語)至忘寝食(至於不/寐不食)先生自少(自少/年)信古好

義(崇信古道/好為義事)以名節自砥礪(以名節/自勉)其奉已甚約(其自/奉養)

(甚/薄)俸禄盡以周宗族(所得官俸並/以與房族)奉賔友(宴接賔/客朋友)在南

昌時(為南昌/宰時)得疾暴卒(得病倐/然而死)更一日夜始甦(經一日/一夜方)

(醒/)或視其家(或人觀/其家)止一敝篋(只有一破/敝之篋)錢不滿百(其/錢)

(不滿/一百)李初平卒(李守/已死)子幼不克葬(其子尚幼/不能辦葬)先生䕶其

䘮歸葬之(乃扶䕶其䘮/歸以葬之)分司而歸(為南京/分司歸)妻子饘粥不

給(其妻與子/食亦不給)曠然不以為意也(處之泰然/不以介意)廬山之麓有

溪焉(廬山之林/其下有溪)築書堂其上(創書齋/於其上)名之曰濂溪(以濂/溪名)

固語其友清逸居士潘延之曰(潘姓延之名清逸居/士其號也因與之語)可

仕可止(可以仕則仕/可以止則止)古人無所必(仕止非古/人所能必)束髮為學

(自緫髮/時為學)將有以設施可澤於斯人者(欲有所展布可以/流澤於斯民者)

必不得已(尚不可為然/後不得已)止未晩也(止不/為遲)此濓溪者(此濓/溪之)

(書/堂)異時與子相從於其上(他日與汝相/與從游其上)歌詠先王之道

足矣(吟咏古先/聖王之道)此其出處之本意也(此乃我仕止/之初心也)豫章

黄庭堅稱之曰(豫章郡黄姓庭/堅名稱之云)茂叔人品甚髙(先生為/人資格)

(甚/髙)胷中洒落(心懷/脱洒)如光風霽月(如光風之清淑/霽月之明朗)好讀書

(喜誦/書)雅意林壑(意在山林/丘壑之間)不卑小官(不以小/官為恥)職思其憂

(每思不稱/其職為憂)論法常欲與民决訟(議法每欲與百/姓平其獄訟)得情而

不喜(既得其實則/哀矜而不喜)其為使者(其出為/監司)進退官吏(升黜/衆官)得

罪者自以不寃(為其劾者自/以為不寃枉)濂溪之名(濓溪之/得名)雖不足

以對其美(雖然未足/稱其美)然茂叔短於取名(但其不務/於求名)而樂

於求志(而樂求我/心之所得)薄於徼福(薄於求/福澤)而厚於得民(而重/在得)

(百姓/之心)菲於奉身(薄於一/己之奉)而燕及惸嫠(而飲宴及於憂苦/孤寡之人惸音勤)

(嫠音/犁)陋於希世(拙於希求一/世之尊顯者)而尚友千古(而心契上/古之聖賢)聞

茂叔之風(聞其/風者)猶足以律貪(尚可以懲其/貪饕之習)則此溪之水

(濂溪/之水)配茂叔以永久(與其名同/流於千古)所得多矣(所得不/其多矣)識者

亦或有取於其言云(有識見者必能審於斯言○此係/雜取潘延之蒲宗孟黄庭堅所撰)

(墓碑詩序脩纂及以程氏文集遺書/吕氏童蒙訓等書參定見伊洛淵源)

　　　明道先生行狀(此篇歴述先生家世行/業之盛歴官行事之美)　伊川先生

先生姓程氏(先生程/其姓)諱顥(顥其/名)字伯淳(伯淳/字也)父珦(父/名)見

任太中大夫致仕(官任太/中請老)母壽安縣君侯氏(母姓侯/封縣君)曽

祖而下葬河南(自曽祖以下/皆葬於河南)今為河南人(今居於/河南)先生

生而神氣秀爽(先生始生精神/氣貌俊秀清爽)異於常兒(與凡子/不同)未能

言(未能/言語)叔祖母任氏太君(姓任氏/封太君)抱之行(抱先/生行)不覺釵

墜(墜落其/釵不知)後數日方求之(已數日/方知尋)先生以手指示(先生/能以)

(手指/其所)果得釵(果尋/得)數歲誦書強記過人(稍長讀書博/記逾越凡人)十

歲能為詩賦(及十歲則自/能為詩賦)十二三時(十二/三歲)羣居庠序(與/衆)

(居/學)如老成人(不為後/生體態)故户部侍郎彭公思永(侍郎姓彭/名思永)

妻以女(見而異之/妻之以女)踰冠(二十/歲餘)中進士第(登/第)調京兆府鄠

縣主簿(受主簿/鄠音户)令以其年少未知之(邑宰以其年/少未深知之)民有

借其兄宅以居者(邑民有借其/兄屋舎居處)發地中藏錢(閒地中得/所藏錢)

兄之子訴曰(兄之子/訴於官)父所藏也(以為此錢/乃父所藏)令曰(宰/曰)此無

證佐(無所/證驗)先生曰易辨(先生獨以/為易辨别)問兄之子曰(問其兄/之子云)

爾父藏錢幾時(汝之父所藏/錢今幾何時)曰四十年(言已四/十餘年)彼借宅

居幾時(彼人借汝屋/居已幾時)曰二十年矣(云方得/二十年)即遣吏取錢

視之(遣公吏取/其錢來觀)謂借宅者曰(與借人/居者言)今官所鑄錢(今官/司鑄)

(錢/)不五六年(五六/年間)即遍天下(即天下/皆有之)此錢皆爾未藏前

所鑄何也(此錢皆是汝未/藏之前所鑄)其人遂服(借居者/遂服)南山僧舍

(南山僧/寺中)有石佛(有石刻/之佛)歲傳其首放光(常傳佛頭/有毫光)男女

聚觀(男女羣/聚而看)晝夜雜處(日夜混/居無别)為政者畏其神(官於其/土憚其)

(神/異)莫敢禁止(無有能/止之者)先生與僧曰(先生請問/其僧云)石佛現光

有諸(石佛能現/毫光果然)曰然(僧云/如此)曰俟復現(候其復/現光)當取其首

觀之(當取其/頭來看)自是不復有光(自此遂/無光矣)所在治役(所在治/工役)

人不勞而事集(人不見其勞/事無不辦)再朞以避親罷(逾年以避/逺親嫌去)

再調江寧府上元縣主簿(再任/主簿)田税不均(田之税/不均平)皆近

府美田(皆由近府/膏腴之田)為富貴家厚價薄其税而買之(並為/富貴)

(之家髙價輕/産以得之)小民茍一時之利(小民但知一/時茍於得利)久則不勝

其弊(既久寖/虧公賦)先生為令畫法(先生為長官/具法為去聲)民不知擾(民/不)

(見其/為擾)而一邑大均(一縣税法/大均平)㑹令罷去(宰以/事罷)先生權邑

事(先生權/知縣事)上元劇邑(上元乃煩/劇之縣)詞訟日不下二百(民之/訴訟)

(日常一/二百狀)先生處之有方(先生區處/有其道)不閲月(不踰/月)民訟遂

簡(民訟/遂少)江南稻田(江南/禾田)賴陂塘以溉(藉陂水/以灌溉)盛夏堤决

(夏月堤/潰决)非千夫不可塞(非千衆之/力不可塞)法當言於府漕(法言/之府)

(又言/之漕)然後調役(而後/興工)非月餘不能(則又月/有餘日)先生曰(先生/云)

如是苖槁矣(如此則苖/已枯槁)遂發民塞之(自發工/力築之)歲大熟(是/年)

(大/稔)先生常曰(常/言)一命之士(茍有/一官)茍存心於愛物(能以仁/物為心)

於人必有所濟(必能/濟人)仁宗登遐(仁宗/崩)遺制官吏成服三

日(遺詔百官服君/䘮三日而除)府尹羣官將釋服(守與僚属/將從吉服)先生進

曰(先生/言)三日除服(服三日/而除)遺詔不敢違也(君之遺命/不敢違矣)一

府相視(一府之/官相觀)無敢除者(遂服盡三/日而除)茅山有龍池(茅山/有龍)

(井/)祥符中(祥符/年間)嚴奉以為神物(人敬事之/以為神異)先生捕而脯

之(先生屠其/龍而脯之)邑人持竿以黏飛鳥(人持竹竿/以黏雀)取其竿折

之(先生乃/折其竿)邑人相共語(邑之人相/與語云)主簿折黏竿(自主簿/折黏飛)

(鳥之/竿)鄉民不畜禽鳥(鄉民不敢/畜飬飛禽)再朞就移澤州晉陽令

(二年遷/縣宰)民以事至邑(民以公/事至縣)告之以孝悌忠信(教之以/孝於親)

(遜於長盡已之/忠以實之信)暇時(閒暇/之日)召父老而與之語(呼邑之父/老與之言)

(語/)兒童所讀書(邑之兒童/凡所讀書)親為正句讀(親自為之㫁/句讀音豆)教

者不善(教導茍不/得其人)則為易置(則為之/改易)秩滿(任/滿)吏夜叩門

(公吏夜/擊門)稱有殺人者(且言有傷/死人者)先生曰(先生/云)吾邑安有

此(邑民皆善/寕有是耶)誠有之(果如/此)必某村某人也(必彼村落/彼人也)問

之果然(既問則果/如其言)晉俗尚焚屍(晉城縣風俗/人死化以火)雖孝子慈

孫(雖是孝順之/子慈愛之孫)習以為安(習此而/安於此)先生教諭禁止(先生/訓以)

(義理而/禁絶之)民始信(邑民皆/信從)先生為令(先生/為宰)視民如子(視百/姓如)

(己之/子)欲辨事者(欲辨直/其事)或不持牒(或不待/持訟牒)徑至庭下(直/造)

(公庭/之下)陳其所以(歴述其/所以)先生從容告語(先生徐告/與之言)諄諄

不倦(懇切/不已)百姓愛之如父母(民愛先生/亦如父母)用薦者(時有薦/先生於)

(朝/者)改著作佐郎(遂改為/著郎)尋以御史中丞吕公著薦(吕姓/公著)

(名為御史/又薦先生)授太子中允監察御史(得東宫/官入臺)神宗素知先

生名(神宗聞先/生之名)比二三見(二三次/召見)遂期以大用(欲以大/用先生)

前後進説甚多(前後奏/篇不一)大要以正心窒欲(大率皆以正/君心窒嗜欲)

求賢育材為先(求賢者養人/材為先務)不飾辭辨(不文飾言/語辨論)獨以

誠意感動人主(惟以真誠實意/感動人主之心)神宗嘗使推擇人材(神/宗)

(嘗令先生推薦而/擇可用之人材)所薦十人(薦者凡/十人)而以父表弟張載

暨弟頥為首(而以其父之表弟張横/渠名載與弟名頥為先)所上章䟽(所上/奏章)子

姪不得窺其藁(至親如子姪/不得觀其藁)嘗言人主當防未萌之欲

(常論人君當防遏欲/心於未萌動之時)神宗俯身拱手曰(神宗曲其身/拱其手云)當

為卿戒之(當因鄉言/而戒此)及因論人才(及在上前/辨論人品)曰(乃/云)陛下

奈何輕天下士(人主如何輕/視天下之士)神宗曰(神宗/答云)朕何敢如是

(我何敢/若此)王安石日益信用(王姓安石名/時上信用之)先生為神宗言

(先生於是又/為神宗言)君道以至誠仁愛為本(人君之道當以/仁愛百姓為本)未

嘗及功利(未嘗一言及於功利盖知王安石變/法刻意功利必傷仁愛隂欲止之)嘗極陳

治道(曽極論為/治之道)神宗曰(神宗/云)此堯舜之事(此乃帝堯/帝舜之事)朕

何敢當(我何足/當此)先生愀然曰(先生蹙然/云愀揫)陛下此言(人主/有此)

(言/)非天下之福也(非是天下/生靈之福)荆公寖行其説(安石之/説既行)先

生意多不合(先生多與/之不合)事出必論列(荆公所奏之事一/出先生必論奏之)

數月之間(甫及/數及)章疏十上(章䟽至/十數上)尤極論者(其尤/甚者)輔臣

不同心(宰輔不/能同心)小臣與大計(小臣得與預/大事與音)公論不行(至公/之議)

(不/行)青苖取息(放青苗錢取/息為民害)賣祠部牒(賣僧道祠/部及牒)差提舉

官(提舉官因荆公/奏方有是官)多非其人(多失/其人)荆公與先生(安石與/先生)

道雖不同(道雖/異)而嘗謂先生忠信(嘗言先生/為忠信)先生每與

論事(先生每與/之議論)心平氣和(心既平實/氣亦温和)荆公多為之動(安/石)

(多為之/感動)先生言既不行(先生言既/不聴用)懇求外補(懇切/求出)面請

至十數不許(面請至十/數畨不許)遂闔門待罪(遂閉門/俟罪)除西京路

提刑(神宗命執政/除先生提刑)復上章曰(又上/書云)臣言是(臣言果/合理)願行

之(願人君/行其言)如其妄言(如是其/言之妄)當賜顯責(當有/顯罰)請罪而獲

遷(方請罪而/却得除)刑賞混矣(賞罰混/亂無統)累請得罷(屢請/始罷)既而神

宗手批(未幾神/宗手批)暴白同列之罪(宣明同列不能/容先生之罪)獨於先

生無責(獨於先生/無所責)改差簽書鎮寧軍節度判官(改差/簽判)為

守者嚴刻多忌(太守嚴酷/多疑忌)通判而下(自通守/以下)莫敢與辯

(無人敢與/之辯直)事小未安(事小有/不安處)必與之辯(先生必與/之辯論)屢平

反重獄(數决/重囚)得不死者十數(得不死者/十數人)河清卒(河清/兵卒)於

法不佗役(在法不/應役之)程昉為外都水丞(程姓昉名為/外都水丞)怙勢

蔑視州郡(恃其有勢援/更無州府)欲盡取諸兵治河(欲悉起兵/卒治河)先

生以法拒之(先生以法/拒絶之)昉請於朝(程昉又請/之於朝廷)以八百人

與之(起八百/卒助之)昉肆其虐(程昉肆/其酷虐)㑹天寒兵潰(適天時盛/寒兵皆潰)

(歸/)將入城(将至/城)衆官畏昉(僚属皆/憚昉)欲弗納(欲拒/其歸)先生曰

(先生/云)此逃死自歸(此人避死/而自歸)弗納必為亂(拒之則/必為亂)昉有

言(程昉/有言)某自當之(我自/當之)郊祀霈恩(遇郊祀/恩澤)得監西京洛

河竹木務(遂得場/務官)改太常丞(繼除/太常)神宗嘗語執政曰(神/宗)

(嘗與執/政云)程某可用(先生可/擢用)執政不對(執政不/復對)又嘗有登

對者(後又有當/奏對者)自洛至(自洛/中來)問曰(神宗又/問云)程某在彼否

(先生在/洛否)連言佳士(連言數/聲佳士)其後彗見求言(後彗星見/詔求直言)先

生應詔(先生出/奏對事)神宗手批(神宗/親批)與府界知縣(與府界/内知縣)差

知扶溝縣事(遂為扶/溝宰)先生復求監當(先生只求/場務差遣)執政諭

以上意(執政皆言/上人之意)不可改也(不復/可改)數日右府同薦(又數日/因薦者)除

判武學(有判武/學之命)專尚寛厚(務從/寛厚)以教化為先(以教化/為先務)扶

溝多強盗(扶溝多/強賊)脇取舟人物(刼奪舟/人之物)歲必焚舟十數

以立威(一年常燒舡十/數以張其威)先生始至(先生/初來)捕得一人(捕獲/一人)

使引其類(俾引其/徒黨)得數十人(又得數/十人)不復根治舊惡(不/復)

(懲其/罪)分地以處之(分其所/而居之)使以挽舟為業(使之以牽/舟為業)自

是邑境無焚舟之患(自此邑内無/有焚舟之事)内侍都知王中正(王/姓)

(中正名為/内侍都知)巡閲保甲(以朝命差詣州/縣巡視保伍)所至陵慢縣官(所/在)

(凌辱/縣官)諸邑供帳(諸縣供/具帳設)競務華鮮(皆欲/鮮麗)以悦奉之(歡於/奉承)

主吏以請(主吏以請/於先生)先生曰(先生/云)吾邑貧(吾縣/貧窘)安能效

他邑(豈可比/其他縣)且取於民(且取之/於民)法所禁也(法所/不許)改奉議

郎(改奉/議)以親老(以父母/年老)求近鄉監局(求近洛/監當)得汝州酒

税(遂為/酒官)今上嗣位(哲宗/即位)覃恩(以恩/沛)改承議郎(遂改/承議)召為

宗正寺丞(再召為/宗正官)未行以疾終(未行以疾/而死矣)元豐八年(是/年)

六月十五日也(夏六月/望日也)享年五十有四(壽之年/止乎是)識與不

識(識先生者與/聞先生名者)皆惜先生(皆為先/生惜)資禀既異(其天資既/異於人)

而充養有道(存養/以道)其純粹如精金(容貌純粹/有如精金)温潤如良

玉(氣象温潤/有如美玉)寛而有制(雖寛而/自有制)和而不流(雖和而不/至於流)忠

誠貫乎金石(至誠精忠雖金/石之堅可以貫)孝悌通乎神明(孝悌之德/上通神明)

視其色(觀其/顔色)其接物也(接於/人也)如春陽之温(有如春/日之和)聴其

言(聴其/言語)其入人也(其入於/人也)如時雨之潤(有如時雨/之潤物)胷懷

洞然(胷襟/洞逹)徹視無間(徹視無/所間)測其藴(窺測其/所藴)則浩乎若

滄溟之無際(浩浩乎如滄/海之無邊岸)極其徳美(其徳美/之極)言盖不足

以形容(言不足以/形容之)先生行己(先生履/於身者)内主於敬(敬立/於中)而

行之以恕(所行者以/恕之道)見善若出諸已(見人之善/如出於已)不欲弗

施於人(己之不欲/不施諸人)居廣居而行大道(居天下之廣居廣居/仁也行天下之大道)

(大道/義也)言有物而動有常(言則以理/動則有常)先生為學(先生之/為學也)自

十五六時(自十五/六歲)聞汝南周茂叔論道(見汝南周濂/溪講論大道)遂

厭科舉之業(遂厭棄科/舉之習)慨然有求道之志(奮然有求/道之志)未

知其要(未知其/端倪)泛濫於諸家(泛求於諸/子百家)出入於老釋(參/考)

(於老氏/釋氏)幾十年(如此者近/數十年)返求諸六經後得之(反而求/之六經)

(之書而後/得其宗)明於庶物(明識事/物之理)察於人倫(察於人/之大倫)知盡性

至命(知盡已之性推而至/於天所賦之明命)必本於孝悌(盖自孝/悌之徳)窮神知

化(窮義理之精/逹變化之妙)由通於禮樂(由通禮/樂之事)辯異端似是之非

(釋氏之學彌近理而大/亂真辨明其似是之非)開百代未明之惑(於以開百世/未明之疑惑)

秦漢而下(自秦及/漢而下)未有臻此理也(未有人悟/此理也)謂孟子沒

(謂孟軻/氏已死)而聖學不傳(聖人之/學無傳)以興起斯文之學為己任

(道為一/己之事)其言曰(故其言/若曰)道之不明(是道/之晦)異端害之也(佛/老)

(之學/害之)昔之害近而易知(昔之害猶近/而可以知)今之害深而難辨

(今之為害且/深而難辨别)昔之惑人也(向來迷/惑於人)乗其迷暗(乗人之/愚昧)今

之入人也(今其為教入/人而使之信)因其髙明(則因其髙明而求於/領悟遂有以惑之)

自謂之窮神知化(自言其窮心性之/藴知變化之道)而不足以開物成

務(彼之學以一超頓悟為本在於/㝠心求化故不足開物而成事)言為無不周遍(自謂/所言)

(所為無/不周逹)實則外於倫理(實則外於/人倫之理)窮深極㣲(究淵深/極㣲妙)而

不可以入堯舜之道(道其道非堯/舜之正道)道之不明也(此道/之晦)邪

誕怪異之説競起(邢妄虛誕妖怪/謬異之言羣起)塗生民之耳目(塗塞/人之)

(耳/目)溺天下於卑汚(䧟天下於卑/下汚濁之中)雖髙才明智(雖是髙明/之君子)

膠於見聞(膠泥於所/聞所見)醉生夢死(醉而生/夢而死)不自覺也(不能/有覺)

(也/)是皆正路之蓁蕪(此無他皆是正/理之路荆棘)聖門之蔽塞(聖人/之門)

(暗/塞)闢之而後可以入道(是必闢去老佛之塞是/道者而後可進於道)先生進

將覺斯人(先生逹則以/道覺斯世)退將明之書(退則以此/道垂之書)不幸早

世(不幸死/之早也)先生教人(先生/訓人)自致知至於知止(自推極吾/之知識以)

(至於知其/善所止)誠意至於平天下(自實此心之所發以/至於平天下之事)洒掃

應對(自洒掃應/對之事)至於窮理盡性(以至窮究義/理全盡其性)循循有序

(順而行之/各有其序)教人易從(誨人而/人從)怒人而人不怨(怒人而人/不以為怨)

賢愚善惡(賢者愚者/善者惡者)咸得其心(各得/其心)聞風者誠服(聞先/生之)

(風莫不/誠服)覩德者心醉(覩先生之德/者莫不心醉)雖小人以趨向之異

(指王安石也以新/法與先生不合)時見排斥(時為/屏斥)退而省其私(退而省/察其己)

(之/私)未有不以先生為君子也(亦未有不以先生為君/子安石嘗稱先生忠信)先

生為政(先生為/政事)道之而從(道之而民/無不從)動之而和(動之而/民無不)

(和/)不求物而物應(無求於物/而物自應)未施信而民信(未施信於/民而民自)

(信/之)則人不可及也(其為人蓋/不可及)以今年十月乙酉葬於伊

川(伊川/地名)謹書世家行業(謹録其家世/徳行事業)及歴官行事之大

槩(及歴仕行/事之大者)以求諗於作者(以求諗於當世/之作者諗音審)元豐八年

八月日弟頥狀

性理羣書句解卷二十