性理大全書

性理大全書

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欽定四庫全書

 性理大全書卷四十九

 學七

  力行 (克己/) (改過/) (雜論處心立事附/)

程子曰居之以正行之以和 言而不行是欺也君子

 欺乎哉不欺也 知過而能改聞善而能用克己以

 從義其剛明者乎

上蔡謝氏曰人須識其真心見孺子将入井時是真心

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 也非思而得也非勉而中也予嘗學射到一把處難

 去半把處尤難去則恁地放了底多昔有一人學射

 摸得鏃與把齊然後放學者纔有些所得便住人多

 易住唯顔子善學故孔子有見其進未見其止之歎

 須是百尺竿頭更進始得

和靖尹氏曰學貴力行不貴空言

東平馬氏曰吾志在行道使吾以富貴為心則為富貴

 所累使吾以妻子為念則為妻子所累是道不可行

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 也

朱子曰善在那裏自家却去行他行之久則與自家為

 一為一則得之在我未能行善自善我自我 凡日

 用之間動止語黙皆是行處且須於行處警省須是

 戰戰兢兢方可若悠悠泛泛地過則又不可 若不

 用躬行只是説得便了則七十子之従孔子只用兩

 日説便盡何用許多年随著孔子不去不然則孔門

 諸子皆是獃無能底人矣恐不然也古人只是日夜

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 皇皇汲汲去理㑹這箇身心到得做事業時只随自

 家分量以應之如由之果賜之達冉求之藝只此便

 可以従政不用他求若是大底功業便用大聖賢做

 小底功業便用小底賢人做各隨他分量做出來如

 何強得 人於道理不能行只是在我之道理有未

 盡耳不當咎其不可行當反而求盡其道 為學就

 其偏處著工夫亦是其平正道理自在若一向矯枉

 過直又成偏去如人偏於柔自可見只就這裏用工

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 須存平正底道理雖要致知然不可恃書曰知之非艱

 行之惟艱工夫全在行上 嘗誨學者曰某此間講

 説時少踐履時多事事都用人自去理㑹自去體察

 自去涵養書用自去讀道理用自去究索某只是做

 得箇引路底人做得箇證明底人有疑難處同商量

 而已 人所以易得流轉立不定者只是脚跟不㸃

 地(㸃平/聲) 問學如登塔逐一層登将去上面一層雖

 不問人亦自見得若不去實踏過却懸空妄想便和

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 最下底層不曾理㑹得 學問亦無箇一超直入之

 理直是銖積寸累做将去某是如此喫辛苦從漸做

 來若要得知亦是喫辛苦了做不是可以坐談僥倖

 而得 問向因子夏大徳小徳之説遂只知於事之

 大者致察而於小者茍且放過徳之不脩實此為病

 張子云纎惡必除善斯成性矣察惡未盡雖善必粗

 學者須是毫髪不得放過徳乃可進曰若能如此善

 莫大焉以小惡為無傷是誠不可 而今只理㑹得

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 於做工夫處莫問他氣禀與習只是是底便做不是

 底莫做一直做将去任你氣禀物欲我只是不恁地

 如此則雖愚必明雖柔必強氣習不期變而變矣

 人之一身應事接物無非義理之所在人雖不能盡

 知然要在力行其所己知而勉求其所未至則自近

 及逺由粗至精循循有序而日有可見之功矣 問

 力行如何説是淺近語曰不明道理只是硬行又問

 何以為淺近曰他只是見聖賢所為心下愛硬依他

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 行這是私意不是當行若見得道理時皆是當恁地

 行 學者實下工夫須是日日為之就事親従兄接

 物處事理㑹取其有未能益加勉行如此之久則日

 化而不自知遂只如常事做将去 務實一事觀今

 日學者不能進歩病痛全在此處但就是做工夫自

 然有得未須遽責效騐也

東萊吕氏曰賢士大夫盖有學甚正識甚明而其道終

 不能孚格逺近者只為實地欠夫夫耳

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南軒張氏曰學貴力行然所謂力行者煞有事聖門教

 人循循有序始終條理一毫潦草不得工夫盖無窮

 也 學者若能務實便有所得或問務實之説曰於

 踐履中求之仁之實事親是也義之實從兄是也日

 用常行之際無非實用

象山陸氏曰聖人教人只是就人日用處開端如孟子

 言徐行後長者可為堯舜不成在長者後行便是堯

 舜怎生做得堯舜様事須是就上面著工夫

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程子曰難勝莫如己私學者能克之非大勇乎(以下論/克己)

  多驚多怒多憂只去一事所偏處自克克得一件

 其餘自正 目畏尖物此事不得放過便與克下室

 中率置尖物須以理勝他尖必不刺人也何畏之有

張子曰凡所當為一事意不過則推類如此善也一事

 意得過以為且休則百事廢其病常在謂之病者為

 其不虚心也病根不去随所居所接而長人須一事

 事消了病則常勝故要克己克己下學也下學上達

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 交相養盖不行則成何徳行哉 人當平物我合内

 外如是以身鑒物便偏見以天理中鑒則人與己皆

 見猶持鏡在此但可鍳彼於己莫能見也以鏡居中

 則盡照只為天理常在身與物灼見則自不私己亦

 是一物人常脱去己身則自明然身與心常相隨不

 奈何有此身假以接物則舉措須要是今見人意我

 固必以為當絶於己乃不能絶即是私己是以大人

 正己而物正須待自已者皆是著見於人物自然而

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 正以誠而明者既實而行之明也明則民斯信矣己

 未正而正人便是有意我固必鍳己與物皆見則自

 然心洪而公平意我固必只為有身便有此

上蔡謝氏曰某與伊川别一年往見之伊川曰别又一

 年做得甚工夫曰也只是去箇矜字曰何故曰子細

 㸃檢得來病痛盡在這裏若按伏得這箇罪過方有

 向進處伊川㸃頭因語在坐同志者曰此人為學切

 問近思者也或問矜字罪過何故恁地大曰今人做

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 事只管要誇耀别人耳目渾不闗自家受用事有底

 人食前方丈便向人前喫只蔬食菜羹却户裏喫為

 甚恁地

和靖尹氏曰克己唯在克其所好便是下手處然人未

 有不自知所好處而能克之者若不自知却克箇甚

 如好財即於財上克好酒即於酒上克今人只為事

 事皆好便沒下手處然須擇其偏好甚處先克

五峰胡氏曰自反則裕責人則蔽君子不臨事而恕己

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 然後有自反之功自反者修身之本也本得則用無

 不利

朱子曰克己亦别無巧法譬如孤軍猝遇彊敵只得盡

 力舎死向前而已尚何問哉 克己固學者之急務

 亦須見得一切道理了了分明方見日用之間一言

 一動何者是正何者是邪便於此處立定脚跟凡是

 己私不是天命者便克将去 問明道曰目畏尖物

 某未曉其説曰人有目畏尖物者明道先生教以室

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 中率置尖物便見之熟而知尖之不刺人也則知畏

 者妄而不復畏矣 問前軰説治懼室中率置尖物

 曰那箇本不能害人心下要恁地懼且習教不如此

 妄怕問習在危堦上行底亦此意否曰那箇分明是

 危只教習教不怕著問習得不怕少間到危疑之際

 心亦不動否曰是如此 問克己功夫要當自日月

 至焉推而上之至終食之間以至造次以至顚沛一

 節宻一莭去庻幾持養純熟而三月不違可學而至

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 不學則己欲學聖人則純亦不已如此做功夫可否

 曰下學之功誠當如此其資質之髙明者自應不在

 此限但我未之見耳 問某欲克己而患未能曰此

 更無商量為仁由己而由人乎哉 問每常遇事時

 也分明知得理之是非這是天理那是人欲然到做

 處又却為人欲引去及至做了又却悔此是如何曰

 此便是無克己工夫這様處極要與他掃除打疊如

 一條大路又有一條小路自家也知得合行大路然

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 被小路有箇事物引著不知不覺走從小路去及至

 前面荆棘蕪穢又却生悔此便是天理人欲交戰之

 機須是遇事時便欲克下不得茍且放過明理以先

 之勇猛以行之若是上智聖人底資質他不用著力

 自然循天命而行不流於人欲若賢人之資次於聖

 人者到得遇事時固不曽錯只是先也用分别教是

 而後行之若是中人之資須大叚著無一時一刻不

 照管克治始得曽子曰仁以為己任不亦重乎死而

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 後已不亦逺乎須是如此做工夫其言曰戰戰兢兢

 如臨深淵如履薄氷而今而後吾知免夫小子直是

 恁地用功方得 問子張云以心克己即是復性復

 性便是行仁義竊謂克己便是克去私心却云以心

 克己莫剩却以心兩字否曰克己便是此心克之公

 但㸔為仁由己而由人乎哉非心而何言忠信行䔍

 敬立則見其㕘於前在輿則見其倚於衡這不是心

 是甚麽凡此等皆心所為但不必更著心字所以夫

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 子不言心但只説在這裏教人做又問復性便是行

 仁義復是方復得此性如何便説行得曰既復得此

 性便恁地行纔去得不仁不義則所行便是仁義那

 得一箇在不仁不義與仁義之中底物事不是人欲

 便是天理不是天理便是人欲所以謂欲知舜與蹠

 之分者無他利與善之間也所隔甚不多但聖賢把

 得這界定爾

南軒張氏曰克己之偏之難當用大壮之力然而力貴

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 於壮而工夫貴於宻若工夫不宻雖勝於暫而終不

 能持於久而銷其端觀顔子沈潜積習之功為如何

 哉有不善未嘗不知知之未嘗復行非工夫䔍至久

 且熟也其能若是乎

魯齋許氏曰責得人深者必自恕責得己深者必薄責

 於人盖亦不暇責人也自責以至於聖賢地面何暇

 有工夫責人見人有片善早去倣學他善不見其人

 之可責惟責己也顔子有之以衆人望人則皆可以

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 聖賢望人則無完人矣子曰賜也賢乎哉夫我則不

 暇 責己者可以成人之善責人者適以長己之惡

  喜怒哀樂愛惡欲一有動於心則氣便不平氣既

 不平則發言多失七者之中惟怒為難治又偏招患

 難須於盛怒時堅忍不動俟心氣平時審而應之庻

 幾無失忿氣劇炎火焚如徒自傷觸來勿與競事過

 心清涼

程子曰凡夫之過多矣改改之者猶無過也惟格趣汙

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 下之人其改之為最甚難故其過最(以下論/改過) 行之失

 莫甚於惡則亦改之而已矣事之失莫甚於亂則亦

 治之而已矣茍非自暴自棄者孰不可與為君子

 有過必改罪己是也改而已矣常有歉悔之意則反

 為心害 罪己責躬不可無然亦不當長留在心胸

 為悔

涑水司馬氏曰去惡而從善捨非而従是人或知之而

 不能徙以為如制駻馬如斡磻石之難也静而思之

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 在我而已如轉户樞何難之有

朱子曰知得如此是病即便不如此是藥若更問何由

 得如此則是騎驢覔驢只成一塲閒說話矣 荅蔡

 季通書曰所謂一劒兩叚者改過之勇固當如此改

 過貴勇而防患貴怯二者相須然後真可以脩慝辨

 惑而成徙義崇義之功自今以往設使真能一劒兩

 叚亦不可以此自恃而平居無事常存祗畏警懼之

 心以防其源則庶乎其可耳 問氣質昬蒙作事多

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 悔有當下便悔時有過後思量得不是方悔時或因

 久所為因事機觸得悔時方悔之際惘然自失此身

 若無所容有時恚恨至於成病不知何由可以免此

 曰既若悔時苐二次莫恁地便了不消得常常地放

 在心下那未見能見其過而内自訟底便是不悔底

 今若信意做去後蕩然不知悔固不得若既知悔後

 次便改了何必常常恁地悔又曰悔字難説既不可

 常存在胸中以為悔又不可不悔若只説不悔則今

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 畨做錯且休明畨做錯又休不成説話問如何是著

 中底道理曰不得不悔但不可留滯既做錯此事他

 時更遇此事或與此事相類更須懲戒不可再做錯

 了

南軒張氏曰著是去非改過遷善此經語也非不去安

 能著是過不改安能遷善不知其非安能去非不知

 其過安能改過自謂知非而不能去非是不知非也

 自謂知過而不能改過是不知過也真知非則無不

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 能去真知過則無不能改人之患在不知其非不知

 其過而已所貴乎學者在致其知改其過也

象山陸氏曰學者不長進只是好己勝出一言做一事

 便道全是豈有此理古人惟貴知過則改見善則遷

 今各自執是被人㸃破便愕然所以不如古人

西山真氏曰過雖聖賢不能無盖過者過誤之謂也真

 知為過而速改則無過矣故論語曰過而不改是謂

 過矣左傳曰人誰無過過而能改善莫大焉子貢曰

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 君子之過如日月之食焉過也人皆見之更也人皆

 仰之孟子曰古之君子過則改之今之君子過則順

 之成湯之聖猶且改過不吝顔子之賢猶曰不貳過

 以此可見雖聖賢必以改過為貴若知其為過不肯

 速改則是文過遂非而流於惡矣盖無心而誤則謂

 之過有心而為則謂之惡不待别為不善方謂之惡

 只知過不改是有心便謂之惡易曰風雷益君子以

 見善則遷有過則改天下之至迅疾者莫如風雷故

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 聖人以此為遷善改過之象即是過勿憚改之意也

程子曰欲當大任須是䔍實(以下雜論/處心立事) 有志之士不

 以天下萬物撓己巳立矣則運天下濟萬物必有餘

 裕 厚責於吾所感薄責於人所應惟君子能之

 天下之事茍善處之雖悔可以成功不善處之雖利

 反以為害 人當審己如何不必恤浮議志在浮議

 則心不在内不可應卒處事 大凡利害禍福亦須

 致命始得致之為言直如人以力自致之謂也得之不

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 得命固已定君子須知他命方得不知命無以為君

 子盖命茍不知無所不至故君子於困窮之時須致

 命便遂得志其得禍得福皆以自致只要申其志而

 已 人之於患難只有一箇處置盡人謀之後却湏

 泰然處之有人遇一事則心心念念不肯捨畢竟何

 益若不㑹處置了放下便是無義無命也 人莫不

 知命之不可遷也臨患難而能不懼處貧賤而能不

 變視富貴而能不慕者吾未見其人也 處患難知

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 其無可奈何遂放意而不反非安於義命者 當為

 國之時既盡其防慮之道矣而猶不免則命也茍惟

 致其命安自然則危塞險難無足以動其心者行吾

 義而已斯可謂之君子 儒者只合言人事不得言

 有數直到不得已處然後歸之扵命可也 或謂人

 莫知和柔寛緩然臨事則反至扵暴厲曰只是志不

 勝氣氣反動其心也又曰事以急而反者十常七八

  君子不欲才過徳不欲名過實不欲文過質才過

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 徳者不祥名過實者有殃文過質者莫與之長 有

 實則有名名實一物也若夫好名者則狥名為虚矣

 如君子疾沒世而名不稱謂無善可稱耳非狥名也

張子曰天下事大患只是畏人非笑不養車馬食粗衣

 惡居貧賤皆恐人非笑不知當生則生當死即死今

 日萬鐘明日棄之今日富貴明日饑飢亦不䘏惟義

 所在 欲事立須是心立心不敬則怠惰事無由立

 况聖人誠立故事無不立也道義之功甚大又極是

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 尊貴之事 某平生於公勇於私怯於公道有義真

 是無所懼大凡事不惟於法有不得更有義之不可

 尢所當避

上蔡謝氏曰懐固蔽自欺之心長虚驕自大之氣皆好

 名之故

龜山楊氏曰物有圭角多刺人眼目亦易玷缺故君子

 處世當渾然天成則人不厭棄矣 士不患無名患

 實之不至

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和靖尹氏曰後世人臨事多錯只為不知事若知道了

 臨事安得錯 人有避事欲不為者曰事當為者豈

 可不為廢事便是廢人道荘子猶曰匿而不可不為

 者事也

五峯胡氏曰一身之利無謀也而利天下者則謀之一

 時之利無謀也而利萬物者則謀之○處已有道則

 行艱難險危之中無所不利失其道則有不能堪而

 忿慾興矣是以君子貴有徳也

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延平李氏曰受形天地各有定數治亂窮通斷非人力

 惟當守吾之正而已然而愛身明道修己俟時則不

 可一日忘於心此聖賢傳心之要法或者放肆自佚

 惟責之人不責之己非也

朱子曰耳目口鼻之在人尚各有攸司况人在天地間

 自農啇工賈等而上之不知其幾階其所當盡者小

 大雖異界限截然本分當為者一事有闗便廢天職

 居處恭執事敬與人忠推是心以盡其職者此固為

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 不易之論但必知夫所處之職乃天職之自然而非

 出於人為則各司其職以辦其事不出於勉強不得

 已之意矣 有是理方有這物事如草木有箇種子

 方生出草如人有此心去做這事方始成這事若無

 此心如何㑹成這事 世事無𦂳要底不要做先去

 其粗却去其精磨去一重又磨一重天下事都是如

 此且如中庸説戒慎乎其所不睹恐懼乎其不聞先

 且就睹處與聞處做了然後就不睹不聞處用工方

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 能細宻而今人每每跳過一重做事睹處與聞處元

 不曽有工夫却便去不睹不聞處做不成可知是做不

 下梢一齊擔閣且如屋漏暗室中工夫如何便做得

 須従十目所視十手所指處做起方得 且須立箇

 粗底根脚却正好著細處工夫今人於無義理底言

 語儘説了無義理底事儘做了是於粗底根脚猶未

 立却求深㣲縦理㑹得干己甚事 人多是要求濟

 事而不知自身己不立事决不能成人自心若一毫

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 私意未盡皆足以敗事如上有一毫差下便有尋丈

 差今若見得十分透徹待下梢遇事轉移也只做得

 五六分若今便只就第四五者理㑹下梢如何 常

 先難而後易不然則難将至矣如樂毅用兵始常懼

 難乃心謹畏不敢忽易故戰則雖大國堅城無不破

 者及至勝則自驕膽大而恃兵強因去攻二城亦攻

 不下 作事若頋利害其終未有不䧟於害也 古

 人臨事所以要回互時是一般國家大事係死生存

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 亡之際有不可直情徑行處便要權其輕重而行之

 今則事事用此一向回互至於枉尋直尺而利亦可

 為與是甚意思 問學者講明義理之外亦湏理㑹

 時政凡事要一一講明使先有一定之説庶他日臨

 事不至墻面曰學者若得胸中義理明従此去量度

 事物自然泛應曲當人若有堯舜許多聰明自做得

 堯舜許得事業若要一一理㑹則事變無窮難以逆

 料隨機應變不可預定今世文人才士開口便説國

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 家利害把筆便述時政得失終濟得甚事只是講明

 義理以淑人心使世間識義理之人多則何患政治

 之不舉耶 其㸔人也須是剛雖則是偏然較之柔

 不同易以陽剛為君子隂柔為小人若是柔弱不剛

 之質少間都不㑹振奮只困倒了 天下事亦要得

 危言者亦要得寛緩者皆不可少隨其人所見看其

 人議論如狄梁公辭雖緩意甚懇切如中邉皆緩則

 不可翕受敷施九徳咸事聖人便如此做 今人大

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 抵皆先自立一箇意見若其性寛大便只管一向見

 得一箇寛大底路若性嚴毅底人便只管見得一箇

 亷介底路更不平其心看事物自有箇合寛大處合

 嚴毅處 人最不可曉有人奉身儉嗇之甚充其操

 上食槁壤下飲黄泉底却只愛官職有人奉身清苦

 而好色他只緣私欲不能克臨事只見這箇重都不

 見别箇了或云似此等人分數勝已下底曰不得如

 此説纔有病便不好更不可以分數論他只愛官職

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 便弑父與君也敢 古人尊貴奉之者愈備則其養

 徳也愈善後之奉養備者賊之而已矣 為血氣所

 使者只是客氣惟於性理説話涵泳自然臨事有别

 處 須是慈祥和厚為本如勇决剛果雖不可無然

 用之有處所 事至於過當便是偽 學常要親細

 務莫令心麤 問避嫌是否曰合避豈可不避如𤓰

 田不納履李下不慗冠豈可不避如君不與同姓同

 車與異姓同車不同服皆是合避處 問程子説避

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 嫌之事賢者且不為况聖人乎若是有一項合委曲

 而不可以直遂者這不可以為避嫌曰自是道理合

 如此如避嫌者却是又怕人道如何這却是私意如

 十起與不起便是私這便是避嫌只是他見得這意

 思己是大叚做工夫大叚㑹省察了又如人遺之千

 里馬雖不受後來薦人未嘗㤀之後亦竟不薦不薦

 自是好然於心終不㤀便是喫他取奉意思不過這

 便是私意又如如今立朝明知這箇是好人當薦舉

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 之却緣平日與自家有恩意往來遂避嫌不舉他又

 如有某人平日與自家有怨到得當官彼却有事當

 治却怕人説道因前怨治他遂休了如此等皆蹉過

 多了 問人心不可狹小其待人接物胸中不可先

 分厚薄有所别異否曰唯君子為能通天下之志放

 令規模寛濶使人人各得盡其情多少快活問待人

 接物隨其情之厚薄輕重而為酧酢邪一切不問而

 待之以厚邪曰知所以處心持己之道則所以接人

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 待物自有凖則 事有不當耐者豈可全學耐事學

 耐事其弊至於茍賤不亷 學者須要有亷隅牆壁

 便可擔負得大事去如子路世間病痛却沒了親其

 身為不善直是不入此大者立也 恥有當忍者有

 不當忍者 人湏有亷恥孟子曰恥之於人大矣耻

 便是羞惡之心人有耻則能有所不為今有一様人

 不能安貧其氣銷屈以至立脚不住不知亷耻亦何

 所不至因舉吕舎人詩云逢人即有求所以百事非

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 如論語必先説富與貴是人之所欲也不以其道得

 之不處也貧與賤是人之所惡也不以其道得之不

 去也然後説君子去仁惡乎成名必先教取舍之際

 界限分明然後可做工夫不然則立脚不定安能有

 進又云學者不於富貴貧賤上立定則是入門便差

 了也人之所以戚戚於貧賤汲汲於富貴只緣不見

 這箇道理若見得這箇道理貧賤不能損得富貴不

 曽添得只要知這道理 學者常常以志士不忘在

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 溝壑為念則道義重而計較死生之心輕矣况衣食

 至微末事不得未必死亦何用犯義犯分役心役志

 營營以求之邪某觀今人因不能咬菜根而至於違

 其心者衆矣可不戒㢤 困厄有輕重力量有大小

 若能一日十二辰㸃檢自己念慮動作都是合宜仰

 不愧俯不怍如此而不幸填溝壑喪軀殞命有不暇

 恤只得成就一箇是處如此則方寸之間全是天理

 雖遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非

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 向背惟其是而已 問死生是大闗莭處須是日用

 間雖小事亦不放過一一如此用工夫當死之時方

 打得透曰然 以利害禍福言之此是至粗底此處

 人都信不及便講學得待如何亦要安頓處今人開

 口亦解説一飲一啄自有定分及遇小小利害便生

 趨避計較之心古人刀鋸在前鼎鑊在後視之如無

 物者盖緣只見得這道理不見那刀鋸鼎鑊 身勞

 而心安者為之利少而義多者為之 惟君子然後

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 知義理之所必當為與義理之必可恃利害得失既

 無所入於其心而其學又足以應事物之變是以氣

 勇謀明無所懾憚不幸蹉跌死生以之小人之心一

 切反是 人有此身便有所以為人之理與生俱生

 乃天之所負而非人力之所能為也所以凡為人者

 只合講明此理而謹守之不可昬棄若乃身外之事

 榮悴休戚即當一切聴天所為而無容心焉 問事

 有最難底奈何曰亦有數等或是外面阻遏做不得

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 或是裏面紛亂處不去亦有一種紛拏時及纎毫委

 曲微細處難處全只在人自去理㑹大槩只是要見

 得道理分明逐事上自有一箇道理易曰採賾索隠

 賾處不是奥是紛亂時隠是隠奥也全在探索上紛

 亂是他自紛亂我若有一定之見安能紛亂得我

 問事來斷制不下當何以處之曰也只得随力量做

 去又問事有至理理有至當十分處今己看得七八

 分待窮來窮去熟後自解到那分數足處曰雖未能

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 従容只是熟後便自㑹只是熟只是熟 問貧者舉

 事有費財之浩瀚者不能不計度繁約而為之裁處

 此與正義不謀利意相妨否竊恐謀利者是作這一

 事更不看道理合當如何只論利便於己與不利便

 於己得利便則為之不得則不為若貧而費財者只

 是目下恐口足不相應因斟酌裁處而歸之中其意

 自不同否曰當為而力不及者量宜處乃是義也力

 可為而計費吝惜則是謀利而非義矣 問欲窮理

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 而事物紛紜未能有洒落處近惟見得富貴果不可

 求貧賤果不可迯耳曰此是就命上理㑹須更就義

 上看當求與不當求當避與不當避更看自家分上

 所以求之避之之心是欲如何且其得喪榮辱與自

 家義理之得失利害孰為輕重則當有以處此矣

 大抵事只有一箇是非是非既定却揀一箇是處行

 将去必欲回互得人人道好豈有此理然事之是非

 久却自定時下須是在我者無慊仰不愧俯不怍别

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 人道好道惡管他 讀書則實究其理行己則實踐

 其迩念念郷前不輕自恕則在我者雖甚孤髙然與

 他人元無干預亦何必私憂過計而䧟於同流合汙

 之地乎

南軒張氏曰義之所在君子蹈之如飢之必食渴之必

 飲不可改也若一毫私意亂之則顧藉牽滯而卒失

 其正矣 論伊川説子貢貨殖便生計較纔計較便

 是不受命只計較便不是因言人逐日自思量如何

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 是計較處纔有計較作為便不是若都不計較則是

 無所為如何應事接物要得不計較又要得應事接

 物於此可以涵泳本心

東萊吕氏曰大凢人資質各有利鈍規模各有大小此

 難以一律齊要須常不失故家氣味所向者正(凡聖/賢軰)

 (學問操履我力雖未能為而心向慕之是謂所向者/正若随俗輕笑以為世法不湏如此不當如此則所)

 (向者不/正矣)所存者實(如已雖未免有過而不敢久飾遮/蔵又如處親戚朋友間不敢不用)

 (情之/類)信其所當信(謂以聖賢語言前軰敎戒為必可/信而以世俗茍且便私之論為不)

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 (可/信)耻其所當耻(謂以學問操履不如前軰為耻而不/以官職不如人服飾資用不如人巧)

 (詐小數不/如人為耻)持身謙遜而不敢虚驕遇事審細而不敢

 容易如此則雖難到或遠或近要是君子路上人也

西山真氏曰一事有一事之理人能安定其心順其理

 以應之則事既得所心亦不勞苦擾擾焉以私心處

 之則事必不得其當而其心亦無須㬰之寧人徒知

 為事之累心不知乃心之累事也

魯齋許氏曰天地間當大著心不可拘於氣質局於一

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 已貧賤憂戚不可過為隕穫貴為公相不可驕當知

 有天地國家以來多少聖賢在此位賤為匹夫不必

 恥當知古昔志士仁人多少屈伏甘於貧賤者無入

 而不自得也何忻戚之有 凡事物之際有兩件有

 由自己的有不由自己的由自己的有義在不由自

 己的有命在歸於義命而已 世人懐智挾詐而欲

 事之善豈有此理必盡去人偽忠厚純一然後可善

 其事至於死生禍福則一歸之天命而已人謀孔臧

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 亦可以保天命人能攝生亦可以保神氣自暴自棄

而有凶禍皆自取之也 巧言令色人欲勝天理滅矣人

 但當修心自理不問與他人合與不合果能自修天

 下人皆能合若只以巧言令色求則其所合者可知

 矣 汲汲焉毋欲速也循循焉毋敢惰也非止學問

 如此日用事為之間皆當如此乃能有成 禍福榮

 辱死生貴賤如寒暑晝夜相代之理若以私意小智

 妄為迎避大不可也 不聼父母命者則為不孝不

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 聴君命者則為不敬其或不聴天命者獨無責耶君父

 之命或時可否之間設教者猶曰勿逆勿怠况乎天

 命大公至正無有不善何苦而不受命乎 毁不可

 遽譽亦不可遽喜不可遽怒亦不可遽處人須要重

 厚待人須要久逺顧嵗晏何如耳一時一暫便動揺

 去従他做毁譽後叚便難收拾 有不虞之譽有求

 全之毁不虞之譽無故而致譽也無實而得譽可乎

 大譽則大毁至小譽則小毁至必然之理也惟聖賢

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 得譽則無所可毁大名之下難處在聖賢則異於是

 無難處者無實而得名故難處名羙器也造物者忌

 多取非忌多取忌夫無實而得名者

 

 

 

 

 性理大全書卷四十九