御定孝經衍義
御定孝經衍義
欽定四庫全書
御定孝經衍義卷四
衍至德之義
禮
易乾文言曰亨者嘉之會也 嘉會足以合禮
朱熹曰春天發生萬物未大故齊到夏時洪纖高下
各各暢茂其在人則禮儀三百威儀三千事事物物
大大小小一齊到恰好處所謂動容周旋皆中禮
臣按此言乾以亨之德通暢萬物使嘉美會聚而
君子嘉美萬物之所會聚以法天之亨也蓋百行
萬善皆原于孝則孝乃嘉美之會聚君子盡敬于
己之親而不敢慢于人親疎厚薄尊卑大小皆有
情文以相接德既充實則動而與禮合也故孝為
禮之本
書堯典(虞書/篇名)曰欽明文思安安允恭克讓光被四表格
于上下
朱熹曰堯欽明文思是本領能敬故能明能明故文
理詳察燦然可觀而其間意思自是深遠而皆本于
自然不出于勉强信恭而能讓也
(臣/)按經曰禮者敬而已矣欽則敬之主于中者恭
讓則敬之見于外者由其本于天性之嚴故無所
勉强所敬者寡而所悦者衆故光被四表格于上
下也格于上下猶經言天地明察也
(臣/)又按易贊乾德首言元書贊堯德首言欽故仁
敬者帝王之心法也全部易書或推天道或論人
事要歸于元全部尚書或本帝德或述王功要歸
于欽推而論之春秋之首元體仁也曲禮之毋不
敬主敬也詩首二南關雎之摯而有别鵲巢之迎
送成禮持己之敬也麟趾騶虞之應逮物之仁也
或專言仁可以統敬或專言敬可以該仁或先言
仁繼之以敬或先言敬繼之以仁乾之九二曰仁
以行之坤之六二即曰敬以直内其體本相成也
堯之欽恭内外一于敬矣而其效則九族百姓萬
邦遠邇一于仁矣其用亦相及也若夫慈愛恭敬
孝敬之大義也愛莫切于愛親仁之本也敬莫切
于敬親敬之本也聖賢之言始終反復變化錯綜
皆是一理天地萬物之高下散殊皆此孝之理之
所發皇充周者故旁通曲暢于後所衍愛敬二條
云
仲虺之誥曰以禮制心
(臣/)按此仲虺勉成湯以建中于民者也禮者天理
之節文禮之所在而此心之中自然不敢過不敢
不及若制之者然也如愛親敬親之心無窮極者
也何如而可謂之盡而經曰愛敬盡于事親則亦
有自然之節文而弗敢過也弗敢不及也慢惡于
人之心所本無也而自愛敬其親而推及于人則
施之有等殺所以節之使不過視之如一體所以
文之使無不及也此太極圖説之所以不曰禮而
曰中也
詩大雅大明(篇/名)其三章曰維此文王小心翼翼昭事上
帝聿懐多福厥德不回以受方國
朱善曰聖人之德敬為大敬者德之輿也無敬則德
不行聖人之敬上與天心合下與人心合故以之事
天而足以求多福以之治人而足以受方國其德不
回即其心之敬者為之也
臣按此與文王篇之言緝熙敬止皆言文王之德
之至也前章曰乃及王季維德之行大任有身生
此文王朱熹集𫝊曰將言文王之聖而追本其所
從來者如此蓋曰自其父母而已然矣然則文王
者以敬德為無忝者也昭事上帝是乾吾父坤吾
母也以受方國是民吾同胞物吾與也然則敬者
禮之質而孝者禮之本也
臣又按思齊之詩四章曰不聞亦式式謂法度也
皇矣之詩七章曰不識不知順帝之則則亦法也
帝之則者天理自然之則也文王性與天合雖事
之無所前聞者而亦無不合于法度不作聰明而
順天理自然之則所謂無體之禮也而思齊則追
本于大任之齊莊皇矣則追本于王季之能度物
之義然則文王之德之靡悔乃所以合于式則也
商頌(商時祭宗/廟之樂歌)長發(首章有長發其/祥句因以名篇)其二章曰率履不
越遂視既發三章曰湯降不遲聖敬日躋
朱熹集𫝊曰率循履禮越過發應也言契(商之/始祖)能循
禮不過越遂視其民則既以應之矣湯之生也應期
而降其聖敬又日躋升
(臣/)按唐虞之世契為司徒敎人以五品之人倫而
二典未有形容其德者長發之詩頌其能循禮而
不過越蓋那(商頌/首篇)之篇所云自古在昔先民有作
溫恭朝夕執事有恪者疑亦指契也湯之聖敬日
躋乃其家法而夫子之作經則以禮者敬而已矣
一語真切示人此魯大夫閔馬父所謂先王之𫝊
恭不敢專者也(言恭敬之道古人所傳/非創自己事見國語)
禮記曲禮(古經之篇名為/四十九篇之首)曰毋不敬(毋禁/止辭)
范祖禹曰經禮三百曲禮三千可以一言蔽之曰毋
不敬
眞德秀曰曲禮一篇為禮記之首而毋不敬一言為
曲禮之首蓋敬者禮之綱領也毋不敬者謂身心内
外不可使有一毫之不敬也
(臣/)按禮記四十九篇雖雜出于諸儒所記而毋不
敬三字乃古經之遺文而記者取以為一書之發
端明學者當知要守約也詩三百篇其要在思無
邪書五十八篇其要在執中禮記四十九篇其要
在毋不敬其致一也如經之言敬而已矣者亦是
竭盡而無餘之詞然必以子敬其父弟敬其兄臣
敬其君者為之要故曰不敬其親而敬他人者謂
之悖禮
春秋左傳子大叔(鄭大夫/游吉)見趙簡子(晉卿/趙鞅)簡子問揖讓
周旋之禮焉對曰是儀也非禮也簡子曰敢問何謂禮
對曰吉也聞諸先大夫子産曰夫禮天之經也地之義
也民之行也天地之經而民實則之則天之明因地之
性生其六氣用其五行氣為五味發為五色章為五聲
淫則昏亂民失其性是故為禮以奉之(制禮以奉其性/ 昭公二十五)
(年公/名稠)
(臣/)按經曰夫孝天之經也地之義也民之行也天
地之經而民是則之則天之明因地之性邢昺正
義云此經全與左傳鄭子大叔答趙簡子問禮同
其異一兩字而已明孝之于禮其義同也今按生
其六氣至奉之三十五字悉是論制禮之由故并
及之以後乃是言先王所制之禮以敎民者故析
而附之敎所由生之義一條
論語有子曰禮之用和為貴
范祖禹曰凡禮之體主于敬而其用則以和為貴
朱熹曰見君父自然用嚴敬此是人情願非由抑勒
矯拂是人心固有之同然者不待安排便是和纔出
勉强便是不和
(臣/)按有子專言禮之用而兩先儒皆兼言禮之體
蓋敬之中本有自然之和也論父子之愛愛先于
嚴則和乃是敬之本論君臣之義義斷于恩則敬
乃是和之質要之纔説敬便是和敬君父之心自
然而然不約而同者也纔説和又是敬發而中節
也
子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動
程頤作四箴以自警其視箴曰心兮本虛應物無迹
操之有要視為之則蔽交于前其中則遷制之于外
以安其内克己復禮久而誠矣其聽箴曰人有秉彝
本乎天性知誘物化遂亡其正卓彼先覺知止有定
閑邪存誠非禮勿聽其言箴曰人心之動因言以宣
發禁躁妄内斯靜專矧是樞機興戎出好(去/聲)吉凶榮
辱惟其所召傷易則誕傷煩則支己肆物忤出悖來
違非法不道欽哉訓辭其動箴曰哲人知幾誠之于
思志士勵行守之于為順理則裕從欲惟危造次克
念戰兢自持習與性成聖賢同歸
饒魯曰視聽言動四者橫渠(張載/也)東銘只云戲言戲
動却是二件中庸非禮不動又是一件詳畧不同何
也蓋詳言之是四件約言之是二件言是言視聽動
是行又約之視是目之動聽是耳之動言是口之動
動是身之動故中庸止言非禮不動聖賢之言有詳
有約顔子是問克復之目故以詳告之
(臣/)按此是謂約之以禮者也朱熹曰説文(書名許/慎著)
謂勿字是旗脚此旗一麾三軍盡退工夫只在勿
字上蓋心為一身之主耳目口體惟心所令猶大
將之旗一麾而三軍之坐作進退惟其所令也要
之勿之云者非强制之使不行也君子一出言而
不敢忘父母一舉足而不敢忘父母則非禮之來
自然務決去之而無所依違茍且所謂為善必果
為不善必不果者也
中庸二十七章敦厚以崇禮
楊時曰所謂至德者禮其是乎夫禮天所秩也後世
或以為忠信之薄或以為偽皆不知天命者也
(臣/)按敦厚然後有以崇禮則不梏于儀章器數之
末敦厚而不崇禮則有直情徑行之弊此朱子一
定不易之説也然楊時天所秩也一語已見得禮
之大原出于孝也以禮為忠信之薄者不能盡其
天性者也以禮為偽者悖禮者也
孟子曰禮之實節文斯二者是也
朱熹曰事親自有事親之節文從兄亦然粗言之如
溫凊定省徐行後長之類各有品節文理又曰親親
之殺尊賢之等此節文也就親親中而言則有親踈
迤邐到仁民愛物上亦是節文纔到節文處功用便
廣了
(臣/)按經文言愛敬盡于事親而德敎加于百姓刑
于四海由近及遠即其節也于已曰盡于百姓曰
加于四海曰刑既内自盡又必加被于人為所法
則即其文也此功用之所以廣也
張載曰禮所以持性蓋本出于性持性反本也
禮即天地之德也如顔子者方勉之以非禮勿言非
禮勿動勉勉者勉之以成性也
(臣/)按性即天地之性也禮之本出于敬親之性而
人之未成性者更須以禮之齊莊祇肅者持之所
謂協于天地之性是以長久者也孝為天經地義
禮亦為天經地義故曰禮即天地之德也顔子至
明至健即四勿工夫便可至于天地明察勉勉以
此亦猶孝如會子而後可以授經也
朱熹曰禮者天理之節文也所以謂之禮而不謂之理
者有著實處只説理却空去了所以謂之天理之節文
者此理無形影故作禮文畫出一箇天理與人看敎有
規矩可以憑據有君臣便有事君之節文有父子便有
事父之節文其他莫不皆然
(臣/)按愛親嚴君之心乃天理之自然其中亦自然
無過無不及非待節文之後而後等殺其間也然
而無此凖則遂無可憑據則有至性本自過人而
自外于名敎者此禮之所由設也
薛瑄曰程子論恭敬謂聰明睿知皆由此出蓋人能恭
敬則心肅容莊視明聽聰乃可以窮衆理之妙不敬則
志氣昏逸四體放肆雖粗淺之事尚茫然而不察况精
微之理乎又曰惟敬足以神明其德又曰敬則卓然敬
則光明又曰敬則立怠則虛
(臣/)按敬者因于嚴者也嚴者生于愛者也夫子作
經則于敬之一字加詳焉此先儒所以有主敬之
學也以敬親言之拜伏擎跪是為敬迹恭在外者
也肅肅悚悚是為敬心敬在内者也敬者禮之本
也居則致其敬無徃而弗敬者也心肅容莊者卓
然之象視明聽聰者光明之符神明孝弟非二事
也所謂立于禮也由放肆致昏迷由昏迷愈放肆
怠者日偷之謂也悖德悖禮不在于善故曰虛
胡居仁曰古今聖賢説敬字曰欽曰寅曰恭曰畏曰戒
懼曰戰兢曰齊莊字雖不同其實一也洪範貌曰恭是
外面之敬也至曰恭作肅則心亦敬也内外一致也臨
深履薄形容戒懼之意最切孔子言出門如見大賔使
民如承大祭又畫出一箇敬底様子出來與人做程子
言整齊嚴肅是入敬處朱子曰畏是敬之正意程子主
一無適是就存主處説謝氏惺惺法是就敬之精明處
説尹氏收斂身心不容毫髪事又以人到神祠致敬為
喻即是孔子見大賔承大祭之意形容得精切朱子敬
齊箴説得全備毫釐有差便流于禪定故朱子有三綱
淪九法斁之戒又曰端莊整肅嚴威儼恪是敬之入頭
處提撕喚醒是敬之接續處主一無適湛然純一是敬
之無間斷處惺惺不昩精神不亂是敬之效驗處
(臣/)按古今之言敬者備于是矣然諸儒之言大扺
言其工夫效驗處惟曾子之戰戰兢兢如臨深淵
如履薄氷者乃是夫子因嚴敎敬之本㫖整齊嚴
肅固是入頭處更須以曾子之臨深履薄者為德
之基則必無流于禪定之弊矣
已上禮之徳之至
御定孝經衍義卷四