御纂性理精義

　欽定四庫全書

御纂性理精義卷五

　家禮(朱子作/)

　　凡禮有本有文自其施於家者言之則名分之守愛

　　敬之實其本也冠昏喪祭儀章度數者其文也其本

　　者有家日用之常體固不可以一日而不脩其文又

　　皆所以紀綱人道之始終雖其行之有時施之有所

　　然非講之素明習之素熟則其臨事之際亦無以合

　　宜而應節是亦不可一日而不講且習焉者也三代

　　之際禮經備矣然其存於今者宫廬哭服之制出入

　　起居之節皆已不宜於世世之君子雖或酌以古今

　　之變更為一時之法然亦或詳或畧無所折𠂻至或

　　遺其本而務其末緩於實而急於文自有志好禮之

　　士猶或不能舉其要而困於貧窶者尤患其終不能

　　有以及於禮也熹之愚蓋兩病焉是以嘗獨究觀古

　　今之籍因其大體之不可變者而少加損益於其間

　以為一家之書大抵謹名分崇愛敬以為之本至其

　施行之際則又畧浮文敦本實以竊自附於孔子從

　先進之遺意誠願得與同志之士熟講而勉行之庶

　㡬古人所以脩身齊家之道謹終追逺之心猶可以

　復見而於國家所以崇化𨗳民之意亦或有小補云

　(楊氏復曰先生服母喪參酌古今咸盡其變因成喪/葬祭禮又推之於冠昏名曰家禮既成為一童行竊)

　(之以逃先生易簀其書始出行於世於是竊取先生/平日去取折衷之言有以發明家禮之意者悉附於)

　(逐條之/下云)

　通禮(此篇所著皆所謂有家日用/之常體不可一日而不脩者)

　　祠堂(此章本合在祭禮篇今以報本反始之心尊/祖敬宗之意實有家名分之守所以開業𫝊)

　　(世之本也故特/著此冠於篇端)

君子將營宮室先立祠堂於正寢之東為四龕以奉先

世神主

　集說(程子曰管攝天下人心收宗族厚風俗使人不/忘本須是明譜系收世族立宗子法宗子法壞)

　(則人不知來處以至流轉四方往往親未絶不相識/又曰今無宗子故朝廷無世臣若立宗子法則人知)

　(尊祖重本人既重本則朝廷之勢自尊○朱子曰嘗/欲立一家廟小五架屋以後架作一長龕堂以板隔)

　(截作四龕堂堂置位牌堂外用簾小祭祀時亦/可只就其處大祭祀則請出或堂或㕔上皆可)

旁親之無後者以其班祔(程子曰無服之殤不祭下殤/之祭終父母之身中殤之祭)

(終兄弟之身長殤之祭終兄弟之子之身成人而/無後者其祭終兄弟之孫之身此皆以義起者也)

置祭田具祭器主人晨謁於大門之内出入必告正至

朔望則參俗節則獻以時食(節如清眀寒食重午中元/重陽之類凡鄉俗所尚者)

　集說(朱子荅張栻曰今日俗節古所無有故古人雖/不祭而情亦自安今人以此為重至於是日必)

　(具殽羞相宴樂而其節物亦各有宜故世俗之情至/於是日不能不思其祖考而復以其物享之雖非禮)

　(之正然亦人情之不能已者且古人不祭則不敢以/宴今於俗節既已據經而廢祭而生者則飲食宴樂)

　(隨俗自如非事死如事/生事亡如事存之意也)

有事則告(於故高祖考故高祖妣自稱孝元孫於故曽/祖考故曽祖妣自稱孝曽孫於故祖考故祖)

(妣自稱孝孫於故考故妣自稱孝子有官封諡則皆稱/之無則以生時行第稱號凡自稱非宗子不言孝告事)

(之祝四代共為一版自稱以其最尊者為/主止告正位不告祔位茶酒則幷設之)

或有水火盜賊則先救祠堂遷神主遺書次及祭器然

後及家財易世則改題主而遞遷之(改題遞遷禮見/喪禮大祥章)

　　司馬氏居家雜儀(此章本在昏禮之後今案此乃/家居平日之事所以正倫理篤)

　　(恩愛者其本皆在於此必能行此然後其儀章度/數有可觀焉不然則節文雖具而本實無取君子)

　　(所不貴也故亦列於首/篇使覽者知所先焉)

凡為家長必謹守禮法以御羣子弟及家衆分之以職

授之以事而責其成功制財用之節量入以為出稱家

之有無以給上下之衣食及吉凶之費皆有品節而莫

不均壹裁省冗費禁止奢華常須稍存贏餘以備不虞

凡諸卑㓜事無大小毋得專行必咨稟於家長

凡為子為婦者毋得蓄私財俸禄及田宅所入盡歸之

父母舅姑當用則請而用之不敢私假不敢私與

凡子事父母婦事舅姑天欲眀咸起盥潄櫛總具冠帶

昧爽適父母舅姑之所省問父母舅姑起子供藥物婦

具晨羞供具畢乃退各從其事將食婦請所欲於家長

退具而供之尊長舉筯子婦乃各退就食丈夫婦人各

設食於他所依長幼而坐其飲食必均壹㓜子又食於

他所亦依長幼席地而坐男坐於左女坐於右及夕食

亦如之既夜父母舅姑將寢則安置而退居閑無事則

侍於父母舅姑之所容貎必恭執事必敬言語應對必

下氣怡聲出入起居必謹扶衛之不敢涕唾喧呼於父

母舅姑之側父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不

敢退

凡子受父母之命必籍記而佩之時省而速行之事畢

則返命焉或所命有不可行者則和色柔聲具是非利

害而白之待父母之許然後改之若不許茍於事無大

害者亦當曲從若以父母之命為非而直行已志雖所

執皆是猶為不順之子況未必是乎

凡父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝

悦則復諫不悦與其得罪於鄉黨州閭寧熟諫父母怒

不悦而撻之流血不敢疾怨起敬起孝

凡為人子弟者不敢以富貴加於父兄宗族

凡為人子者出必告反必面有賓客不敢坐於正㕔升

降不敢由東階上下馬不敢當㕔凡事不敢自擬於其

父

凡父母舅姑有疾子婦無故不離側親調嘗藥餌而供

之父母有疾子色不滿容不戲笑不宴遊舍置餘事專

以迎醫檢方合藥為務疾已復初

凡子事父母父母所愛亦當愛之所敬亦當敬之至於

犬馬盡然而況於人乎

凡子事父母樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以

其飲食忠養之㓜事長賤事貴皆倣此

凡子婦未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然

後怒之若不可怒然後笞之屢笞而終不改子放婦出

然亦不眀言其犯禮也

凡為宫室必辨内外深宫固門内外不共井不共浴堂

不共厠男治外事女治内事男子晝無故不處私室婦

人無故不窺中門男子夜行以燭婦人有故出中門必

擁蔽其面男僕非有繕脩及有大故不入中門入中門

婦人必避之不可避亦必以袖遮其面女僕無故不出

中門有故出中門亦必擁蔽其面鈴下蒼頭但主通内

外之言傳致内外之物毋得輒升堂室入庖厨

凡卑㓜於尊長晨亦省問夜亦安置坐而尊長過之則起

出遇尊長於塗則下馬不見尊長經再宿以上則再拜

凡受女壻及外甥拜立而扶之外孫則立而受之可也

凡節序及非時家宴上夀於家長卑㓜盛服序立如朔

望之儀

凡子始生若為之求乳母必擇良家婦人稍温謹者子

能食食教以右手子能言教之自名及唱喏萬福安置

稍有知則教之以恭敬尊長有不識尊卑長㓜者則嚴

訶禁之

六嵗教之數與方名男子始習書字女子始習女工

之小者七嵗男女不同席不共食始誦孝經論語雖

女子亦宜誦之自七嵗以下謂之孺子早寢晏起食

無時八嵗出入門户及即席飲食必後長者始教之以

謙讓男子誦尚書女子不出中門九嵗男子誦春秋及

諸史始為之講解使曉義理女子亦為之講解論語孝

經及列女傳女戒之類畧曉大意十嵗男子出就外傅

居宿於外博觀羣書凡所讀書必擇其精要者而讀之

其異端非聖賢之書傅宜禁之勿使妄觀以惑亂其志

女子則教以婉娩聽従及女工之大者

凡内外僕妾雞初鳴咸起櫛總盥潄衣服男僕灑掃㕔

事及庭鈴下蒼頭灑掃中庭女僕灑掃堂室設倚卓陳

盥潄櫛靧之具主父主母既起則拂牀襞衾侍立左右

以備使令退而具飲食得閒則浣濯紉縫先公後私及

夜則復拂牀展衾當晝内外僕妾惟主人之命各従其

事以供百役

凡男僕有忠信可任者重其禄能幹家事次之其專務

欺詐背公狥私屢為盜竊㺯權犯上者逐之

凡女僕年滿不願留者縱之勤舊少過者資而嫁之其

兩面二舌飾虛造讒離閒骨肉者逐之屢為盜竊者逐

之放蕩不謹者逐之有離叛之志者逐之

　冠禮

　　冠

男子年十五至二十皆可冠(司馬温公曰古者二十而/冠皆所以責成人之禮蓋)

(將責為人子為人弟為人臣為人少者之行於其人故/其禮不可以不重也近世以來人情輕薄過十嵗而總)

(角者少矣彼責以四者之行豈知之哉往往自㓜至長/愚騃若一由不知成人之道故也今雖未能遽革且自)

(十五以上俟其能通孝經論語/粗知禮義然後冠之其亦可也)必父母無期以上喪始

可行之前期三日主人告於祠堂戒賓(古禮筮賓今不/能然但擇朋友)

(賢而有禮者/一人可也)

前一日宿賓陳設

　集説(司馬氏光曰古禮謹嚴之事皆行之於廟今人/既少家廟其影堂亦褊隘難以行禮但冠於外)

　(㕔笄在中/堂可也)

厥眀夙興陳冠服主人以下序立賓至主人迎入升堂

賓揖將冠者就席為加冠巾冠者適房服深衣納履出

再加㡌子服皁衫革帶繫鞋

三加幞頭公服革帶納靴執笏若襴衫納靴

乃醮

賓字冠者出就次主人以冠者見於祠堂冠者見於尊

長乃禮賓冠者遂出見於鄉先生及父之執友

　　笄

女子許嫁笄母為主前期三日戒賓一日宿賓(賓亦擇/親姻婦)

(女之賢而有/禮者為之)陳設厥眀陳服(如冠禮但用/背子冠笄)序立賓至主

婦迎入升堂賓為將笄者加冠笄適房服背子乃醮乃

字乃禮賓皆如冠儀

　昏禮

　　議昏

男子年十六至三十女子年十四至二十身及主昏者

無期以上喪乃可議昏必先使媒氏往來通言俟女氏

許之然後納采(司馬温公曰凡議昏姻當先察其壻與/婦之性行及家法何如勿茍慕其富貴)

(又世俗好於襁褓童㓜之時輕許為昏亦有指腹為昏/者及其既長或不肖無頼或身有惡疾或家貧凍餒或)

(従宦逺方遂至棄信負/約速獄致訟者多矣)

　　納采(納其采擇之禮即今/世俗所謂言定也)

主人具書夙興奉以告祠堂乃使子弟為使者如女氏

女氏主人出見使者遂奉書以告於祠堂出以復書授

使者遂禮之使者復命壻氏主人復以告於祠堂

　　納幣(古禮有問名納吉今不能盡/用止用納采納幣以從簡便)

納幣(幣用色繒貧富隨宜少不過兩多不踰/十今人更用釵釧羊酒果實之屬亦可)具書遣使

如女氏女氏受書復書禮賓使者復命並同納采之儀

(禮如納采/但不告廟)

　集説(楊氏復曰昏禮有納采問名納吉納徵請期親/迎六禮家禮畧去問名納吉止用納采納幣以)

　(從簡便但親迎以前更有請/期一節有不可得而畧者)

　　親迎

前期一日女氏使人張陳其壻之室(司馬温公曰夫昏/姻者所以合二姓)

(之好上以事宗廟下以繼後世也今世俗之貪鄙者將/娶婦先問資裝之厚薄將嫁女先問聘財之多少至於)

(立契約云某物若干某物若干以求售其女者亦有既/嫁而復欺紿負約者是乃駔儈賣婢鬻奴之法豈得謂)

(之士大夫/昏姻哉)

厥眀壻家設位於室中女家設次於外

初昏壻盛服主人告於祠堂遂醮其子而命之迎

　集說(朱子曰昏禮用命服乃是古禮如士乗墨車而/執鴈皆大夫之禮也冠帶只是燕服非所以重)

　(正昏禮不若從古之為正○又曰儀禮雖無娶妻告/廟之文而左傳曰圍布几筵告於莊共之廟是古人)

　(亦有告廟之禮○又曰親迎之禮恐從伊川/之説為是近則迎於其國逺則迎於其館)

壻出乗馬至女家俟於次女家主人告於祠堂遂醮其

女而命之

　集說(司馬氏光曰贊者兩家各擇親戚婦人習於/禮者為之凡壻及婦人行禮皆贊者相𨗳之)

主人出迎壻入奠鴈姆奉女出登車壻乗馬先婦車至

其家𨗳婦以入壻婦交拜

　集說(司馬氏光曰女子與丈夫為禮則俠拜男子以/再拜為禮女子以四拜為禮古無壻婦交拜之)

　(儀今/從俗)

就坐飲食畢壻出復入脱服燭出主人禮賓

　集說(司馬氏光曰古者同牢之禮壻在西東面婦在/東西面蓋古人尚右故壻在西尊之也今人既)

　(尚左且從俗○又曰不用樂曽子問曰娶婦之家/三日不舉樂思嗣親也今俗昏禮用樂殊為非禮)

　　婦見舅姑

明日夙興婦見於舅姑舅姑禮之婦見於諸尊長若冡

婦則饋於舅姑舅姑饗之

　　廟見

三日主人以婦見於祠堂(古者三月而廟見今以其太逺/改用三日如子冠而見之儀)

　　婿見婦之父母

明日壻往見婦之父母(婦父迎送揖讓如客禮拜即跪/而扶之入見婦母婦母闔門左)

(扉立於門内壻拜/於門外皆冇幣)次見婦黨諸親婦家禮壻如常儀(親/迎)

(之夕不當見婦母及諸親及/設酒饌以婦未見舅姑故也)

　集説(朱子曰人著書只是自入已意便作病司馬與/伊川定昏禮都依儀禮只畧改一處便不是古)

　(人意司馬云親迎奠鴈見主昏者即出伊川却教拜/了又入堂拜大男小女伊川非是伊川云婦至次日)

　(見舅姑三月廟見司馬却説婦入門即拜影堂司馬/非是蓋親迎不見妻父母者婦未見舅姑也入門不)

　(見舅姑者未成婦也今親迎用温公入/門以後用伊川三月廟見改為三日云)

　䘮禮

　　初終

疾病遷居正寢(男子不絶於婦人之手/婦人不絶於男子之手)

　集説(司馬氏光曰疾病謂疾甚時也近世孫宣公/臨薨遷於外寢蓋君子謹終不得不爾也)

復

　集説(司馬氏光曰士䘮禮復者一人升自前東榮中/屋北面招以衣曰臯某復三註臯長聲也今升)

　(屋而號慮其驚衆但就寢庭之南男子稱/名婦人稱字或稱官封或依常時所稱)

立䘮主(凡主人謂長子無則長孫承重以奉饋奠/其與賔客為禮則同居之親且尊者主之)主婦

(謂亡者之妻無/則主䘮者之妻)䕶䘮(以子弟知禮能幹者/為之凡䘮事皆稟之)司書司貨(以/子)

(弟或吏/僕為之)乃易服不食治棺訃告於親戚僚友(䕶䘮司書/為之發書)

(若無則主人自訃親戚不訃僚友自餘書/問悉停以書來弔者並須卒哭後荅之)

　集說(朱子曰今法長子死則主父䘮用次子/不用姪若宗子法立則用長子之子)

陳襲衣沐浴飯含之具乃沐浴襲設奠主人以下為位

而哭乃飯含侍者卒襲覆以衾

置靈座設魂帛立銘旌不作佛事(司馬温公曰世俗信/浮屠誑誘於始死及)

(七七日百日期年再期除䘮飯僧設道塲或作水陸大/㑹寫經造像脩建塔廟云為死者滅彌天罪惡必生天)

(堂不為者必入地獄唐廬州刺史李舟與妹書曰天堂/無則已有則君子登地獄無則已有則小人入世人親)

(死而禱浮屠是不以其親為君子而為積惡有罪之小/人也何待其親之不厚哉就使其親實積惡有罪豈賂)

(浮屠所能免甚者至有傾家破産然後已/與其如此曷若早買田營墓而塟之乎)執友親厚之

人至是入哭可也

　　小斂

厥明執事者陳小斂衣衾遂小斂主人主婦憑尸哭擗

袒括髪免髽於别室(男子斬衰者袒括髪齊衰以下至/同五世祖者皆袒免於别室婦人)

(髽於/别室)乃奠主人以下哭盡哀乃代哭不絶聲

　　大斂

厥明執事者陳大歛衣衾乃大斂(按古者大斂而殯既/大斂則塗之今或漆)

(棺未乾又南方土多螻/蟻不可塗殯故從其便)設靈牀於柩東乃設奠主人以

下各歸䘮次

　　成服

厥明五服之人各服其服入就位然後朝哭相弔如儀

其服之制一曰斬衰三年(斬不緝也衣裳皆用極粗生/布旁及下際皆不緝也背有)

(負版當心有衰/左右有辟領)

二曰齊衰三年(齊緝也其衣裳冠制並如斬衰但/用次等粗生布緝其旁及下際)

杖期(服制同上但又/用次等生布)

不杖期(服制同上但不杖/又用次等生布)

五月(服制同上其正服/則為曽祖父母)三月(服制同上其正服/則為髙祖父母)

三曰大功九月(服制同上但用稍粗/熟布無負版衰辟領)

　集説(楊氏復曰按注疏釋衰負版辟領三者之義惟/子為父母用之旁親則不用也家禮至大功乃)

　(無衰負版辟領者蓋家禮乃初年本也後先/生之家所行之禮旁親皆無衰負版辟領)

四曰小功五月(服制同上但/用稍熟細布)

五曰緦麻三月(服制同上但/用極細熟布)

凡為殤服以次降一等(凡年十九至十六為長殤十五/至十二為中殤十一至八嵗為)

(下殤應服朞者長殤降服大功九月中殤七月下殤小/功五月應服大功以下以次降等不滿八嵗為無服之)

(殤哭之以日易月男子已/娶女子許嫁皆不為殤)凡男為人後女適人者為其

私親皆降一等私親之為之也亦然

成服之日主人及兄弟始食粥凡重喪未除而遭輕喪

則制其服而哭之月朔設位服其服而哭之既畢返重

服其除之也亦服輕服若除重喪而輕服未除則服輕

服以終其餘日

　　朝夕哭奠　上食

朝奠食時上食(如朝/奠儀)夕奠(如朝/奠儀)哭無時朔日則於朝奠

設饌有新物則薦之

　　弔　奠　賻

凡弔皆素服奠用香茶燭酒果賻用錢帛具刺通名入

哭奠訖乃弔而退

　　聞喪　奔喪

始聞親喪哭易服遂行道中哀至則哭望其州境其縣

境其城其家皆哭入門詣柩前再拜再變服就位哭(初/變)

(服如初喪又變/服如大小斂)後四日成服若未得行則為位不奠(哭/如)

(儀若喪側無子/孫則此中設奠)變服(亦以聞後/之第四日)在道至家皆如上儀(若/喪)

(側無子孫則在道朝夕為/位設奠至家但不變服)若既𦵏則先之墓哭拜(未成/服者)

(變服於墓歸家詣靈座前哭拜四日/成服如儀已成服者亦然但不變服)齊衰以下聞喪為

位而哭若奔喪則至家成服若不奔喪則四日成服

　　治喪

三月而葬前期擇地之可葬者(司馬温公曰古者天子/七月諸侯五月大夫三)

(月士踰月而塟今五服年月敕王公以下皆三月而𦵏/然世俗信塟師之説既擇年月日時又擇山水形勢至)

(有終身不塟或累世不塟或子孫衰替忘失處所遂棄/捐不塟者悖禮傷義無過於此然孝子之心慮患深逺)

(恐淺則為人所抇深則濕潤速朽故必求土厚水深之/地而塟之所以不可不擇也或問家貧鄉逺不能歸葬)

(則如之何曰子游問喪具夫子曰稱家之有無子游曰/有無惡乎齊夫子曰有毋過禮茍無矣斂手足形還葬)

(懸棺而窆人豈有非之者哉在禮未塟不變服食粥居/廬寢苫枕塊蓋閔親之未有所歸故寢食不安奈何舍)

(之出游食稻衣錦不知其何以為心㢤世人又有遊宦/没於逺方子孫火焚其柩收燼歸𦵏者夫孝子愛親之)

(肌體故斂而蔵之殘毁他人之尸在律猶嚴况子孫乃/悖繆如此延陵季子適齊其子死塟於嬴博之閒孔子)

(以為合禮必也不能歸塟塟於/其地可也豈不猶愈於焚之㢤)擇日開塋域祠后土遂

穿壙作灰隔

　集說(朱子曰槨内實以和沙石灰久之灰沙相乳入/其堅如石槨外四圍上下一切實以炭末既辟)

　(濕氣又截樹根不入蓋炭是死物無情故樹根不入/也抱朴子曰炭入地千年不變○又曰法中不許用)

　(石槨故曰不敢用全石只以/數片合成庶㡬不戾法意)

刻誌石造眀器(刻木為車馬僕從侍女各/執奉養之物象平生而小)下帳(謂牀帳/茵席椅)

(卓之類亦象/平生而小)苞(竹掩一以盛/遣奠餘脯)筲(竹器五以/盛五榖)甖(甆器三以/盛酒醯醢)

(○司馬温公曰自明器以下俟實土及半乃於其旁穿/便房以貯之○案此雖古人不忍死其親之意然實非)

(有用之物且脯肉腐敗生蟲/聚蟻尤為非便雖不用可也)大轝(古者栁車制度甚詳/今不能然但從俗為)

(之取其堅牢/平穩而已)翣(以木為筐如扇而方黼翣畫/黼黻翣畫黻畫翣畫雲氣)作主(程子/曰作)

(主用栗趺方四寸厚寸二分鑿之洞底以受主身身高/尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分為圓首寸之下勒)

(前為頷而判之四分居前八分居後頷下䧟中長六寸/廣一寸深四分合之植於趺下齊竅其旁以通中圓徑)

(四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉塗其/前面○案古者虞主用桑將練而後易之以栗今於此)

(便用栗主以從簡便或/無栗止用木之堅者)

　集說(程子曰庶母亦當為主但不可入/廟子當祀於私室主之制度則一)

　　遷柩　朝祖　奠　賻　陳噐　祖奠

發引前一日因朝奠以遷柩告(古有啟殯之奠今既不/塗殯則其禮無所施又)

(不可全無節文/故為此禮也)奉柩朝於祖(蓋象平生將出/必辭尊者也)遂遷於㕔

事乃代哭親賓致奠賻陳噐(方相在前役夫為之冠服/如道士執戈揚盾四品以)

(上四目為方相以下兩目為魌頭次明器下帳苞筲甖/以牀舁之次銘旌去跗執之次靈車以奉魂帛香火次)

(大轝轝旁有/翣使人執之)日晡時設祖奠

　　遣奠

厥明遷柩就轝乃設遣奠(饌如朝奠有脯/惟婦人不在)祝奉魂帛升

車焚香(别以箱盛/主置帛後)

　　發引

柩行主人以下男女哭歩從尊長次之無服之親又次

之賓客又次之親賓設幄於郭外道旁駐柩而奠塗中

遇哀則哭

　　及墓　下棺　祠后土　題木主　成墳

未至執事者先設靈幄親賓次婦人幄方相至(以戈擊/壙四隅)

明器等至(陳於壙東/南北上)靈車至(祝奉魂帛就幄座/主箱亦置帛後)遂設奠

而退柩至主人男女各就位哭賓客拜辭而歸乃窆主

人贈加灰隔内外蓋實以灰乃實土而漸築之祠后土

於墓左

藏明噐等下誌石復實以土而堅築之題主(先題䧟中/父則曰故)

(某官某公諱某字某第㡬神主粉面曰考某官封諡府/君神主其下左旁曰孝子某奉祀母則曰故某封某氏)

(諱某字某第㡬神主粉面曰妣某封某氏神主旁亦如/之無官封則以生時所稱為號題畢祝奉置靈座而蔵)

(魂帛於箱中以置其後炷香斟酒執版出於主人之右/跪讀之云孤子某敢昭告於考某官封諡府君形歸窀)

(穸神返室堂神主既成伏惟尊靈舍舊從新是憑是/依畢懷之興復位主人再拜哭盡哀母喪稱哀子)

　集說(問夫在妻之神主宜書何人奉祀朱子曰旁註/施於所尊以下則不必書也○高氏曰觀木主)

　(之制旁題主祀之名而知宗子之法不可廢也宗子/承家主祭有君之道諸子不得而抗焉故禮支子不)

　(祭祭必告於宗子宗子為士庶子為大夫則以上牲/祭於宗子之家其祝詞曰孝子某為介子某薦其常)

　(事若宗子居於他國庶子無廟則望墓為壇以祭其/祝詞曰孝子某使介子某執其常事若宗子死則稱)

　(名不稱孝蓋古/人重宗如此)

祝奉神主升車(魂帛箱/在其後)執事者徹靈座遂行(但留子弟/一人監視)

(實土以/至成墳)墳高四尺立小石碑於其前亦高四尺趺高尺

許(司馬温公曰案令式墳碑石獸大小多寡雖各有品/數然𦵏者當為無窮之規後世見此等物安知其中)

(不多藏金玉耶是皆無益於亡者而反有害故令式又/有貴得同賤賤不得同貴之文然則不若不用之為愈)

(也/)

　集說(司馬氏光曰古人有大勲徳勒銘鐘鼎藏之宗/廟其𦵏則有豐碑以下棺耳秦漢以來始命文)

　(士褒贊功徳刻之於石亦謂之碑降及南朝復有銘/誌埋之墓中使其人果大賢耶則名聞昭顯衆所稱)

　(頌流播終古不可掩蔽豈待碑誌始為人知若其不/賢也雖以巧言麗詞強加采飾徒取譏笑其誰肯信)

　(季札墓前有石世稱孔子所篆云嗚呼有吳延陵季/子之墓豈在多言然後人知其賢也今但刻姓名於)

　(墓前人自/知之耳)

　　反哭

主人以下奉靈車在塗徐行哭(哀至/則哭)至家哭(望門/即哭)祝奉

神主入置於靈座(祝奉神主入就位櫝之/幷出魂帛箱置主後)主人以下哭

於㕔事(婦人先入/哭於堂)

　集說(楊氏復曰古者反哭於廟反諸其所作謂親所/行禮之處反諸其所養謂親所饋食之處皆指)

　(反哭於廟而言也先生家禮反哭於㕔事婦人先入/哭於堂又與古異者後世廟制不立祠堂狹隘所謂)

　(㕔事者乃祭祀之地主/婦饋食亦在此堂也)

遂詣靈座前哭有弔者拜之如初期九月之喪者飲酒

食肉不與宴樂小功以下大功異居者可以歸

　　虞祭(𦵏之日日中而虞或墓逺則但不出是日可/也若去家經宿以上則初虞於所館行之鄭)

　　(氏曰骨月歸於土魂氣則無所不/之孝子為其彷徨三祭以安之)

主人以下皆沐浴執事者陳器具饌祝出神主於座主

人以下皆入哭降神祝進饌初獻(祝辭云奄及初/虞哀薦祫事)亞獻

終獻侑食主人以下皆出祝闔門祝啟門主人以下入

哭辭神祝埋魂帛罷朝夕奠遇柔日再虞(祝辭改初虞/為再虞祫事)

(為虞/事)遇剛日三虞(改再虞為三虞虞事為成事若墓逺/途中遇剛日且闕之須至家乃可行)

(此/祭)

　　卒哭(檀弓曰卒哭曰成事是日也以/吉祭易喪祭故此祭漸用吉禮)

三虞後遇剛日卒哭前期一日陳噐具饌厥明夙興設

蔬果酒饌質明祝出主主人以下皆入哭降神主人主

婦進饌初獻(改三虞為卒哭哀薦成事下云/來日隮祔於祖考某官府君)亞獻終獻

侑食闔門啟門辭神自是朝夕之閒哀至不哭(猶朝/夕哭)主

人兄弟疏食水飲不食菜果寢席枕木

　集說(朱子曰未塟時奠而不祭但酌酒陳/饌再拜虞始用祭禮卒哭謂之吉祭)

　　祔(檀弓曰殷既練而祔周卒哭而祔孔子善殷注/曰期而神之人情然殷禮既亡其本末不可考)

　　(今三虞卒哭皆用周禮次/第則此不得獨從殷禮)

卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌

　集說(高氏曰若祔妣則設祖妣及妣之位更不設祖/考位若父在而祔妣則不可遞遷祖妣宜别立)

　(室以藏其主待考同祔若考妣同祔則並設祖考及/祖妣之位○楊氏復曰父在祔妣則父為主乃是夫)

　(祔妻於祖妣三年喪畢未遷尚祔於祖妣待父他日/三年喪畢遞遷祖考妣始考妣同遷也高氏父在不)

　(可遞遷祖妣之説亦是但/别室藏主之説則非也)

厥明夙興設蔬果酒饌(並同/卒哭)質眀主人以下哭於靈座

前詣祠堂奉神主出置於座還奉新主入祠堂置於座

敘立參神降神祝進饌初獻(先詣祖考妣前祝版但云/孝子某謹以潔牲柔毛粢)

(盛醴齊適於某考某官府君隮祔孫某官尚饗皆不哭/内喪則云某妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡)

(者前祝版同前但云薦祔事於先考/某官府君適於某考某官府君尚饗)亞獻終獻侑食闔

門啟門辭神(並同卒哭/但不哭)祝奉主各還故處

　集說(楊氏復曰司馬禮家禮並是既祔之/後主復於寢所謂奉主各還故處也)

　　小祥(鄭氏云/祥吉也)

期而小祥(自喪至此不計閏凡十三月古者卜日/而祭今止用初忌以從簡易大祥放此)前期

一日主人以下沐浴陳器具饌設次陳練服厥明夙興

設蔬果酒饌質明祝出主主人以下入哭乃出就次易

服復入哭降神三獻(祝辭云奄及小/祥薦此常事)侑食闔門啟門辭

神止朝夕哭(惟朔望未除服者㑹哭其遭喪以來親戚/之未嘗相見者相見雖已除服猶哭盡哀)

(然後/敘拜)始食菜果

　集說(問妻喪踰朞主祭朱子曰此未有考但司馬氏/大小祥祭已除服者皆與祭則主祭者雖已除)

　(服亦何害於與祭乎但不可純用/吉服須如弔服及忌日之服可也)

　　大祥

再朞而大祥前期一日沐浴陳噐具饌(皆如/小祥)設次陳禫

服告遷於祠堂(告畢改題神主如加贈之儀遞/遷而西虛東一龕以俟新主)厥明行

事皆如小祥之儀(惟祝版改小祥曰/大祥常事曰祥事)畢祝奉神主入於

祠堂(主人以下哭從/至祠堂前哭止)徹靈座斷杖棄之屛處奉遷主埋

於墓側始飲酒食肉而復寢

　集說(楊氏復曰家禮祔與遷皆祥祭一時之事前期/一日以酒果告訖改題遞遷而西虚東一龕以)

　(俟新主厥明祥祭畢奉神主入於祠堂又案先生與/學者書則祔與遷是兩項事既祥而徹几筵其主且)

　(當祔於祖父之廟俟三年喪畢祫祭而後遷蓋世次/迭遷昭穆繼序其事至重豈可無祭告禮但以酒果)

　(告遽行迭遷乎在禮喪三年不祭故横渠説三年喪/畢祫祭於太廟因其祭畢還主之時迭遷神主用意)

　(婉轉此為得禮/而先生從之)

　　禫

大祥之後中月而禫(閒一月也自喪至此/不計閏凡二十七月)

　集說(司馬氏光曰士虞禮中月而禫鄭注云中猶閒/也禫祭名也自喪至此凡二十七月案魯人有)

　(朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰踰月則其善也檀/弓曰是月禫徙月樂三年問曰三年之喪二十五月)

　(而畢然則所謂中月而禫者蓋禫祭在祥月之中也/㦄代多從鄭説今律勅三年之喪皆二十七月而除)

　(不可/違也)

前一月下旬卜日前期一日沐浴設位陳噐具饌(設神/位於)

(靈座故/處也)厥眀行事皆如大祥之儀(主人以下詣祠堂祝/奉主櫝置於西階卓)

(子上出主置於座主人以下皆哭盡哀三獻不哭改祝/版大祥為禫祭祥事為禫事至辭神乃哭盡哀送神主)

(至祠堂/不哭)

　集說(朱子曰喪三年不祭但古人居喪衰麻之衣不/釋於身哭泣之聲不絶於口其出入居處言語)

　(飲食皆與平日絶異故宗廟之祭雖廢而幽明之閒/兩無憾焉今人居喪與古人異卒哭之後遂墨其衰)

　(凡出入居處言語飲食與平日之所為皆不廢也而/獨廢此一事恐亦有所未安竊謂欲處此義者但當)

　(自省所以居喪之禮果能始卒一一合於曲禮即廢/祭無可疑若他時不免墨衰出入或其他有所未合)

　(者尚多即卒哭之前不得已準禮且廢卒哭之後可/以畧倣左傳杜註之説遇四時祭日以衰服特祀於)

　(几筵用墨衰常/祀於家廟可也)

　祭禮

　　四時祭

時祭用仲月前旬卜日

　集説(司馬氏光曰王制大夫士有田則祭無田則薦/註祭以首時薦以仲月○又曰孟詵家祭儀用)

　(二至二分然今仕宦者職業既繁但時至事暇可以/祭則卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日則止)

　(依孟儀用分至於事亦便也○高氏曰何休云有牲/曰祭無牲曰薦大夫牲用羔士牲特豚庶人無常牲)

　(春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以/豚稻以鴈取其新物相宜凡庶羞不踰牲若祭以羊)

　(則不以牛為羞也今人/鮮用牲惟設庶羞而已)

前期三日齊戒(主人帥衆丈夫致齊於外主婦帥衆婦/女致齊於内沐浴更衣飲酒不得至亂)

(食肉不得茹葷不弔喪不聽/樂凡凶穢之事皆不得預)前一日設位陳噐

　集說(問今人不祭高祖如何程子曰高祖自有服不/祭甚非某家却祭高祖又曰自天子至於庶人)

　(五服未嘗有異皆至高祖服既如是祭祀亦須如此/○朱子曰考諸程子之言則以為高祖有服不可不)

　(祭雖七廟五廟亦止於高祖雖三廟一廟以至祭寢/亦必及於高祖但有疏數之不同耳疑此最為得祭)

　(祀之本意今以祭法考之雖未見祭必及高祖之文/然有月祭享嘗之别則古者祭祀以逺近為疏數亦)

　(可見矣禮家又言大夫有事省於其君干祫及其高/祖此則可為立三廟而祭及高祖之驗○又曰兄弟)

　(異居廟初不異只合兄祭而弟與執事或以物助之/為宜而相去逺者則兄家設主弟不立主只於祭時)

　(旋設位以紙榜標記逐位祭畢/焚之如此似亦得禮之變也)

省牲滌噐具饌厥眀夙興設蔬果酒饌質眀奉主就位

參神(主人以下叙立如祠堂之儀立定/再拜若尊長老疾者休於他所)

　集説(陳氏淳曰廖子晦廣州所刋本降神在參神之/前不若臨漳傳本降神在參神之後為得之蓋)

　(既奉主於其位則必拜而肅之故參神宜居前至灌/則又所以為將獻而饗其神之始也故降神宜居後)

　(然始祖先祖之祭只設虛位而無主則/又當先降而後參亦不容以是為拘)

降神

　集說(問既奠之酒何以置之程子曰古者灌以降神/以茅縮酌謂求神於陰陽有無之間故酒必灌)

　(於地若謂奠酒則安置在此今人以澆在地上甚非/也○朱子曰酹酒有兩説一用鬰鬯灌地以降神則)

　(惟天子諸侯有之一是祭酒蓋古者飲食必祭今以/鬼神自不能祭故代之祭也今人雖存其禮而失其)

　(義不可不知○楊氏復曰降神酹酒是盡傾三獻奠/酒不當澆之於地初獻取高祖妣盞祭之茅上者代)

　(神祭也禮祭/酒少傾於地)

進饌初獻(主人升詣高祖位前奉高祖考盤盞東向立/執事者西向斟酒於盞主人奉之奠於故處)

(次奉高祖妣盤盞亦如之位前北向立執事者二人奉/高祖考妣盤盞立於主人之左右主人跪執事者亦跪)

(主人受高祖考盤盞右手取盞祭之茅上高祖妣盤盞/亦如之俛伏興少退立祝取版立於主人之左跪讀主)

(人再拜退詣諸位獻祝如初毎逐位讀祝畢即兄弟衆/男之不為亞終獻者以次分詣本位所祔之位酌獻如)

(儀但不讀祝獻/畢皆降復位)亞獻(主婦為之諸婦女奉炙肉及/分獻如初獻儀但不讀祝)

　集說(朱子曰祭禮主人作初獻未有主婦則弟得為/亞獻○楊氏復曰案亞獻如初儀潮州所刋家)

　(禮云惟不祭酒於茅所謂祭酒於茅者為神祭也古/者飲食必祭及祭祖考祭外神亦為神祭少牢饋食)

　(禮主人初獻尸尸祭酒而後啐酒卒爵主婦亞獻尸/尸祭酒而後卒爵賓長三獻尸尸祭酒而後卒爵士)

　(虞特牲禮亦然以此觀之三獻皆當/祭酒於茅潮本蓋或者以意改之)

終獻(兄弟之長或長男或親賓為之衆/子弟奉炙肉及分獻如亞獻儀)侑食(主人升執/注就斟諸)

(位之酒皆滿主婦升/正筯皆北向再拜降)闔門(主人以下皆出祝闔門/無門處即降簾可也)啟門

(祝聲三噫歆乃啟門主人以下皆入主人主婦奉/茶分進於考妣之前祔位使諸子弟婦女進之)受胙

(執事者設席於香案前主人就席北面祝詣高祖考前/舉酒盤盞詣主人之右主人跪祝亦跪主人受盤盞祭)

(酒啐酒祝取匙并盤抄取諸位之飯各少許奉以詣主/人之左嘏於主人主人置酒於席前俛伏興再拜跪受)

(飯嘗之取酒啐飲俛伏興立於東階上祝立/於西階上告利成降復位與在位者皆再拜)辭神(主人/以下)

(皆再/拜)納主徹餕(主人監分祭品遣僕歸胙於親友遂設/席男女異處執事者以次就位斟酒皆)

(徧長者進跪受飲衆男進揖退立飲長者與衆男皆再/拜諸婦女獻女尊長於内如衆男之儀既畢乃就坐薦)

(肉食遂薦米食將罷主人頒胙於外僕主婦頒胙/於内執事者徧及微賤其日皆盡受者皆再拜)

凡祭主於盡愛敬之誠而已貧則稱家之有無疾則量

筋力而行之財力可及者自當如儀

　　初祖(惟繼始祖/之宗得祭)

冬至祭始祖前期三日齊戒前期一日設位陳噐具饌

厥眀夙興設蔬果酒饌質眀盛服就位降神參神進饌

初獻亞獻終獻侑食闔門啟門受胙辭神徹餕(並如時/祭之儀)

　集說(問始祖之祭朱子曰古/無此伊川先生以義起)

　　先祖

立春祭先祖(程子曰初祖以下/高祖以上之祖也)前三日齊戒前一日設

位陳噐具饌厥眀夙興設蔬果酒饌質眀盛服就位降

神參神進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啓門受胙辭神

徹餕(並如祭/初祖儀)

　　禰(繼禰之宗以上皆/得祭惟支子不祭)

季秋祭禰前一月下旬卜日前三日齊戒前一日設位

陳噐具饌厥眀夙興設蔬果酒饌質明盛服詣祠堂奉

神主出就正寝參神降神進饌初獻亞獻終獻侑食闔

門啓門受胙辭神納主徹餕(並如時/祭之儀)

　集說(朱子曰某家舊時時祭外有冬至立春季秋三/祭後以冬至立春二祭似僭覺得不安遂已之)

　(季秋依舊祭禰而用某生日/祭之適值某生日在季秋)

　　　忌日

　前一日齊戒設位陳噐具饌厥明夙興設蔬果酒饌質

　明主人以下變服

　　集説(問忌日何服朱子曰某/只著白絹涼衫黲巾)

　詣祠堂奉神主出就正寢參神降神進饌初獻亞獻終

　獻侑食闔門啓門辭神納主徹(並如祭/禰之儀)是日不飲酒不

　食肉不聽樂黲巾素服素帶以居夕寢於外

　　　墓祭

　三月上旬擇日前一日齊戒(如家祭/之儀)具饌厥明灑掃布

　席陳饌參神降神初獻(如家祭/之儀)亞獻終獻(並以子弟/親朋薦之)辭

　神乃徹遂祭后土布席陳饌降神參神三獻辭神乃徹

　而退

　　集説(朱子曰祭儀以墓祭節祠為不可然先正皆言/墓祭不害義理○嘗書戒子云比見墓祭土神)

　　(之禮全然滅裂吾甚懼焉既為先公託體山林而祀/其主者豈可如此今後可與墓前一様菜果鮓脯飯)

　　(茶湯各一噐以盡吾寕親/事神之意勿令其有隆殺)

御纂性理精義卷五