管子

欽定四庫全書

　管子卷十三

　　　　　　　　　　　唐　房𤣥齡　注

　　心術上第三十六　　　　　　　　　短語十

心之在體君之位也(心之在體當身之中凡身之/運為皆心之所使故象君位)九竅

之有職官之分也(九竅則各有職司不能以此/代彼若百官之有其分也)心處其

道九竅循理(心之君處常能順道則九/竅所司各循理而應也)嗜欲充益目不

見色耳不聞聲(君嗜欲充益動違道則九竅失其/由故日有所不見耳有所不聞也)故曰

上離其道下失其事(上順道則/下事得)毋代馬走使盡其力毋

代鳥飛使弊其羽翼毋先物動以觀其則動則失位靜

乃自得道不逺而難極也(能走者馬也能飛者鳥也今/不任鳥馬之飛走而欲以人)

(代之雖盡力弊翼而終竟不能盡以喻君/代臣亦然故曰不逺而不得故曰難極也)與人竝處而

難得也虛其欲神將入舍(但能空虚心之嗜/欲神則入而舍之)掃除不潔

神乃留處(不潔亦/喻情欲)人皆欲智而莫索其所以智乎(所以/智者)

(虛心以/循理也)智乎智乎投之海外無自奪(但能虚心循理其/智雖復逺投海外)

(虚心用之他毋/從而奪之也)求之者不得處之者(將欲求之智終不/知其處而得之也)

夫正人無求之也(智旣不可得故人/亦無從而求之)故能虛無虛無無

形謂之道化育萬物謂之德君臣父子人間之事謂之

義(人事各/有宜也)登降揖讓貴賤有等親疎之體謂之禮簡物

小未一道殺僇禁誅謂之法(謂簡擇於物未有能與道/為一者乃殺戮禁防之此)

(法之/用也)大道可安而不可說(夫道無形無聲者也體神而/安之則有理存焉如欲說之)

(無緒/可言)直人之言不義不顧不出於口不見於色四海之

人又孰知其則(謂安道之君子雖人言其不義驚然不/顧言旣不出於口理又不見於色言理)

(旣絶四海之人誰/有能知其則義哉)天曰虛地曰靜乃不伐(言能體天而/虚順地而靜)

(則道德全備/故不可伐也)潔其宫(宫者心之宅/猶靈臺也)開其門(門謂口也開/口使順理而)

(言下解中門/謂耳目也)去私毋言(謂無/私言)神明若存(宫潔無私/則神存)紛乎

其若亂靜之而自治(雖紛然而亂但靜/而順之則自理也)强不能徧立智

不能盡謀(忘强與智然後所/謀立能徧而盡)物固有形形固有名名當

謂之聖人(立名當物/所以稱聖)故必知不言無為之事然後知道

之紀(道以不言/無事為紀)殊形異埶不與萬物異理故可以為天

下始(君人者必殊形異埶與物/同理故可以為天下主)人之可殺以其惡死也

(若不惡死/雖殺無益)其可不利以其好利也(若不好利雖不/利之亦無懲也)是以

君子不怵乎好(怵止也不止人好利/之情下解中作怵)不迫乎惡(不迫移/人惡死)

(之/意)恬愉無為去智與故其應也非所設也其動也非所

取也(故事也旣㤀/智則事自去)過在自用(自用不順/理則生過)罪在變化(小聰/明變)

(舊章則/成罪也)是故有道之君其處也若無知(寂泊/之至)其應物也

若偶之(若符契自/然而合也)靜因之道也(凡此皆虛靜/循理之道也)心之在體

君之位也九竅之有職官之分也(此已下上章之解也/然非管氏之辭豈有)

(故作難書而復從而解之前脩之制皆不然矣凡此書/之解乃有數篇版法勢之屬皆間錯不倫處非其第據)

(此則劉向編授之由曰謂為管氏之辭故使然也今究/尋文理觀其體勢一韓非之論而韓有解老之篇疑此)

(解老之/類也)耳目者視聽之官也心而無與於視聽之事則

官得守其分矣夫心有欲者物過而目不見聲至而耳

不聞也故曰上離其道下失其事故曰心術者無為而

制竅者也(心無嗜欲之為/故能制於九竅)故曰君無代馬走無代鳥飛

此言不奪能能不與下誠也(君之能不預於下之誠/凡為其所能無不誠)毋

先物動者搖者不定趮者不靜言動之不可以觀也位

者謂其所立也人主者立於隂隂者靜(靜為躁君故人/主立於隂也)

故曰動則失位(失君/位也)隂則能制陽矣靜則能制動矣(君亦/能制)

(臣/矣)故曰靜乃自得道在天地之間也其大無外其小無

内(所謂大無不包/細無不入也)故曰不逺而難極也虚之與人也無

間(虛能貫穿人/形故曰無間)唯聖人得虛道故曰竝處而難得世人

之所職者精也(職主也言所稟/而生者精也)去欲則宣宣則靜矣(宣/通)

(也去欲則虚自/行故通而靜)靜則精精則獨立矣獨則明明則神矣

神者至貴也故館不辟除則貴人不舍焉故曰不潔則

神不處人皆欲知而莫索之其所以知彼也其所以知

此也(有此然後/知彼也)不脩之此焉能知彼(無此其具則/不得知彼)脩之

此莫能虛矣虛者無藏也(此旣脩則彼不能虚/誑者無能藏隱故也)故曰去

知則奚率求矣(率循也無知則/循理而自求也)無臧則奚設矣(旣不能/隱藏則)

(無䇿謀可/以施設也)無求無設則無慮無慮則反覆虚矣天之道

虛其無形虛則不屈(屈竭/也)無形則無所位&KR3086;(&KR3086;逆/也)無所

位&KR3086;故徧流萬物而不變(無物與之/同故不變)德者道之舍物得

以生(謂道因德以生/物故德為道舍)生知得以職道之精(得其生者生/由稟道之精)

(也/)故德者得也得也者其謂所得以然也(得道之/精而然)以無

為之謂道(無為自然/者道也)舍之之謂德(道之所舍/之謂德也)故道之與

德無間(道德同體而無外内/先後之異故曰無間)故言之者不别也(同體故/能不别)

間之理者謂其所以舍也(道德之理可間者則有/所舍所以舍之異也)義者

謂各處其宜也禮者因人之情縁義之理而為之節文

者也故禮者謂有理也理也者明分以諭義之意也故

禮出乎義義出乎理理因乎宜者也法者所以同出不

得不然者也(有禮則有法/故曰同出也)故殺僇禁誅以一之也故事

督乎法(督察也謂/以法察事)法出乎權權出乎道(權道者事/從之而出)道也

者動不見其形施不見其德萬物皆以得然莫知其極

故曰可以安而不可説也莫人言至也(人無能言者/理之至也)不

宜言應也(有時宜言/則應物故)應也者非吾所設故能無宜也不

顧言因也(無所顧思/者因舊故)因也者非吾所顧故無顧也(因舊/也非)

(吾所為/故無顧)不出於口不見於色言無形也四海之人孰知

其則言深囿也(不知深淺/之囿城也)天之道虛地之道靜虛則不

屈靜則不變不變則無過故曰不伐潔其宫闕其門宫

者謂心也心也者智之舍也故曰宫潔之者去好過也

(去欲好/之過也)門者謂耳目也耳目者所以聞見也物固有形

形固有名此言不得過實實不得延名(不得無實/虛延其名)姑形

以形以形務名督言正名(姑且也且言形/者以其形也)故曰聖人不

言之言應也(言則言彼形/耳於我無言)應也者以其為之人者也(人/有)

(所為故聖/人得不應)執其名務其應所以成之應之道也(物旣有/名守其)

(名而命合之則所務/自成斯應物之道)無為之道因也因也者無益無損

也(損益者/生有為)以其形因為之名此因之術也(見形而後名/非因而何)

名者聖人之所以紀萬物也(萬物雖多立/名以紀之也)人者立於强

(必强然後/有所立也)務於善(必善然後/成人也)未於能(能未成者/習而成之)動於故

者也(凡所運動必/循於故致也)聖人無之(謂無宰物/之心也)無之則與物異

矣(物有我無/故異也)異則虛(異於有/故虚也)虚者萬物之始也(有形生/於無形)

(也/)故曰可以為天下始(聖人體虚故/為天下始也)人迫於惡則失其

所好(迫人於惡/故失所好)怵於好則㤀其所惡(為好所怵/故忘其惡)非道也

(二者/皆非)故曰不怵乎好不迫乎惡惡不失其理欲不過其

情故曰君子恬愉無為去智與故言虚素也(凡知與言/習從虚素)

(生則無/邪欲也)其應非所設也其動非所取也此言因也因也

者舍已而以物(舍已而隨/物故曰因)為法者也感而後應非所設

也縁理而動非所取也過在自用罪在變化自用則不

虛不虛則仵於物矣變化則為生(謂有為/於營生)為生則亂矣

故道貴因因者因其能者言所用也(就能而用/故曰因也)君子之

處也若無知言至虚也其應物也若偶之言時適也若

影之象形響之應聲也故物至則應過則舍矣舍矣者

言復所於虛也

　　心術下第三十七　　　　　　　　短語十一

形不正者德不來(有諸内必形於外故德來居中外/形自正詩云抑抑威儀惟德之隅)中

不精者心不治(精誠至之謂也中/能誠至心事自理)正形飾德萬物畢得

翼然自來神莫知其極(正外形飾内德則下觀而/化矣故萬物盡得其理也)昭知

天下通於四極(因物之義可以逆順故能昭知/天下自近以及逺通達於四極)是故曰

無以物亂官(貪賄則/官亂也)毋以官亂心(健羨太甚/則心亂也)此之謂内

德(官貨兩忘/則内德也)是故意氣定然後反正(無欲則意氣定/故能反正也)氣

者身之充也(氣以實身故/曰身之充也)行者正之義也(行不違中正/之宜者也)

充不美則心不得(充不美則氣邪故/心亂而不自得也)行不正則民不服

(行不正則邪/枉故人不服)是故聖人若天然無私覆也若地然無私

載也私者亂天下者也凡物載名而來聖人因而財之

而天下治實不傷(因名而財則物宜之不/爽故天下之理不傷也)不亂於天下

而天下治(天地以及萬物皆有理存/焉直莫之亂則是理矣)專於意一於心耳

目端知逺之證(但專意一心則耳目/自端證知逺事也)能專乎能一乎能

毋卜筮而知凶吉乎(惠迪吉從逆凶豈/勞卜筮而後知乎)能止乎能已乎

(謂能止/於己分)能毋問於人而自得之於已乎(誠已自通問人/致惑故不問而)

(自得/也)故曰思之思之不得鬼神敎之(誠已思而不得/必有鬼神來教)非

鬼神之力也其精氣之極也(鬼神雖能敎不精極者令/有精極惟思之極則神不)

(得不教豈鬼神/能致其力也)一氣能變曰精(謂専一其氣能變/鬼神來教謂之精)一事

能變曰智(能專一其事能變/而動之謂智也)慕選者所以等事也(人之/來助)

(或占慕之或選擇之/欲令其事齊等也)極變者所以應物也(物窮則變變/而通之我之)

(所由令極於變通/之理應物者也)慕選而不亂(慕選則齊/潔故不亂)極變而不煩

(極變以順物/宜故不煩也)執一之君子執一而不失能君萬物(一謂/精專)

(也旣精且専故/能君萬物也)日月之與同光天地之與同理(所謂與/天地合)

(其徳與日/月合其明)聖人裁物不為物使(聖人者裁斷於物而使/物不為裁而使已也)

心安是國安也(聖心安/是國安)心治是國治也(聖心治/是國治)治也者

心也安也者心也(理與安一在於/心然後國從也)治心在於中(理心在/於適中)

(也/)治言出於口(則無/口過)治事加於民(則無/枉事)故功作而民從

則百姓治矣(功成人服/非理而何)所以操者非刑也所以危者非

怒也(刑雖能操怒雖能危比之於道猶為末功物/不能離道無不操違道必危是無不危也)民人

操百姓治道其本至也(必每人皆操道然後百姓理/如此則道為人本豈不至哉)至

不至無(無虚也所謂至/者虛之道也)非所人而亂(非至虛而為/天下主必亂)凡在

有司執制者之利非道也(有司執制常棄本逐/末滯於刑政非道也)聖人之

道若存若亡(迎之不見其首隨之不見/其後故曰若存若亡也)援而用之殁世

不亾(道無形也無形則無/盡時故歿世不亡也)與時變而不化應物而不移

日用之而不化(無形則無/變移之時)人能正靜者筋肕而骨强(能/靜)

(則和氣全故/筋骨肕强也)能戴大圓者體乎大方(必體大方然/後能戴大圓)鏡大

清者視乎大明(必視大明然/後能鏡大清)正靜不失日新其德(正靜/者則)

(理順而功立/故其德日新)昭知天下通於四極(旣知天下則/逺通四極)金心在

中不可匿(金之為物彌精心之為用彌明故比心於金/中茍有如金之心則徵見於外不可隱匿之)

(也/)外見於形容可知於顔色(其見於外或在/形容或在顔色)善氣迎人

親如弟兄惡氣迎人害於戈兵不言之言聞於雷鼓(至/道)

(之君常言之言則人/無不聞故同於雷鼓)金心之形明於日月察於父母(金/心)

(無不耀無不知故明於日月察於/父母知子無若於父母故以言焉)昔者明王之愛天下

故天下可附㬥王之惡天下故天下可離故貨之不足

以為愛刑之不足以為惡貨者愛之末也刑者惡之末

也(愛惡以為心本也/故貨刑為末也)凡民之生也必以正平(正平則能/保全其生)

所以失之者必以喜樂哀怒(喜樂哀怒過/常則失其主)節怒莫若樂

節樂莫若禮(樂主和故/能節怒)守禮莫若敬(禮者敬而已矣/故敬能守禮也)外

敬而内靜者必反其性(外敬則合禮内靜則/循察故能反其性)豈無利事

哉我無利心豈無安處哉我無安心(亦旣反性則㤀其/利安雖有利事安)

(處蔑不/足資也)心之中又有心(動亂之心中又/有靜正之心也)意以先言(意感/而得)

(言/)意然後形(意感其事/然後呈形)形然後思(有形則理可/尋故思之也)思然後

知(思然後得理/故能知也)凡心之形過知失生是故内聚以為原

泉之不竭(内聚思慮則用之不窮/猶泉之有源其可竭哉)表裏遂通泉之不涸

四支堅固(内和則外道表裏無擁故若/泉之不涸而四攴堅固也)能令用之被服

四固(但能用此道者則四/支堅固被及其身也)是故聖人一言解之上察於

天下察於地(解則無不通物/故能窮於上下)

　　白心第三十八　　　　　　　　　　短語十二

建當立(凡所建必建/其當立者也)有以靖為宗(靜則思慮審/為建事之宗)以時為寶

(建事非時雖盡善/不成時為事寳也)以政為儀(政者所以節制/其事故為儀)和則能久(又/必)

(當和同然/後能久也)非吾儀雖利不為非吾當雖利不行非吾道雖

利不取(凡此雖曰有利非吾儀也/當也道也故皆不為之也)上之隨天其次隨人(所/謂)

(應天順/人也)人不倡不和(人倡而和事/無不成也)天不始不隨(後天而奉/天時則舉)

(無不/違也)故其言也不廢其事也不隨原始計實本其所生知

其象則索其形(謂君之出言人乃順而不廢其行事則有/不隨若此者當原其初始計其理實尋本)

(其所生則其象可知象/旣可知則其形可索也)緣其理則知其情(順理則/情自見)索其端

則知其名(索端則/名自形)故苞物衆者莫大於天地(萬物共在/天地之中)化

物多者莫多於日月(日陽也月隂也物皆稟/隂陽之氣然後化之也)民之所急莫

急於水火(一日無水火則/生理或有不全)然而天不為一物枉其時(冬不/為松)

(栢不凋輟其霜雪夏不為/薺麥枯死止其雨露也)明君聖人亦不為一人枉其法

(周公不以管蔡之/親休其誅放也)天行其所行而萬物被其利(冬行霜雪夏/行雨露故萬)

(物利/也)聖人亦行其所行而百姓被其利(行賞於善人行罰/於凶人故天下清)

(而百姓/䝉利也)是故萬物均旣誇衆矣(誇大也天與聖人無私故/萬物均䝉其利旣大而且)

(衆/也)是以聖人之治也静身以待之物至而名自治之(循名/責實)

(則下無隱/情故理)正名自治之竒身名廢(竒謂邪不/正音飢)名正法備則

聖人無事(正名法備則事無闕/滯故聖人無事也)不可常居也(居必有/時而遷)不可

廢舍也(廢舍則百/度㢮紊也)隨變斷事也(居變則不/壅塞也)知時以為度(事/非)

(其時則/不成也)大者寛小者局(寛則有餘/局則不足)物有所餘有所不足

(以有餘補不足/則事平理均也)兵之出出於人(人為/兵本)其人入入於身(兵/而)

(有功入其賞/賜必反於身)兵之勝從於適(適和也所謂/師克在和也)徳之來從於

身(脩身則/徳立也)故曰祥於鬼者義於人(義於人者則鬼/祐之以福祥也)兵不

義不可(兵不義而還/自害故不可)强而驕者損其强弱而驕者亟死

亾(違禮而驕無施而可弱而驕者/則又其戾焉死之速不亦宜乎)强而卑義信其强(信/音)

(申/)弱而卑義免於罪是故驕之餘卑(於驕有餘則/弱弱則卑也)卑之

餘驕(於卑有餘則/强强則又驕)道者一人用之不聞有餘(理纔用/於一人)天

下行之不聞不足(無不足/於其人)此謂道矣(多少皆足/者道也)小取焉

則小得福大取焉則大得福盡行之而天下服殊無取

焉則民反其身不免於賊(殊無取焉則動皆違道/故人反背之而賊害也)左者

出者也(左為陽陽主/生故為出也)右者入者也(右為陰陰主/死故為入也)出者而

不傷人入者自傷也(出者旣主生則不當傷/人違而傷人是還自傷)不日不月

而事以從(但循道而往不計日/月事已從而成也)不卜不筮而謹知吉凶

(順道則吉違道則凶/豈須卜筮而知乎)是謂寛乎形徒居而致名(守道者/靜黙而)

(已故其身寛間徒/然而居能致令名)去善之言為善之事事成而顧反無

名(若能去言善直能為善事其事/之成顧反之者黙然無名也)能者無名從事無事(深能其事者必不求名然其/從事安然閒暇若無事然也)審量出入而觀物所載(謂/凡)

(出命令當觀物載之所/堪然後當量而出之也)孰能法無法乎始無始乎終無

終乎弱無弱乎(凡此皆謂為/而忘之者也)故曰美哉岪岪(岪岪興起/貎謂能為)

(而不為有契於道如此則/功美日興故曰美哉岪岪)故曰有中有中(舉事雖得其/中而不為中)

(乃是有/中也)孰能得夫中之衷乎(得於中之損折中/者其唯忘中乎)故曰功

成者隳名成者虧故曰孰能弃名與功而還與衆人同

(君弃功名則與衆不異/同於物者誰能害之也)孰能弃功與名而還反無成(弃/功)

(名則無/所成名)無成有貴其成也(能貴無成/乃是成也)有成貴其無成也

(若其貴成/乃是無成)日極則仄月滿則虧極之徒仄滿之徒虧(謂/月)

巨之徒滅(謂能立/大功也)孰能已無己乎效夫天地之紀(天地/忘形)

(者也能效天地/者其唯忘己乎)人言善亦勿聽人言惡亦勿聽(譽之不/勸非之)

(不/沮)持而待之空然勿兩之淑然自清(但無心而待則淑/然和美善惡自清)

(也/)無以旁言為事成察而徵之無聽辨(無以旁譽之言/以為事成功無)

(聽其利口之/辨言悅之也)萬物歸之美惡乃自見(萬物之歸當順而/容之其美之與惡)

(終自顯/見也)天或維之地或載之天莫之維則天以墜矣地

莫之載則地以沈矣夫天不墜地不沈夫或維而載之

也夫(天張於上地設於下自古及今而/不沈墜者必有神靈維載之故)又况於人人有

治之辟之若夫靁鼓之動也(必有以/而動也)夫不能自搖者夫

或□之(無識之物皆不能自搖/有時而動則物搖之也)夫或者何若然者也(風/有)

(時搖動誰/使然也)視則不見聽則不聞(謂/風)灑乎天下滿(風之洒/散滿天)

(下/也)不見其塞(風無壅/塞時也)集於顔色(寒者遇風則色惨/熱者遇之則清也)知於

肌膚(惟肌膚/能覺風)責其往來莫知其時(責問其往來/則不得正時)薄乎其

方也(謂遇方/則為方)韕乎其圜也(韕復貎謂遇/圓則為圓也)韕韕乎莫得其

門(雖復圓轉終/不見其門也)故口為聲也耳為聽也目有視也手有

指也足有履也事物有所比也(今夫口手目足各有其/在非徒然也必精神之)

(比夫事物之動搖則風使之然然/求風則不得語神亦不見之也)當生者生當死者死

(或死或生亦/神為之主)言有西有東各死其鄉(雖其所居有東西/之異至於各死其)

(鄉則無/不均也)置常立儀能守貞乎(人人理則置之常法立之/儀則而勿失者可謂正乎)

常事通道能官人乎(有能守其常事隨時變通不/違於道如此者可以官於人)故書

其惡者言其薄者上聖之人(聖通也旣設法以教之立/官以主之猶有惡薄而不)

(化者則書而陳之居上/者然後化而通之也)口無虛習也手無虚指也物至

而命之(口之習也手之指也終不徒然必以/事物之至或以手指之或以口命之)耳發於名

聲凝於體色此其可諭者也(名聲之至耳聽之内流於/心外凝結於體色如此者)

(性之敏惠故可/以德義告諭也)不發於名聲不凝於體色此其不可諭

者也(不發不凝所謂頑鄙/者也故不可告諭也)及至於至者敎存可也敎亡

可也(謂人可誘令至於所欲至如此者/存亾教故敎存亦可敎亡亦可也)故曰濟於舟者

和於水矣(水和靜無有波/浪則能濟舟)義於人者祥其神矣(與人理/相宜則)

(神與之/福祥也)事有適而無適(事雖有所適可/常者若無適然)若有適觽解不

可解而後解(雖時有適潛黙周密人莫知其由然/結必待觽而後解觽所以解結也)故善

舉事者國人莫知其解(周密若結故/不能知其解)為善乎毋提提為

不善乎將陷於刑(提提謂有所揚舉也欲為善乎則人/以我謙退無所舉欲為不善又恐陷)

(於刑/罰也)善不善取信而止矣(善與不善足以為物所信則/止矣此言可以為善不善之)

(取/也)若左若右正中而已矣縣乎日月無已也(左陽謂善/也右隂謂)

(不善也言處隂陽之中得其正而止若能/常得中則名與日月俱懸而無已時也)愕愕者不以

天下為憂(愕愕守正者㤀/天下故不憂也)刺刺者不以萬物為筴(刺刺/操求)

(自謂智謀之士能㤀智當操/求物理而經營切為䇿也)孰能弃刺刺而為愕愕乎

(智者勞而失惠㤀/德者佚而歸之也)難言憲術須同而出(凡為法術必重/難須同衆心然)

(後出/之矣)無益言無損言近可以免(損益之事當潛而為之/又曰何謀此慎密之至)

故曰知何知乎謀何謀乎(雖知之常曰何知雖謀之/常曰何謀此慎密之至)審

而出者彼自來(審而出者必同/於彼故自來)自知曰稽(自知則能/考彼矣)知

人曰濟(知人則能可以濟/同不以和濟同也)知茍適可為天下周(自知能/稽知人)

(能濟所謂道也若此/可為天下之周慎也)内固之一可為長久(適可以知内/自固之則長)

(久/)論而用之可以為天下王(旣固於心度時論用/如此可以為天下王)天之

視而精(旣可王天下則於天/道故視天能精之也)四璧而知請(四璧周禮所/謂四珪有邸)

(者也祭天所奠也同邸於璧故曰四璧旣/能知天則祭以四璧而祈請其福祥也)壤土而與生

(天旣降福故壤土/為之生百榖也)能若夫風與波乎唯其所欲適(風動/波應)

(大小唯所欲適天地/之應聖人亦猶是也)故子而代其父曰義也臣而代其

君曰簒也(臣代於君必是/簒奪而取也)簒何能歌武王是也(武王以/臣代君)

(則非簒也謂之簒之豈能使紂之衆前/歌後舞乎則武王以臣代君於理是也)故曰孰能去辯

與巧而還與衆人同道(武王伐紂所以不為簒者則以/紂恃其辯巧自異於物逆天絶)

(理毒流四海故也向能去其辯巧與衆同/道何武王之敢窺哉雖欲伐之故得簒名)故曰思索精

者明益衰德行脩者王道狹(思索太精則矜/名故王道狹也)臥名利者

寫生危(臥猶息也寫猶除也能/息名利則除身之危)知周於六合之内者吾

知生之有為阻也(周其智於六合則神傷/蝎故於其生有阻難也)持而滿之乃

其殆也(持滿者善/覆故危也)名滿於天下不若其已也(名滿於天/下則華揚)

(而實/喪)名進而身退天之道也(未有能名/身俱進者)滿盛之國不可

以仕任(滿盛則敗亡故/不可任其仕也)滿盛之家不可以嫁子(嫁子於/滿盛之)

(家則與/之俱亡)驕倨傲㬥之人不可與交(交於驕暴則/危亡及己也)道之大

如天(無不/覆也)其廣如地(無不/載也)其重如石(萬人之力/不能舉也)其輕如

羽(一人載之/不為重)民之所以知者寡故曰何道之近而莫之

與能服也(服行/也)弃近而就逺何以費力也(道近在身不/能求之於己)

(而望之於人終無/得時故曰費力也)故曰欲愛吾身先知吾情(知己情則/能自保其)

(身/)君親六合以考内身(遍六合之種一一考之於身身/皆備之則何須弃身而逺之也)

以此知象乃知行情(於身知象乃/知可行之情)旣知行情乃知養生

(知行情則不違理不違理/則生全故曰乃知養生)左右前後周而復所(行身之/道或從)

(左右或從前後行之/旣周還復本所也)執儀服象敬迎來者(執常儀行常/象將來可行)

(之理敬/而迎之)今夫來者必道其道(上道從也將來之/理必道而來從也)無遷無

衍命乃長久(理旣從道而來但遵而行之無遷/移無寛衍動而為之則命久長也)和以反

中形性相葆(事旣安和反歸中理如此/則形全性順故能相保也)一以無貳是謂

知道將欲服之必一其端而固其所守(固守則/道自行)責其往

來莫知其時(若責生之往/來則期不定)索之於天與之為期(求性命/之理於)

(天則期時/可知也)不失其期乃能得之(旣不失期則性/命之理得也)故曰吾

語若大明之極(若女也大明/之極謂天也)大明之明非愛人不予也

(愛惜也非有所隱惜/於人而不與之也)同則相從反則相距也(與天同則/從反則距)

(也/)吾察反相距吾以故知古從之同也(察今反則有距/故知古之從者)

(以其/同也)

　管子卷十三