管子補注

欽定四庫全書

　管子補注卷十三

　　　　　　　　　　　　　明　劉績　撰

　　心術上第三十六　　　　　　　短語十

心之在體君之位也(心之在體當身之中凡身之/運為皆心之所使故象君位)九竅

之有職官之分也(九竅則各有職司不能以此/代彼若百官之有其分也)心處其

道九竅循理(心之君處常能順道則九/竅所司各循理而應也)嗜欲充益目不

見色耳不聞聲(嗜欲充益動違道則由九竅失其/司目有所不見耳有所不聞也)故曰

上離其道下失其事(上順道則/下事得)毋代馬走使盡其力(○/績)

(按後毋上/有君字)毋代烏飛使弊其羽翼毋先物動以觀其則

動則失位靜乃自得道不遠而難極也(能走者馬也能/飛者鳥也今不)

(任鳥馬之飛走而𣣔以人代之雖盡力弊翼而終竟不/能盡以喻君代臣亦然故曰不遠而不得故曰難極也)

與人竝處而難得也虚其欲神將入舎(但能空虗心之/嗜欲神則入而)

(舎/之)掃除不潔神乃留處(不潔亦/喻情欲)人皆欲智而莫索其所

以智乎(所以智者虗/心以循理也)智乎智乎投之海外無自奪(但能/虗心)

(循理其智雖復遠投海外虗/心用之他無従而奪之也)求之者不得處之者(將欲/求之)

(智終不知其/處而得之也)夫正人無求之也(智既不可得故人/亦無従而求之)故能

虚無虚無無形謂之道化育萬物謂之德君臣父子人

間之事謂之義(人事各/有宜也)登降揖讓貴賤有等親疎之體

謂之禮簡物小未一道殺僇禁誅謂之法(謂簡擇於物/未有能與道)

(為一者乃殺僇禁/防之此法之用也)大道可安而不可説(夫道無形無聲/者也體神而安)

(之則有理存焉如/欲説之無緒可言)直人之言不義不顧不出於口不見

於色四海之人又孰知其則(謂安道之君子雖人言其/不義驁然不顧言既不出)

(於口理又不見於色言理既絶/四海之人誰有能知其則義哉)天曰虚地曰靜乃不伐

(言能體天而虛順地而靜/則道德全備故不可伐也)潔其宮(宮者心之宅/猶靈臺也)開其門

(門謂口也開口使順理而/言下解中門謂耳目也)去私毋言(謂無/私言)神明若存(宫/潔)

(無私則/神存)紛乎其若亂靜之而自治(雖紛然而亂但靜/而順之則自理也)强

不能徧立智不能盡謀(忘强與智然後所/謀立能徧而盡)物固有形形固

有名名當謂之聖人(立名當物/所以稱聖)故必知不言無為之事

然後知道之紀(道以不言/無事為紀)殊形異執不與萬物異理故

可以為天下始(君人者必殊形異埶與物/同理故可以為天下主)人之可殺以

其惡死也(若不惡死/雖殺無益)其可不利以其好利也(若不好利/雖不利之)

(亦無/懲也)是以君子不怵乎好(怵止也不止人好利/之情下解中作怵)不迫乎

惡(不迫移人/惡死之意)恬愉無為去智與故其應也非所設也其

動也非所取也(故事也既忘/智則事自去)過在自用(自用不順/理則生過)罪在

變化(作聰明變舊/章則成罪也)是故有道之君其處也若無知(寂泊/之至)

其應物也若偶之(若符契自/然而合也)靜因之道也(凡此皆虚靜/循理之道也)

(○績按此以上/皆經下釋其義)

心之在體君之位也九竅之有職官之分也(此已下上/章之解也)

(然非管氏之辭豈有故作難書而復從而解之前脩之/制皆不然矣凡此書之解乃有數篇版法形勢之屬皆)

(間錯不倫處非其第據此則劉向編校之日謂為管氏/之辭故使然也今究尋文理觀其體勢一韓非之論而)

(韓有解老之篇疑/此解老之類也)耳目者視聽之官也心而無與於視

聽之事則官得守其分矣夫心有欲者物過而目不見

聲至而耳不聞也故曰上離其道下失其事故曰心術

者無為而制竅者也(心無嗜欲之為/故能制於九竅)故曰君無代馬走

無代鳥飛此言不奪能能不與下誠也(君之能不預於/下之誠凡為其)

(所能無/不誠)毋先物動者搖者不定躁者不靜言動之不可

以觀也位者謂其所立也人主者立於隂隂者靜(靜為/躁君)

(故人主立/於隂也)故曰動則失位(失君/位也)隂則能制陽矣靜則能

制動矣(君亦能/制臣矣)故曰靜乃自得

道在天地之間也其大無外其小無内(所謂大無不包/細無不入也)

故曰不遠而難極也虛之與人也無間(虚能貫穿人/形故曰無間)唯

聖人得虛道故曰竝處而難得世人之所職者精也(職/主)

(也言所禀而/生者精也)去欲則宣宣則靜矣(宣通也去欲則虛/自行故通而靜)靜

則精精則獨立矣獨則明明則神矣神者至貴也故館

不辟除則貴人不舎焉故曰不潔則神不處

人皆欲知而莫索之其所以知彼也其所以知此也(有/此)

(然後知/彼也)不脩之此焉能知彼(無此其具則/不得知彼)脩之此莫能

虛矣虛者無藏也(此既脩則彼不能虗/誑者無能藏隱故也)故曰去知則奚

率求矣(率循也無知則/循理而自求也)無藏則奚設矣(既不能隱藏則/無䇿謀可以施)

(設/也)無求無設則無慮無慮則反覆虗矣(○績按言人求/知彼必先脩已)

(設心以待人一設心則非虛矣謂之虗若以其無藏也/必去知無藏然後不求不設心無慮而虛矣注皆非)

天之道虛其無形虛則不屈(屈竭/也)無形則無所位&KR3086;(&KR3086;/逆)

(也/)無所位&KR3086;故徧流萬物而不變(無物與之/同故不變)德者道之

舎物得以生(謂道因德以生物故德為道舎○/績按無形謂道寓於物有形謂德)生知得

以職道之精(得其生者生由/禀道之精也)故德者得也得也者其謂

所得以然也(得道之/精而然)以無為之謂道(無為自然/者道也)舎之之

謂德(道之所舎/之謂德也)故道之與德無間(道德同體而無内外/先後之異故曰無間)

故言之者不别也(同體故/能不别)間之理者謂其所以舎也(道/德)

(之理可間者則有所/舎所以舎之異也)義者謂各處其宜也禮者因人之

情緣義之理而為之節文者也故禮者謂有理也理也

者明分以諭義之意也故禮出乎義義出乎理理因乎

宜者也法者所以同出不得不然者也(有禮則有法/故曰同出也)故

殺僇禁誅以一之也故事督乎法(督察也謂/以法察事)法出乎權

權出乎道(權道者事/従之而出)道也者動不見其形施不見其德

萬物皆以得然莫知其極故曰可以安而不可説也

莫人言至也(人無能言者/理之至也)不宜言應也(有時宜言/則應物故)應也

者非吾所設故能無宜也(○績按事至則應非先設故/曰不宜言宜即前義也註皆)

(非/)不顧言因也(無所顧思/者因舊故)因也者非吾所顧故無顧也

(因舊也非吾/所為故無顧)

不出於口不見於色言無形也四海之人孰知其則言

深囿也(不知淺深/之囿城也)

天之道虛地之道靜虚則不屈靜則不變不變則無過

故曰不伐

潔其宮開其門宮者謂心也心也者智之舎也故曰宮

潔之者去好過也(去欲好/之過也)門者謂耳目也耳目者所以

聞見也

物固有形形固有名此言不得過實實不得延名(不得/無實)

(虛延/其名)姑形以形以形務名督言正名(姑且也且言形/者以其形也)故

曰聖人

不言之言應也(言則言彼形/耳於我無言)應也者以其為之人者也

(人有所為故/聖人得不應)執其名務其應所以成之應之道也(物既/有名)

(守其名而命合之則所/務自成斯應物之道)無為之道因也因也者無益無

損也(損益者/主有為)以其形因為之名此因之術也(見形而後/名非因而)

(何/)名者聖人之所以紀萬物也(萬物雖多立名以紀之/也○績按此釋知道之)

(紀/)

人者立於强(必强然後/有所立也)務於善(必善然後/成人也)未於能(能未/成者)

(習而/成之)動於故者也(凡所運動必/循於故致也)聖人無之(謂無宰物/之心也)無

之則與物異矣(物有我無/故異也)異則虚(異於有/故虛也)虚者萬物之

始也(有形生於/無形也)故曰可以為天下始(聖人體虚故/為天下始也)

人迫於惡則失其所好(迫入於惡/故失於好)怵於好則忘其所惡

(為好所怵/故忘其惡)非道也(二者/皆非)故曰不怵乎好不迫乎惡惡不

失其理欲不過其情故曰君子恬愉無為去智與故言

虛素也(凡知與言習従虛/素生則無邪欲也)

其應非所設也其動非所取也此言因也因也者舎已

而以物(舎已而隨/物故曰因)為法者也感而後應非所設也緣理

而動非所取也過在自用罪在變化自用則不虛不虛

則仵於物矣變化則為生(謂有為/於營生)為生則亂矣故道貴

因因者因其能者言所用也(就能而用/故曰因也)君子之處也若

無知言至虛也其應物也若偶之言時適也若影之象

形響之應聲也故物至則應過則舎矣舎矣者言復所

於虛也

　　心術下第三十七　　　　　　短語十一

形不正者德不來(有諸内必形於外故德來居中外/形自正詩云抑抑威儀維德之隅)中

不精者心不治(精誠至之謂也中/能誠至心事自理)正形飾德萬物畢得

翼然自來(○績按後内業作正形攝德/天仁也義則淫然而自至)神莫知其極(正/外)

(形飾内德則下觀而化/矣故萬物盡得其理也)昭知天下通於四極(毋物之義/可以逆順)

(故能昭知天下自近/以及逺通達於四極)故曰毋以物亂官(貪賄則/官亂也)毋以官

亂心(健羨太甚/則心亂也)此之謂内得(官貨兩忘/則内得也)是故意氣定然

後反正(無欲則意氣定/故能反正也)氣者身之充也(氣以實身故/曰身之充也)行

者正之義也(行不違中正/之宜者也)充不美則心不得(充不美則/氣邪故心)

(亂而不/自得也)行不正則民不服(行不正則邪/枉故人不服)

是故聖人若天然無私覆也若地然無私載也私者亂

天下者也凡物載名而來聖人因而財之而天下治實

不傷(因名而財則物宜之不爽故天下/之理不傷也○績按財同裁字訓)不亂於天下而

天下治(天地以及萬物皆有理存/焉直莫之亂則自理矣)專於意一於心耳目

端知逺之證(但專意一心則耳目/自端證知逺事也)能專乎能一乎能無

卜筮而知凶吉乎(惠廸吉従逆凶豈/勞卜筮而後知乎)能止乎能已乎(謂/能)

(止於已分○績按/止已皆不外求也)能無問於人而自得之於已乎(誠已/自通)

(問人致惑故不/問而自得也)故曰思之思之不得鬼神敎之(誠已思/而不得)

(必有鬼/神來敎)非鬼神之力也其精氣之極也(鬼神雖能教不/精極者今有精)

(極則神不得不敎豈鬼神能致其力也○績按言其得/乃非鬼神之教乃吾心之靈自覺此語極精學者宜深)

(味/之)

一氣能變曰精(謂專一其氣能變/鬼神來教謂之精)一事能變曰智(能專/一其)

(事能變而動/之謂智也)慕選者所以等事也(人之來助或占慕之/或選擇之欲令其事)

(齊等/也)極變者所以應物也(物窮則變變而通之我之所/由令極於變通之理應物者)

(也/)慕選而不亂(慕選則齊/潔故不亂)極變而不煩(極變以順物/宜故不煩也)執

一之君子(○績按内業作惟執/一之君子能為此乎)執一而不失能君萬物

(一謂精專也既精且/專故能君萬物也)日月之與同光天地之與同理(所/謂)

(與天地合其德/與日月合其明)聖人裁物不為物使(聖人者裁㫁於物/而使物不為裁而)

(使已/也)

心安是國安也(聖心安/是國安)心治是國治也(聖心治/是國治)治也者

心也安也者心也(理與安一在於/心然後國従也)治心在於中(理心在/於適中)

(也/)治言出於口(則無/口過)治事加於民(則無/枉事)故功作而民從

則百姓治矣(功成人服非理而何○績按言但治心在/内則治言出口治事加民有功民従而國)

(治/矣)所以操者非刑也所以危者非怒也(刑雖能操怒雖/能危比之於道)

(猶為末功物不能離道無不/操違道必危是無不危也)民人操百姓治道其本至

也(必每人皆操道然後百姓理/如此則道為人本豈不至哉)至不至無(無虚也所謂/至者虚之道)

(也/)非所人而亂(非至虚而為/天下主必亂)凡在有司執制者之利非

道也(有司執制常棄本逐/末滯於刑政非道也)聖人之道若存若亡(迎之不/見其首)

(隨之不見其後故/曰若存若亡也)援而用之歿世不亡(道無形也無形/則無盡時故歿)

(世不/亡也)與時變而不化應物而不移日用之而不化(無形/則無)

(變移/之時)

人能正靜者筋肕而骨强(能靜則神氣全故筋骨肕/强也○績按肕筋堅也)能

戴大圓者體乎大方(必體大方然後能戴大/圓○績按内業體作履)鏡大清者

視乎大明(必視大明然/後能鏡大清)正靜不失日新其德(正靜者則/理順而功)

(立故其/德日新)昭知天下通於四極(既知天下則/逺通四極)金心在中不

可匿(金之為物彌精心之為用彌明故比心於金中茍/有如金之心則徴見於外不可隱匿之也○績按)

(當依内業作全心在中不可蔽/匿金乃全之誤又缺一蔽字)外見於形容可知於顔

色(其見於外或在/形容或在顔色)善氣迎人親如弟兄惡氣迎人害於

戈兵(○績按内業/戈兵作戎兵)不言之言聞於雷鼓(至道之居常言/之言則人無不)

(聞故同於雷鼔○績/按内業作不言之聲)金心之形明於日月察於父母(金/心)

(無不耀無不知故明於日月察於父母知子/無若於父母故以言焉○績按金亦全字誤)昔者明王

之愛天下故天下可附暴王之惡天下故天下可離故

貨之不足以為愛刑之不足以為惡貨者愛之末也刑

者惡之末也(愛惡以為心本也/故貨刑為末也)

凡民之生也必以正平(正平則能/保全其生)所以失之者必以喜

樂哀怒(喜樂哀怒過常則失其生/○績按内業作喜怒憂患)節怒莫若樂(樂主和/故能節)

(怒○績按内/業節作止)節樂莫若禮守禮莫若敬(禮者敬而已矣/故敬能守禮也)

外敬而内靜者必反其性(外敬則合禮内靜則/循樂故能反其性)豈無利

事哉我無利心豈無安處哉我無安心(亦既反性則忘/其利安雖有利)

(事安處蔑/不足資也)心之中又有心(動亂之心中反/有靜正之心也)意以先言(意/感)

(而得/言)意然後形(意感其事/然後呈形)形然後思(有形則理可/尋故思之也)思然

後知(思然後得理/故能知也)凡心之形過知失生(○績按内業定/心在中耳目聰)

(明四攴堅固可以為精舎精也者氣之精者也氣道乃/生生乃思思乃知知乃止矣凡心之形過知失生又曰)

(形然後言言然後使使然後治不治必亂亂乃死/精存自生其外安榮此合二節而論文有差誤也)是故

内聚以為原(○績按内業作内藏以/為泉原此缺一泉字)泉之不竭(内聚思/慮則用)

(之不窮猶泉之/有源其可竭哉)表裏遂通泉之不涸四支堅固(内和則/外通表)

(裏無壅故若泉之不/涸而四支堅固也)能令用之被服四固(但能用此道/者則四支堅)

(固被及其身也○績按内/業作乃能窮天地被四海)是故聖人一言解之上察於

天下察於地(解則無不通物/故能窮於上下)

　　白心第三十八　　　　　　　短語十二

建當立(凡所建必建/其當立者也)有以靖為宗(靜則思慮審/為建事之宗)以時為

寶(建事非時雖盡善/不成時為事寶也)以政為儀(政者所以節制/其事故為儀)和則能

久(又必當和同/然後能久也)非吾儀雖利不為非吾當雖利不行非

吾道雖利不取(凡此雖曰有利非吾儀也/當也道也故皆不為之也)上之隨天其

次隨人(所謂應天/順人也)人不倡不和(人倡而和事/無不成也)天不始不

隨(後天而奉天時/則舉無不成也)故其言也不廢其事也不隨原始計

實本其所生知其象則索其形(謂君之出言人乃順而/不廢其行事則有而不)

(隨若此者當原其初始計其理實尋本其所生則其/象可知象既可知則其形可索也○績按隨隳同)緣

其理則知其情(順理則/情自見)索其端則知其名(索端則/名自形)故苞

物衆者莫大於天地(萬物共在/天地之中)化物多者莫多於日月

(日陽也月隂也物皆禀/隂陽之氣然後化之也)民之所急莫急於水火(一日無/水火則)

(生理或/有不全)然而天不為一物枉其時(冬不為松栢不凋輟/其霜雪夏不為薺麥)

(枯死止其/雨露也)明君聖人亦不為一人枉其法(周公不以管/蔡之親休其)

(誅放/也)天行其所行而萬物被其利(冬行霜雪夏行雨/露故萬物利也)聖

人亦行其所行而百姓被其利(行賞於善人行罰於凶/人故天下清而百姓䝉)

(利/也)是故萬物均既誇衆矣(誇大也天與聖人無私故萬/物均䝉其利既大而且衆也)

是以聖人之治也靜身以待之物至而名自治之(循名/責實)

(則下無隱/情故理也)正名自治之竒身名廢(竒謂邪/不正)名正法備則

聖人無事(正名法備則事無闕/滯故聖人無事也)不可常居也(居必有/時而遷)不

可廢舎也(廢舎則百/度弛紊也)隨變斷事也(居變則不/壅塞也)知時以為

度(事非其時/則不成也)大者寛小者局(寛則有餘/局則不足)物有所餘有所

不足(以有餘補不足/則事平理均也)

兵之出出於人(人為/兵本)其人入入於身(兵而有功入其/賞賜必返於身)兵

之勝從於適(適和也所謂/師克在和也)德之來從於身(脩身則/德立也)故曰

祥於鬼者義於人(義於人者則鬼/祐之以福祥也)兵不義不可(兵不義/而還自)

(害故/不可)强而驕者損其强弱而驕者亟死亡(違禮而驕無/施而可弱而)

(驕者則又其戻焉/死之速不亦宜乎)强而卑義信其强弱而卑義免於罪

是故驕之餘卑(於驕有餘則/弱弱則卑也)卑之餘驕(於卑有餘則/强强則乂驕)

道者一人用之不聞有餘(理纔用/於一人)天下行之不聞不足

(無不足/於其人)此謂道矣(多少皆足/者道也)小取焉則小得福大取焉

則大得福盡行之而天下服殊無取焉則民反其身不

免於賊(殊無取焉則動皆違道/故人反背之而賊害也)

左者出者也(左為陽陽主/生故為出也)右者入者也(右為隂隂主/死故為入)出

者而不傷人入者而自傷也(出者既主生則不當傷/人違而傷人是還自傷)不

日不月而事以從(但循道而往不計日/月事已従而成也)不卜不筮而謹

知吉凶(順道則吉逆道則凶/豈須卜筮後知乎)是謂寛乎形徒居而致名

(守道者靜黙而已故其身/寛閑徒然而居能致令名)去善之言為善之事事成而

顧反無名(若能去言善直能為善事其事之成顧反之/者黙然無名也○績按去乃云字誤言云善)

(言為善事反無名即/下文能者無名也)能者無名從事無事(深能其事者/必不求名然)

(其従事安然閒/暇若無事然也)審量出入而觀物所載(謂凡出命令當/觀物載之所堪)

(然後審量/而出之也)孰能法無法乎始無始乎終無終乎弱無弱

乎(凡此皆謂為/而忘之者也)故曰美哉岪岪(岪岪興起貌謂能而不/為有契於道如此則功)

(美日興故曰/美哉岪岪)故曰有中有中(舉事雖得其中而不/為中乃是有中也)孰能

得夫中之衷乎(得於中之損折中者其維忘中乎○/績按此即前心之中又有心意注非)故

曰功成者隳名成者虧故曰孰能棄名與功而還與衆

人同(君棄功名則與衆不異同/於物者誰能害之者也)孰能棄功與名而還反

無成(棄功名則/無所成名)無成有貴其成也(能貴無成/乃是成也)有成貴其

無成也(若其貴成/乃是無成)日極則仄月滿則虧極之徒仄滿之

徒虧(謂/月)巨之徒滅(謂能立/大功也)孰能已無已乎效夫天地之

紀(天地忘形者也能效/天地者其唯忘已乎)

人言善亦勿聽人言惡亦勿聽(譽之不勸/非之不沮)持而待之空

然勿兩之淑然自清(但無心而待則淑然/和美善惡自清也)無以旁言為

事成察而徴之無聽辯(無以旁譽之言以為事成功而/無聽其利口之辯言悦之也)

萬物歸之美惡乃自見(萬物之歸當順而容之其/美之與惡終自顯見之也)

天或維之地或載之天莫之維則天以墜矣地莫之載

則地以沉矣夫天不墜地不沉夫或維而載之也夫(天/張)

(於上地設於下自古及今而不/沉墜者必有神靈維載之故)又况於人人有治之辟

之若夫靁鼔之動也(必有以/而動也)夫不能自搖者夫或搖之

(無識之物皆不能自揺/有時而動則物搖之也)夫或者何若然者也(風有時揺/動誰使然)

(也○績按或者指上或搖之言或言天地尚有所以維/載者况人豈無治之者故問治之者狀下遂詳其無聲)

(無臭之妙而口耳目/手足等本之注皆非)視則不見聽則不聞(謂/風)洒乎天下

滿(風之洒散/滿天下也)不見其塞(風無壅/塞時也)集於顔色(寒者遇風則/色慘熱者遇)

(之則/清也)知於肌膚(惟肌膚/能覺風)責其往來莫知其時(責問其往/来則不得)

(其/時)薄乎其方也(謂遇方/則為方)韕乎其圜也(韕復貌謂遇/圜則為圜也)韕韕

乎莫得其門(雖復圓轉然/不見其門也)故口為聲也耳為聽也目有

視也手有指也足有履也事物有所比也(今夫口耳目/手足各有其)

(在非徒然也必精神之比夫事物之動搖則/風使之然然求風則不得語神亦不見之也)

當生者生當死者死(或死或生亦/神為之主)言有西有東各死其

鄉(雖其所居有東西之異至/於各死其鄉則無不均也)置常立儀能守貞乎(人人/理則)

(置之常法立之儀則/而勿失者可謂正乎)常事通道能官人乎(有能守其常/事隨時變通)

(不違於道如此/者可以官於人)故書其惡者言其薄者上聖之人(聖通/也旣)

(設法以教之立官以主之猶有惡薄而不化/者則書而陳之居上者然後化而通之也)口無虛習

也手無虛指也物至而命之(口之習也手之指也終不/徒然必以事物之至或以)

(手指之或/以口命之)耳(○績按耳語/辭屬上為句)發於名聲疑於體色此其可

諭者也(名聲之至耳聽之内流於心外凝結於體/色如此者性之敏惠故可以德義告諭也)不發

於名聲不凝於體色此其不可諭者也(不發不凝所謂/頑鄙者也故不)

(可告/諭也)及至於至者教存可也教亡可也(謂人可誘令至/於所欲至如此)

(者存亡教故教存/亦可教亡亦可也)故曰濟於舟者和於水矣(水和靜無/有波浪則)

(能濟/舟)義於人者祥於神矣(與人理相宜則神與之福祥/也○績按言聖人口不先言)

(手不先指俟物至而後應之耳葢以可言可指者易知/而不可言不可指者難知其所以然難知亦不係教否)

(故能濟舟者必得載舟水之理能應物/者必得寓物神之妙神即所以然也)

事有適而無適(事雖有所適可/常者若無適也)若有適觿解不可解而

後解(雖時有適潛黙周宻人莫知其由然/結必待觿而後解觿所以解結也)故善舉事者

國人莫知其解(周密若結故不能知其解○績按言事/有一種適無適若有適猶觿解不可解)

(而後解本不可適而適之/故人皆不知其適解也)為善乎毋提提為不善乎將

陷於刑(提提謂有所揚舉也欲為善乎則人以我/謙退無所舉欲為不善又恐䧟於刑罰也)善不

善取信而止矣(善與不善足以為物所信則止/矣此言可以為善不善之取也)若左若

右正中而已矣縣乎日月無已也(左陽謂善也右隂謂/不善也言處隂陽之)

(中得其正而止若能常得中則/名與日月俱懸而無已時也)愕愕者不以天下為憂

(愕愕守正者忘/天下故不憂也)刺刺者不以萬物為筴(刺刺操求自謂/智謀之士能忘)

(智常操求物理而/經營切為䇿也)孰能棄刺刺而為愕愕乎(智者勞而/失惠忘徳)

(者佚而/歸之也)

難言憲術須同而出(凡為法術必重難須/同衆心然後出之矣)無益言無損

言近可以免(損益之事當潛而為之/又曰何謀此愼密之至)故曰知何知乎謀

何謀乎(雖知之常曰何知雖謀之/常曰何謀此愼密之至也)審而出者彼自來(審/而)

(出者必同於/彼故自來)自知曰稽(自知則能/考彼矣)知人曰濟(知人則能/可以濟同)

(不以和/濟同也)知茍適可為天下周(自知能稽知人能濟所謂/適也若此可為天下之周)

(愼/也)内固之一可為長久(適可以知内自/固之則長久)論而用之可以

為天下王(既固於心度時論用/如此可以為天下王)天之視而精(既可王天/下則於天)

(道故視天/能精之也)四璧而知請(四璧周禮所謂四珪有邸者也/祭天所奠也同邸於璧故曰四)

(璧既能知天則祭以四/璧而祈請其福祥也)壌土而與生(天既降福故壤土/為之生百穀也)

能若夫風與波乎唯其所欲適(風動波應大小唯所欲/適天地之應聖人亦猶)

(是/也)故子而代其父曰義也臣而代其君曰簒也(臣代於/君必是)

(簒奪而/取也)簒何能歌武王是也(武王以臣代君則非簒也/謂之簒之豈能使紂之衆)

(前歌後舞乎則武王/以臣代君於理是也)故曰孰能去辯與巧而還與衆人

同道(武王伐紂所以不為簒者則以紂恃其辯巧自異/於物逆天絶理毒流四海故也向能去其辯巧與)

(衆同道何武王之敢窺哉/雖欲代之故得簒名也)故曰思索精者明益衰德行

脩者王道狹(思索太精則矜/名故王道狹也)臥名利者寫生危(臥猶息/也寫猶)

(除也能息名利/則除身之危)知周於六合之内者吾知生之有為阻

也(周其智於六合則神傷力/竭故於其生有所阻難也)持而滿之乃其殆也(持滿/者善)

(覆故/危也)名滿於天下不若其已也(名滿於天下則/華楊而實喪)名進而

身退天之道也(未有能名/身俱進者)滿盛之國不可以仕任(滿盛/則敗)

(亡故不可/仕其任也)滿盛之家不可以嫁子(嫁子於滿盛之/家則與之俱亡)驕倨

傲暴之人不可與交(交於驕暴則/危亡及已也)

道之大如天(無不/覆也)其廣如地(無不/載也)其重如石(萬人之力/不能舉也)

其輕如羽(一人載之/不為重)民之所以知者寡故曰何道之近

而莫之與能服也(服行/也)棄近而就遠何以費力也(道近/在身)

(不能求之於已而望之於/人終無得時故曰費力也)故曰欲愛吾身先知吾情(知/已)

(情則能自/保其身)君親六合以考内身(遍六合之種一一考之/於身身皆備之則何須)

(棄身而/遠之也)以此知象乃知行情(於身知象乃/知可行之情)既知行情乃

知養生(知行情則不違理不違理/則生全故曰乃知養生)左右前後周而復所

(行身之道或従左右或従前/後行之既周還復本所也)執儀服象敬迎來者(執常/儀行)

(常象將來可行/之理敬而迎之)今夫來者必道其道(上道従也將來之/理必道而來従也)

無遷無衍命乃長久(理既従道而來但遵而行之無遷/移無寛衍勤而為之則命久長也)

和以反中形性相葆(事既安和反歸中理如此/則形全性順故能相保也)一以無

貳是謂知道將欲服之必一其端而固其所守(固守則/道自行)

責其往來莫知其時(若責生之往/來則期不定)索之於天與之為期

(求性命之理於天/則期時可知也)不失其期乃能得之(既不失期則性/命之理得也)

故曰吾語若大明之極(若汝也大明/之極謂天也)大明之明非愛人

不予也(愛惜也非有所隱惜/於人而不與之也)同則相從反則相距也(與/天)

(同則従反/則距也)吾察反相距吾以故知古從之同也(察今反/則有距)

(故知古之従/者以其同也)

　管子補注卷十三