白田雜著
白田雜著
欽定四庫全書
白田雜著卷三
寳應王懋竑撰
孟子序説考
按史記梁恵王三十六年子襄王立襄王十六年卒子
哀王立齊湣王十年齊人伐燕又二年燕人立太子平
通鑑梁恵王三十六年稱王為後元年又十六年卒子
襄王立而無哀王齊宣王十九年齊人伐燕是年宣王
卒子湣王立又二年燕人立太子平其不同如此朱子
綱目一依通鑑而序説集註則從史記亦有不同今考
沈莊仲所錄朱子語以編年當從通鑑伐燕當從史記
而孟子齊宣王當為齊湣王此為晚年定論而大全不
載其語諸儒亦無及此者故據史記戰國䇿荀卿及汲
冡紀年古史諸書一一疏通證明之俾後之讀孟子者
有考焉至仁山金氏新安陳氏所云亦附辨於後庶無
疑於其説未知世之君子以為何如也
汲冡紀年魏恵成王之三十六年稱王更為一年又十
六年卒子今王立其叙事盡今王之二十年時未卒故
不稱諡恵成王即恵王今王即襄王也(杜預春秋集解/後序言汲郡人)
(發古冡得之晉書言發魏襄王冡其曰或云魏安釐王也/冡則非安釐王距襄王已厯兩世不得稱襄王為今王)
世本魏恵王卒子襄王立襄王卒子昭王立即無哀王
此可為紀年之證故通鑑據紀年以改史記語錄謂通
鑑此一節為是而序説不著紀年通鑑之異同集註亦
略之葢疑焉而未定也(語錄謂發安釐王/冡此襲晋書之誤)
史記孟子列傳先游齊事齊宣王後適梁見梁恵王於
伐燕則略之故古史謂孟子先事齊宣王後乃見梁恵
王梁襄王齊湣王此本史記而又合以伐燕之事故以
為再至齊事齊湣王也按孟子先見梁恵王梁襄王後
事齊宣王敘次甚明又載於崇見王及致為臣而歸始
末詳悉初無再至齊之事則史記古史之誤不可從也
魏世家恵王之三十五年孟子至梁以年表計之又二
十三年齊湣王伐燕又二年燕人畔其時孟子方在齊
當孟子見恵王時恵王已稱為叟度其年五六十矣更二
十五年孟子年葢逾八十而致為臣而歸又在燕人畔
之後齊王安得有繼此得見之語而孟子亦不得有舎
我其誰之歎也以此考之則史記古史之誤逾明白矣
史記恵王未嘗稱王襄王元年齊魏㑹於徐州以相王
始追尊恵王為王然孟子則書見梁恵王與言皆稱王
或者以為著書之時追稱之則與王言不得稱王也史
記知其不合乃改王為君葢失其實又恵王自言三敗
之事齊虜太子申在恵王之三十年而喪地於秦辱於
楚則魏世家恵王時無其事襄王五年予秦河西地七
年盡入上郡於秦此則所謂喪地於秦七百里者十二
年楚敗我襄陵楚世家懐王六年柱國昭陽破魏於襄
陵得八邑即襄王之十二年此則所謂南辱於楚者杜
預以史記誤分恵王之後元年為襄王之元年以此證
之則史記之誤無疑故孟子實以梁恵王之後十四五
年至梁而史記既誤分後元年為襄王遂移之三十五
年通鑑既依紀年以改史記而於孟子至梁仍從史記
以恵王之三十五年則距襄王之立凡十七年孟子在
梁無如是之久而書梁事亦不得如是之略此又通鑑
之誤不可從也(以梁恵王寡人恥之願比死者一洒之/語考之則卑禮厚幣以招賢者必在其)
(時自是後十二年以後事而/孟子至梁又在其後明矣)
通鑑據孟子以伐燕為齊宣王而宣王卒於周顯王之
四十五年又三年慎靚王元年燕王噲始立又七年齊
人伐燕則不可以為宣王之事也於是上増齊威王之
十年(齊威王卒於周顯王之二十六年通鑑卒於周顯/王之三十六年史記齊威王在位三十六年通鑑)
(在位四/十六年)下減湣王之十年(齊湣王即位於周顯王之四/十六年通鑑卒於周赧王之)
(二年史記湣王在位四/十年通鑑在位三十年)而移宣王之十年以就伐燕之
嵗其增減皆未有據而又以伐燕為宣王時燕人畔為
湣王時與孟子亦不合此序説所以疑焉而不敢質也
齊湣王初年彊於天下與秦為東西帝其所以自治其
國者亦必有異矣末年驕暴以至於敗亡此則唐𤣥宗
秦苻堅之比𤣥宗開元之治幾於貞觀苻堅始用王猛
有天下大半其初豈可不謂之賢君哉故孟子謂以齊
王由反手王由足用為善皆語其實而湣王之好貨好
色好樂好勇卒不能以自克末年之禍亦基於此後來
傳孟子者乃改湣王為宣王以為孟子諱葢未識此意
(語録疑門人改之亦意其或/然大略𫝊孟子者私改之耳)今以宣王為湣王則處處
相合而通鑑之失亦可置而不論矣 孟子在齊約略
之不過四五載其去齊當在湣王之十三四年下距湣
王之殁更二十五六年孟子必不及見若孟子所自著
則不得稱諡即門人記其所言亦未必定在一二十年
後也故公孫丑兩卷皆稱王而不稱諡乃其元本而梁
恵王兩卷則稱宣王其為後人所増無疑矣(孟子之卒/不詳何時)
(然去齊時年當六七十矣/必不及見湣王之殁也)
通鑑從紀年改襄王之年為恵王後元年此為最得
而仍謂孟子以恵王之三十五年至梁則其誤也序説
有疑於通鑑故於恵王襄王之年皆不詳註而於孟子
至梁之年仍本史記至於恵王言喪地於秦則引十七
年秦取少梁其事為巳遠又云數獻地於秦考之魏世
家恵王初無其事(魏世家止言秦用商鞅収地至河而/不言獻地商君列傳言魏割河西地)
(以獻於秦去安邑徙都大梁而魏世家至襄王五年始/予秦河西地則商君列傳葢通言之非必三十五年前)
(事/也)又云與楚将昭陽戰敗亡其七邑則襄王十二年事
不可以屬之恵王此集註之未及改正者當以語錄為
定也(七邑今史記作八邑張氏存中謂與集註不合未/知孰是今按索隠註古本作七邑是史記元作七)
(邑而今本乃後來所/改集註葢據元年)
仁山金氏謂齊宣王伐燕孟子所見以為湣王則荀卿
所聞史記又所傳聞不得以所聞所傳聞而疑所見而
以序説集註之據史記以疑孟子為未然此皆失之不
詳考而漫為是言也又據戰國策以伐燕為齊宣王不
知戰國䇿亦後來以孟子而改按蘓秦死於齊湣王之
初年蘓秦死蘓代乃出游説燕王則代不得事齊宣王而
燕王噲即位於湣王之四年則代之説燕王噲讓國其
非宣王時明矣仁山亦以通鑑改威王湣王之年為無
據而反欲據戰國䇿以證通鑑此大誤也
新安陳氏謂以淖齒事證之湣王為是此語不可曉其
謂孟子以齊湣王為齊宣王乃傳寫之訛則略如語錄
之説而亦不引語錄為證又謂無所折𠂻姑以綱目為
據綱目朱子初年所脩多出於門人之手後來欲更定
而未及序説則在其後未可據此以疑序説新安自為
騎牆之見亦不必辨也
盤銘考
章句曰盤沐浴之盤也本之孔疏新安邵氏曰日日盥
頮人所同也日日沐浴恐未必然内則記子事父母不
過五日燂湯請浴三日具沐而已斯銘也其殆刻之盥
頮之盤歟臨川吴氏曰盤從皿或從木所以承盥手餘
水将欲盥手别以一器盛水寘於盤上用杓斟器中之
水沃之所沃餘水落在盤中故盥文從水從臼從皿兩
手加於皿而以水沃其手也皿即盤也内則曰少者奉
槃長者奉水請沃盥盤不以盛盥水而以盛其餘大戴
禮武王銘盤曰盥盤明盤之為盥器而非沐器浴器也
内則凡家之人毎日晨興必盥故曰日新至若沐浴則
以三日五日之期且或過之無一日一沐浴之禮湯所
銘之盤與武王所銘皆盥盤也鄭氏但言刻銘於盤而
不言盤之為何用孔疏乃以為沐浴之盤誤也按邵吴
兩氏俱據内則辨盤非沐浴之盤是也但邵謂盥靧之
器吴氏謂别有一器寘於盤上而以盤承餘水則皆無
所據而輒為之説亦非是尚書顧命王乃洮頮水孔疏
以洮為盥疏云洗手之謂盥洗面之謂頮自是兩事内
則鷄鳴咸盥潄不言頮子事父母面垢燂潘請靧(靧頮/古仝)
(字/)與三日具沐五日具浴同似非日日頮面者或者對
言之洗手曰盥洗面曰頮散言之則通曰盥若然則内
則不應有面垢請靧之一條也古今之變不同有不可
詳考者合只據大戴禮以為盥盤則可而謂盥頮之盤
則不若吴氏之為得也士冠禮設洗直於東榮水在洗
東鄭注洗承盥洗者棄水器也少牢禮設罍水於洗東
有枓鄭注設水用罍沃盥用枓吴氏葢以此意之以盤
承餘水而别有一器寘於盤上水在罍而以枓沃盥於
洗非别有一器在洗之上故禮多直言洗而已少者奉
槃長者奉水盛水自别有器沃盥則以水沃於盤非别
有一器寘於其上也吴氏之説此為無據矣内則槃字
從木則盤乃木器故可刻銘而盥乃日月所必有故以
取喻於日新章句以此非大義所闗不復詳考而邵吴
兩説亦有未盡然者乃因其説而申辨之
左傳奉匜沃盥疏曰説文云匜似羮魁柄中有道可以
注水盥澡手也從臼水臨皿然則匜盛水器也盥洗手
也沃澆水也據此則長者奉水乃以匜盛水而沃於手
上以盤承水但言沃盥而不言盤者言盥而盤在矣士
昏禮亦但言沃盥羮魁許氏據所見而云不知何器也
鴻鴈麋鹿記疑
孟子顧鴻鴈麋鹿趙氏無註集註鴻鴈之大者麋鹿之
大者葢據毛傳大曰鴻小曰鴈而麋鹿則又以例言之以
非大義所繫故集註亦不復深考也今按毛傳大曰鴻
小曰鴈孔疏云鴻鴈俱是水鳥故連言之其形鴻大而
鴈小嫌其同鳥雌雄之異故𫝊辨之曰大曰鴻小曰鴈
也據此鴻雖鴈屬而非一類其謂鴻為鴈之大者似非
𫝊疏之義史記陳涉世家燕雀安知鴻鵠之志哉留侯
世家髙帝歌鴻鵠髙飛一舉千里揚子法言鴻飛㝠㝠
弋者何篡焉則或以鴻鵠並言或専言鴻而不及鴈也
月令鴻鴈來鴻鴈來賔鄭註今鴻皆為侯至鴈北鄉止
云鴈夏小正二月鴈北鄉九月遰鴻鴈又並及鴻尚書
孔註陽鳥鴻鴈之屬大抵鴻鴈同是水鳥皆順隂陽往
來而非鴻即鴈也索隠史記註曰鴻鵠一鳥若鳳皇然
非鴻鴈與黄鵠也此解又别是陳涉髙帝揚子所云皆
非鴻鴈之鴻矣陸璣曰鴻羽毛光澤純白似鶴而大長
頸肉美如鴈又有小鴻似鳬亦白色今人直謂之鴻其
説鴻形色自與鴈不類而謂史多言白鴈則鴈亦有白
者而非即鴻也(陸璣之云見正字通所引而於詩也/䟽無考疑出陸佃埤雅佃誤作璣)凡此
皆無確説姑記於此以俟考焉
月令仲夏鹿角觧仲冬麋角解熊氏云鹿山獸夏至得
隂氣而角解麋澤獸冬至得陽氣而角解則鹿與麋雖
一類而非鹿即麋麋即鹿也爾雅麋牡麔牡麎其子麋
鹿牡麚牡麀其子麛固絶有别與月令同也詩多言鹿
而無及麋者春秋多言麋而不及鹿春秋傳或言鹿如
鹿死不擇音譬如捕鹿或言麋如射麋麗龜逢澤有介
麋而鹿與麋註疏皆未有明言其異同也其謂麋為鹿
之大者恐是以鴻鴈之例言之爾(夏小正十一月隕麋/角而五月不言隕鹿)
(角當是/脱文)
説文鴻鵠也鴈鳥也其訓鴻與鴈絶不同鳥部又有鴈
字&KR3164;也鹿獸名麋鹿屬亦不言麋即鹿也藝文類聚白
氏六帖鴻與鴈各言之而不詳其異同初學記則有鴈
而無鴻矣藝文類聚初學記皆有鹿而無麋白氏六帖
則有之此以事類言而於異同則不論矣以今所見則
有鴈而無鴻有鹿而無麋而古今所説亦皆無明據今
記於此以俟博物者考而質之
書楚辭後
王逸離騷經序説謂屈原之仕在懐王時後被讒見疏
乃作離騷是時秦令張儀譎詐懐王令絶齊交又誘與
俱㑹武闗原諫不聴遂為所脅客死於秦頃襄王立復
用讒言遷原於江南原復作九歌天問九章遠遊卜居
漁父等篇終不見省乃自沈而死洪氏補注云考原被
放在懐王十六年至十八年復召用之三十年有諫懐
王入秦事頃襄王立復放屈原兩説少異余考其書離
騷之作未嘗及放逐之云與九歌九章等篇自非一時
之語而卜居言既放三年哀郢言九年之不復壹反之
無時則初無召用再放之事洪説誤也原之被放在懷
王十六年洪説或有所考以九年計之其自沈當在二
十四五年間而諫懐王入秦者據楚世家乃昭雎非原
也夫原諫王不聴而卒被留以至客死忠臣之至痛而
而原諸篇乃無一語以及之至惜往日悲回風臨絶之
音憤懣伉激略無所諱而亦祗反復於隠蔽障壅之害
孤臣放子之寃其於國家則但言其委銜勒棄舟檝将
卒於亂亡而不云禍殃之已至是也是誘㑹被留乃原
所不及見而頃襄王之立則原之自沈久矣王説亦誤
也王之誤本於史洪氏則以卜居有既放三年之語而
諫入秦在懐王之三十年故為再召之説以彌縫之其
於史亦並不合朱子辯證謂逸合張儀詐懐及誘㑹武
闗二事為一失之不考又謂洪氏解施黄棘之枉䇿引
襄王為言與上下文絶不相入而於序説及哀郢註仍
本之者葢偶失之集註之作真有以發明屈子之心千
載而下無遺議矣而舊説之誤猶有未盡祛者故竊附
論以俟後之君子考焉
或曰屈原本末史所載甚明逸葢本之子云原不及
襄王時則史不足據乎余曰史所載得於傳聞而楚辭
原所自作固不得據彼以疑此也原所著惟九章敘
事最為明晰其所述先見信後被讒與史所記懐王
時相合至於仲春南遷甲子朝以行發郢都過夏首
上洞庭下江湘時日道里之細無不詳載而於懐王
入秦諸大事乃不一及原必不若是之顛倒也懐王
客死君父之讐襄王不能以復宗社危亡将在朝夕
此宜呼天號泣以發其寃憤不平之氣而乃徒歎息
於讒諛嫉妬之害而終之曰不畢辭以赴淵兮恐壅
君之不識則原之反復流連纒綿瞀亂僅為一身之
故而忠君愛國之意亦少衰矣司馬公作通鑑削原
事不載謂其過於中庸不可以訓此不足以為原病
而恐後之人或有執是以議原者九原之下其不無
遺憾焉故不得而不辨也蘓子由作古史於伯夷𫝊
獨載孔子之説而於史所𫝊則盡去之朱子甞取其
論以為知所考信余葢放古史之例以㫁屈子之事
後之君子其必有取於吾言也夫
按楚世家懐王六年使昭陽将兵攻魏破之於襄陵
取八邑又移兵攻齊十一年六國共攻秦懐王為從
約長惜往日所云國富强而法立屬貞臣以自娱正
屈原為左徒任事之日也至十六年秦使張儀譎詐
懐王絶齊交楚遂為秦所困原列傳言上官大夫之
譛王怒而疏屈平惜往日云君含怒以待臣不請澂
其然否又云弗參騐以考實遠遷臣而弗思其指此
甚明而略不及譎詐絶交之云則原之見疏被放必
在十六年以前(洪補注云被放在十六年葢亦因此/而㫁然以十六年言之則無所據)
而張儀譎王乃原被放以後之事故不之及史所載
原諫釋儀雖兩見於楚世家原列傳恐傳聞之誤不
足據也以原之自敘考之既見疏即被放相去無幾
時而史謂懐王時見疏不復在位至襄王時乃遷江
南與原自敘不合又史云屈平雖放流繫心懐王不
忘欲反冀幸君之一悟俗之一改然終無可奈何卒
以此見懐王之終不悟則原在懐王時已放流矣一
篇之中自相違戾其不足據明甚人史僅載作離騷
及漁父懐沙兩篇其可據此而謂九歌九章天問遠
逰卜居等篇皆非原所作乎又史言懐王㓜子子蘭
頃襄王立以子蘭為令尹當實有子蘭其人矣朱子
辯證則謂其因楚辭蘭椒之語而附㑹之與班固古
今人表令尹子椒其誤同故於序説直削不載是朱
子固不盡以史為可信而非余今日一人之私言也
余曩有書楚辭後一篇其原本失去今偶於亂槀中
錄出之而更考之史為附其説於此庶來者有以識
余言之非誣焉爾
書范増論後
東坡蘓公范増論以義帝之存亡增之所與共禍福而
惜増之不早去又謂増不去則羽不亡其説既詳矣余
為綜其本末則皆不然増之勸項梁立楚後為梁計非
為楚計也梁立義帝僅以空名奉之而實自主其事梁
死義帝並項羽吕臣軍自将之而後命自巳出其分遣
諸将入闗救趙雖以項羽之悍莫能違也義帝項梁所立
而増為謀主乃拔卿子冠軍以為上将而羽與増屬焉
微獨羽不之服増亦不之服也卿子冠軍不聴羽言而
下令軍中意在誅羽羽誅而增隨之矣増之智豈不及
此羽勇而無謀卿子冠軍之死増實謀之羽特聴於増
耳且救趙之役増為末将其率諸将共立羽為假上將
軍而使桓楚報命者必増也増與羽同為將鉅鹿之戰増
無功焉而羽尊以為亞父則救趙入闗之計其皆出於
増無疑也㑹鴻門時義帝儼然為天下共主羽尚未王
而増之言曰奪項王天下者必沛公也其意中豈復有
義帝哉羽之殺卿子冠軍也已貳於義帝矣義帝雖出
於牧䜿而其人非庸庸者假令自立國後必率諸侯以
討羽不然諸侯中亦必有挾之以令天下者故義帝之
存非楚之利其擊殺之江中縱非増謀亦必與聞焉非
特羽意也羽乗戰勝之威視漢王如無有而増之疑忌
特甚其遷之巴蜀而分秦三降将以距塞漢史固明著
其出増之計羽與漢相距滎陽僅三載陳平以計間増而
羽始稍奪其權増即大怒絶去則前此委任之專而増
之竭忠盡智以為羽謀者槩可見矣其未至彭城而疽
發背以死也度其心猶惓惓不忘於羽焉是増固始終
於項而於義帝豪無所與也而謂義帝之存亡乃増之
所與共禍福豈其然哉羽之救鉅鹿也出於萬死一生
之計幸而戰勝諸侯服從自是以後羽之失計多矣漢
以仁羽以暴漢以寛大羽以殘虐不都闗中而都彭城
以私意分王諸將不平名為霸天下而天下之心則已
去矣増於是時未聞有一言之諫爭也及漢還定三秦
齊趙皆叛羽東西奔走如泥中之鬭獸兵迫於京索之
間而不得進増於是時未聞出一奇策也惟敝敝於漢
王而欲殺之縱漢王可殺天下其無漢王乎田榮田横
在齊張耳陳餘在趙魏豹彭越在魏黥布在九江是皆
足以為羽患也秦以六世之强兼并六國而陳勝呉廣
卒伍庸材倐起而亡之漢王以百戰之餘親禽項羽以
有天下而數年之間反者九起死於介胄之間而莫能
止也楚以區區之力欲使天下諸侯東面而朝於楚而
遂以享國𫝊祚也豈可得哉史言増年七十居家好奇
計而以勸立楚後系之是時六國之亡未久也强宗大
族所在多有如秦嘉之立景駒周市之立魏咎張耳陳
餘之立趙歇大抵皆然不獨増為奇計也假使羽不疑
増終聴増言不過急攻滎陽滎陽下而漢王未必可得
後此羽甞拔滎陽矣拔成皋矣而漢王固自若也増雖
不去亦無救於羽之亡東城之事増幸不及見之耳自
漢定三秦蕭何守闗中根本已固韓信下魏收齊趙黥
布彭越皆為漢用羽雖未亡而亡形决矣増即在焉豈
能以獨抗哉故謂増不去羽不亡者此亦不然之論也
蘓公文章之宗豈敢輕議而一得之愚有未能釋然者
姑記於此以俟世之君子考而質焉
余十七八嵗讀蘓公集為此論藏之篋笥不敢以示
人昨閲黄氏日抄頗議増亦人傑等語而其論有未
究者追憶前作因刪剟而錄之
太初元年考
史記厯書更以七年(元封/七年)為太初元年年名焉逢攝提
格月名畢聚日得甲子夜半朔旦冬至漢律厯志以前
厯上元泰初四千六百一十七嵗至於元封七年復得
閼(音/焉)逢攝提格之嵗中冬十一月甲子朔旦冬至與史
同則太初元年為甲寅明矣然以元封七年五月改厯
是年十一月方是甲寅節氣葢以元封七年之十月十
一月十二月上屬之六年而七年則從正月起數而十
月十一月十二月皆屬是年故改七年為元年至十一
月節氣始為甲寅而其年實癸丑也厯術甲子篇太初
元年嵗名焉逢攝提格又更云焉逢攝提格太初元年
葢截十一月以後為太初元年厯術以節氣為正故索
隠有改從建子之注以此而元年實癸丑也漢志既載
閼逢攝提格之年名而下又云太嵗在子則與史不合
考之末條則云前十一月甲子朔旦冬至嵗名困敦所
云前者當指元封六年之十一月是七年仍是丑年與
史不異然六年之冬至又未必適得甲子此殆不可暁
索隠以漢志太初元年在丙子於漢志無明文亦未詳
所據也後漢志太史令虞恭等議四分厯所紀上元以
漢文後元三年嵗在庚辰上四十五嵗嵗在乙未則漢
興元年也後下尋上其勢不誤此四分厯元文圖䜟所
著也太初元年嵗在丁丑此最為分明可據其云太初
元年嵗在丁丑者則又從上尋下得之以至於王莽始
楚國五年嵗在癸酉元鳳七年嵗在庚辰亦恰相合葢
圖䜟之興在於哀平之世王莽所據以篡位者故莽之
下書以始建國五年嵗在癸酉元鳳七年嵗在庚辰其
以年紀嵗至此始見於史必王莽據圖䜟所定故與史
不同東漢重圖䜟四分歴亦因之後遂相承不改荀悦
漢紀言漢興元年實乙未則當時有不以為乙未者而
文頴云五家之文悖異推太初之元則太初之元固不
定於丁丑也史記十二諸侯年表始於共和元年六國
年表始於元王元年徐廣注共和元年嵗在庚申元王
元年嵗在乙丑皆以後來追算得之依其注則漢元年
乙未太初元年丁丑皆相合而與史記乖異葢史記止
紀年而無嵗名今十二諸侯年表上列一行載庚申甲
子等字乃後人所増非史記所有使其有之徐廣不當
更注而索隠亦當注年表之異同不當僅及漢志矣通
鑑太初元年丁丑而削史記焉逢攝提格之語考異於
魯公之年謂六國表差謬而據漢志為定胡注通鑑用
劉彛叟長厯邵子經世書以改史記竊謂太初元年亦
是據長歴經世書但魯公之年有漢志可據而太初之
年則無他可考故不著其説也向讀史記索隠謂史太
初元在甲寅漢志在丙子相距二十三年而莫曉其説
今乃考其異同如此以俟後之人正焉
漢書禮樂志太初四年誅宛王獲宛馬作天馬歌其歌
曰天馬徠執徐時執徐辰也以此計之太初元年為丁
丑非甲寅明甚此證最確無復疑矣
又漢書李尋𫝊哀帝詔曰大運壹終更紀天元人元考
文正理推厯定紀數如甲子也此從夏賀良之議而賀
良所受則甘忠可天官厯包元太平經十二卷疑追改
太初之年必自於此所謂更紀天元人元考文正理推
厯定紀者王莽遵用圖䜟故始建國五年癸酉元鳳七
年庚辰始明著之詔書東漢四分厯相承不改而太初
元年定於丁丑矣其與史記乖異諸注無及之者惟索
隠注以為史元年甲寅而漢志丙子相距二十三年此
三統厯與太初厯不同而亦不能明言其故也今更據
李尋𫝊哀帝詔則前所云似未為妄故附著焉 文頴
注五家之文悖異推太初之元其下疑脱不同二字是
文頴注固已及此而其異同又不止甲寅與丁丑矣
儒林傳考
史儒林傳治禮次治掌故以文學禮義為官一作次治
禮學掌故漢書作以治禮掌故語皆未明疑文學二字
在掌故上而治禮次治四字皆衍文當云文學掌故以
禮義為官(或禮義上/有治字)然無所據不敢輒改也
文學掌故缺當是兩官漢舊儀博士弟子射策甲科補
郎中乙科補掌故而不言丙科疑丙科則文學也史又
云擇掌故補中二千石屬文學掌故補郡屬通考注云
掌故尊於文學掌故竊意下掌故二字衍文晁錯以文
學為太常掌故自是兩官兒寛射策乙科為掌故房鳳
射策乙科為太史掌故俱不言文學亦可證也王莽時
甲科四十人補郎中乙科二十人補太子舍人丙科
四十人補文學掌故丙科倍於乙科疑是兩官而通言
之(如淳注引漢儀甲科補郎中乙科補太子舎人與王/莽同次補郡國文學則丙科也亦不言掌故 兒寛)
(以文學應郡舉詣博士受業則文學似非官名然以如/淳所引考之則郡國又各自有文學也但文學乃弟子)
(員所補而寛以文學/補弟子員又不相合)
以文學禮義為官遷留滯本謂文學掌故之官遷擢留
滯故欲廣其入仕之路而漢書顔注反謂治禮掌故之
官以遷擢留滯之人非也
其秩比二百石以上及吏百石即左右内史大行卒史
也比百石以下即太守卒史也皆史倒文 補中二千
石屬即左右内史大行卒史也(左右内史二千石非/中二千石史通言之)郡
屬即太守卒史也史異其文耳
補左右内史大行卒史先取誦多者即髙第可以為郎
中之比不足則擇掌故補二千石屬文學補郡屬文意
自明備員以不足而言也顔注備員示升擢之非藉其
實用非是通考注既無誦多者故選掌故彼善於此者
以充數此説是也
學官弟子一嵗輙試補文學掌故其髙第籍奏葢不可
輕得至文學掌故所遷何官史未明言若晁錯之以文
學為太子舍人則十之 一二而已故曰遷留滯公孫𢎞
之請為别開一途補二千石卒史郡卒史廣學官弟子
入仕之路其敘次甚明白通鑑櫽括其辭云為博士官
置弟子第其髙下以補郎中文學掌故又吏通一藝以
上者請皆選擇以為右職分為兩途而與傳所云殊别
葢其誤也馬氏通考曰漢書此條有博士弟子通一藝
以上者補文學掌故缺有吏百石通一藝以上者補卒
史恐是兩様人又曰有白身受業而通一藝以上者有
已仕受業而通一藝以上者是皆襲通鑑之誤而於此
條本文未之詳考也
公孫𢎞之奏請專為學官弟子而言通考注云欲為學
者開入仕之路故以宣布詔書為名與三代賔興之意
異矣此俗儒之所喜而髙士之所不屑也此一條最為
分明而不詳何人所注疑出吕氏大事記馬氏據通鑑
析為兩端而以大事記為未明葢指此注馬氏既不辨
通鑑之誤而反以大事記為未明是誤之又誤也(大事/記今)
(未見其書/俟再考)
博士秦官郎中文學掌故皆秦官也晁錯以文學為太
常掌故在漢文帝時𢎞之所請為博士置弟子員一嵗
輙試補文學掌故缺其髙第可以為郎中者太常籍(奏/)
其官秩皆不改也故曰請因舊官而興焉(孝文孝景時/諸博士具官)
(待問則疑已有弟子但未置員其文學掌故亦當有人/未必弟子員所補耳𢎞之所奏在廣弟子員為五十人)
(與一嵗即試補文學掌故缺及髙第太/常籍奏舊制不可詳考今以意推之)
通考此注如選擇其秩二百石備員貳千石屬郡屬皆
足證索隠顔注之誤惟因舊官而興焉以為因舊所立
之黌舎而脩飾之以官為宫則未然也(再考注選擇其/秩二百石為掌)
(故此亦/未然)
卒史秩不同中二千石二千石之卒史則秩比二百石
以上及百石也郡太守卒史則比百石以下也瓚注卒
史秩百石此以郡國卒史言之(郡國五經百石卒/史元帝時始置)
如淳注漢儀射䇿甲科百人補郎中乙科二百人補太
子舎人按此恐漢儀之誤漢書所載較史為詳然無此
語王莽時甲科四十人補郎中乙科二十人補太子舎
人丙科四十人補文學掌故不應漢時反増多於王莽
也(索隠引如/淳注非是)
通鑑又吏通一藝以上者請皆選擇以為右職胡注吏
謂百石以上及比百石以下也右職謂中二千石二千
石之卒史也按傳選擇其秩比二百石以上及吏百石
此言選擇史秩與文學掌故相次者即左右内史大行
卒史也兒寛以射策為掌故即次補廷尉文學卒史正
是其例比百石以下即郡太守卒史也通鑑因百石上
有吏字謂選擇其吏之通一藝以上者而未甞考其前
後之文義也以為古職本出文翁傳顔注郡中髙職此
受業博士而歸者以為郡中髙職謂掾曹之屬黄霸為
左馮翊二百石卒史馮翊以霸入財為官不補右職則
卒史非右職明矣吏既不受業博士安得有通一藝以
上者且即有之亦已為二百石以上矣而又補二百石
之卒史乎此其為誤有㫁然者而後來皆未之察也
廷尉有文學卒史則九卿皆有之不特左右内史大行
也史舉其例耳
漢火徳考
自鄒衍推五徳終始之傳作主運秦始皇采用其説以
周得火徳秦滅周從所不勝為水徳封禪書或曰黄帝
得土徳夏得木徳殷得金徳周得火徳秦得水徳是必
用鄒衍説也至劉歆三統厯乃更以夏得金徳殷得水
徳周得木徳秦在木火之間漢得火徳與鄒衍所云異
矣漢初用赤帝子之祥旗幟尚赤而自有天下後仍襲
秦舊故張蒼以為水徳孝文帝時公孫臣言當改用土
徳色尚黄其事末行至孝武帝改正朔色尚黄印章以
五字則用公孫臣之説也王莽篡位自以黄帝之後當
為土徳而用劉歆説盡改從前相承之序以漢為火徳
後漢重圖䜟以赤伏符之文改用火徳班固作志遂以
著之髙帝而後漢人作飛燕外傳有禍水滅火之語不
知前漢自王莽劉歆以前未有以為火徳者葢其誤也
荀悦漢紀言張蒼謂漢為水徳而賈誼公孫臣(今刻作/公孫𢎞)
(誤/)以為土徳及至劉向父子推五行之運以子承母始
自伏羲以迄於漢宜為火徳其説為明然律厯言劉向
摠六厯列是非作五紀論其論今不傳若三統厯所云
則歆説非向説也賈誼云當用土徳色尚黄數以五司
馬遷太初歴葢從之而班固以為疏改用火徳然前漢
實用土徳非火徳也凡此皆史記索隠漢書顔注通鑑
胡注所未及故詳論之以俟後之人考而證焉
元后傳莽更漢家黒貂著黄貂又改正朔伏臘日按漢
土徳色尚黄其黒貂則因秦舊未之改也莽傳以十二月
為正朔伏臘則未詳或伏字連言之下止云正臘日不
云伏可知也髙堂隆言漢以午祖以戌臘自是後漢火
徳之制前漢則無考故顔注略之王莽所改亦不傳也
賈誼公孫臣皆以漢為土徳太初改厯從之至圖䜟興
於哀平之世葢以漢為火徳劉歆三統厯當本之此王莽以
符命自立其輔政居攝時必改漢以為火徳故莽傳言
丁火漢氏之徳也明漢劉火徳盡而傳於新室也則以
漢為火徳固不自後漢始矣大抵起於哀平之世王莽
劉歆之説而班志以著之髙帝則不然也
蔡邕獨斷五帝臘祖之異名青帝以未臘卯祖赤帝以
戍臘未祖白帝以丑臘酉祖黑帝以辰臘子祖黄帝以
辰臘未祖髙堂隆曰水始於申盛於子終於辰故水行
之君以子祖以辰臘火始於寅盛於午終於戍故火行
之君以午祖以戍臘木始於亥盛於卯終於未故木行
之君以卯祖以未臘金始於已盛於酉終於丑故金行
之君以酉祖以丑臘土始於未盛於戌終於亥故土行
之君以戌祖以辰臘其説與蔡合而秦静以為小數之
學因就傳著五行以為説非典籍經義之文也隆言魏
土徳當以戍祖辰臘静則言漢以午祖戍臘魏當如前
以未祖丑臘所云漢以午祖戍臘自是東漢火徳之制
而魏之未祖丑臘又不知何據也疑皆後人依放為説
而漢以前祖臘之制皆不可考故顔注皆略之
俠累考
史記六國年表韓烈侯三年盗殺韓相俠累哀侯六年
韓嚴弑其君韓世家烈侯三年聶政殺韓相俠累哀侯
六年韓嚴弑其君烈侯生文侯文侯生哀侯已歴三世
相距二十七年據戰國策韓廆字俠累嚴遂字仲子而史
所書韓嚴别是一人原自分明無所疑也特戰國䇿言
聶政刺俠累并中哀侯而刺客傳亦言嚴仲子事韓哀
侯與年表世家不合疑䇿本言并中烈侯而傳者以烈
侯後十年乃卒哀侯死於弑故改烈侯為哀侯刺客傳
葢承其誤索隠有疑於此而未甞明言致誤之由但以
史為兩存之則亦非也至通鑑從年表世家兩書於烈
侯三年哀侯六年而於哀侯六年直以韓嚴為嚴遂并
繫戰國䇿韓廆嚴遂事於其下但言使人不言聶政又
云并及哀侯則與年表世家刺客傳戰國策皆不合其
誤甚明胡注引蜀本注云温公之意不以嚴遂為嚴仲
子亦不以韓廆為韓俠累止從年表世家而不信傳然
以戰國䇿及刺客傳考之嚴遂即嚴仲子韓廆即俠累
髙誘注嚴遂字仲子索隠俠累名傀(傀廆/同)確然可據而
通鑑以韓嚴為嚴遂而嚴仲子别是一人不知何所據
也且韓嚴自姓韓嚴遂自姓嚴乃以嚴字偶同合而一
之彼此參校通鑑之誤明矣索隠於史記誤處往往引
他書駁正而胡注於通鑑多依阿無所發明則古今人
之不相及遠矣(索隠亦有漏畧胡注間/有駁止但缺畧多耳)今本戰國䇿作
并中烈侯是又後人所改
白田雜著卷三