喻林

喻林

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欽定四庫全書

 喻林卷二       明 徐元太 撰

  造化門(二/)

   不奪

金水之明内鑒火日之光外輝剛施柔受陽勝陰伏(晉/書)

(紀瞻/傳)

水火不相入天之制也(鶡冠子/天則)

不害其方者反而對各當其所若左右不離(公孫龍子/通變論註)

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青者木之色其方在東白者金之色其方在西東西相

反而相對也東自極於東西自極於西故曰不相隣也

東西未始不相接而相接不相害故曰相隣不害其方

也(公孫龍子/通變論註)

規生矩殺衡長權藏繩居中央為四時根(淮南子/天文訓)

孟春始&KR1151;孟秋始縮仲春始出仲秋始内季春大出季

秋大内孟夏始緩孟冬始急仲夏至修仲冬至短季夏

德畢季冬刑畢(淮南子/時則訓)

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天為繩地為凖春為規夏為衡秋為矩冬為權繩者所

以繩萬物也凖者所以凖萬物也規者所以員萬物也

衡者所以平萬物也矩者所以方萬物也權者所以權

萬物也(淮南子/時則訓)

夫寒之與煖相反大寒地坼水凝火弗為衰其暑大熱

鑠石流金火弗為益其烈寒暑之變無損益於已質有

之也(淮南子/詮言訓)

陰陽不能且冬且夏月不知晝日不知夜(淮南子/說山訓)

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冬有雷電夏有霜雪然而寒暑之勢不易小變不足以

妨大節(淮南子/說林訓)

雷震乎天風薄乎山雲徂乎方雨流乎淵其事矣乎(楊/子)

(寡/見)

天道成規地道成矩規動周營矩靜安物(太𤣥經/𤣥圖)

是故地坎而天嚴月遄而日湛五行迭王四時不俱壯

日以昱乎晝月以昱乎夜昴則登乎冬火則發乎夏(太/𤣥)

(經太/𤣥告)

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至大有所不能變極細有所不能奪故氷霜肅殺不能

凋菽麥之茂熾暑鬰隆不能消雲山之凍飈風蕩海不

能使潜泉揚波春澤榮物不能使枯卉發花(抱朴子外/篇愽喻)

去濕就燥火之勢也違高從下水之性也(劉子/思順)

四運雖鱗次理化各有凖(文選殷仲文/九井作詩)

水可乾而不可奪濕火可滅而不可奪熱金可柔而不

可奪重石可破而不可奪堅(意林/任子)

男女總名為人天地所以無總名何天圓地方不相類

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也天左旋地右周猶君臣陰陽相對向也(爇文類聚/天部上天)

夫水决之則流壅之則腐火奮之則燥停之則明(金庭/無為)

(妙/經)

如水能漬火能燒各自有力(大智度論/卷二十四)

如火以燒為力水以潤為力(大智度論/三十三)

   不變

天不變其常地不易其則春秋冬夏不更其節(管子/形勢)

天不能以早為晚地不能以髙為下人不能以男為女(鶡冠子/兵政)

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鵾化為鵬一物化為一物如右移於左終是何者之右(公孫龍子/通變論註)

五行之物可變改者唯土也埏以為馬變以為人是謂

未入陶竈更火者也如使成器入竈更火牢堅不可復

變(王充論衡/無形篇)

水性宜冷而有蕐陽溫泉猶曰水冷冷者多也火性宜

熱而有蕭丘寒炎猶曰火熱熱者多也迅風揚波高下

相臨山隆谷窪差以尋常較而望之猶曰水平舉大體

也故世之論事皆取其多者以為之節(劉子/從化)

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荆者非無東西也而謂之南其南者多也(文選魏/都賦註)

夫春生秋殺天道之常春一物枯卽為灾秋一物華則

為異(補文選張敏/駁報仇議)

盛夏之時當風而立隆冬之月嚮日而坐其夏欲得寒

冬欲溫也或當風鼔翣向日燃爐然而天終不為冬夏

易氣者寒暑有節不為人變改(太平御覽時/序部夏中)

   不竭

渤海之東不知幾億萬里有大壑焉實惟無底之谷其

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下無底名曰歸墟八紘九野之水天漢之流莫不注之

而無増無減焉(列子/湯問)

諄芒將東之大壑適遇苑風於東海之濵苑風曰子將

奚之曰將之大壑曰奚為焉曰夫大壑之為物也注焉

而不滿酌焉而不竭吾將游焉(莊子/天地)

風之過河也有損焉日之過河也有損焉請只風與日

相與守河而河以為未始其攖也恃源而徃者也(莊子/徐無)

(鬼/)

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指窮於為薪火傳也不知其盡也(莊子養/生主)

明晦相推而日月逾邁歲歲相盪而天地彌陶(太𤣥經/太𤣥告)

夫盡於一形者皆隨代謝而遷革矣故生者必終而生

生物者無變化也(張湛註列/子天瑞)

如大海水還復周流無盡時(三十六部尊/經黄林經)

又如空中種種色相現生現滅而此虚空無生無滅(佛/説)

(佛地經/卷五)

彼劫量者譬如有人造一大城廣十二由旬高三由旬

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於彼城中置以胡麻悉皆充滿忽有一人百年一來取

一胡麻而擲於外如是一來一擲乃至胡麻擲盡城亦

破壞此劫數量亦復未盡又復譬如有一大山廣二十

五由旬高十二由旬有長壽天百年一來一坐其山以

憍尸迦衣拂其山石如是一來一拂乃至彼山拂盡其

劫數量亦復未盡(正法經/卷一)

世界無窮如車輪無初無後(大智度/論卷二)

   自然

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秋霜降者草花落水搖動者萬物作此必然之效也(史記李/斯傳)

凡道無根無莖無葉無榮萬物以生萬物以成(管子/内業)

女聞人籟而未聞地籟女聞地籟而未聞天籟夫子游

曰敢問其方子綦曰夫大塊噫氣其名為風是唯無作

作則萬竅怒號而獨不聞之翏翏乎山林之畏佳大木

百圍之竅宂似鼻似口似耳似枅似圏似臼似洼者似

汚者激者謞者叱者吸者呌者譹者宎者咬者前者唱

于而隨者唱喁冷風則小和飄風則大和厲風濟則衆

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竅為虚而獨不見之調調之刁刁乎子游曰地籟則衆

竅是已人籟則比竹是已敢問天籟子綦曰夫吹萬不

同而使其自已也咸其自取怒者其誰邪(莊子齊/物論)

春雨日時草木怒生銚鎒於是乎始脩草木之倒植者

過半而不知其然(莊子/外物)

天德而出寜日月照而四時行若晝夜之有經雲行而

雨施矣(莊子/天道)

人謂目能見物而目以因火見是目不能見由火乃得

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見也然火非見白之物則目與火俱不見矣然則見者

誰乎精神見矣夫精神之見物也必因火以目乃得見

矣火目猶且不能為見安能與神而見乎則神亦不能

見矣(公孫龍子/堅白論註)

天不言而人推高焉地不言而人推厚焉四時不言而

百姓期焉(荀子/不茍)

夫萍樹根於水木樹根於土鳥排虚而飛獸蹠實而走

蛟龍水居虎豹山處天地之性也兩木相摩而然金火

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相守而流貟者常轉窽者主浮自然之勢也是故春風

至則甘雨降生育萬物羽者嫗伏毛者孕育草木榮華

鳥獸卵胎莫見其為者而功既成矣秋風下霜羣生挫

傷鷹鵬摶鷙昆蟲蟄藏草木注根魚鼈凑淵莫見其為

者滅而無形(淮南子/原道訓)

或問雕刻衆形者匪天歟曰以其不雕刻也如物刻而

雕之焉得力而給諸(楊子/問道)

若風之噫噓而物竅皆鳴日之臨照而物狀皆朗不行

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而赴不疾而馳此之謂機(天禄閣外/史琴論)

汲井决陂灌漑園田物亦生長霈然而雨物之莖葉根

核莫不洽濡程量樹澤孰與汲井决陂哉故無為之為

大矣本不求功故其功立本不求名故其名成沛然之

雨功名大矣而天地不為也氣和而雨自集(王充論衡/自然篇)

天道無為故春不為生而夏不為長秋不為成冬不為

藏陽氣自出物自生長陰氣自起物自成藏(王充論衡/自然篇)

地之有萬物猶天之有列星也(王充論衡/感虛篇)

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夫鑿龜數莢可以知吉凶然不能為吉凶何者吉凶可

知而不可為也(嵇中散集宅無/吉凶攝生論)

天地以自然運聖人以自然用自然者道也(張湛註列/子仲尼)

夫有形必有影有聲必有響此自然而並生俱出而俱

沒豈有相資前後之差哉(張湛註列/子天瑞)

俗人見天地之大也以萬物之小也因曰天地為萬物

之父母萬物為天地之子孫夫蝨生於我豈我之所作

故蝨非我不生而我非蝨之父母蝨非我之子孫蠛蠓

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之育於醯醋芝檽之産於木石蛣&KR1298;之滋於汚淤翠蘿

之秀於松枝非彼四物所創匠也萬物盈乎天地之間

豈有異乎斯哉(抱朴子内/篇塞難)

天有日月寒暑人有瞻視呼吸以遠况近以此推彼人

不能自知其體老少痛痒之何故則彼天亦不能自知

其體盈縮災祥之所以人不能使耳目常聰明榮衛不

輟閱則天亦不能使日月不薄蝕四時不失序(抱朴子/内篇塞)

(難/)

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夫腹背雖包圍五臟而五臟非腹背之所作也肌膚雖

纒裹氣血而氣血非肌膚之所造也天地雖含囊萬物

而萬物非天地之所為也譬猶草木之因山陵以萌秀

而山陵非有事焉魚鱉託水澤以産育而水澤非有為

焉(抱朴子内/篇塞難)

乾坤方圓非規矩之功三辰摛景非瑩磨之力春華粲

煥非漸染之采茞蕙芬馥非容氣所假知夫至眞貴乎

天然也(抱朴子外/篇辭義)

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天地以萬物為體而萬物必以自然為正故大鵬之能

高斥鷃之能下椿木之能長朝菌之能短凡此皆自然

之所能非為之所能也(郭子註莊/逍遙遊)

天不為覆故能常覆地不為載故能常載使天地而為

覆載則有時而息矣使舟能沈而為人浮則有時而沒

矣故物為焉則未足以終其生也(郭子註莊/德充符)

尸子曰天地之道莫見其所以長物而物長聖人之道

亦然(李善註文選顏/延年釋奠㑹詩)

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鳴籟受響非有志於要風㳙流長邁寧厝心於歸海是

以萬竅怒號不扣而咸應百川是納用卑而為宰(廣文/選沈)

(休文/連珠)

陰凝上結則合而成雲陽散下流則降而為雨(埤雅天/道門雲)

象齒感雷莫之為而文生天象亦感氣莫之為而文生

(埤雅品/物門象)

天地非有為焉正其道而物自然陰陽四時非生萬物

也雨露時降非養草木也神明接陰陽和萬物生矣(道/德)

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(經四子/集解)

火動而炎上水流而潤下非有師導使其然也(參同/契)

有以無為母無以虛為母虛以道為母自然者道之根

本也(西昇/經)

道德天地水火萬物高山深淵各有所歸之夫道非欲

於虚虛自歸之德非欲於神神自歸之天非欲於清清

自歸之地非欲於濁濁自歸之濕非欲於水水自歸之

燥非欲於火火自歸之萬物非欲見於形形自見之高

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山大澤非欲於飛鳥虎狼飛鳥虎狼自來歸之深淵河

海非欲於魚鼈蛟龍魚鼈蛟龍自來歸之人能虚空無

為非欲於道道自歸之(西昇/經)

不雕刻而萬物成不提挈而萬物生(金庭無/為妙經)

譬如日出於閻浮提先照一切須彌山等諸大山王次

照黑山次照高原然後普照一切大地日不作念我先

照此後照於彼但以山地有高下故照有先後(大方廣/佛華嚴)

(經卷/五十)

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如日月光照拘牟頭分陀利鬰波羅華等或有合者或

有開者或墮落者非是日月有分别心何以故日月無

心故以無心故自開自落非日月過(文殊師利/問經卷下)

   無私

天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之(中/庸)

風漂物者也風之所漂不避貴賤美惡雨濡物者也雨

之所墮不避小大強弱風雨至公而無私所行無常鄉

人雖遇漂濡而莫之怨也(管子形/勢解)

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天無不覆有生有殺而天無愛惡日無不照有妍有醜

而日無厚薄(闗尹子/二柱)

坱軋□垠孰&KR0008;得之至得無私泛泛乎若不繫之舟能

者以濟不能者以覆(鶡冠子/世兵)

得禨無小滅宗無大則此言鬼神之所賞無小必賞之

鬼神之所罰無大必罰之(墨子明/鬼下)

天無私覆也地無私載也日月無私燭也四時無私行

也行其德而萬物得遂長焉(呂氏春/秋去私)

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天地無予也故無奪也日月無德也故無怨也喜德者

必多怨喜予者必善奪利則為害始福則為禍先唯不

求利者為無害唯不求福者為無禍(淮南子/詮言訓)

天地福順而禍逆山川福卑而禍高人道福正而禍邪

(太𤣥經/𤣥瑩)

天地為萬物之父母以其無所偏為故能子萬物(郭子/註莊)

(逹/生)

造化為人亦猶陶之造瓦耳(前漢書註/賈誼傳)

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聖人之憂憂君子之道不長小人之道不消黍稷之不

茂荼蓼之蕃殖至於乾坤簡易是常無偏於生養無擇

於人物不能委曲與彼聖人同此憂之(李善註文/選魏都賦)

生之無亭毒之心死之豈䖍劉之志墜之淵泉非其怒

升之霄漢非其恱(文選劉峻/辨命論)

夫日之朝見隨隙宂大小而納照風之夕散因形物巨

細而賦音(文選陸士/衡演連珠)

日月為天下眼目人不知德山川為天下衣食人不能

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謝(太平御覽/天部三上)

夫五運之政猶權衡也高者抑之下者舉之化者應之

變者復之(黄帝素問内經/氣交變大論)

天道賞善罰惡治人之身若大匠作噐善者則成惡者

則敗也(道德經註/䟽卷八)

慈雲降潤不别蕭蘭慧日流輝寜分岸谷(法苑珠林/卷五十五)

   盛德

井用有常德終日引汲未嘗言損終日泉注未嘗言益

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故曰无喪无得也(周易正/義井)

天下之物莫柔弱於水然而大不可極深不可測修極

於無窮遠淪於無涯息耗減益通於不訾上天則為雨

露下地則為潤澤萬物不得不生百事不得不成大包

羣生而無所私澤及蚑蟯而不求報富贍天下而不既

德施百姓而不費行而不可得窮極也㣲而不可得把

握也擊之無創刺之不傷斬之不斷焚之不然淖溺流

遁錯繆相紛而不可靡散利貫金石強濟天下動容無

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行之域而翶翔忽區之上邅回川谷之間而滔騰大荒

之野有餘不足任天下取與萬物而無所前後是故無

所私而無所公靡濫振蕩與天地鴻洞無所左而無所

右蟠委錯紾與萬物始終是謂至德夫水所以能成其

至德於天下者以其淖溺潤滑也(淮南子/原遁訓)

木主生而金主殺火主暑而水主寒使人必以其序官

人必以其能天之數也土居中央為之天潤土者天之

股肱也其德茂美不可名以一時之事故五行而四時

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者土兼之也(春秋繁露/五行之義)

陰猶沈也何名何有皆并一於陽昌力而辭功故出雲

起雨必令從上之下命之曰天雨不敢有其所出上善而

下惡惡者受之善者不受(春秋繁露/陽尊陰卑)

忠臣之義孝子之行取之土土者五行最貴者也其義

不可以加矣五聲莫貴於宫五味莫美於甘五色莫貴

於黄(春秋繁露/五行對)

夫土者掘之得甘泉焉樹之得五穀焉草木殖焉鳥獸

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魚鼈遂焉生則立焉死則入焉多功不言賞世不絕故

曰能為下者其惟土乎(韓詩/外傳)

五嶽者何謂也泰山東嶽也霍山南嶽也華山西嶽也

常山北嶽也嵩山中嶽也五嶽何以視三公也能大布

雲雨焉能大歛雲雨焉觸石而出膚寸而合不崇朝而

雨天下施德愽大故視三公也四瀆者何謂也江河淮

濟也四瀆何以視諸侯能蕩滌垢濁焉能通百川於海

能出雲雨千里焉為施甚大故視諸侯也(説苑/辨物)

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子貢問曰君子見大水必觀焉何也孔子曰夫水者君

子比德焉遍予而無私似德所及者生似仁其流卑下

句倨皆循其理似義淺者流行深者不測似智其赴百

仞之谷不疑似勇綿弱而㣲達似察受惡不讓似包蒙

不清以入鮮潔以出似善化至量必平似正盈不求槩

似度其萬折必東似意是以君子見大水觀焉爾也(説/苑)

(雜/言)

夫智者何以樂水也曰泉源潰潰不釋晝夜其似力者

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循理而行不遺小間其似持平者動而之下其似有禮

者赴千仞之壑而不疑其似勇者障防而清其似知命

者不清以入鮮潔而出其似善化者衆人取平品類以

正萬物得之則生失之則死其似有德者淑淑淵淵深

不可測其似聖者通潤天地之間國家以成是知之所

以樂水也(説苑/雜言)

天下之平莫盛於停水無情至平故天下取正焉(郭子/註莊)

(德充/符)

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孝經援神契曰五岳之精雄聖四瀆之精仁明(李善註/文選蔡)

(伯喈太/丘碑文)

顧夷子與子華游東池子華曰水有四德沐浴羣生深

流萬世是仁也揚清激濁蕩去滓穢是義也柔而難犯

弱而難勝是勇也道江䟽河惡盈流謙是智也(太平御/覧地部)

(水/上)

唯日之行天有常進退有率不遲不疾不外不内人君

德也(玉海天文/天文書下)

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百工之治殊事異方漚爛金石破堅折剛平㣲正妙解

緩羣形和調五味蕩滌臭腥攻堅䧟大非水不行夫何

故哉衆物態能莫之與雙也(道德經指/歸卷十三)

譬如日月雖照一切而不分别我發光明能有所照然

有情類自業勢力感得日月晝夜廵照(波羅蜜多經卷/五百六十九)

如日月光利益諸華雖有此力不求恩報何以故日月

無心故(文殊師利/問經卷下)

海懷衆珍黄金白銀琉璃水精珊瑚龍蛟明月神珠千

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奇萬異無求不得斯四德也(海八德/經尺一)

普天之下有五大河流行注海西流者名恒南流者名

邪云東流者兩河一名沙陸一名阿夷越北流名墨五

河流邁俱入於海皆去舊名合為海斯五德也(海八德/經尺一)

   生物

天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆(易/解)

夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕

其動也闢是以廣生焉(易繫辭/上傳)

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天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生(易繫辭/下傳)

南山既能高峻又以草木平滿其旁倚之畎谷使之齊

均也(鄭氏箋詩/節南山)

榛楛濟濟是廣山之德澤也山之德澤既廣則山之為

神益尊(毛詩正/義天作)

獨陰不生獨陽不生獨天不生三合然後生(穀梁莊/公三年)

今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰繫焉萬物

覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華嶽而不重振

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河海而不洩萬物載焉今夫山一卷石之多及其廣大

草木生之禽獸居之寶藏興焉今夫水一勺之多及其

不測黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財殖焉(中/庸)

夫天地者萬物之官府山川者雲氣之丘墟萬物之生

遂則官府之功大雲雨施其潤則丘墟之德厚(後漢紀/光武八)

日徃月來唯天所以運序山鎭川流唯地所以宣氣運

序則寒暑無差宣氣則雲雨有作故能成天地之大德

育萬物而為功(隋書高/帝紀下)

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一雌一雄卵生一牡一牝胎生(闗尹子/二柱篇)

核芽相生不知其幾萬株天地雖大不能芽空中之核

雌卵相生不知其幾萬禽陰陽雖妙不能卵無雄之雌

(闗尹子/四符)

今以湼染緇則黑於湼以藍染青則青於藍湼非緇也

青非藍也兹雖遇其母而無能復化已是何則以諭其

轉而益薄也何况夫未始有湼藍造化之者乎其為化

也雖鏤金石書竹帛何足以舉其數(淮南子/俶眞訓)

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天心呿(虛/)唫(吟/)者也故一動其本而百枝皆應若春雨

之灌萬物也渾然而流沛然而施無地而不澍無物而

不生(淮南子/泰族訓)

高山深林非為虎豹也大木茂枝非為飛鳥也流源千

里淵深百仞非為蛟龍也致其高崇成其廣大山居木

棲巢枝宂藏水潛陸行各得其所寜焉(淮南子/泰族訓)

天地之化春氣生而百物皆出夏氣養而百物皆長秋

氣殺而百物皆死冬氣收而百物皆藏(春秋繁露/循天之道)

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水土相得萬物蕃殖(焦氏易林/解之隨)

陽氣和震圜煦釋物咸稅其枯而解其甲(太𤣥經/第二釋)

雷椎□(日感/切)&KR0034;(徙感/切)輿物旁震(太𤣥經/𤣥圖)

龍幹於天長類無疆(太𤣥經/𤣥圖)

夫物不因不生不革不成故知因而不知革物失其則

知革而不知因物失其均革之匪時物失其基因之匪

理物喪其紀(太𤣥經/𤣥瑩)

人生於天地也猶魚之於淵蟣虱之於人也因氣而生

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種類相產萬物生天地之間皆一實也(王充論衡/物勢篇)

山頂之溪不通江湖然而有魚水精自為之也廢庭壞

殿基上草生地氣自出之也(王充論衡/講瑞篇)

山特自生萬物以足百姓不為百姓故生之也(淮南子/詮言訓)

(解/)

必若人物皆天地所作則宜皆好而無惡悉成而無敗

衆生無不遂之類而項揚無春彫之悲矣(抱朴子内/篇塞難)

陶者作噐於鈞上此以造化為大鈞也(前漢書註/賈誼傳)

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王云其地坦而平其水淡而清其人廉而貞孫云其山

㠑巍以嵯峨其水㳌渫而揚波其人磊落而英多(世說/新語)

(言/語)

雷之餘聲鈴鈴所以挺出萬物也(埤雅天/部門雷)

霜以殺木露以潤草(事類賦天/部露註)

五行東方木而丹章有金銅之山南方火而交趾有大

海之川西方金而蜀隴有名材之林北方水而幽都有

積沙之地此天地所以均有無通萬物也(困學紀聞/卷四周禮)

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或無根而生或無足而走或無耳而聽或無口而鳴(道/德)

(經指歸/卷八)

五星聚天市而聖人生五行配地炁而萬物形(金庭無/為妙經)

天有五氣萬物化成木精則仁火精則禮金精則義水

精則智土精則恩五氣盡純聖德備也木濁則弱火濁

則淫金濁則暴水濁則貪土濁則頑五氣盡濁民之下

也中土多聖人和氣所交也絕域多恠物異氣所產也

(法苑珠林/卷三十三)

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   感應

夫蒲盧之氣嫗煦桑蟲成為己子况乎天氣因人之精

就而神之反不使子賢聖乎(毛詩正/義生民)

孟康曰先冬至三日縣土炭於衡兩端輕重適均冬至

日陽氣至則炭重夏至日陰氣至則土重(史記天/官書註)

蔡邕律厯記候鐘律權土炭冬至陽氣應黄鐘通土炭

輕而衡仰夏至陰氣應𬎼賔通土炭重而衡低進退先

後五日之中(史記天/官書註)

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疾病有治而未瘳瘳而未平平而未復教化之道有敎

而未行行而未成成而有敗故氣類有動而未應應而

未終終而有變遲速深淺變化錯於其中矣(前漢紀/高后)

陰陽燧在掌握之中形不出手乃上引太陽之火下引

太陰之水嘘吸之間煙景以集(魏志管/輅傳註)

夫天地閉大祲生雲雷屯羣凶作(晉書乞伏/國仁列傳)

今室閉戸牖動天地一室也(呂氏春/秋制樂)

夫熯一炬火㸑一鑊水終日不能熱也倚一尺氷置庖

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㕑中終夜不能寒也何則㣲小之感不能動大巨也今

鄒衍之歎不過如一炬尺氷而皇天巨大不徒鑊水庖

㕑之醜類也一仰天歎天為隕霜何天之易感霜之易

降也(王充論衡/感虛篇)

人在天地之間猶魚在水中矣其能以行動天地猶魚

皷而振水也(王充論衡/變虚篇)

壯士挺劍氣激白虹鰠魚潛淵出則邑悚(山海經西/山經圖讃)

彗星横天鯨魚死浪鴸鳴於邑賢士見放厥理至微言

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之無况(山海經南/山經圖讃)

嶢崩涇竭麟闘日薄九鍾將鳴凌霜乃落氣之相應觸

感而作(山海經中/山經圖讃)

北方有地美而寒不生五穀鄒子吹律暖之而禾黍滋

也(張湛註列/子湯問)

天居高而鑒卑故其網雖疎而不漏神聰明而正直故

其道賞眞而罰偽是以惠和暢於九區則七耀得於𤣥

昊殘害著於品物則二氣謬於四八(抱朴子外/篇廣譬)

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匹夫履順則天地不違一物投誠則神明可交事有微

而逾著理有闇而必昭是以魯陽傾首離光為之反舍

有鳥沸波河伯為之不潮(廣文選顏延/年範連珠)

誅不原情其霜附木不下地不敎而誅其霜反在草下

(初學記/天部霜)

人生氣中如魚在水水濁則魚瘦氣昏則人病(本草/一卷)

陽燧以取火非日不生光方諸非星月安能得水漿二

氣雖懸遠化感而相通(參同/契)

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   類召

同聲相應高下不必均也同氣相求體質不必齊也召

雲者龍命呂者律故二女相違而剛柔合體隆墀永歎

遠壑必盈(周易略/例明爻)

鳴鶴在幽陰之處雖在幽陰而鳴其子則在遠而和之

以其同類相感召故也(周易正義/繫辭上)

日掌陽月掌陰星掌和陽為德陰為刑和為事(管子/四時)

天網恢恢疎而不失(老子/任為)

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天之道其猶響之報聲也德積則福生禍積則怨生(文/子)

(符/言)

若風之過蕭忽然而感之各以清濁應(文子/自然)

隱戮也者陰隲之反也如以匙勘鑰也如以璽印塗也

必以其類其應如響(子華子/晏子)

五雲之變可以卜當年之豐歉八風之朝可以卜當時

之吉凶是知休咎災祥一氣之運耳(闗尹子/二柱篇)

日者陽之主也是故春夏則羣獸除日至而麋鹿解月

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者陰之宗也是以月虚而魚腦減月死而蠃蠬膲火上

蕁水下流故鳥飛而高魚動而下(淮南子/天文訓)

物類相動本標相應故陽燧見日則然而為火方諸見

月則津而為水虎嘯而谷風至龍舉而景雲屬麒麟鬬

而日月食鯨魚死而彗星出蠶珥絲而商弦絕賁星墜

而渤海決(淮南子/天文訓)

山氣多男澤氣多女障氣多喑風氣多聾林氣多癃木

氣多傴岸下氣多腫石氣多力險阻氣多癭暑氣多夭

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寒氣多壽谷氣多痺丘氣多狂衍氣多仁陵氣多貪輕

土多利重土多遲湍水音小濁水音大湍水人輕遲水

人重中土多聖人皆應其類(淮南子/地形訓)

夫陽燧取火於日方諸取露於月天地之間巧厯不能

舉其數手微忽怳不能覽其光然以掌握之中引類於

太極之上而水火可立致者陰陽同氣相動也(淮南子/覽㝠訓)

山雲草莽水雲魚鱗旱雲煙火涔雲波水各像其形類

所以感之(淮南子/覽㝠訓)

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月盛衰於上則蠃蠬應於下同氣相動不可以為遠(淮/南)

(子説/山訓)

山雲蒸柱礎潤伏苓掘兎絲死(淮南子/說林訓)

夫濕之至也莫見其形而炭已重矣風之至也莫見其

象而水已動矣日之行也不見其移騏驥倍日而馳草

木為之靡縣㷭未轉而日在其前故天之且風草木未

動而鳥已翔矣其且雨也陰曀未集而魚已噞矣以陰

陽之氣相動也故寒暑燥濕以類相從聲響疾徐以音

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相應也(淮南子/泰族訓)

天人之應所由來漸矣故履霜堅氷非一時也仲尼之

禱非一朝也(申鑒/時事)

日南至則黄鐘應融風動而魚上氷𬎼賔統則微陰萌

蒹葭蒼而白露凝寒暑相推陰陽代興(蔡中郎/集釋誨)

夏末蜻&KR1465;鳴寒螿啼感陰氣也雷動而雉驚發蟄而虵

出起陽氣也夜及半而鶴唳晨將旦而雞鳴此雖非變

天氣動物物應天氣之驗也(王充論衡/變動篇)

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陰中之陽陽中之陰各以物類自相求從夏日為陽而

夕夜遠與冬日共為陰冬日為陰而朝晝遠與夏日同

為陽皆異於近而同於遠也(張湛註列/子仲尼)

箕麗於月而飄風起畢動於天而驟雨散(劉子/類感)

故銅山崩蜀鐘鳴於晉淄澠共川色味異質感動必類

自然之數也(劉子/類感)

龍舉一井而雲彌九天虎嘯一谷而風扇萬里陽燧在

堂而太陽火方諸運握而少陰水類感之也(劉子/類感)

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黄帝問師曠曰吾欲知苦樂善惡可知否對曰歲欲豐

甘草先生甘草薺也歲欲苦苦草先生苦草亭&KR1047;也歲

欲惡惡草先生惡草水藻也歲欲旱旱草先生旱草蒺

藜也歲欲疫病草先生病草艾也(藝文類聚/草部草)

青為蟲白為兵赤為旱黑為水黄為豐年此五雲吉凶

之祲也(埤雅天/道門雲)

天中極星崑崙之墟天門明堂太山之精中挺三台也

五靈諸侯也岍岐荆山壺口雷首太嶽砥柱東方之宿

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也析城王屋太行常山碣石西傾朱圉北方之宿也鳥

鼠太華熊耳外方桐柏嶓冢陪尾西方之宿也荆山内

方大别岷山衡山九江敷淺原南方之宿也九隘之險

九河之曲瀁水三危汶江九折上為列星(玉海天文/天文圖)

日陽也陽用事則日進而北晝進而長陰用事則日退

而南晝退而短日之南北失節晷過而長為常寒退而

短為常燠凡君行急則日行疾君行緩則日行遲(玉海/天文)

(圭/景)

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聲之陰陽各有合辰與建交錯貿處如表裏然其相生

則以陰陽六體為之同位者象夫妻異位者象子母所

謂律取妻而呂生子也(玉海律/厯律呂)

立竿見影呼谷聞響豈不靈哉天地至象(參同/契)

夫聖人之起度數必應於天地故天有宿度地有經水

人有經脉天地溫和則經水安靜天寒地凍則經水凝

泣天暑地熱則經水沸溢卒風暴起則經水波涌而隴

起(黄帝素問内經/離合眞邪論)

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如礠石力令鐵轉移雖無有心似有心者(大乘宻嚴/經卷下)

夫銅山崩洛鐘應葭灰缺月暈虧未見虎嘯而風不生

龍騰而雲不起(辯正論/卷六)

水泉之源必有神龍居之(高僧傳九/竺佛圖澄)

   所主

夫少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二陰故奇為之

君陰卦二陽故耦為之主(韓康伯註/易繫辭下)

日統領月之功猶若君統領臣之功以為己功(禮記正/義月令)

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物君金物臣木金主利用物之君也木為金所剋服故

為臣矣(三墳/山墳)

混沌為太始太始者元胎之萌也(三墳/山墳)

火為坤母巽為離父金乃坤孫(乾坤鑿度/坤鑿度下)

五音非宮不調五味非甘不和(隋書音/樂志下)

地者萬物之本原諸生之根苑也美惡賢不肖愚俊之

所生也水者地之血氣如筋脉之通流者也故曰水具

材也(管子/水地)

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音有五聲宮其主也色有五章黄其主也味有五變甘

其主也位有五材土其主也(淮南子/地形訓)

金木水火雖各職不因土方不立若酸醎辛苦之不因

甘肥不能成味也甘者五味之本也土者五行之主也

五行之主土氣也猶五味之有甘肥也不得不成(春秋/繁露)

(五行/之義)

陽茍一焉五陰何得不同而歸之陰茍隻焉五陽何得

不同而從之故陰爻雖賤而為一卦之主者處其至少

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之地也(周易畧/例明彖)

夫少者多之所貴也寡者衆之所宗也一卦五陽而一

陰則一陰為之主矣五陰而一陽則一陽為之主矣(周/易)

(畧例/明彖)

斗在天中周制四方猶宮聲處中為四聲綱也(前漢書/註律厯)

(志/)

中國川原以百數莫著於四瀆而河為宗也(李善註文/選江賦)

日猶火也月猶水也火則施光水則含影故朏生於向

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日魄生於背日當日則光盈近日則明滅(藝文類聚/天部月)

月與星至陰也有形無光日照之乃光如以鏡照日而

有影見(藝文類聚/天部月)

日者寸也月者尺也尺者紀度而成數也寸者制萬物

陰陽之短長也(太平御覽/天部三上)

天月無度借日度為度天月無光借日光為光經星亦

然故日者實也君主之象也凡天象以日為主(太平御/覽天部)

(四日/五)

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夫無聲者五音之祖無形者萬物之君本其祖然後精

商徵之妙理其君然後正研朴之容(太平御覽樂/部雅樂下)

包四瀆以稱王摠百川而為主(初學記地/部河註)

大中之道在天為北辰在地為人君(玉海天/文圭景)

周公曰大哉言數請問用矩之道商高曰平矩以正繩

偃矩以望高覆矩以測深卧矩以知遠環矩以為圓合

矩以為方(玉海天文/天文書上)

黄鍾不復與他律為役者黃鍾至尊無與並也(玉海律厯/律吕下)

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道徳不生萬物而萬物自生焉天地不含羣類而羣類

自託焉自然之物不求為王而物自王焉故天地億萬

而道王之衆陽赫赫而天王之隂氣漻漻而地王之倮

者穴處而聖人王之羽者翔虚而神鳳王之毛者蹠實

而麒麟王之鱗者水居而神龍王之介者澤處而靈龜

王之百川竝流而江海王之(道徳經指/歸卷十一)

乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡廓運轂正軸牝

牡四卦以為槖籥覆冒隂陽之道猶工御者凖繩墨執

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銜轡正規矩隨軌轍(參同契箋/註上篇)

尊莫尊於諸天也而大彌羅天乃天中之天貴莫貴於

諸帝也而玉皇上帝乃帝中之帝(玉皇本/行集經)

譬如衆流皆歸於海如粟散小王皆屬轉輪聖王如衆

小明皆屬於日(大智度論/卷三十七)

夫六合同曜靈之鑒羣流歸百谷之王(𢎞明集/十四)

 

 喻林卷二