喻林

喻林

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欽定四庫全書

 喻林巻六十      明 徐元太 撰

  人事門(五十八/)

   愚人

衛之諸臣顔色褎然如見塞耳無聞知也人之耳聾恒

多笑而已(鄭氏箋/詩旄丘)

周子有兄而無慧不能辨菽麥(左傳成公/十八年)

痛哉言乎人頭畜鳴(史記秦/始皇紀)

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此禽鹿視肉人靣而能疆行者耳(史記李/斯列傳)

劉表道不相越而欲卧收天運擬蹤三分其猶木禺之

於人也(後漢書劉/表傳論)

此畏水投舟避坎蹈井愚夫之不若何取於政哉(晉書/刑法)

(志/)

人有畏影惡跡而去之走者舉足愈數而迹愈多走愈

疾而影不離身自以為尚遲疾走不休絶力而死不知

處隂以休影處静以息迹愚亦甚矣(莊子/漁父)

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今是人之口腹安知禮義安知辭讓安知亷耻隅積亦

呥呥而噍鄉鄉而飽己矣人無師無法則其心正其口

腹也(荀子/榮辱)

夫是之謂上愚曽不如好相雞狗之可以為名也(荀子/儒效)

夏首之南有人焉曰㳙蜀梁其為人也愚而善畏明月

而宵行俯見其影以為伏鬼也仰視其髮以為立魅也

背而走比至其家者失氣而死豈不哀哉故傷於溼而

擊鼓鼓痺則必有弊鼓喪豚之費矣而未有俞疾之福

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也故雖不在夏首之南則無以異矣(荀子/觧蔽)

解門以為薪塞井以為臼人之從事或時相似(淮南子/説林訓)

以篙測江篙終而以水為測惑矣(淮南子/説林訓)

魯哀公問孔子曰予聞忘之甚者徙而忘其妻有諸乎

孔子對曰此非忘之甚者也忘之甚者忘其身(説苑/敬慎)

有鄙心者不可授便勢有愚質者不可予利器(説苑/談叢)

牛耳聾瞶不曉聲味委以鼎爼治亂潰潰(焦氏易林/小過之随)

含血走禽不曉五音匏巴鼓瑟不悦於心(焦氏易林/小過之兑)

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擿埴索塗㝠行而已矣(揚子/修身)

畏舟之危自投於水憂難於處樂其亟决(風俗通/過譽)

昔有越人行舟而遇低梁望之乃石梁也溢于潮梁不

沒者三尺舟不得進越人鑿其梁力竭而斃頃之潮涸

後有渉梁者又待潮而不進有漁者曰子何不踰梁而

待潮乎若不踰梁而待是使越人笑於梁烏得為善用

其舟乎今王用臣之言而復為越人鑿梁之計謂其賢

於鴟夷而忽漁者之論也臣竊惑焉(天禄閣外/史論學)

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物有異類形有同色白石如玉愚者寳之魚目似珠愚

者取之狐貉似犬愚者蓄之骷髏似𤓰愚者食之(武侯/十六)

(䇿察/疑)

以已至之瑞效方來之應猶守株待兎之蹊藏身破置

之路也(王充論衡/宣漢篇)

不學者雖存謂之行尸走肉耳(王子年拾/遺記後漢)

假令有人耻迅走而待野火之燒爇羞逃風而致沈溺

於重淵者世必呼之為不曉事也(抱朴子内/篇勤求)

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此何異乎在紗幌之外不能察軒房之内而肆其倨慢

謂人之不見己此亦如竊鍾棖物鏗然有聲惡他人聞

之因自掩其耳者之類也(抱朴子内/篇勤求)

設令抱危篤之疾湏良藥之救而不肯即服湏知神農

岐伯所以用此草治此病本意之所由則未免於愚也

(抱朴子内/篇對俗)

過而不改斯誠委夷路而陷叢棘舍嘉㫖而咽鈎吻者

也(抱朴子外/篇疾謬)

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愚者夢中自以為寤故竊竊然以所好為君上所惡為

牧圉欣然信一家之偏見可謂固陋矣(郭子註莊/齊物論)

盲人以杖擿地而求道雖用白日無異夜行夜行之義

面牆之論也(楊子法言/註吾子篇)

宋之愚人得燕石於梧屋之側藏之以為大寳周客聞

而觀焉主人齋七日端冕𤣥服以發寳華匱十重巾十

襲客見俯而掩口盧胡而笑曰此特燕石也其與瓦甓

不殊主人大怒曰商賈之言醫匠之心藏之愈固守之

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彌謹(文選應璩/百一詩註)

穿窬之徒不避腰領奔北之士不憚斧鉞(意林/正部)

妄進者若卵投石逃誅者若走赴深(意林物/理論)

北山愚公者年且九十面山而居懲北山之寒出入之

迂也遂率子孫荷擔扣石墾壤箕畚運於北海之尾河

曲智叟笑而止之愚公長息曰雖我之死有子在焉子

又生孫孫又生子子又生孫孫孫子子無窮匱也而山

不加増何苦不平河曲智叟無以應之(太平御覽/宗親部孫)

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希見食笋歸煑竹根(太平御覽/竹部竹上)

房麗者趙之賢人立東門之外有行商車轄亡麗告之

悟復更告商人怒曰吾轄自亡何湏汝告惠加於己而

反怒之吾欲比之草木草木有心矣(太平御覽車/部敘車下)

鄭人有迯暑於孤林之下者日流影移而徙袵以從隂

及至暮反席於樹下及月流影移復徙袵以從隂而患

露之濡於身其隂逾去而其身逾濕是巧於用晝而拙

於用夕奚不處曜而辭隂反林自露此亦愚之至也(太/平)

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(御覽人事/部真愚)

盤石千里不為有地愚人千億不為有民(太平御覽人/事部真愚)

譬如愚人生便無目雖有光明終不覩見(海空智藏/經普説品)

如生育人不識乳色便問他言乳色何似他人答言乳

色白如貝盲人復問是乳色者如貝聲邪答言不也復

問貝為何似邪答言如稻米味盲人復問乳色柔軟如

稻米味邪稻米味者復何所似答曰如雪盲人復言彼

米味者冷如雪邪雪復何似答言猶如白鶴是生盲人

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雖聞如是譬喻終不能得識乳真色(元陽妙/經巻二)

譬如愚人畏於天地而欲走避所至之處不離天地(大/乗)

(妙林/經)

譬如有人欲觀香象身量大小形顯勝劣得而不觀反

尋其跡(波羅蜜多經巻/五百四十六)

貧窮下劣諸有情類豈貪輪王所有輪寳象寶馬寶珠

寶女寶主藏臣寳主兵將寳及餘種種上妙衣服末尼

真珠金銀珊瑚大琉璃等多價財寳彼貧窮人設遇獲

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得自懐慙耻不能受用設復轉賣不知價直所索至㣲

随酬便與或由於寳無鑒别故心便猒賤而棄捨之當

知彼貧窮者非唯不了寳之價直亦復不知寳之名字

(波羅蜜多經巻/五百九十四)

譬若男子大饑得百味之食不肯食之便食六十味之

食(道行波羅/蜜經巻四)

譬若男子得象觀其脚是男子為黠不(道行波羅/蜜經巻四)

譬如愚夫於四月中服蘇患渇尋詣他所求水而飲他

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人謂曰汝已服蘇勿復飲水而致命終是時愚夫瞋蔽

心故毁呰罵詈不順他言飲水而死(大寳積/經巻二)

無智随順諸煩惱如人癡負怨家行(大寳積經/巻六十八)

譬如盲人至大寳洲若行若住若坐若卧不能得見一

切衆寳以不見故不能採取(大方廣佛華/嚴經巻六十)

譬如人卧出於夢中見所有金銀珍寳父母兄弟妻子

親屬知識相與娯樂喜樂無量其覺已為人説之後自

淚出念夢中所見(般舟三昧/經巻上)

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猶如白羊頑騃佷弊(大集賢䕶/經卷三)

有牧牛者愚癡無慧夏末秋初不善觀察恒水此岸亦

不善觀察恒水彼岸而驅羣牛峻岸而下峻岸而上中

間洄澓多起患難(雜阿含經/巻四十七)

如拙取水淈泉揚泥(法句經/篤信品)

命盡怙親如盲守燈(法句經/道行品)

昔有一人多牧羣牛捨己羣牛數他羣牛以為己用己

所有牛或遇惡獸或牛草野日有損耗不自覺知便為

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衆人所見嗤笑世之愚惑莫甚於鄉認他羣牛以為己

有(出曜經四/無放逸品)

昔有一人貧窮困乏多負人債無以可償即便逃避至

空曠處值篋滿中珍寳有一明鏡著珍寳上以蓋覆之

貧人見己心大歡喜即便發之見鏡中人便生驚怖乂

手語言我謂空篋都無所有不知有君在此篋中莫見

瞋也(百喻經/巻上)

譬如估客遊行商賈㑹於路中而駝卒死駝上所載多

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有珍寳細軟上㲲種種雜物駝既死已即剝其皮商主

捨行坐二子弟而語之言好看駝皮莫使濕爛其後天

雨二人頑癡盡以好㲲覆此皮上㲲盡濕爛皮㲲之價

理自懸殊以愚癡故以㲲覆皮(百喻經/巻上)

譬如有人因其饑故食七枚煎餅食六枚半已便得飽

滿其人恚悔以手自打而作是言我今飽足由此半餅

然前六餅唐自捐棄設如半餅能充足者應先食之(百/喻)

(經巻/上)

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昔有愚人生食胡麻子以為不美熬而食之為美便生

念言不如熬而種之後得美者便熬而種之永無生理

(百喻經/巻上)

昔有一人為王所鞭既被鞭己以馬屎傅之欲令速差

有愚人見之心生歡喜便作是言我快得是治瘡方法

即便歸家語其兒言汝鞭我背我得好法今欲試之兒

為鞭背以馬屎傅之以為善巧(百喻經/巻上)

有人癡無智慧極渇湏水見熱時𦦨謂為是水即便逐

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走至新頭河既至河所對視不飲傍人語言汝患渇逐

水今至水所何故不飲愚人答言若可飲盡我當飲之

此水極多俱不可盡是故不飲(百喻經/巻上)

昔有人乗船度海失一銀盂堕於水中即便思念我今

畫水作記捨之而去後當取之行經二月到師子諸國

見一河水便入其中覔本失盂諸人問言欲何所作答

言我先失盂今欲覔取問言於何處失答曰初入海失

又復問言失經幾時言失來二月問言失來二月云何

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此覔荅言我失盂時畫水作記本所畫水與此無異是

故覔之亦如外道不修正行相似善中横計苦因以求

觧脱猶如愚人失盂於彼而於此覔(百喻經/巻上)

譬如裸人自言我著天衣(大智度論/巻六十七)

如狗患頭瘡蛆蟲所唼食良醫用油治既不識他恩反

更向醫吠佛以禪定油熱以智威徳除我結使蟲我為

無明盲不知為益己(大莊嚴經/論巻十偈)

譬如盲子採珠懐赤菽而反以為獲寳聾賔聽樂聞驢

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鳴而悦用為知音(𢎞明集駮/夷夏論)

有似行乎層雲之下而不信日月者也(𢎞明集/明佛論)

守膏盲而不悟進良藥而不御而受禍臨死之日更多

咎聖人深恨良醫非徒東走其勢投穽矣(𢎞明集/正証論)

習近五塵流轉三界黏外道之黐貫天魔之杖於是永

淪苦海長墜嶮獄(法苑珠林/巻八十四)

著指求月守株求兎尚疑駞馬寧分菽麥雖知歡笑將

鷽鷽而不殊徒識語言與狌狌而不異(法苑珠林/巻八十五)

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衆生迷於少樂而不覺衆苦猶以芥子置於山頂唯見

芥子而不覩大山也(羅什譯摩詰/經方便品)

   不悟

貪惡之人見道聽之言則應答之見誦詩書之言則㝠

卧如醉(鄭氏箋/詩桑柔)

昔者有鳥止於魯郊魯君説之為具太牢以饗之奏九

韶以樂之鳥乃始憂悲眩視不敢飲食此之謂以己養

養鳥也若夫以鳥養養鳥者宜棲之深林浮之江湖食

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之以委蛇則平陸而已矣今休欵啓寡聞之民也吾告

以至人之徳譬之若載鼷以車馬樂鴳以鐘鼓也彼又

惡能無驚乎哉(莊子/達生)

老𣆀曰胡不直使彼以死生為一條以可不可為一貫

者解桎梏其可乎無趾曰天刑之安可解(莊子徳/充符)

五色為有目者施故無目不可得而示其五色五音為

有耳者作故無耳不可得告其五音(鬼谷子/權篇註)

鋭毛為毫夏落秋生言君用纔邪日以漸染隨之變化

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而不自知若秋毫更生其容㣲𦕈而日長大也(王逸註/楚辭七)

(諌/)

惟此是喻而終莫悟是觀泰山崇崛而謂元氣不浩芒

者也(湛張註列/子仲尼)

今語俗人云理中四順可以救霍亂欵冬紫苑可以治

欬逆雀蘆貫衆之煞九蟲當歸芍藥之止絞痛秦膠獨

活之除人風菖蒲乾薑之止痺濕莬絲蓯蓉之補虚乏

甘遂葶歴之逐痰癖括樓黄連之愈消渇薺苨甘草之

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解百毒蘆如益熱之䕶衆創麻黄大青之主傷寒俗人

猶為不然也(抱朴子内/篇至理)

夫聰之所去則震雷不能使之聞明之所棄則三光不

能使之見豈輷磕之音細而麗天之景㣲哉而聾夫謂

之無聲焉瞽者謂之無物焉又况絃管之和音山龍之

綺祭安能賞克諧之雅韻暐曄之鱗藻哉故聾瞽在乎

形器則不信豐隆之與𤣥象矣而况物有㣲於此者乎

暗昧滯乎心神則不信有周孔於在昔矣况告之以神

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仙之道乎(抱朴子内/篇論仙)

况長生之事世所希聞乎望使必信是令蚊虻負山與

井䗫論海也(抱朴子内/篇論仙)

其事雖天之明而人處覆甑之下焉識至言哉(抱朴子/内篇論)

(仙/)

盛陽不能榮枯朽上智不能移下愚書為曉者傳事為

識者貴農夫得彤弓以驅鳥南夷得衮衣以負薪夫不

知者何可強哉(抱朴子内/篇金丹)

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俗有聞猛風烈火之聲而謂天之冬雷見遊雲西行而

謂月之東馳人或告之而終不悟(抱朴子内/篇塞難)

勛華不能化下愚故教不行於子弟辛癸不能改上智

故惡不染於三仁(抱朴子外/篇博喻)

不知至言之極妙而以為狂而不信此知之聾盲也(郭/子)

(註莊逍/遙遊)

夫投人夜光鮮不案劒者未達故耳今囬之徳信與其

不争之名彼所未達而強以仁義凖繩於彼彼將謂回

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欲毁人以自成也(郭子註莊/人間世)

大聲非委巷所尚俗人得嘖曲則同聲動笑此天下所

以未嘗用聖而嘗自用也(郭子註/莊天地)

夢飲酒者旦而哭泣夢哭泣者旦而田獵方其夢地不

知其夢也夢之中又占其夢焉覺而後知其夢也且有

大覺而後知此其大夢也而愚者自以為覺竊竊然知

之君乎牧乎固哉(莊子齊/物論)

是猶對牛鼓簧耳彼竟不明故己之道術終於昧然也

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(郭子註莊/齊物論)

雷風非不烈不能動聾瞶聖教非不服不能化頑嚚(揚/子)

(法言註/問明篇)

世俗不悟求僊而怨天施之偏又歎浮生之促類潛穎

怨青陽之晩臻陵苕哀素秋之早至也(李善註文選郭/景純遊僊詩)

凢人心是所學體安所習鮑肆不知其臭翫其所以先

入(文選東/京賦)

濁者不信淵之清而甘濯其濁矣(意林化/清經)

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幽隠長夜未覩山北之燭沈迷逺路詎見司南之機(藝/文)

(類聚内典/部寺碑)

慧日已照而大夜莫曉香雨時流而深塵未息(藝文類/聚内典)

(部寺/碑)

𦕈𦕈世羅無能免其一目汎汎慾網孰敢觧其三面(藝/文)

(類聚内典/部寺碑)

蠕蠕(而蠢/切)之民昔來號為頑嚚毎來抄掠駕牸牛奔遁

驅犍牛随之牸牛不能前異部人教其以犍牛易之者

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蠕蠕曰其母尚不能行而况其子終於不易遂為敵所

虜(太平御覽/人事部癡)

胡人見錦不信有蟲食樹吐絲所成者在江南不信有

千人氈帳及來河北不信有萬石舟船(太平御覽/資産部蠶)

天老謂黄帝曰太陽之草名黄精餌之可以長生太隂

之草名鈎吻入口立死人信鈎吻之殺人不信黄精之

益夀不亦惑乎(事類賦草/部草註)

譬如瘖瘂者不能傳人言為聾彈宫商其人豈能聞(西/昇)

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(經/)

譬如日月乗天普照而盲者不覩非日月不照又如大

地能生随緣而種皆得果實而愚者不種非地不生(无/上)

(内秘藏經辯/相明部㐮品)

譬如惡子不受師長父母教誨無惡不造(海空智藏/經持誡品)

亦如孩童性愛戲弄父母約束或得餉時從以誨示心

終不轉或加憷撻亦不能悟(玉清經通/濟幽㝠品)

此又晨蜉之語嵗夢蝶之議覺乎(波羅蜜多經巻/五百三十八)

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彼如生盲不見衆色嬰兒七日不見日輪(波羅蜜多經/巻五百六十)

(七/)

譬如惡馬不受被甲若同良馬為被甲者反生驚怖(大/寳)

(積經/巻二)

譬如有人癡狂心亂為作音樂不能了知(大集地藏十/輪經卷六)

譬如跋陀惒愚癡之子有人與滿手栴檀香不肯受之

反謂與之不浄栴檀香貨主語其人言此栴檀香卿莫

謂不浄乎且取齅之知香不試視之知浄不癡人閉目

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不視不肯齅(般舟三昧/經巻上)

譬如人到大海名珍寳摩尼處其價不可計數其人於

珍寳中住而不知摩尼珠價若有一人謂其住寳中者

今在是中寧知摩尼處不其人反言不曉所以者何其

人不知摩尼珠故(文殊師利問菩/薩署經悲八)

譬如有人從生而盲不識五色青黄赤白麤細長短亦

不見日月星象丘陵溝壑有人問言青黄赤白五色云

盲人答曰無有五色如是麤細長短日月星象山陵溝

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壑皆言無有(長阿含/經巻七)

時有一人好喜養猪詣他空村見有乾糞尋自念言此

處饒糞我猪豚饑今當取草裹此乾糞頭戴而歸即尋

取草裹糞而戴於其中路逢天大雨糞汁流下至於足

跟衆人見已皆言狂人糞塗臭處正使天隂尚不可戴

况於雨中戴之而行其人方怒逆罵詈言汝等自癡不

知我家猪豚饑餓汝若知者不言我癡(長阿含/經巻七)

譬如路側清涼池水香味具足有人以毒著中陽春之

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月諸行路者風熱渇逼競來欲飲有人語言士夫此是

清涼池色香味具足然中有毒汝等勿飲若當飲者或

令汝死或近死苦而彼渇者不信而飲雖得美味湏㬰

或死或近死苦(雜阿含經/巻十二)

生盲之人本自不見青黄赤白細玅麤惡長短色相便

作是言本無如是青黄赤白細玅麤惡長短色相(大正/句王)

(經上/)

是諸衆生不知正法㣲玅之味如鳥不知蓮華之味(本/緣)

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(經持王/子品)

猶如一趣之道有大火坑行人經過先不諳道明者指

授語行人曰中道有大火坑不得經過卿等可於此息

意勿復前行諸人意勇不信其語各共進前皆墮火坑

受痛甚苦號天喚呼悔亦無及(出曜經/八行品)

昔有居士誡勑家人以雉為食先持雉肉著釡中然後

方覔火㸑之不覺有蛇來墮於釡中煑之居士食法要

當問師師曰此不可食不從師教遂便食之經宿蛇毒

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内發方更問師師曰不從我命知當如何(出曜經/八行品)

如人以指指月以示惑者惑者視指而不視月人語之

言我以指指月令汝知之汝何看指而不視月(大智度/論巻九)

譬如金寳盲者不識(大智度論/巻五十七)

如良醫知病説藥服與不服非醫咎也又如善導導人

善道聞之不行非導過也(遺教經論/離十二)

工輸能與人斧斤繩墨而不能使人巧聖人能授人道

不能使人履而行之也臯陶能罪盗人不能使貪夫為

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夷齊五刑能誅無狀不能使惡人為曾閔堯不能化丹

朱周公不能訓管蔡豈唐教之不著周道之不備哉然

無如惡人何也(𢎞明集牟/子理惑論)

若説佛經之語談無為之要譬對盲者説五色為聾者

奏五音也師曠雖巧不能彈無絃之琴狐狢雖煴不能

熱無氣之人公明儀為牛彈清角之操伏食如故非牛

不聞不合其耳矣轉為蚊䖟之聲孤犢之鳴即掉尾奮

耳蹀躞而聽(𢎞明集牟/子理惑論)

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夫淳曦麗天矇瞍莫鑒其色雷霆駭地聾夫弗聆其響

者葢機感之絶也作暴兇跖孔智無以遏其心結憤野

夫賜辯莫能蠲其忿亦情性之殊也(辯正論/巻六)

九土區分四生殊俗昏波易染慧業難基乆復愛河長

流苦海不生意樹未啓心燈(法苑珠/林巻八)

夫迷其流者則澄愛河而清五濁失其宗者則震邪山

而起三障(法苑珠林/卷六十八)

   兩失

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六五以羇旅之身進居貴位其位終不可保譬之射雉

惟有一矢射之而復亡失其矢其雉終不可得(周易正/義旅)

頓子曰天下有有其實而無其名者商人是也無把銚

推耨之勢而有積粟之實此有其實而無其名者也無

其實而有其名者農夫是也解凍而耕暴背而耨無積

粟之實此無其實而有其名者也無其名又無其實者

王乃是也已立為萬乗無孝之名以千里養無孝之實

(戰國䇿秦/始皇帝)

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譬若衣敗壊一以相補猶有所完若不如此將兩無所

保(後漢書虞/詡列傳)

凡黄白之在馬猶親踈之在人私親而背䟱則踈者叛

矣踈者離叛則親不能獨存矣(公孫龍子/白馬論註)

負子而登墻謂之不祥為其一人隕而兩人殤(淮南子/説林訓)

騎豚逐羊不見所望徑渉虎廬亡豚失羊(焦氏易林/賁之中孚)

逐金出門并失玉几(焦氏易林/復之噬嗑)

無為握無形之風捕難執之影索不可得之物行必不

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到之路棄榮華而渉苦困釋甚易而攻至難有似喪者

之逐遊女必有兩失之悔(抱朴子内/篇論仙)

所謂進不得邯鄲之歩退又失夀陵之義者也(抱朴子/内篇雜)

(應/)

動則不能龍攄虎超同機伊霍静則不能珠潜璧匿連

光巢許(廣文選伏公表/與阮歩兵書)

董仲舒學見深而天才鈍以蜉蜂是神龍者非但不識

神龍亦不識蜉蜂(意林抱/朴子)

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譬如壊瓶多諸瑕隙盛油乳等盡皆滲漏能盛所盛二

俱壊失所以者何器有失故(大集地藏十/輪經巻六)

昔雪山中有鳥名為共命一身二頭一頭常食美果欲

使身得安隐一頭便生嫉妬之心而作是言彼常云何

食好美果我不曽得即取毒果食之使二頭俱死(雜寳/藏經)

(巻三/)

譬如人和毒藥自飲亦復行飲人身自苦亦復苦他人

身(那先比丘/經巻中)

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昔有一人事湏火用及以冷水即便宿火以澡盥盛水

置於火上後欲取火而火都滅欲取冷水而水復熱火

及冷水二事俱失世間之人亦復如是入佛法中出家

求道既得出家還復念其妻子眷屬世間之事五欲之

樂由是之故失其功徳之火持戒之水(百喻經/巻上)

昔有二估客共行商賈一賣真金其第二者賣兠羅錦

有他買真金者燒而試之第二估客即便偷他被燒之

金用兠羅錦裹時金熱故燒錦都盡情事既露二事俱

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失(百喻經/巻上)

昔有二人共種甘蔗而作誓言重好者賞其不好者當

重罰之時二人中一者念言甘蔗極甜若壓取汁還灌

甘蔗樹甘美必甚得勝於彼即壓甘蔗取汁用溉冀望

滋味反敗種子所有甘蔗一切都失世人亦爾欲求善

福恃己豪貴專形挾勢廹脅下民陵奪財物以用作福

本期善果不知將來反獲其殃如壓甘蔗彼此都失(百/喻)

(經巻/上)

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昔有一人先甕中盛榖駱駝入頭甕中食榖後不得出

既不得出以為憂惱有一老人來語之言汝莫愁也我

教汝出汝用我語必得速出汝當斬頭自得出之即用

其語以刀斬頭既復殺駝而復破甕(百喻經/巻下)

昔有一獼猴持一把豆誤落一豆在地便捨手中豆欲

覔其一未得一豆先所捨者雞鴨食盡(百喻經/巻下)

昔有二人為伴共行曠野一人披一領㲲中路為賊所

剝一人逃避走入草中其失㲲者先於㲲頭裹一金錢

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便語賊言此衣適可值一枚金錢我今求以一枚金錢

而用贖之賊言金錢今在何處即便㲲頭解取示之而

語賊言此是真金若不信我語今此草中有好金師可

往問之賊既見已復取其衣如是愚人㲲與金錢一切

都失(百喻經/巻下)

譬如一師有二弟子其師患脚遣二弟子人當一脚随

時按摩其二弟子常相憎嫉一弟子行其一弟子捉其

所當按摩之脚以石打折彼既來已忿其如是復捉其

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人所按之脚尋復打折佛法學徒亦復如是方等學者

非斥小乗小乗學者復非方等故使大聖法典二途兼

忘(百喻經/巻下)

譬如雹堕害榖雹自消滅(大智度論/巻四十三)

譬如救溺自不能浮而欲濟彼二俱不免(大智度論/七十七)

昔有二毗舍闍鬼共有一篋一杖一屐二鬼共諍各欲

得二二鬼紛紜竟日不能使平時有一人來見之已而

問之言此篋杖屐有何竒異汝等共諍瞋忿乃爾二鬼

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答言我此篋者能出一切衣服飲食牀褥卧具資生之

物盡從中出執此杖者怨敵歸伏無敢與諍着此屐者

能令人飛行無有罣礙此人聞已即語鬼言汝等小逺

我當為爾平等分之鬼聞其語尋即逺避此人即時抱

篋捉杖躡屐而飛二鬼愕然竟無所得人語鬼言爾等

所諍我已得去今使爾等更無所諍(法苑珠林/巻四十五)

昔有婦人富有金銀與男子交通盡取金銀衣物相遂

俱去到一急水河邉男子語言汝持財物來我先度之

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當還迎汝男子度已便走不還婦人獨住水邉憂苦無

人可救唯見一野狐捕得一鷹復見河魚捨鷹拾魚魚

既不得復失本鷹婦語狐曰汝何太癡貪捕其兩不得

其一狐言我癡尚可汝癡劇我也(法苑珠林/巻五十四)

 

 

 

 

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 喻林巻六十