楚辭補注

欽定四庫全書

　楚詞補注巻三

　　　　　　　　　　　　宋　洪興祖　撰

　天問章句第三　離騷

天問者屈原之所作也何不言問天天尊不可問故曰

天問也屈原放逐憂心愁悴(一作/瘁)彷徨山澤(一作/川澤)經厯

陵陸嗟號昊旻仰天歎息見楚有先王之廟及公卿祠

堂圖畵天地山川神靈𤦺(一作/瑰)瑋僪佹(一作/譎詭)及古賢聖

怪物行事周流罷倦(罷音/皮)休息其下仰見圖畵因書其

壁何而問之(何一/作呵)以渫憤懣舒瀉愁思楚人哀惜屈原

因共論述故其文義不次序云爾(天問之作其㫖逺矣/葢曰遂古以來天地)

(事物之憂不可勝窮欲付之無言乎而耳目所接有感/於吾心者不可以不發也欲具道其所以然乎而天地)

(變化豈思慮智識之所能究哉天固不可問聊以寄吾/之意耳楚之興衰天邪人邪吾之用捨天邪人邪國無)

(人莫我知也知我者其天乎此天問所為作也太史公/讀天問悲其志者以此柳宗元作天對失其㫖矣王逸)

(以為文義不次序夫天地之間千變/萬化豈可以次序陳哉序一作叙)

曰遂古之初誰傳道之(遂往也初始也言往古太始之/元虛廓無形神物未生誰傳道)

(此事也補曰列子殷湯問於夏革曰古初有物乎夏革/曰古初無物今惡得物自物之外自事之先朕所不知)

(也周禮訓方氏誦四方之傳道道猶/言也傳道世世所傳説往古之事也)上下未形何由考

之(言天地未分溷沌無垠誰考定而知之也考一作知從/定一作述補曰列子曰有形者生於無形則天地安)

(生故曰有太易有太初有太始有太素氣形質具而未/相離故曰渾淪又曰一者形變之始也清輕者上為天)

(濁重者下為地/沖和氣者為人)冥昭瞢闇誰能極之(言日月晝夜清濁/晦明誰能極知之)

(補曰㝠幽也所謂窈㝠之門也昭明也所謂大明之上/也瞢母豆切目不明也闇音暗閉門也此言幽明之理)

(瞢暗難知誰能/窮極其本原乎)馮翼惟像何以識之(言天地既分隂陽/運轉馮馮翼翼何)

(以識知其形像乎補曰淮南言天墜未形馮馮翼翼洞/洞灟灟故曰大昭注云馮翼無形之貌又曰古未有天)

(地之時惟像無形窈窈㝠㝠芒/芠漠閔澒濛鴻洞莫知其門)明明闇闇惟時何為(言/純)

(隂純陽一晦一明誰造為之乎補曰此言/日月相推晝夜相代時運不停果何為乎)隂陽三合何

本何化(謂天地人三合成德其本始何化所生乎補曰/天對云合焉者三一以統同吁炎吹泠交錯而)

(功引榖梁子云獨隂不生獨陽不生獨天不生三合然/後生逸以為天地人非也榖梁注云古人稱萬物負隂)

(而抱陽沖氣以為和然則傳所謂天盡名其沖和之功/而神理所由也㑹二氣之和極發揮之美者不可以柔)

(剛滯其用不得以隂陽分其名故歸於㝠極而謂之天/凡生類禀靈知於天資形於二氣故又曰獨天不生必)

(三合而形神/生理具矣)圜則九重孰營度之(言天圜而九重誰營/度而知之乎補曰圜)

(與圓同説文曰天體也易曰乾元用九乃見天則淮南/曰天地九重人亦有九竅天對曰無營以成沓陽而九)

(運輠渾淪䝉以圜號積陽為天九/老陽數也營經營也度量度也)惟兹何功孰初作之

(言此天有九重誰/功力始作之耶)斡維焉繫天極焉加(幹轉也維綱也/言天晝夜轉旋)

(寜有維綱繫綴其際極安所加乎幹一作筦補曰説文/云幹轂端沓也楊雄杜林云軺車輪幹也顔師古匡謬)

(正俗云聲類字林並音管賈誼服鳥賦云幹流而遷張/華勵志詩云大儀幹運皆為轉也楚詞云筦維焉繫此)

(義與幹同字即為筦故知幹管二音不殊近代流俗音/烏活切非也淮南曰帝張四維運之以斗東北為報德)

(之維西南為背陽之維東南為常羊之維西北為蹏通/之維注云四角為維也先儒説云天是太虚本無形體)

(但指諸星運轉以為天耳天如彈丸圍圜三百六十五/度四分度之一旁行四表之中冬南夏北春西秋東皆)

(薄四表而止張衡靈憲云八極之維徑二億三萬二千/三百里維謂四維極謂八極也一説云北極天之中也)

(天官書曰中宫天極星其一明者太一/常居也太𤣥經曰天圜地方極植中央)八柱何當東南

何虧(言天有八山為柱皆何當值東南不足誰虧缺之有/也虧一作虧補曰河圖言崑崙者地之中也地下)

(八柱柱廣十萬里有三千六百軸互相牽制名山大川/孔穴相通淮南云天有九部八紀地有九州八柱神異)

(經云崑崙有銅柱焉其高入天所謂天柱也素問曰天/不足西北故西北方隂也而人右耳目不如左明也地)

(不滿東南故東南方陽也而人左手足不如右強也又/曰天不足西北左寒而右凉地不滿東南右熱而左温)

(注云中原地形西北高東南下今百川滿/湊東之滄海則東西南北髙下可知)九天之際安

放安屬(九天東方皥天東南方陽天南方赤天西南方/朱天西方成天西北方幽天北方𤣥天東北方)

(變天中央鈞天其際㑹何分安所繫屬乎皥亦作昊變/一作欒一作鸞補曰際邊也傳曰九天之際曰九垠九)

(天之外曰九陔放上聲孟子曰遵海/而南放於琅琊放至也屬附也音注)隅隈多有誰知其

數(言天地廣大隅隈衆多寜有知其數乎補曰隅角也/爾雅厓内為隩外為隈淮南曰天有九野九千九百)

(九十九隅去地五億萬里注云九野/九天之野一野千一百一十一隅)天何所沓十二焉

分(沓合也言天與地合㑹何所十二辰誰所分别乎補/曰沓徒合切靈憲云天體於陽故圓以動地體於隂)

(故平以靜動以行施靜以合化堙鬰構精時育庶類斯/謂天元天何所沓言與地合也左傳曰日月所㑹是謂)

(辰故以配日注云一嵗日月十二㑹所㑹為辰十一月/辰在星紀十二月辰在𤣥枵之類是也若嵗在鶉火我)

(周之分野實沈之虚晉人/是居則十二辰所次也)日月安屬列星安陳(言日月/衆星安)

(所繫屬誰陳列也補曰列子曰天積氣耳日月星宿亦/積氣中之有光曜者靈憲曰星也者體生於地精成於)

(天列居錯跱/各有攸屬)出自湯谷次于䝉汜(次舍也汜水涯也言/日出東方湯谷之中)

(暮入西極䝉水之涯也補曰書云宅嵎夷曰暘谷即湯/谷也爾雅云西至日所入為太䝉即䝉汜也説文云暘)

(日出也或作湯通作陽汜音似淮南曰日出于暘谷浴/于咸池拂于扶桑是謂晨明登于扶桑爰始將行是謂)

(朏明至于曲阿是謂旦明至于曽泉是謂早食至於桑/野是謂晏食至于衡陽是謂隅中至于昆吾是謂正中)

(至于鳥次是謂小還至於悲谷是謂餔時至于女紀是/謂大還至於淵隅是謂高春至於連石是謂下春至於)

(悲泉爰止其女爰息其馬是謂懸車薄於虞淵是謂黄/昏淪於䝉谷是謂定昏日入於虞淵之汜曙於䝉谷之)

(浦行九州七舍有五億萬七千三百九里注/云自暘谷至虞淵凡十六所為九州七舍)自明及晦

所行幾里(言日平旦而出至暮而止所行凡幾何里乎/補曰論衡云日晝行千里夜行千里行太隂)

(則無光行大陽則能照物理論/云極南為太陽極北為太隂)夜光何德死則又育(夜/光)

(月也育生也言月何德於夭死而復生也一云言月何/德居於天地死而復生補曰博雅云夜光謂之月皇甫)

(諡日月以宵曜名日夜光書有旁死魄哉生明既生魄/死魄朔也生魄望也先儒云月光生於日所照魄生於)

(日所蔽當日則光/盈就日則光盡)厥利維何而顧菟在腹(言月中有菟/何所貪利居)

(月之腹而顧望乎菟一作兔補曰菟與兎同靈憲曰月/者隂精之宗積而成獸象兎隂之類其數偶蘇鶚演義)

(云兎十二屬配卯位處望日月最圓而出於卯上卯兎/也其形入於月中遂有是形古今注云兎口有缺博物)

(志云兎望月而孕自吐其子故天對云𤣥/隂多缺爰感厥兎不形之形惟神是類)女歧無合夫

焉取九子(女歧神女無夫而生九子也天對云陽/徤隂淫降施蒸摩歧靈而子焉以夫為)伯強

何處惠氣安在(伯強大厲疫鬼也所至傷人惠氣和氣/也言隂陽調和則惠氣行不和調則厲)

(鬼興二者當何所在乎/補曰強巨良切惠順也)何闔而晦何開而明(言天何所/闔閉而晦)

(㝠何所開發而明曉乎補曰闔閉户/也開闢户也隂闔而晦陽開而明)角宿未旦曜靈安

藏(角亢東方星曜靈日也言東方未明旦之時日安所/藏其精光乎釋文藏作臧補曰宿音秀臧與藏同爾)

(雅曰夀星角亢也注云數起角亢列宿之長國語曰辰/角見而雨畢注云辰角大辰蒼龍之角見者朝見東方)

(建戍之初寒露節也此言角宿未旦者指東方蒼龍之/位耳天對云孰旦孰幽繆躔于經蒼龍之寓而迋彼角)

(亢迋欺也具/往切亢音剛)不任汩鴻師何㠯尚之(汩治也鴻大水也/師衆也尚舉也言)

(鮌才不任治鴻水衆人何以舉之乎師一作鮌補曰汩/音骨國語曰禹決汩九川汩通也荀子曰禹有功抑下)

(鴻鴻即洪水也堯典曰湯湯洪水方割蕩蕩懷山襄陵/下民其咨有能俾乂僉曰於鮌哉帝曰吁咈哉方命圯)

(族岳曰异哉試可乃已帝曰往/欽哉九載績用弗成异舉也)僉曰何憂何不課而行

之(僉衆也課試也言衆人舉鮌治水堯知其不/能衆人曰何憂哉何不先試之也曰一作答)䲭龜曳

銜鮌何聼焉(言鮌治水績用不成堯乃放殺之羽山飛/鳥水蟲曳銜而食之鮌何能復不聴乎補)

(曰鴟處脂切一名鳶也曳牽也引也聼從也此言鮌違/帝命而不聼何為聼䲭龜之曳銜也天對云方陟元子)

(以𦙍功定地胡離/厥考而䲭龜肆喙)順欲成功帝何刑焉(帝謂堯也言鮌/設能順衆人之)

(欲而成其功堯當何為刑戮之乎補曰書云方命圮族/國語云鮌違帝命則所謂順欲者順帝之欲也天對云)

(盗堙息壤招帝震怒賦刑在下投棄於羽山海經云/鮌竊帝之息壤以堙洪水帝命祝融殺鯀于羽郊)永

遏在羽山夫何三年不施(永長也遏絶也施舍也言堯/長放鮌于羽山絶在不毛之)

(地三年不舍其罪也一無山字施一作㢮補/曰遏猶遏絶苖民之遏施捨也通作㢮音豕)伯禹愎鮌

夫何㠯變化(禹鮌子也言鮌愚狠愎而生禹禹小見其/所為何以能變化而有聖德也愎一作腹)

(注同一本何下有故字補曰愎弼力切戾也詩云出入/腹我腹懷抱也天對云氣孽宜害而嗣續得聖汙塗而)

(蕖夫固不/可以類)纂就前緒遂成考功(父死稱考緒業也言禹/能纂代鮌之遺業而成)

(考父之功也補曰纂作管切集也緒/音叙絲耑也記曰禹能修鮌之功)何續初繼業而厥

謀不同(言禹何能繼續鮌業而謀慮不同也補曰洪範/言鮌堙洪水汩陳其五行帝乃震怒不畀洪範)

(九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九/疇彛倫攸叙孟子曰禹之治水水之道也鮌堙洪水而)

(禹行其所無事雖承/父業其謀不同也)洪泉極深何以窴之(言洪水淵泉極/深大禹何用窴)

(塞而平之乎補曰窴與填同淮南曰凡鴻水淵藪自三/百仞以上二億三萬三千五百五十里有九淵禹乃以)

(息土填洪水以為名山注云息土不耗滅掘之益多故/以填洪水也天對云行鴻下隤厥丘乃降焉填絶淵然)

(後夷/於土)地方九則何以墳之(墳分也謂九州之地凡有九/品禹何以能分别之乎墳一)

(作憤補曰班孟堅云坤作地勢高下九則劉德云九則/九州土田上中下九等也天對云從民之宜乃九於野)

(墳厥貢藝而/有上中下)河海應龍何畫何歴(有鱗曰蛟龍有翼曰/應龍厯過也言河海)

(所出至逺應龍過厯遊之而無所不窮也或曰禹治洪/水時有神龍以尾畫地導水所注當決者因而治之也)

(一云應龍何畫河海何厯補曰山海經云應龍處南極/殺蚩尤與夸父不得復上故下數旱旱而為應龍之狀)

(乃得大雨山海經圖云犂丘山有應龍者龍之有翼也/昔蚩尤禦黄帝令應龍攻於冀州之野女媧之時乗雷)

(車服駕應龍夏禹治水有應龍以尾畫地即水泉流通/天對云胡聖為不足反謀龍知畚鍤究勤而欺畫厥尾)

(畫音/獲)鮌何所營禹何所成(言鮌治鴻水何所營度禹何/所成就乎補曰汩陳其五行)

(此鮌所營也六府三/事允治此禹所成也)康回馮怒&KR2297;何故以東南傾(康回/共工)

(名也淮南子言共工與顓頊爭為帝不得怒而觸不周/之山天維絶地柱折故東南傾也墬一作地一無以字)

(補曰馮皮膺切列子曰帝馮怒注云馮大也春秋傳曰/震電馮怒注云馮盛也方言云憑怒也楚曰慿注云恚)

(盛貌引康回慿怒然則馮慿一也列子曰共工氏與顓/頊爭為帝怒而觸不周之山折天柱絶地維故天傾西)

(北日月星辰就焉地不滿東南百川水潦歸焉注云共/工氏興霸於伏羲神農之間其後苖裔恃其強與顓頊)

(爭為帝又淮南言共工之力觸不周之山/使地東南傾注云非堯時共工傾猶下也)九州安錯川

谷何洿(錯厠也洿深也言九州錯厠禹何所分别之川/谷於地何以獨洿深乎安一作何補曰錯七故)

(切置也天對云州錯冨媪爰定於趾國語曰疏為川谷/以導其氣蔡邕月令章句曰衆流注海曰川爾雅云水)

(注川曰谿注谿曰谷集韻洿音户水/深謂之洿舊音烏無深義亦不叶韻)東流不溢孰知其

故(言百川東流不知滿溢誰有知其故也補曰列子云/渤海之東不知幾億萬里有大壑焉實為無底之谷)

(名曰歸墟八紘九野之水天漢之流莫不注之而無増/無减焉莊子曰天下之水莫大於海萬川歸之不知何)

(時止而不盈尾閭泄之不知何時已而不虛天對云東/窮歸墟又環西盈脈穴土區而濁濁清清墳壚燥疏滲)

(渴而升充融有餘泄漏復/行器運浟浟又何溢為)東西南北其脩孰多(脩長也/言天地)

(東西南北/誰為長乎)南北順㯐其衍幾何(衍廣大也言南北㯐長/其廣差幾何乎㯐釋文)

(作隋一作墮補曰爾雅云&KR1853;小而橢橢音妥又徒禾切/狹而長也疏引南北順橢其脩幾何㯐與橢同通作隋)

(淮南子云闔四海之内東西二萬八千里南北二萬六/千里注云子午為經卯酉為緯言經短緯長也又曰禹)

(乃使大章歩自東極至於西極二億三萬三千五百里/七十五歩使竪亥歩自北極至於南極二億三萬三千)

(五百里七十五歩注云海内有長短極内等也軒轅本/紀云帝令竪亥歩自東極至於西極得五億十選九千)

(八百八歩南北二億三萬一千三百里竪亥左手把算/右手指青丘北東盡泰逺西窮邠國東西得二萬八千)

(里南北得二萬六千里靈憲曰八極之維經二億三萬/三千三百里南北則短減千里東西則廣增千里自地)

(至天半於八極則地之深亦如之博物志曰河圖天地/南北三億三萬五千五百里東西二億三萬三千里其)

(説不同今/並存之)崑崙縣圃其凥安在(崑崙山名也在西北元/氣所出其巔曰縣圃乃)

(上通於天也凥一作居天對云積高於乾崑崙攸/居蓬首虎齒爰穴爰都補曰縣音𤣥凥與居同)増城

九重其高幾里(淮南言崑崙之山九重其高萬二千里/也二或作五補曰淮南云崑崙虚中有)

(増城九重其高萬一千里百一十四歩二尺六寸注云/增重也有五城十二樓見括地象此葢誕實未聞也)

四方之門其誰從焉(言天四方各有一門其誰從之上/下一云誰其從焉補曰淮南言崑)

(崙虛旁有四百四十門門間四里里間九純純丈五尺/此云四方之門葢謂崑崙也又云東北方方土之山曰)

(蒼門東方東極之山曰開明之門東南方波母之山曰/陽門南方南極之山曰暑門西南方編駒之山曰白門)

(西方西極之山曰閶闔之門西北方不周之山曰幽都/之門北方北極之山曰寒門凡八極之雲是雨天下八)

(門之風是節寒暑逸説葢出於/此然與上下文不屬恐非也)西北辟啟何氣通焉(言/天)

(西北之門毎常開啟豈元氣之所通辟一作闢一作開/補曰辟與闢同淮南云崑崙虚五横維其西北隅北門)

(開以納不周之風按不周山在/崑崙西北不周風自此出也)日安不到燭龍何照(言/天)

(之西北有幽㝠無日之國有龍銜燭而照之也補曰山/海經云鍾山之神名曰燭隂視為畫瞑為夜吹為冬呼)

(為夏不飲不食不喘不息身長千里人面蛇身赤色注/曰即燭龍也淮南云燭龍在鴈門北蔽於委羽之山不)

(見日其神人面龍身而無足雪賦云爛兮若燭龍銜曜/照崑山李善引山海經云西北海之外赤水之北有章)

(尾山有神人面蛇身而赤其瞑乃晦其視乃明是燭九/隂是謂燭龍詩含神霧曰天不足西北無隂陽消息故)

(有龍銜火精以/照天門中者也)羲和之未揚若華何光(羲和日御也言/日未出之時若)

(木何能有明赤之光華乎和釋文作龢揚一作陽天/對云惟若之華稟羲以耀補曰羲和若木已見騷經)何

所冬暖何所夏寒(暖温也言天地之氣何所有冬温而/夏寒者乎補曰素問天不足西北左)

(寒而右凉地不滿東南右熱而左温其故何也歧伯曰/隂陽之氣高下之理太少之異也注云高下謂地形太)

(少謂隂陽之氣盛衰之異西方凉北方寒東方温南方/熱氣化猶然矣又曰東南方陽也陽者其精降于下故)

(右熱而左温西北方隂也隂者其精奉於上故左寒而/右凉是以地有高下氣有温凉高者氣寒下者氣熱注)

(云以氣候騐之中原地形所居者悉以居髙則寒處下/則熱中華之地凡有高下之大者東西南北各三分也)

(其一者自漢蜀江南至海也二者自漢江北至平遥縣/也三者自平遥北山北至蕃界北海也故南分大熱中)

(分寒熱兼半北分大寒南北分外寒熱尤極大熱之分/其寒微大寒之分其熱微又東西高下之别亦三矣其)

(一者自汧源縣西至沙州二者自開封縣西至汧源縣/三者自開封縣東至滄海也故東分大温中分温凉兼)

(半西分大凉大温之分其寒五分之二大凉之分其熱/五分之二温凉分外温凉尤極變為大暄大寒也約其)

(大凡如此然九分之地寒極於東北熱極於西南中原/地形西北高東南下一為地形高下故寒熱不同二則)

(隂陽之氣有少有多故表温凉之異爾又曰至高之地/冬氣常在至下之地春氣常在注云高山之巔盛夏氷)

(雪汚下川澤嚴冬草生常在之義足明矣淮南云南至/委火炎風之野北方之極有凍寒積氷雪雹霜霰漂潤)

(羣水之野又曰南方有不/死之草北方有不釋之氷)焉有石林何獸能言(言天下/何所有)

(石木之林林中有獸能言語者乎禮記曰猩猩能言不/離禽獸也補曰石林與能言之獸各指一物非必林中)

(有此獸也呉都賦云雖有石林之岝崿請攘臂而靡之/雖有雄虺之九首將抗足而跐之注引天問云焉有石)

(林此本南方楚圖畫而屈原難問之於義則石林當在/南也按天問所言不獨南方之物但呉都賦以石林與)

(雄虺同稱則當在南耳天對云石胡不林往視西極按/淮南云西方之極石城金室未見石林所出也爾雅曰)

(猩猩小而好啼山海經鵲山有獸狀如禺㨗類獼猴被/髪垂地名曰猩猩又曰猩猩知人名其為獸如豕而人)

(面/)焉有虬龍負熊以遊(有角曰龍無角曰虬言寜有無/角之龍負熊獸以遊戲者乎補)

(曰虬見騷經熊形類大豕而性輕㨗好攀縁上高木見/人則顚倒自投地而下天對云有虬蜲蛇不角不鱗嬉)

(夫𤣥熊相/待以神)雄虺九首儵忽焉在(虺蛇别名也儵忽電光/也言有雄虺一身九頭)

(速及電光皆何所在乎一無速字補曰虺許偉切國語/云為虺弗摧為蛇將若何虺小蛇也然爾雅云蝮虺博)

(三寸首大如擘則虺亦有大者其類不一招䰟南方曰/雄虺九首往來儵忽儵忽疾急貌天對曰儵忽之居帝)

(南北海注云儵忽在莊子甚明王逸以為電非也按莊/子云南海之帝為儵北海之帝為忽乃寓言耳不當引)

(以為/證)何所不死長人何守(括地象曰有不死之國長人/長狄春秋云防風氏也禹㑹)

(諸侯防風氏後至於是使守封嵎之山也一云何所不/老補曰山海經不死民在交脛國東其人黒色夀不死)

(注云圓丘上有不死樹食之乃夀有赤水飲之不老又/大荒之山日月所入有人三面一臂竒右其人不死淮)

(南曰西方之極石城金室飲氣之民不死之野國語仲/尼曰昔禹致羣神於㑹稽之山防風氏後至禹殺而戮)

(之其骨節專車又曰山川之守足以綱紀天下者其守/為神客曰防風氏何守也仲尼曰汪芒氏之君守封嵎)

(之山者也為漆姓在虞夏商為汪芒氏於周為長狄今/為大人客曰人長之極幾何仲尼曰長者不過十之數)

(之極也注云十之三丈則防風氏也今湖州武康縣東/有防風山山東二百歩有禹山防風廟在封禺二山之)

(間榖梁文公十一年叔孫得臣敗/狄于鹹長狄也射其目身横九畆)靡蓱九衢枲華安居

(九交道曰衢言寜有蓱草生於水上無根乃蔓衍於九/交之道又有枲麻垂草華榮何所有此物乎蓱一作荓)

(補曰此謂靡蓱與枲華皆安在也爾雅萍蓱注云水中/浮蓱也山海經曰宣山上有桑焉其枝曰衢注云枝交)

(互四出又少室之山有木名帝休其枝五衢注云言樹/枝交錯相重五出有象路衢天對云有萍九岐厥圖以)

(詭注云衢岐也逸以為生九衢中恐謬魏都賦云尋靡/蓱於中逵葢用逸説也李善云靡蔓也枲相里&KR0704;爾雅)

(有枲麻麻有子曰枲天對云浮山孰産赤華伊枲/引山海經浮山有草焉其葉如麻赤華即枲華也)一蛇

吞象厥大何如(山海經云南方有靈蛇吞象三年然後/出其骨一或作靈大或作骨補曰山海)

(經南海内有巴蛇身長百尋其色青黄赤黒食象三嵗/而出其骨君子服之無心腹疾在犀牛西也注云今南)

(方蚺蛇亦吞鹿消盡乃自絞於樹腹中骨皆穿鱗甲間/出亦此類也楊大年云逸注楚詞多不原所出或引淮)

(南子而劉安所引亦本山海經其注巴蛇事文句頗謬/戾乃知逸慿它書不親見山海經也呉都賦云屠巴蛇)

(出象/骼)黒水𤣥趾三危安在(𤣥趾三危皆山名也在西方/黒水出崑崙山也趾一作沚)

(補曰言黒水𤣥趾三危皆安在也書曰道黒水至於三/危入於南海張揖云三危山在鳥鼠之西黒水出其南)

(天對云黒水淫淫窮于不姜𤣥趾則北三危則南西京/賦云昆明靈沼黒水𤣥阯言昆明靈沼取象於黒水𤣥)

(阯也李善云黑水𤣥阯謂/昆明靈沼之水沚非是)延年不死夀何所止(言仙人/禀命不)

(死其夀獨何所窮止也補曰素問云上古有真人夀敝/天地無有終時中古之時有至人者益其夀命而強者)

(也亦歸於真人其次有聖人者形/體不敝精神不散亦可以百數)鯪魚何所鬿堆焉處

(鯪魚鯉也一云鯪魚鯪鯉也有四足出南方鬿堆竒獸/也鯪一作陵所一作居鬿一作魁補曰鯪音陵山海經)

(西海中近列姑射山有陵魚人面人手魚身見則風濤/起天對云鯪魚人貌邇列姑射是也陶隱居云鯪鯉形)

(似鼉而短小又似鯉魚有四足吳都賦云陵鯉若獸注/引陵魚曷止與逸説同鬿音祈堆多回切山海經云北)

(號山有鳥狀如雞而白首鼠足名曰鬿雀食人天對云/鬿雀峙北號惟人是食注云堆當為雀王逸注誤按字)

(書鴭音堆雀屬也/則鬿堆即鬿雀也)羿焉彃日烏焉解羽(淮南言堯時十/日並出草木焦)

(枯堯命羿仰射十日中其九日日中九烏皆死墮其羽/翼故留其一日也彃一作彈一作斃補曰山海經黒齒)

(之北曰湯谷居水中有扶木九日居下枝一日居上枝/皆戴烏注云羿射十日中其九離騷所謂羿焉射日烏)

(焉解羽傳曰天有十日日之數十也此言九日居下枝/一日居上枝者大荒經曰一日方至一日方出明天地)

(雖有十日自使以次迭出運照而今俱見為天下妖故/羿稟天命洞其靈誠仰天控弦而九日潛退也歸藏易)

(云羿彃十日説文云彃射也音畢引□焉彈日□與羿/同然則彃或作彈葢字之誤耳淮南又云羿除天下之)

(害死而為宗布注云羿古之諸侯此堯時羿非有窮后/羿又云日中有踆烏踆猶蹲也春秋元命苞云陽成於)

(三故日中有三足烏者陽精也天對云大澤千里羣鳥/是解注中烏當為鳥後人不知因配上句改為烏也山)

(海經云大澤方千里羣鳥之所生及所解又穆天子傳/曰比至曠原之野飛鳥之所解其羽然以文意考之鳥)

(當如字宗元改從鳥/雖有所據近乎鑿矣)禹之力獻功(句/絶)降省下土四方(言/禹)

(以勤力獻進其功堯因使省察下土四方也一無/四方二字補曰降下也省察也書曰惟荒度土功)焉得

彼嵞山女而通之於台桑(言禹治水道娶塗山氏之女/而通夫婦之道於台桑之地)

(焉一作安一云焉得彼塗山之女而通於台桑塗釋文/作涂補曰嵞音塗説文云㑹稽山也一曰九江當嵞也)

(書曰娶於塗山辛壬癸甲疏引左傳禹㑹諸侯於塗山/杜預云塗山在夀春東北蘇鶚演義云塗山有四一者)

(㑹稽二者渝州三者濠州四者文字音義云嵞山古國/名夏禹娶之今宣州當塗縣也塗山氏女即女嬌也史)

(記曰辛壬娶塗山癸甲生啟吕氏春秋曰禹娶塗山氏/女不以私害公自辛至甲四日復往治水故江淮之俗)

(以辛壬癸甲為稼娶日也淮南曰禹治鴻水通轘轅山/化為熊謂塗山氏曰欲餉聞鼔聲乃來禹跳石誤中鼔)

(塗山氏往見禹方作熊慙而去至嵩高山下化/為石方生啟禹曰歸我子石破北方而啟生)閔妃匹

合厥身是繼(閔憂也言禹所以憂無妃匹者欲為身立/繼嗣也補曰左傳云嘉偶曰妃爾雅云妃)

(匹也/對也)胡維嗜不同味而快鼂飽(言禹治水道娶者憂無嗜/繼嗣耳何特與衆人同)

(欲茍欲飽快一朝之情乎故以辛酉日娶甲子日去而/有啟也一本嗜下有欲字一本快下有一字一云胡維)

(嗜欲同味維一作為鼂一作晁一作朝補曰鼂晁並音/朝莫之朝此言禹之所嗜與衆人異味衆人所嗜以厭)

(足其情欲禹所嗜/者拯民之溺爾)啟代益作后卒然離蠥(益禹賢臣也/作為也后君)

(也離遭也蠥憂也言禹以天下禪於益益避啟於箕山/之陽天下皆去益而歸啟以為君益卒不得立故曰遭)

(憂也蠥一作孽一作孼補曰蠥魚列切孟子曰禹薦益/於天益避禹之子於箕山之隂朝覲訟獄者不之益而)

(之啟曰吾君之子也謳歌者不謳歌益而謳歌啟曰吾/君之子也書曰啟與有扈戰於甘之野説者曰有扈氏)

(與夏同姓啟繼世以有天下有扈不服大戰於甘故曰/卒然離蠥也汲冢書云益為啟所殺非也天對云彼&KR0561;)

(克臧俾姒作夏獻后益於帝諄/諄以不命復為叟耆曷戚曷孽)何啟惟憂而能拘是達

(言天下所以去益就啟者以其能憂思道德而通其拘/隔拘隔者謂有扈氏叛啟啟率六師以伐之也補曰惟)

(思也拘執也禹甞薦益於天矣啟賢能敬承繼禹之道/憂思天下因民心之歸代益作后因民心之不予以伐)

(有扈是能變通/而不拘執也)皆歸䠶□而無害厥躬(射行也□窮也/言有扈氏所行)

(皆歸於窮惡故啟誅之長無害於其身也䠶一作射□/一作鞠補曰凡能取中皆曰射□窮也音菊此言啟之)

(所為皆歸於中理而/窮情夫孰能害之者)何后益作革而禹播降(后君也革/更也播種)

(也降下也言啟所以能變更益而代益為君者以禹平/治水土百姓得下種百榖故思歸啟也補曰據上所言)

(則啟固賢矣然禹之播降待益作革然後能成功特天/與子則與子故益不有天下耳焚山澤奏鮮食所謂作)

(革也稷降播種而曰禹播降者水土平然後嘉糓可殖/故也降乎攻切見騷經天對云益革民艱咸粲厥粒惟)

(禹授以土/爰稼萬億)啟棘賔商九辯九歌(棘陳也賔列也九辯九/歌啟所作樂也言啟能)

(修明禹業陳列宫商之音備其禮樂也補曰史記契佐/禹治水有功封於商興於唐虞大禹之際此言賔商者)

(疑謂待商以賔客之禮棘急也言急/於賔商也九辯九歌享賔之樂也)何勤子屠母而死

分竟地(勤勞也屠裂剥也言禹&KR0008;剥母背而生其母之/身分散竟地何以能有聖德憂勞天下乎地一)

(作墜補曰&KR0008;判也音疈史記楚世家陸終生子六人坼/剖而産焉干寶曰前志所傳修已背坼而生禹簡狄胷)

(剖而生契厯代乆逺莫足相證魏黄初五年汝南屈雍/妻生男從右胳下水腹上出而平和自若母子無恙詩)

(云不拆不副無災無害原詩人之㫖明古之婦人常有/坼剖而産者矣又有因産而遇災害者故美其無害也)

(禹母事出帝王世紀禹以勤勞修鯀之功故曰勤子也/上云九辯九歌言啟以禹故得享備樂何以修已生禹)

(而反遇災害邪言坼剖而産則有之死分竟地未必然/也竟地猶言竟天也唐段成式云迸分竟地葢用此語)

帝降夷羿革孽夏民(帝天帝也夷羿諸侯殺夏后相者/也革更也孽憂也言羿弑夏家居)

(天子之位荒淫田獵變更夏道為萬民憂患天對云夷/羿滔淫割更后相夫孰作厥孽而誣帝以降補曰左氏)

(云在帝夷羿冒于原獸忘其國恤而/思其麀牡武不可重用不恢于夏家)胡䠶夫河伯而妻

彼雒嬪(胡何也雒嬪水神謂宓妃也傳曰河伯化為白/龍游於水旁羿見䠶之眇其左目河伯上訴天)

(帝曰為我殺羿天帝曰爾何故得見䠶河伯曰我時化/為白龍出遊天帝曰使汝深守神靈羿何從得犯汝今)

(為虫獸當為人所䠶固其宜也羿何罪歟深一作保羿/又夢與雒水神宓妃交接也一本胡下有羿字䠶一作)

(射補曰䠶食亦切下同妻心計切此言射河伯妻雒嬪/者何人乎乃堯時羿非有窮羿也革孽夏民封狶是射)

(乃有窮羿耳淮南云河伯溺殺人羿射其左目注云/堯時羿射十日繳大風殺□窳斬九嬰射河伯)馮

珧利決封狶是䠶(馮挾也珧弓名也決䠶韝也封狶神/獸也言羿不修道德而挾弓䠶韝獵)

(捕神獸以快其情也䠶一作射補曰馮音慿珧音遥爾/雅弓以蜃者謂之珧注云用蜃飾弓兩頭因取其類以)

(為名又曰蜃小者珧注云王珧即小蚌也説文云珧蜃/甲也所以飾物儀禮有決遂注云決猶闓也以象骨為)

(之著右大擘指以鈎弦闓體也遂射韝也以韋為之所/以遂弦也説文云韝射臂決也封大也狶虛豈切方言)

(云豬南楚謂之狶淮南云堯時封狶長蛇皆為民害堯/使羿斷脩蛇禽封狶此言有窮羿亦封狶是射而反為)

(民害也左傳曰樂正后夔生伯封實有豕心貪□無厭/忿類無期謂之封豕有窮后羿滅之此則窮竒饕餮之)

(類以惡/得名者)何獻蒸肉之膏而后帝不若(蒸祭也后帝天帝也/若順也言羿獵䠶封)

(狶以其肉膏際天帝天帝猶不順羿之所為也蒸一作/烝補曰冬祭曰蒸膏脂也詩曰皇皇后帝謂天帝也天)

(對云夸夫快殺鼎狶以慮飽馨膏腴/帝叛德恣力胡肥台舌喉而濫厥福)浞娶純狐眩妻爰

謀(浞羿相也爰於也眩惑也言浞娶於純狐氏女/眩惑愛之遂與浞謀殺羿也補曰寒浞見騷經)何羿

之䠶革而交吞揆之(吞滅也揆度也言羿好䠶獵不恤/政事法度浞交接國中布恩施德)

(而吞滅之也一無革字補曰禮云貫革之射左傳云蹲/甲而射之徹七札焉言有力也羿之射藝如此唯不恤)

(國事故其衆交合而吞滅/之且揆度其必可取也)阻窮西征巖何越焉(阻險也/窮窘也)

(征行也越度也言堯放鮌羽山西行度越岑巖之險因/墮死也補曰羽山東裔此云西征者自西徂東也上文)

(言永遏在羽山夫何三年不施則鮌非死/於道路此但言何以越巖險而至羽山耳)化為黄熊巫

何活焉(活生也言鮌死後化為黄熊入於羽淵豈巫醫/所能復生活也一本化下有而字補曰左傳曰)

(昔堯殛鯀于羽山其神化為黄熊以入於羽淵實為夏/郊三代祀之國語作黄能按熊獸名能奴來切三足鱉)

(也説者曰獸非入水之物故是鱉也一云既為神何妨/是獸説文云能熊屬足似鹿然則能既熊屬又為鱉類)

(東海人祭禹廟不用熊肉及鱉為膳斯豈鮌化/為二物乎抑亦以左傳國語不同兼存之也)咸播秬

黍莆雚是營(咸皆也秬黍黒黍也雚草名也營耕也言/禹平治水土萬民皆得耕種黒黍於雚蒲)

(之地盡為良田也一作黄雚一作莆藿補曰詩云維秬/維秠爾雅曰秬黒黍秠一稃二米秠亦黒黍但中米異)

(爾秬音巨説文黍禾屬而黏也莆疑即蒲字蒲水草可/以作席李商隱詩云直是滅雚莆與圖同韻雚薍也音)

(丸與萑同左氏云萑苻之澤是也以莆為黄以雚/為藿皆字之誤耳天對云維莞維蒲維菰維蘆)何由

并投而鮌疾脩盈(疾惡也脩長也盈滿也由用也言堯/不惡鮌而戮殺之則禹不得嗣興民)

(何得投種五榖乎乃知鮌惡長滿天下也補曰并並也/言禹平水土民得並種五榖矣何由鮌惡長滿天下乎)

(所謂葢前/人之愆)白蜺嬰茀胡為此堂(蜺雲之有色似龍者也/茀白雲逶移若蛇者也)

(言比有蜺茀氣逶移相嬰何為此堂乎葢屈原所見祠/堂也補曰蜺雌虹也茀音拂説文云&KR3581;雲貌疑即此茀)

(字天對云王子/怪駭蜺形茀裳)安得夫良藥不能固臧(臧善也言崔文/子學仙於王子)

(僑子僑化為白蜺而嬰茀持藥與崔文子崔文子驚怪/引戈擊蜺中之因墮其藥俯而視之王子僑之尸也故)

(言得藥不善也一本夫上有失/字補曰崔文子事見列仙傳)天式從横陽離爰死(式/法)

(也爰於也言天法有善隂陽從横之/道人失陽氣則死也補曰從即容切)大鳥何鳴夫焉喪

厥體(言崔文子取王子僑之尸置之室中覆之以弊篚/湏㬰則化為大鳥而鳴開而視之飜飛而去文子)

(焉能亡子僑之身乎言仙/人不可殺也喪一作□)蓱號起雨何以興之(蓱蓱翳/雨師名)

(也號呼也興起也言雨師號呼則雲起而雨下獨何以/興之乎蓱一作荓一作萍補曰蓱音瓶號乎刀切山海)

(經屏翳在海東時人謂之雨師天象賦云太白降神於/屏翳注云其精降為雨師之神博雅作荓翳張景陽詩)

(云豐隆迎號屏顔師古云屏翳一曰蓱號大人賦/云召屏翳誅風伯刑雨師注云屏翳天神使也)撰體

恊脅鹿何膺之(膺受也言天撰十二神鹿一身八足兩/頭獨何膺受此形體乎一云撰體脅鹿)

(何以膺之補曰撰具也雛綰切恊合也脅虚業切説文/云雨膀也膺於陵切書曰永膺多福膺當也受也天對)

(云氣怪以神爰有竒軀/脇屬支偶尸帝之隅)鼇戴山抃何以安之(鼇大龜也/擊手曰抃)

(列仙傳曰有巨靈之鼇背負蓬萊之山而抃舞戲滄海/之中獨何以安之乎戴一作載抃釋文作拚補曰鼇音)

(敖抃音卞列子云五山之根無所連箸帝命禺強使巨/鼇十五舉首而戴之迭為三番六萬嵗一交焉五山始)

(峙而不動張衡賦云登蓬萊而容與兮鼇雖抃/而不傾𤣥中記云即巨龜也一云海中大鼈)釋舟陵

行何以遷之(釋置也舟船也遷徙也舟釋水而陵行則/何能遷徙也言龜所以能負山若舟船者)

(以其在水中也使龜釋水而陵行則何以能遷徙山乎/補曰列子云龍伯之國有大人舉足不盈數歩而暨五)

(山之所一釣而連六鼇合負而趨歸其國灼其骨以數/焉此言鼇在海中其負山若舟之負物今釋水而陸反)

(為人所負何罪而見徙也天對云惡釋/而陵殆或謫之龍伯負骨帝尚窄之)惟澆在户何求

于嫂(澆古多力者也論曰澆盪舟言澆無義淫佚其嫂/往至其户佯有所求因與行淫亂也補曰澆堯弔)

(切見/騷經)何少康逐犬而顛隕厥首(言夏少康因田獵放犬/逐獸遂襲殺澆而斷其)

(頭補曰説文顛倒也俗/作㒹下同隕從高下也)女歧縫裳而館同爰止(女歧澆/嫂也館)

(舍也爰於也言女歧與澆淫佚/為之縫裳於是共舍而宿止也)何顛易厥首而親以逢

殆(逢遇也殆危也言少康夜襲得女歧頭以為澆因斷/之故言昜首遇危殆也一本顛下有隕字殆上有天)

(字/)湯謀易旅何以厚之(湯殷王也旅衆也言殷湯欲變/易夏衆使之從已獨何以厚待)

(之乎補曰書云攸徂之民室家相慶曰傒/予后后來其蘇湯之厚其衆以德而已)覆舟斟尋何

道取之(覆反也舟船也斟尋國名也言少康滅斟尋氏/奄若覆舟獨以何道取之乎補曰斟軄深切左)

(傳云有過澆殺斟灌以伐斟尋滅夏后相注云二斟夏/同姓諸侯相失國依於二斟為澆所滅然則取斟尋者)

(乃有過澆非少康也天對云康復舊物尋焉保/之覆舟喻易尚或艱之承逸之誤也取此茍切)桀伐䝉

山何所得焉(桀夏亡王也䝉山國名也言夏桀征伐䝉/山之國而得妺嬉也補曰國語云昔夏桀)

(伐有施有施人以未嬉女焉注/云有施嬉姓之國未嬉其女也)妺嬉何肆湯何殛焉(言/桀)

(得妺嬉肆其情意故湯放之南巢也妺一作未殛一作/極補曰妺音末嬉音喜説文云殛誅也引書殛鯀于羽)

(山或作□/音義同)舜閔在家父何以鱞(舜帝舜也閔憂也無妻/曰鱞言舜為布衣憂閔)

(其家其父頑母嚚不為娶婦乃至於鱞也補曰鱞古頑/切經傳多作鰥書曰有鰥在下曰虞舜此言舜孝如此)

(父何以不/為娶乎)堯不姚告二女何親(姚舜姓也言堯不告舜/父母而妻之如令告之)

(則不聴堯女當何所親附乎一云女何所親補曰書云/女于時觀厥刑于二女釐降二女于媯汭嬪于虞二女)

(娥皇女英也孟子曰舜不告而娶為無後也君子以為/猶告也又萬章曰舜之不告而娶則吾既得聞命矣帝)

(之妻舜而不告何也曰帝亦知告焉則不得妻也伊川/程頥曰舜不告而娶固不可堯命瞽使舜娶舜雖不告)

(堯固告之爾堯之告/也以君治之而已)厥萌在初何所億焉(言賢者預見/施行萌牙之)

(端而知其存亡善惡所終非虛億也億一作意/補曰億度也論語曰億則屢中意與億音義同)璜臺十

成誰所極焉(璜石次玉者也言紂作象箸而箕子歎預/知象箸必有玉杯玉杯必盛熊蹯豹胎如)

(此必崇廣宫室紂果作玉臺十重糟丘酒池以至于亡/也補曰左傳曰夏后氏之璜璜美玉也郭璞注爾雅云)

(成猶重也淮南云桀紂/為琁室瑶臺象廊玉牀)登立為帝孰道尚之(言伏羲始/畫八卦修)

(行道德萬民登以為帝誰開導而尊尚之也補曰登立/為帝謂匹夫而有天下者舜禹是也史記夏商之君皆)

(稱帝天對云惟德登帝帥以/首之逸以為伏羲未知何據)女媧有體孰制匠之(傳言/女媧)

(人頭蛇身一日七十化其體如此誰所制匠而圖之乎/補曰媧古華切古天子風姓也山海經云女媧之膓化)

(為神處栗廣之野注云女媧古神女帝人面蛇身一日/中七十變其膓化為此神列子曰女媧氏蛇身人面牛)

(首虎鼻此有非人之狀而有大聖之德注云人形貌喙/自有偶與禽獸相似者亦如相書龜背鵠歩鳶肩鷹)

(耳淮南云黄帝生隂陽上駢生耳目/桑林生臂手此女媧所以七十化也)舜服厥弟終然為

害(服事也言舜弟象施行無道舜猶服而事之然象終/欲害舜也補曰此言舜德足以服象而象終為害也)

(書云父頑母嚚象傲克諧以孝史記云舜父瞽叟盲而/舜母死瞽叟更娶妻而生象愛後妻子常欲殺舜舜順)

(事父及後母與/弟日以篤謹)何肆犬體而厥身不危敗(言象無道肆/其犬豕之心)

(燒廪窴井欲以殺舜然終不能危敗舜身也一云何得/肆其犬豕一云何肆犬豕補曰列女傳云瞽叟與象謀)

(殺舜使塗廪舜告二女二女曰時唯其戕汝時唯其焚/汝鵲如汝裳衣鳥工往舜既治廪戕旋階瞽叟焚廪舜)

(往飛復使浚井舜告二女二女曰時亦唯其戕汝時其/掩汝汝去裳衣龍工徃舜往浚井格其入出從掩舜潛)

(出/)呉獲迄古南嶽是止(獲得也迄至也古謂古公亶父/也言吳國得賢君至古公亶父)

(之時而遇太伯隂譲避王季辭之南嶽之下採藥於是/遂止而不還也補曰迄許訖切史記古公亶父有長子)

(曰太伯次曰虞仲少子季厯古公曰我世當興者其在/昌乎長子太伯虞仲知古公欲立季厯以傳昌乃二人)

(亡如荆蠻文身斷髪以讓季厯太伯之犇荆蠻自號句吳/荆蠻義之從而歸之千餘家立為吳太伯太伯卒弟仲)

(雍立仲雍/即虞仲也)孰期去斯得兩男子(期㑹也昔古公有少子/曰王季而生聖子文王)

(古公欲立王季令天命及文王長子太伯及弟仲雍去/而之吳吳立以為君誰與期㑹而得兩男子兩男子謂)

(太伯仲雍也/去一作夫)縁鵠飾玉后帝是饗(后帝謂殷湯也言伊/尹始仕因縁烹鵠鳥)

(之羮脩玉鼎以事於湯湯賢之遂以為相也補曰史記/阿衡欲干湯而無由乃為有莘氏媵臣負鼎爼以滋味)

(説湯致於王道淮南云伊尹憂天下之不治調和五味/負鼎爼而行注云負鼎爼調五味欲其調隂陽行其道)

(孟子云吾聞以堯舜之道要湯未聞割烹也伊尹負鼎/干湯猶太公屠鈎之類於傳有之孟子不以為然者慮)

(後世貪鄙之徒託此以自進耳若謂/初無負鼎之説則古書皆不可信乎)何承謀夏桀終以

滅喪(言湯遂承用伊尹之謀而伐夏桀終以滅亡也一/無夏字喪一作□補曰此言伊尹承事湯以謀夏)

(桀也喪/去聲)帝乃降觀下逢伊摯(帝謂湯也摯伊尹名也言/湯出觀風俗乃憂下民博)

(選於衆而逢伊尹舉以/為相也乃一作力注同)何條放致罰而黎服大説(條鳴/條也)

(黎衆也説喜也言湯行天之罰以誅於桀放之鳴條之/野天下衆民大喜悦也服一作伏補曰書云伊尹相湯)

(代桀遂與桀戰於鳴條之野又曰造攻自鳴條朕載自/亳注云鳴條在安邑之西史記桀敗於有娀之虛犇於)

(鳴條此言條放者自鳴條放之也致罰者湯誥所謂致/天之罰也黎謂羣黎百姓也湯以臣放君而黎民悦服)

(者代虐以寛故也天對云條伐巢放/民用潰厥疣以夷於膚夫曷不謡)簡狄在臺嚳何宜

𤣥鳥致貽女何喜(簡狄帝嚳之妃也𤣥鳥燕也貽遺也/言簡狄侍帝嚳於臺上有飛燕墮遺)

(其卵喜而吞之因生契也一云帝嚳何宜貽一作詒喜/一作嘉補曰詩云天命𤣥鳥降而生商𤣥鳥鳦也湯之)

(先祖有娀氏女簡狄配高辛氏天使鳦下而生商者謂/鳦遺卵簡狄吞之而生契為堯司徒而有功封之於商)

(也嚳苦篤切天對云嚳狄禱禖契形於胞胡乙/鷇之食而怪焉以嘉以詩考之非史氏之妄也)該秉季

德厥父是臧(該苞也秉持也父謂契也季末也臧善也/言湯能包持先人之末徳修其祖父之善)

(業故天祐之以為民主也補曰天對云該德𦙍考蓐收/於西爪虎手鉞尸刑以司慝左氏傳少皥氏有四叔曰)

(重曰該曰修曰熈使該為蓐收世不失職遂濟窮桑宗/元所云謂此也按此當與下文相屬下云弊於有扈則)

(秉季德者謂夏啓也該兼也言能兼秉大禹之末德猶/曰恒秉季德耳恒豈亦人名乎厥父是臧言為父所善)

(以有天/下也)胡終弊于有扈牧夫牛羊(有扈澆國名也澆滅/夏后相相之遺腹子)

(曰少康後為有仍牧正典主牛羊遂攻殺澆滅有扈復/禹舊跡祀夏配天也補曰書序云啓與有扈戰于甘之)

(野淮南曰有扈氏為義而亡注云有扈夏啓之庻兄以/堯舜與賢啓獨與子故伐啓啓亡之左傳少康滅澆于)

(過非有扈也逸説非是地理志云扶風鄠縣是扈國此/言禹得天下以揖讓而啓用兵以滅有扈氏有扈遂為)

(牧竪也天對云牧正矜矜/澆扈爰踣承逸之誤也)干恊時舞何以懷之(干求也/舞務也)

(恊和也懷來也言夏后相既失天下少康幼小復能求/得時務調和百姓使之歸已何以懷來之也補曰書云)

(三旬苗民逆命帝乃誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有/苗格恊合也言舜以時合舞于兩階而有苗格也莊子)

(曰執干而舞干盾也天對云階干以/娛苖革而格不迫以死夫胡狃厥賊)平脅曼膚何以肥

之(言紂為無道諸侯背畔天下乖離當懷憂癯瘦而反/形體曼澤獨何以能平脅肥盛乎一本平上有受字)

(補曰受即紂也曼音萬李善云曼輕細也天對云/辛后騃狂無憂以肥肆蕩㢮厥體而充膏于肌)有扈

牧竪云何而逢(言有扈氏本牧竪之人耳因何逢遇而/得為諸侯乎一曰其爰何逢一曰其云)

(何逢補曰此言啓滅有扈之國其後子孫遂為民庶牧/夫牛羊其初以何道而得為諸侯也竪童僕之未冠者)

(巨庾/切)擊牀先出其命何從(言啟攻有扈之時親於其牀/上擊而殺之其先人失國之)

(原何所從出乎/一云其何所從)恒秉季德焉得夫朴牛(恒常也季末也/朴大也言湯常)

(能秉持契之末德修而𢎞之天嘉其志出田獵得大牛/之瑞也補曰説文云特牛牛父也言其朴特朴匹角切)

(一云平豆/切無樸音)何往營班禄不但還來(營得也班徧也言湯/往田獵不但驅馳往)

(來也還輒以所獲得禽獸徧施禄惠於百姓也補曰詩/云經之營之營度也記曰請班諸兄弟之貧者班分也)

(言湯田獵禽獸往營所以施禄惠於/百姓者不但還來而已必有所分也)昏微遵迹有狄不

寜(昏閽也遵循也迹道也言人有循闇微之道為婬妷/踰禮之行者不可以安其身也謂晉大夫解居父也)

(遵一作循/有一作佚)何繁鳥萃棘負子肆情(言解居父聘吳過陳/之墓門見婦人負其)

(子欲與之淫泆肆其情欲婦人則引詩刺之曰墓門有/棘有鴞萃止故曰繁鳥萃棘也言墓門有棘雖無人棘)

(上猶有鴞汝獨不愧也補曰列女傳陳辯女者陳國采/桑之女也晉大夫解居甫使於宋道過陳遇采桑之女)

(止而戲之曰女為我歌吾將舍女乃為歌曰墓門有棘/斧以斯之夫也不良國人知之知而不已誰昔然矣又)

(曰為我歌其二女曰墓門有楳有鴞萃止夫也不良歌/以訊止訊予不顧顛倒思予大夫曰其棘則是其鴞安)

(在女曰陳小國也攝乎大國之間因之以饑饉加/之以師旅其人且亡而况鴞乎大夫乃服而釋之)眩弟

竝淫危害厥兄(眩惑也厥其也言象為舜弟眩惑其父/母並為淫泆之惡欲共危害舜也害一)

(作虞補曰眩弟猶惑婦/也言舜有惑亂之弟也)何變化以作詐後嗣而逢長(言/象)

(欲殺舜變化其態内作姦詐使舜治廪從下焚之又命/穿井從上寘之終不能害舜舜為天子封象於有庳而)

(後嗣子孫長為諸侯也一云而後嗣逢長天對云象不/兄龔而奮以謀葢聖孰凶怒嗣用紹厥愛補曰孟子云)

(仁人之於弟不藏怒不宿/怨封之有庳富貴之也)成湯東廵有莘爰極(有莘國/名爰於)

(也極至也言湯東廵狩至有莘/國以為婚姻也補曰莘所申切)何乞彼小臣而吉妃是

得(小臣謂伊尹也言湯東廵狩從有莘氏乞匄伊尹因/得吉善之妃以為内輔也補曰孟子曰伊尹耕於有)

(莘之野湯三使往聘之史記曰阿衡欲干湯而無由乃/為有莘氏媵臣列女傳云湯妃有莘氏之女明而有序)

(左傳以后稷之妃為/吉人與此吉妃同意)水濵之木得彼小子夫何惡之媵

有莘之婦(小子謂伊尹媵送也言伊尹母妊身夢神女/告之曰臼竈生鼃亟去無顧居無幾何臼竈)

(中生鼃母去東走顧視其邑盡為大水母因溺死化為/空桑之木水乾之後有小兒啼水涯人取養之既長大)

(有殊才有莘惡伊尹從水中出因以送女也一無彼字/補曰濵水際也送女從嫁曰媵列子曰伊尹生乎空桑)

(注云伊尹母居伊水之上既孕夢有神告之曰臼水出/而東走無顧明日視臼水出告其鄰東走十里而顧視)

(其邑盡為水身因化為空桑有莘氏女子採桑得嬰兒/於空桑之中故命之曰伊尹而獻其君令庖人養之長)

(而賢為殷湯相與注/説小異故并録之)湯出重泉夫何辠尤(重泉地名也/言桀拘湯於)

(重泉而復出之夫何用罪法之不審也補曰辠古罪字/尤過也前漢志左馮翊有重泉史記曰夏桀不務德百)

(姓弗堪乃召湯而囚/之夏臺已而釋之)不勝心伐帝夫誰使挑之(帝謂桀/也言湯)

(不勝衆人之心而以伐桀誰使桀先挑之也挑一作祧/補曰帝謂帝履癸即桀也挑徒了切倉頡篇云挑招呼)

(也書曰造攻自鳴條朕載自亳天對云湯行不類重泉/是囚違虐立辟實罪德之由師馮怒以割癸祧而讎)

㑹鼂爭盟何踐吾期(言武王將伐紂紂使膠鬲視武王/師膠鬲問曰欲以何日至武王曰)

(以甲子日膠鬲還報紂㑹天大雨道難行武王晝夜行或/諫曰雨甚軍士苦之請且休息武王曰吾許膠鬲以甲)

(子日至殷今報紂矣吾甲子日不到紂必殺之吾故不/敢休息欲救賢者之死也遂以甲子日朝誅紂不失期)

(也一作㑹晁請盟補曰鼂晁並朝夕之朝詩云肆伐大/商㑹朝清明注云㑹甲也箋云㑹合也天期已至兵甲)

(之強師率之武故今伐殷合兵以清明書牧誓/曰時甲子昧爽武王朝至於商郊牧野乃誓)蒼鳥羣

飛孰使萃之(蒼鳥鷹也萃集也言武王伐紂將帥勇猛/如鷹鳥羣飛誰使武王集聚之者乎詩曰)

(惟師尚父時惟鷹揚也蒼一作倉補曰詩注鷹鷙鳥也/如鷹之飛揚按詩鷹揚指尚父此云羣飛者士以類從)

(也/)到擊紂躬叔旦不嘉(旦周公名也嘉善也言武王始/至孟津八百諸侯不期而到皆)

(曰紂可伐也白魚入於王舟羣臣咸曰休哉周公曰雖/休勿休故曰叔旦不嘉也到一作列補曰六韜云武王)

(東伐至于河上雨甚雷疾周公旦進曰天不祐周矣意/者吾君德行未備百姓疾怨邪故天降吾災請還師太)

(公曰不可武王與周公旦望紂之陣引軍止之太公曰/君何不馳也周公曰天時不順龜燋不兆占筮不吉妖)

(而不祥星變又凶固且待之何可驅也天對云頸紂黄/鉞旦孰喜之余謂武王之事太公佐之伯夷諫之佐之)

(者以救天下之溺諫之者以懲萬世之亂武未盡善叔/旦不嘉其意一也爾雅疏曰到者自逺而至也周公武)

(王弟故/曰叔旦)何親揆發足周之命以咨嗟(揆度也言周公於/孟津揆度天命發)

(足還師而歸當此之時周之命令已行天下百/姓咨嗟嘆而美之也一無何字一云周命咨嗟)授殷天

下其位安施(言天始授殷家以天下其王位安所施用/乎善施若湯也位一作德天對曰位庸芘)

(民仁克/莅之)反成乃亡其罪伊何(言殷王位已成反覆亡之/其罪惟何乎罪若紂也乃)

(一作/及)爭遣伐器何以行之(伐器攻伐之器也言武王伐/紂發遣干戈攻伐之器爭先)

(在前獨何以行之乎補曰爭/遣伐器謂羣后以師畢㑹也)竝驅擊翼何以將之(言武/王三)

(軍人人樂戰竝載驅載馳赴敵爭先前歌後舞鳬藻讙/呼奮擊其翼獨何以將率之也鳬藻讙呼一云如鳥喿)

(呼補曰六韜云翼其兩旁/疾擊其後擊翼葢兵法也)昭后成遊南土爰底(爰於也/底至也)

(言昭王背成王之制而出遊南至於楚楚人沈之而遂/不還也補曰左傳齊侯伐楚曰昭王南征而不復寡人)

(是問對曰昭王之不復君其問諸水濵注云昭王成王/孫南巡守渉漢船壤而溺史記昭王之時王道微缺南)

(廵狩不返卒於江上其卒不赴告諱之也成遊/謂成南征之遊猶所謂斯遊遂成也底音㫖)厥利惟

何逢彼白雉(厥其也逢迎也言昭王南遊何以利於楚親/乎以為越裳氏獻白雉昭王德不能致欲)

(往逢迎之補曰後漢書曰交阯之南有/越裳國周公居攝越裳重譯而獻白雉)穆王巧梅夫何

為周流(梅貪也言穆王巧於詞令貪好攻伐逺征犬戎/得四白狼四白鹿自是後逺方不至諸侯不朝)

(穆王乃更巧詞周流而往説之欲以懷來也一云夫何/周流梅一作㙁補曰方言云梅貪也亡改切其字從手)

(賈生云品庶毎生是也集韻云梅母罪切慙也梅母亥/切貪也諸本作梅釋文毎磊切其字從木傳寫誤耳珻)

(玉名音媒亦非也左傳云穆王欲肆其心周行天下將/必有車轍馬跡焉祭公謀父作祈招之詩以止王心王)

(是以獲没於祗宫史記云周穆王得驥温驪驊駵騄耳/之駟西廵狩樂而忘歸徐偃王作亂造父為穆王御長)

(驅歸周以救亂巧/梅言巧於貪求也)環理天下夫何索求(環旋也言王者/當修道德以來)

(四方何為乃周旋天下而求索之也天對曰穆懵祈招/猖洋以游輪行九野惟怪之謀補曰穆王事見竹書穆)

(天子傳後世如秦皇漢武託廵狩以求神僊皆/穆王啟之也志足氣滿貪求無厭適以召亂)妖夫曳

衒何號于市(妖怪也號呼也昔周幽王前世有童謠曰/檿弧箕服實亡周國後有夫婦賣是器以)

(為妖怪執而曵戮之於市也補曰曳牽也引也衒熒絹/切行且賣也曵衒言夫婦相引行賣於市也襃姒事見)

(國/語)周幽誰誅焉得夫襃姒(襃姒周幽王后也昔夏后氏/之衰也有二神龍止於夏庭)

(而言曰余裦之二君也夏后布幣糈而告之龍亡而漦/在櫝而藏之夏亡傳殷殷亡傳周比三代莫敢發也至)

(厲王之末發而觀之漦流於庭化為𤣥黿入王後宫後/宫處妾遇之而孕無夫而生子懼而弃之時被戮夫婦)

(夜亡道聞後宫處妾所弃女啼聲哀而収之遂奔襃襃/人後有罪幽王欲誅之襃人乃入此女以贖罪是為襃)

(姒立以為后惑而愛之遂為犬戎/所殺也補曰藏一作弆弆即藏也)天命反側何罰何佑

(言天道神明降與人之命反/側無常善者佑之惡者罰之)齊桓九㑹卒然身殺(言齊/桓公)

(任管仲九合諸侯一匡天下任竪刁易牙子孫相殺虫/流出户一人之身一善一惡天命無常罰佑之不恒也)

(㑹一作合補曰卒終也論語曰桓公九合諸侯不以兵/車管仲之力也國語曰兵車之屬六乗車之㑹三孫明)

(復尊王發微曰桓公之㑹十有五十三年㑹北杏十四/十五年㑹鄄十六二十七年㑹幽僖元年㑹檉二年㑹)

(貫三年㑹陽糓五年㑹首止七年㑹寗母八年㑹洮九/年㑹葵丘十三年㑹鹹十五年㑹牡丘十六年㑹淮是)

(也孔子止言其九者葢十三年㑹北杏桓始圖伯其功/未見十四年㑹鄄又是伐宋諸侯僖八年㑹洮十三年)

(㑹鹹十五年㑹牡丘十六年㑹淮皆有兵車故止言其/㑹之盛者九焉史記曰管仲病桓公問曰易牙何如對)

(曰殺子以適君非人情不可開方何如曰倍親以適君/非人情難近竪刁何如曰自官以適君非人情難親管)

(仲死桓公卒近用三子三子専權桓公卒易牙與竪刁/殺羣吏而立公子無詭為君桓公病五公子各樹黨爭)

(立及桓公卒遂相攻以故宫中莫敢棺桓公尸在牀上/六十七日尸蟲出於户無詭立乃棺赴按小白之死諸)

(子相攻身不得歛與見殺無/異故曰卒然身殺甚之也)彼王紂之躬孰使亂惑(惑/妲)

(已/也)何惡輔弼讒諂是服(服事也言紂憎輔弼不用忠直/之言而事用謟讒之人也謟一)

(作讇補曰服行也用也武王數紂曰賊虐諫輔崇信/姦回莊子曰好言人之惡謂之讒希意導言謂之謟)比

干何逆而抑沈之(比干聖人紂諸父也諫紂紂怒乃殺/之剖其心也補曰抑沈猶九章云情)

(沈抑而/不達也)雷開阿順而賜封之(雷開佞人也阿順於紂乃/賜之金玉而封之也一云)

(雷開何順/而賜封金)何聖人之一德卒其異方(聖人謂文王也卒/終也言文王仁聖)

(能純一其德則天下異方終皆歸之也補曰文王順紂/而不敢逆武王逆紂而不肯順故曰異方或曰下文云)

(梅伯受醢箕子/佯狂此異方也)梅伯受醢箕子詳狂(梅伯紂諸侯也言/梅伯忠直而數諫)

(紂紂怒乃殺之葅醢其身箕子見之則被髪詳狂也詳/一作佯補曰梅音浼紂諸侯號淮南子曰醢鬼侯之女)

(葅梅伯之骸史記曰箕子紂親戚也紂為淫佚箕子諫/不聼或曰可以去矣箕子曰為人臣諫不聼而去是彰)

(君之惡而自説於民吾不忍為也乃被髪詳狂而為奴/遂隠而鼔琴以自悲故傳之曰箕子操詳詐也與佯同)

稷維元子帝何竺之(元大也帝謂天帝也竺厚也言后/稷之母姜嫄出見大人之跡怪而)

(履之遂有娠而生后稷后稷生而仁賢天帝獨何以厚/之乎竺一作篤一云帝何竺鳥何燠竝無之字補曰爾)

(雅云竺厚也與篤同詩曰厥初生民時維姜嫄生民如/何克禋克祀以弗無子履帝武敏歆攸介攸止載震載)

(夙載生載育時維后稷注云姜嫄之生后稷乃禋祀上/帝於郊媒而得其福史記曰周后稷名弃其母有邰氏)

(女曰姜嫄為帝嚳元妃姜嫄出野見巨人跡心忻然悦/欲踐之踐之而身動如孕者居期而生子左氏曰微子)

(啟帝乙之元子説者曰元子首子也姜嫄為帝嚳/元妃生后稷簡狄為次妃生契故曰稷維元子也)投之

於冰上鳥何燠之(投弃也燠温也言姜嫄以后稷無父/而生弃之於冰上有鳥以翼覆薦温)

(之以為神乃取而養之詩曰誕寘之寒氷鳥覆翼之燠/一作懊補曰燠音郁熱也其字從火懊貪也無熱義詩)

(曰不康禋祀居然生子誕寘之隘巷牛羊腓字之誕寘/之平林㑹伐平林誕寘之寒冰鳥覆翼之鳥乃去矣后)

(稷&KR0561;矣注云大鳥來一翼覆之一翼藉之史記曰初欲/弃之因名曰弃及為成人遂好耕農帝堯聞之舉為農)

(師逸云后稷無父而生按稷以帝嚳為父特姜嫄感巨/迹而生有神靈之徴耳天命𤣥鳥降而生商亦猶是也)

何馮弓挾矢殊能將之(馮大也挾持也言后稷長大持/大強弓挾箭矢桀然有殊異將)

(相之才馮一作憑補曰此與下文相屬馮如馮珧之馮/武王多才多藝言馮弓挾矢而將之以殊能者武王也)

(天對曰旣歧既嶷宜/庸將焉用逸説也)旣驚帝切激何逢長之(帝謂紂也/言武王能)

(奉承后稷之業致天罰加誅於紂切激而數其過何逢/後世繼嗣之長也驚一作敬切一作功補曰此言武王)

(伐紂震驚而切責之不顧君臣之義惟/紂無道故武王能逢天命以永其祚也)伯昌号衰秉鞭

作牧(伯昌謂文王也秉執也鞭以喻政言紂號令既衰/文王執鞭持政為雍州之牧也補曰号與號同孔)

(叢子羊客問於子思曰古之帝王中分天下而二公治/之謂之二伯周自后稷封為王者之後子孫據國至大)

(王王季皆為諸侯矣焉得為西伯乎子思曰吾聞殷王/帝乙之時王季以九命作伯受圭瓚秬鬯之賜故文王)

(因之得専征伐此以諸侯為伯猶周召之君為伯也西/伯戡黎注云文王為雍州之伯史記紂以西伯為三公)

(賜弓矢斧鉞使得專征/伐周官曰牧以地得民)何令徹彼歧社命有殷國(徹壞/也社)

(土地之主也言武王既誅紂令壞邠歧之社言已受天/命而有殷國因徙以為天下之太社也一云命有殷之)

(國補曰此言文王秉鞭作牧以事紂而武王伐殷以有/天下也論語曰三分天下有其二以服事殷周之德可)

(謂至德也已矣謂文王也詩云廼立冢土戎醜攸行冢/土大社美太王之社遂為大社也記曰王為羣姓立社)

(曰大社歧在右扶風美陽中水/鄉因歧山以名太王自豳徙焉)遷藏就歧何能依(言太/王始)

(與百姓徙其寶藏來就歧下何能使其民依倚而隨之/也太王一作文王補曰按詩云度其鮮原居歧之陽注)

(云文王謀居善原廣平之地亦在歧山之南説文云歧/周文王所封也然太王居邠狄人侵之始邑於歧山之)

(下則遷藏就歧葢指太王也/天對曰踰梁橐囊羶仁蟻萃)殷有惑婦何所譏(惑婦謂/妲己也)

(譏諫也言妲巳惑誤於紂不可復譏諫也補/曰國語曰殷辛伐有蘇有蘇氏以妲已女焉)受賜兹醢

西伯上告(兹此也西伯文王也言紂醢梅伯以賜諸侯/文王受之以祭告語於上天也補曰史記紂)

(醢九侯脯卾侯西伯聞/之竊歎紂囚西伯羑里)何親就上帝罰殷之命以不救

(上帝謂天也言天帝親致紂之罪罰故殷之命不可復/救也一云上帝之罰補曰此言紂為無道自致天討故)

(不可救也天對云孰/盈癸惡兵躬殄祀)師望在肆昌何識(師望謂太公也/昌文王名也言)

(太公在市肆而屠文王何以識知/之乎識一作志補曰識與志同)鼔刀揚聲后何喜(后/謂)

(文王也言呂望鼔刀在列肆文王親往問之吕望對曰/下屠屠牛上屠屠國文王喜載與俱歸也天對云奮力)

(屠國以髀/髖厥商)武發殺殷何所悒(言武王發欲誅殷紂何所/悁悒而不能乆忍也補曰)

(悒音邑憂也不安也天對/云發殺曷逞寒民于烹)載尸集戰何所急(尸主也集/㑹也言武)

(王伐紂載文王木主稱太子發急欲奉行天誅為民除/害也補曰史記武王東觀兵至於盟津為文王木主載)

(以車中軍武王自稱太子發言奉文王以伐不敢自專/補曰記云祭祀之有尸也宗廟之有主也示民有事也)

(主有虞主練主尸神象也以人為之然/書序云康王既尸天子則尸亦主也)伯林雉經維其

何故(伯長也林君也謂晉太子申生為後母驪姬所譖/遂雉經而自殺一無何字補曰左傳晉獻公伐驪)

(戎驪戎男女以驪姬歸生奚齊驪姬嬖欲立其子使太/子居曲沃姬謂太子曰君夢齊姜必速祭之太子祭於)

(曲沃歸胙於公姬毒而獻之泣曰賊由太子太子奔新/城十二月戊申縊於新城國語云雉經於新城之廟注)

(云雉經頭槍/而懸死也)何感天抑墬夫誰畏懼(言驪姬譖殺申生/其寃感天又譖逐)

(羣公子當復誰畏懼也墬一作墬一作墬補曰墬即地/字左傳云狐突適下國遇太子曰夷吾無禮余得請於)

(帝矣又曰帝許我罰有罪矣敝於韓此/言申生之寃感天抑地而誰畏懼之乎)皇天集命惟何

戒之(言皇天集禄命而與王者王者何不常畏愼而戒/懼也補曰詩云天鑒在下有命既集此言何所戒)

(慎而致天/命之集也)受禮天下又使至代之(言王者既已修行禮/義受天命而有天下)

(矣又何為致使異姓代之乎一無又字代一作伐補曰/受禮天下言受王者之禮於天下也有德則興無德則)

(亡三代之王是不/一姓可不慎乎)初湯臣摯後兹承輔(言湯初舉伊尹/以為凡臣耳後)

(知其賢乃以備輔翼承疑用其謀也承一作丞補曰孟初/子曰湯之於伊尹學焉而後臣之與此異者此言伊尹)

(為媵臣後乃以為相耳孟子言/湯尊徳樂道不以臣禮待之也)何卒官湯尊食宗緒(卒/終)

(也緒業也言伊尹佐湯命終為天子尊其先祖以王者/禮樂祭祀緒業流於子孫天對云湯摯之合祚以乆食)

(補曰官湯猶言相/湯也尊食廟食也)勲闔夢生少離散亡(勲功也闔吳王/闔廬也夢闔廬)

(祖父夀夢也夀夢卒太子諸樊立諸樊卒傳弟餘祭餘/祭卒傳弟夷未夷未卒太子王僚立闔廬諸樊之長子)

(也次不得為王少離散亡放在外乃使專設諸刺王僚/代為吳王子孫世盛以伍子胥為將大有功勲也補曰)

(史記吳夀夢卒有子四人長諸樊次餘祭次餘昧次季/札公子光者諸樊之子也以為吾父兄弟四人當傳至)

(季子季子即不受國光父先立即不傳季子光當立遂/弑王僚代立為王是謂吳王闔廬天對云光徴夢祖憾)

(離以厲傍偟激/覆而勇益徳邁)何壯武厲能流厥嚴(壯大也言闔廬少/小散亡何能壯大)

(厲其勇武流其威嚴也補曰闔/廬用伍子胥孫武破楚入郢)彭鏗斟雉帝何饗(彭鏗/彭祖)

(也好和滋味善斟雉羮能事帝堯堯美而饗食之補曰/斟勺也諸深切鏗可衡切饗有香音神仙傳云彭祖姓)

(籛名鏗帝顓頊之𤣥孫善養性能調鼎進雉羮於堯堯/封於彭城厯夏經殷至周年七百六十七嵗而不衰籛)

(音/翦)受壽永多夫何乆長(言彭祖進雉羮於堯堯饗食之/以夀考彭祖至八百嵗猶自悔)

(不夀恨枕髙而唾逺也補曰莊子曰彭祖得之上及有/虞下及五伯又曰吹呴呼吸吐故納新熊經鳥伸為夀)

(而已矣此導引之士養形之人彭祖夀考者之所好也/天對云鏗羮於帝聖孰嗜味夫死自暮而誰饗以俾夀)

中央共牧后何怒(牧草名也有實后君也言中央之州/有歧首之蛇爭共食牧草之實自相)

(啄嚙以喻夷狄相與忿爭君上何故當怒之乎牧唐本/作牧注同一作枚補曰爾雅曰中有枳首蛇焉枳首歧)

(頭蛇也韓非子曰虫有螝者一身兩口爭食相齕遂相/殺也古今字説云螝古虺字天對云螝齧已毒不以外)

(肆/)螽蛾微命力何固(言螽蛾有&KR2862;毒之蟲受天命負力/堅固屈原以喻蠻夷自相毒&KR2862;固)

(其常也獨當憂秦吳耳一作蠭蟻補曰螽音峰傳曰&KR1123;/䘍有毒而况國乎蛾古蟻字記曰蛾子時術之是也&KR2862;)

(音若痛也天對云細/腰羣螫夫何足病)驚女采薇鹿何祐(祐福也言昔者/有女子采薇菜)

(有所驚而走因獲得鹿其家/遂昌熾乃天祐之祐一作佑)北至回水萃何喜(萃止也/言女子)

(驚而北走至於囘水之上/止而得鹿遂有禧喜也)兄有噬犬弟何欲(兄謂秦伯/也噬犬齧)

(犬也弟秦伯弟鍼也言秦伯有/齧犬弟鍼欲請之補曰噬音筮)易之以百兩卒無禄(言/秦)

(伯不肯與弟鍼犬鍼以百兩金易之又不聴因逐鍼而/奪其爵禄也補曰春秋昭元年夏秦伯之弟鍼出奔晉)

(傳曰罪秦伯也晉語曰秦后子來仕其車千乗后子即/鍼也天對注云百兩葢謂車也逸以為百兩金誤矣兩)

(音亮車/數也)薄暮雷電歸何憂(言屈原書壁所問略訖日暮/欲去時天大雨雷電思念復)

(至自解曰歸何憂乎補曰薄暮日欲晚喻年將/老也雷電喻君暴怒也歸何憂者自寛之詞)厥嚴不

奉帝何求(言楚王惑信讒佞其威嚴當日墮不可/復奉成雖從天帝求福神無如之何)伏匿

穴處爰何云(爰於也吾將退於江濵伏匿穴處耳當復/何言乎天對云合行違匿同若所咿嚘忿)

(毒竟/誰與)荆勲作師夫何長(荆楚也師衆也勲功也初楚邊/邑之處女與吳邊邑處女爭采)

(桑於境上相傷二家怒而相攻於是楚為此興師攻滅/吳之邊邑而怒始有功時屈原又諫言我先為不直恐)

(不可乆長也一云夫何長先補曰史記呉王僚九年公/子光伐楚㧞居巢鍾離初楚邊邑卑梁氏之處女與呉)

(邊邑之女爭桑二女家怒相滅兩國邊邑長聞之怒而/相攻滅吳之邊邑呉王怒故遂伐楚取兩都而去荆勲)

(作師夫何長言楚雖有功呉復伐楚非長乆/之䇿也此楚平王時事屈原徴往事以諷耳)悟過改更

我又何言(欲使楚王覺悟引過自與以謝於吳不從其曰/言遂相攻伐言禍起於細微也悟一作寤補)

(更音庚太史公曰屈平雖放流睠顧楚國繫心懷王不/忘欲反冀幸君之一悟俗之一改也其存君興國而欲)

(反覆之一篇之中三致志焉然終無可柰何/故不可以反卒以此見懷王之終不悟也)呉光爭國

乆余是勝(光闔廬名也言呉與楚相伐至於闔廬之時/呉兵入郢都昭王出奔故曰呉光爭國乆余)

(是勝言大勝我也補曰楚昭王十年吳王闔廬伐楚楚/大敗呉兵遂入郢懷王與秦戰為秦所敗亡其六郡入)

(秦不返故屈原徴荆勲作/師呉光爭國之事諷之)何環穿自閭社丘陵爰出子

文(子文楚令尹也子文之母鄖公之女旋穿閭社通於/丘陵以淫而生子文弃之夢中有虎乳之以為神異)

(乃取収養焉楚人謂乳為㝅謂虎為於莬故名鬬㝅於/莬字子文長而有賢仁之才也一云何環閭穿社以及)

(丘陵是淫是蕩爰出子文補曰左傳初若敖娶於䢵生/鬬伯比若敖卒從其母畜於䢵淫於䢵子之女生子文)

(焉以其女妻伯比實為令尹子文天對也/注曰爰出子文哀今無此人但任子蘭)吾告堵敖以不

長(堵敖楚賢人也屈原放時語堵敖曰楚國將衰不復/能乆長也一本以下有楚子補曰左傳楚子滅息以)

(息媯歸生堵敖及成王焉楚子文王也莊公十九年杜/敖生二十三年成王立杜敖即堵敖也天對注云楚人)

(謂未成君而死曰堵敖堵敖楚文王兄也今哀懷王將/如堵敖不長而死以此告之逸注以堵敖為楚賢人大)

(謬然宗元以堵敖/為成王兄亦誤矣)何試上自予忠名彌彰(屈原言我何/敢嘗試君上)

(自干忠直之名以顯彰後世乎誠以同姓之故中心懇/惻義不能已也試一作誡予一作與彰一作章天對云)

(誠若名不尚曷極/而辭補曰予音與)

叙曰昔屈原所作凡二十五篇世相教傳而莫能説天

問以其文義不次又多竒怪之事自太史公口論道之

多所不逮至於劉向揚雄援引傳記(一作/經傳)以解説之亦

不能詳悉所闕者衆日無聞焉既又解(一作/訓)詞(一作/説)乃

復多連蹇其文(一云乃復/支連其文)濛澒其説(上莫孔下乎孔切/濛澒大水也澒一)

(作鴻/音同)故厥義不昭微指不晢自游覽者靡不苦之而不

能照也今則稽之舊章合之經傳以相發明為之符驗

章決句斷事事可曉俾後學者永無疑焉

　楚詞補注巻三