柳河東集
柳河東集
欽定四庫全書
栁河東集巻七
唐 栁宗元 撰
碑銘六首
南嶽雲峯寺和尚碑(乾元元年肅宗在位之三載/也南嶽衡山也其山在衡州)
(據塔銘法證和尚死於貞元十七年九月十七/日十月二十七日𦵏公其年秋方調藍田尉碑)
(及塔銘皆/同時作也)
乾元元年某月日皇帝曰予欲俾慈仁怡愉洽于生人
惟浮圖道允迪乃命五嶽求厥元徳以儀于下惟兹嶽
上于尚書其首曰雲峯大師法證凡莅事五十年貞元
十七年乃沒其徒曰詮曰逺曰振曰巽曰素凡三千餘
人其長老咸來言曰吾師軌行峻特(軌矩鮪切説/文車轍也)器宇
𢎞大有來受律者吾師示之以尊嚴整齊明列義類而
人知其所不為有來求道者吾師示之以髙廣通逹一
其空有而人知其所必至元臣碩老稽首受教髫童毁
齒(髫音迢髫髦/童子垂髪兒)踴躍執役故從吾師之命而度者凡五
萬人吾師冬不燠裘飢不豐食毎嵗㑹其類讀羣經俾
聖言畢出有以見其大又率其仵伐木輦土作佛塔廟
洎經典俾像法益廣有以見其用將沒告門人曰吾自
始學至去世未嘗有作焉然後知其動無不虚静無不
為生而(一有/知字)未始來殁而(一有/知字)未始往也其道備矣願
刻山石知教之所以大其詞曰師之教尊嚴有耀恭天
子之詔維大中以告後學是效師之徳簡峻淵黙柔恵
以直渙焉而不積同焉而皆得兹道惟則師之功勤勞
以庸維奥祕必通以興祠宫遐邇攸從師之族由虢而
郭世徳有奕從佛于釋師之夀七十有八維終始罔缺
丕冒遺烈厥徒蒸蒸維大教是膺維憲言是徵溥博恢
𢎞如川之増如雲之興如嶽之不崩終古其承之
南嶽雲峯和尚塔銘
雲峯和尚族郭氏號法證為竺乾道五十有七年年七
十有八貞元十七年九月十七日終十月二十七日𦵏
凡度學者五萬人(一有/為字)弟子者三千人色厲而仁行峻
而周道廣而不尤功多而不有毅然居山之北峯以為
儀表世之所謂賢人大臣者至南方咸所嚴事由其内
者聞大師之言律義莫不震動悼懼如聽誓命由其外
者聞大師之稱道要莫不悽欷欣踴(欷音/希)如獲肆宥故
時推人師則専其首詔求教宗則冠其位披山伐木崇
構法宇則地得其勝捐衣去食廣閲羣經則理得其深
其道實勤而心無求自大師化去教亦隨喪嗚呼大師
之𦵏門人慕號(音/豪)長老愁痛遂相與以為兹塔礱石峻
整植木蓊茂(蓊音翁又烏孔/切草木盛貌)凡衡山無為比者然而未
有能紀其事余既與大乗師重巽遊巽其徒也亟為余
言故為其銘銘曰
苞元極兮韜大方威而仁兮幽以光行峻潔兮貌齋莊
氣混溟兮徳洋洋演大律兮離毫芒度羣有兮耀柔剛
棟宇立兮像法彰文字闡兮聖言揚(闡齒/善切)詔襃列兮宅
南方道之廣兮用其常後是式兮宜久長閟靈室兮記
崇岡即元石兮垂文章學者慕兮哀無疆
南嶽般舟和尚第二碑(公嘗作南嶽彌陀和尚碑/謂代宗時有僧法照言其)
(師南嶽大長老有異徳天子禮焉度其道不可/徴乃名其居曰般舟道場此碑所載肅宗制天)
(下名山置大徳七人推擇居首師乃即崇嶺是/作精室與前篇合甲申貞元二十年公時盖為)
(監察御/史云)
佛法至于衡山及津大師始修起律教由其壇場而出
者為得正法其大弟子曰日悟和尚盡得師之道次補
其處為浮圖者宗世家于零陵蔣姓也和尚心大而行
密體卑而道尊以為由定發恵必用毗尼為之室宇遂
執業於東林恩大師究觀秘義乃歸傳教不視文字懸
判深㣲登壇莅事度比丘衆凡嵗千人者三十有七而
道不慁以為去凡即聖必以三昧為之軌道遂服勤於
紫霄逺大師修明要奥得以觀佛浩入性海洞開真源
道場専精長跪右遶不衡不倚凡七日者百有二十而
志不衰初開元中詔定制度師乃居本郡龍興寺肅宗
制天下名山置大徳七人兹嶽尤重推擇居首師乃即
崇嶺是作精室闢林莽刳巖巒(音鸞小/山而鋭)殿舍宏大廊廡
脩直(廡音武説文/堂下周屋)不命而獻力不祈而薦貨凡南方人
顓(音/専)念佛三昧者必由於是命曰般舟臺焉和尚生十
三年而始出家又九年而受具戒又十年而處壇場又
三十七年而當貞元二十年正月十七日化于兹室嗚
呼無得而修故念為實相不取於法故律為大乗壊衣
不飾揣食不味(揣徒官切/説文聚貌)覆薦服役凡出於生物者擯
而勿用不自知其慈攝取調御凡歸於正真者動而成
羣不自知其教萬行方厲一性恒如寂用之涯不可得
也有弟子曰景秀嗣居法㑹欲廣其師之徳延于罔極
故申明陳辭俾刋之兹碑銘曰
像教南被及津而尊威儀有嚴載闢其門吾師是嗣増
濬道源度衆逾廣大明羣昏乃興毗尼㣲宻是論(盧昆/切)
八萬總結彰于一言聲聞熙熙遐邇來奔如木既抜有
植乃根乃法般舟奥妙斯存百億㝠㑹觀于化元同道
祁祁(祁祁/盛貌)功庸以敦如水斯壅流之無垠(音銀説/文岸也)帝求
人師登我先覺赫矣明命表兹靈嶽于彼南阜齋宫爰
作負揭致貨時靡要約袒奮程力不呼而諾是刈是鑿
既塗既斵層構孔碩以延後學出不牛馬服不絮帛匪
安其躬亦菲其食勤而不勞在用恒寂縱而不傲在捨
恒得洪融混合孰究其跡懿兹遺光式是嘉則容貌往
矣軌儀無極其徒追思賡薦兹石
南嶽大明寺律和尚碑(作之年月及師之出處死/生碑載之甚詳據碑云廣)
(徳二年始立大明寺乾元元年又命衡山立毗/尼藏以史考之乾元肅宗即位之三年廣徳代)
(宗即位之一載如此則乾元當在先廣徳當在/後然此碑正謂南嶽大明寺律和尚則大明寺)
(始立於廣徳為信當是乾元字誤矣一本於乾/元元年特三某年正疑之碑陰為尼無染書也)
儒以禮立仁義無之則壊佛以律持定慧去之則喪是
故離禮於仁義者不可與言儒異律於定慧者不可與
言佛逹是道者唯大明師師姓歐陽氏號曰惠開唐開
元二十一年始生天寳十一載始為浮圖大厯十一年
始登壇為大律師貞元十三年十一月十一日卒元和
九年正月其弟子懐信道嵩尼無染等命髙道僧靈嶼
為行狀列其行事願刋之兹碑宗元今掇其大者言曰
師先因官世家潭州為大姓有勲列爵位今不言大浮
圖也凡浮圖之道衰其徒必小律而去經大明恐焉於是
從峻洎侃以究戒律而大法以立又從秀洎昱以通經
教而奥義以修由是二道出入隠顯後學以不惑來求
以有得廣徳二年始立大明寺于衡山詔選居寺僧二
十一人師為之首乾元元年又命衡山立毗尼藏詔選
講律僧七人師應其數凡其衣服器用動有師法言語
行止皆為物軌執巾&KR1250;(音移盥器也/又演爾切)奉杖屨為侍者數
百翦髪髦被教戒為學者數萬得衆若獨居尊若卑晦
而光介而大灝灝焉無以加也(灝音浩説/文夷曠也)其塔在祝融
峯西趾下碑在塔東其辭曰
儒以禮行覺以律興一歸真源無大小乗大明之律是
定是慧丕窮經教為法出世化人無疆垂裕無際詔尊
碩徳威儀有繼道徧大洲徽音勿替祝融西麓洞庭南
裔(音曳/末也)金剛刻辭彌億千嵗
碑陰
凡𦵏大浮圖無竁穴(竁音釧/穿地也)其於用碑不宜然昔之公
室禮得用碑以𦵏其後子孫因而不去遂銘徳行用圖
久於世及秦刻山石號其功徳亦謂之碑而其用遂行
然則雖浮圖亦宜也凡葬大浮圖其徒廣則能為碑晉
宋尚法故為碑者多法梁尚禪故碑多禪法不周施禪
不大行而律存焉故近世碑多律凡葬大浮圖未甞有
比丘尼主碑事今惟無染實來涕淚以求其志益堅又
能言其師他徳尤備故書之碑隂師凡主戒事二十二
年宰相齊公映李公泌趙公憬尚書曹王臯裴公胄侍
郎令狐公峘或師或友齊親執經受大義為弟子又言
師始為童時夢大人縞冠素舄(縞音杲説文鮮色也/舄音昔説文履也)來
告曰居南嶽大吾道者必爾也已而信然將終夜有光
明笙磬之音衆咸見聞若是類甚衆以儒者所不道而
無染勤以為請故末傳焉無染韋氏女世顯貴今主衡
山戒法
衡山中院大律師塔銘(作之年月碑雖不載然公/前篇大明師碑嘗謂丞相)
(李公泌執經受大義今又謂覩大律師而稽首/尊之師之出處盖必與大明師同也碑當次前)
(篇/作)
衡山中院大律師曰希操末(一作/沒)年五十七既沒二十
七年其大弟子誡盈奉公之遺事願銘塔石公昝姓(昝/子)
(感/切)凡去儒為釋者三十一祀掌律度衆者二十六㑹南
尼戒法壊而復正由公而大興衡岳佛寺毁而再成由
公而丕變故當世之士若李丞相泌道未嘗屈覩公而
稽首尊之不名出世之士若石廩公瓉公言未嘗形遇
公而歎息推以䕶法是以建功之始則震雷大風示其
兆滅跡之際則隕星黒祲告其期(祲音浸説文精氣感/詳春秋傳見赤黒之)
(祲/)斯為神怪不可度巳故其與物大同終始無争受學
之衆他莫能偕也凡所受教若華嚴照公蘭若真公荆
州至公律公皆大士凡所授教若惟瑗道郢靈幹惟正
恵常誡盈皆聞人嗚呼始終哉為之銘曰
首有承兮卒有傳革大訛兮持法權衆之至兮志益䖍
雷發兆兮功已宣星告妖兮夀不延靈變化兮迎大仙
礱兹石兮垂萬年世有壊兮徳無遷
栁河東集巻七