淨德集

淨德集

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欽定四庫全書

 淨徳集巻十五

             宋 吕陶 撰

 論

  論畧

聖人之道布於方策非髙逺而難知迂濶而難行汗漫

而不可攷信大槩以簡易為宗以盡天下之理以仁義

為用以成天下之務自微言既弊章句之學承流而興

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百家異論衆説殊指學者各習其師亡失本統釋數字

之文有至十數萬言而是非無所取正求之以經世範

民之用為天下治國家之大畧葢闕如也豈故教貽訓

之深旨哉人君之立乎民上雖至誠深智究逹萬事之

表必師式要道以建皇極是故書陳堯舜禹之徳皆以

順考古道而行之為盛至于傳説之戒髙宗則亦曰事

不師古以克永世匪説攸聞孟軻區區戰國遊騁諸侯

非二帝三王仁義之説未嘗輒道由是而言則為人君

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者安可不知經術哉舍是則萬化之原無所稽法而治

亂之幾隳于應變矣人臣之處乎朝廷圖逺謀至識欲

盡致君之分必通習經刻求古知今然後可以剖决大

疑而裁量先務是以兩漢諸儒若董仲舒兒寛公孫𢎞

夏侯勝吕季主雋不疑伏湛侯霸魯恭鄭興桓榮之徒

皆以經術博彊果于適用其輔導世主究陳政教建大

議逺業以率有位足以垂憲千古若持㩲衡按繩墨而

以别萬物之輕重曲直而毫忽莫敢欺也由是而言則

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為人臣者安可不通經術哉舍是則止于簿書刀筆之

間而無以謀王體斷國論欲移風易俗使天下囬心而

向道難矣永惟聖人垂教之原則既如彼君臣之際體

道師經則又冝如此而學者不窮六經之用以推治亂

之變規于章句之習務為衍説而滋破碎之弊亦足

惜焉臣嘗探索大原得其至要以為易之本始由數而

入象得象以窮理皆天地萬物自然之藴不必旁摭異

端以就其説故論易政教之迹不同則風俗代變聖人

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著其始終以貽後王之戒可以意得而有不可以文辨

故論刑賞失柄則王道歸于筆削其文則史其義則裁

之以權制故論春秋天人精祲之際莫若修巳以奉順

政執其中則萬端不失于偏陂故論洪範明天性者長

於教故論孟軻言而不知其歸則或叛去禮義故論荀

卿䋥所以議道而不可議以數故論揚雄不以天下動

其心則能保天下之治故論唐虞垂法創制其效逺者

其流長故論三代得天下而無以守之則亡必速故論

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秦乗可為之時則不當苟簡而治故論西漢先幾預論

則勢不奪於小人故論東漢利害之體必通究而善治

故論魏禍亂之萌必有以召而後發故論晉治人之道

必以誠為任故論隋天下之勢陵壊必有漸故論唐鑑

於近事則切直而易論故論五代舉其條目而著之篇

故有論畧言古騐今庶乎有補而巳也

  易論上

易之始葢生于數而成于變推之而及乎人事以盡萬

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物之理學者安可不知也世之學者不知數之有然或

以為無補于教略而不言之或言而駮誕迂怪務欲求

合其説其甚者流而入于占術方技之事而後已夫畧

而不言者既不能洞明其原本矣言馳駮誕迂怪者又

不足以尊髙易道取信于人而反為之累則三才造化

之藴孰從而究極其理耶嘗聞之曰陰陽之消息兩儀

之動靜四時之生殺萬物之始終若有以尸之而不知

其然者數之謂也數也者至神運動之迹顯見于外而

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可以名之也成變化而行鬼神者五十有五也五行生

成之用而數之自然也分陰陽而生八卦者九六也九

六者出乎數而入乎象也數之自然者五十有五而卦

則生于九六者何也參天兩地而之本立其始也是故

有太極而後有兩儀有兩儀而後有四象八卦易始于

一一生二二生三三也者兩之則六三之則九九者為

竒而六者為偶則陰陽之始而象數之本也聖人觀察

天地之本統參考萬物之情狀探之于渾淪之先發之

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于成著之後為之三畫象三才也是故以畫言則曰三

以象言則曰乾易也者變而相生也不變則無以通其

用是故數變則三為九象變則乾生坤乾畫則三坤畫

乃六因而為九也乾坤之畫未定陰陽之氣不相須以

成則生生之用或幾乎息是故乾三畫下交于坤則為

震為坎為艮此闗氏所謂得乾坤竒數為陽也坤三畫

上交于乾則為巽為離為兑此闗氏所謂得乾坤偶數

為陰也八卦之位二十有四非無陰也而有陽之數也

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八卦之畫三十有六非無陽也而有陰之數也此陰陽

九六之數互見也八卦之生本著乾坤乾為陽故其策

二十有四坤為陰故其策三十有六九六之數此抑又

合于位與自畫之然也不言少陰少陽者七八居九六

之間也數變而卦有六十四卦生而爻有三百八十四

爻具有策有萬一千五百二十萬物之數盡矣聖人知

夫數之自然八卦有之而生萬物由之而成於是推明

其作易用著之意而 之于經曰大衍大衍者所以演

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天地之數而神乎易之用也是以明于無心之畫而陰

陽竒偶可見焉今夫三揲之後不取其籌之竒而歸與

掛而一者而取其己揲者或多而三十有六或少而二

十四有或易而三十二有或損而二十有八則天地之

數兆於此而不兆于彼也夫不取其竒而一者何也葢

道者以靜為本以動為末靜者得之於不為不為則自

然也彼竒而歸與其掛而一者皆動也此以四揲之而

有九六者靜也豈非其自然耶或曰然則其用四十有

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九者又何也曰未分而二者一也太極之象也二以象

兩而後見其用也四十有九者(案此下/脱二字)數之極也卦以

八而生位以六而定畫以九而變大衍以七而知則陰

陽竒偶之數其可晦乎明此者可與言易矣伏羲仲尼

之心豈異哉

  易論中

乾坤之生六子可得而知也八卦之為六十四其可得

而知乎不牽于數不惑于氣而後可知也夫易固有數

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而八卦之成列不可以數言也卦固有氣而六爻之適

變未可以氣言也以數而言者求於八卦之先而未至

于象也以氣而言者得于六爻之後而歸于象也以求

于八卦之先而牽乎數故于坎離先天地得于六爻之

後而惑乎氣故謂卦氣起中孚葢數與象與氣于卦之

相生其迹甚近而其理甚微宜乎説者之不能别而紛

紛其間也譬之於人其智愚夀夭者數也其四體具者

象也其動息語黙者氣也今目之曰人者將以其智愚

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夀夭與其動息語黙之何如而稱之耶亦以其四體之

具而稱之也其生而有智愚夀夭則置而不言其動息

語黙之何如而未議及之葢有生而後有體有體而後

有動息語黙數之與象象之與氣亦何異於是有數而

後得其象有象而後知其氣也有數而後得其象是以

三畫為乾六畫為坤謂之乾坤而不謂之九六則卦之

相生不可以數言而可以象言也有象而後知其氣是

以有復之象而後明之曰七日來復有臨之象而後推

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之曰八月有凶則卦之相生可以象言而未可以氣言

也苟質之於經以乾坤為之始以六子為之次俱不為

異端小説之所奪一本諸象以求六十四卦始終之變

其誰曰不然昔者聖人之言曰震一索而得男故謂之

長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂

之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故

謂之少男兌三索而得女故謂之少女其言曰震一索

而得男巽一索而得女者猶言曰一索得震而為男一

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索而得巽為女也此諸卦相生之法也夫陰陽者相求

之物也由其相求然後有生生之用成萬物之象焉是

以乾坤之位定八卦之爻重陰必求陽陽求之陰始于

一陰一陽之相求六子以次而生再變而求而十有二

卦成矣故乾之初求于坤得震而為長男則謂之復坤

之初求于乾得巽而為長女則為之始乾之二求于坤

得坎而為中男則為之始坤之二求于乾得離而為中

女則謂之同人乾之三求于坤得艮而為少男則謂之

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謙坤之三來于乾得兑而為少女則謂之履此其一變

也乾之四求于坤得震而為長男則謂之豫坤之四求

于乾得巽而為長女則謂之小畜乾之五求于坤得坎

而謂中男則謂之比坤之五求于乾得離而為中女則

謂之大有乾之六求于坤得艮而為少男則謂之剝坤

之六求于乾得兑而為少女則謂之夬此其再變而求

也以此而推其中則二陰二陽之相窮六子以次而生

起于屯鼎四變而窮而二十四卦之象成矣又以此而

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推其終而三陰三陽之相求六子以次而生起于否泰

三變而窮而十有八卦之象成矣與夫求之于數得之

于氣而涉乎異端小説之紛紛者孰為簡易哉

  易論下

卦之有象由乾坤六子之相生而陰陽變化之各適聖

人因而名之所以該三極之道括萬事之藴示人以易

之本統也先儒雖有假實義用之説而未嘗互明其所

以然或迂滯而不通淺易而無所攷信夫物用體必有

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用體之所主者一而用之所召者衆始乎天施地生之

至廣至大而盡乎人事物理之至纖至微未有不由乎

此也天髙地卑水流濕火就燥雷之轟轟風之冷冷山

積而上澤聚而下皆其體也視之而有常也天地相交

水火相逮風雷不相悖山澤相通晦明寒暑得之而循

環凡有生知血氣之類由之而始終皆其用也推之而

無窮也其歸之于卦而掲之於象也専言乎體者用有

所偏直言乎用則體有所晦是必觀陰陽之相須因上

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下之相重而互言之乾坤坎離震艮巽兑者諸卦之祖

也止一體言而用居其間也天地不交為否交為泰雨

未及于下雷澤宣于上則曰屯雨潤而下雷動而上則

曰解地必有水為師水必親地為比天與水違行訟也

雲上于天可需待也上天下澤尊卑辨位則曰履澤上

于天决然下潤則曰夬天與火曰同人火柔而明居于

外天剛而髙處于内内有剛德而外示柔以容物不失

其明有髙明柔克之義曰大有地雷復靜也雷地豫動

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也山附于地外雖剛正而内附柔邪剥也地中有山外

柔順中剛正謙也長陽少陰歸妺也上示以悦下感而

動隨也漸進也故上山有目曰漸蠱事也上以剛德止

節于物從權行令所謂有事而待能者也故山下有風

曰蠱地中生木升也令行于衆而可觀望觀也火地晉

顯也地火明夷隠也山下出泉處得其地有决導之理

養晦俟時䝉也水以就下為和居山之上處非其地蹇

也澤性處卑在地之中上以順道臨之而下悦臨也澤

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必就地萃也火炎而上山止而下旅無容也坤變而艮

乾變而離剛柔相交者道成賁也盛升陽而在上助天

施化大壯也剛德上居威令下動物不可妄也木有上

火烹飪也風自火出由乎明内而後物不可妄也外家

人也艮之氣始萬物繼之以震皆得其養故以山雷頤

也物之生離始于艮及其鼓動甲折則雷之功顯而艮

之用隠也其體則二陽究其發生之迹則雷有以過之

故雷山過也木進而上澤順而下物之分者故以澤木

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為大過柔在内而靜剛居中而正内靜而正信發乎中

號令行于外以感物之故風澤為中孚風行水上波險

渙散也木上水順乎上而有水井之功也上火下澤暌

也澤居上火處下位則相易勢則相戰而變生革也君

德在上號令施於下則物有所遇故天風為垢君德未

居于上號令不及於下則待時而發故風天為小畜雷

電者相須之物也電作于上雷動於下有必合之理故

火雷為噬嗑雷電既合威明之至則臨照天下故雷火

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為豐山髙澤卑山下有澤言髙必有卑虧損之相也澤

上有山男下于女威感之理也長陽長陰相配而成尊

卑之位正剛柔之氣合萬世不易乎此恒也風散雷動

百物鬯茂盛也澤無水困也水在于澤蓄而不流物有

其節也水火未濟不相入也水火既濟相逮也然則否

屯言乎體泰解言乎用推之諸卦皆可知也葢易以變

生而象以互立皆體用之未也或曰卦之象皆用也安

可謂互見也曰立象者以體用取知易者得其用而體

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可忘也

  詩論

  春秋論

  洪範論

  孟軻論(案以上四篇原闕今據/論客所叙存其目于此)

  荀卿論

天下之物理其始若不可究其終必有歸星之所經躔

次舍合散犯守紛錯陵亂莫得而息然所統者北辰也

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水之東西曲折源長𣲖廣聚為四瀆離為百川蕩溢汎

濫莫得而測然所赴者海也途之逺而上下險艱易直

或嚮秦蜀或通呉楚舟車人迹莫得而窮然所㑹者中

國也一言而可以盡天下之物理者葢知其歸也言乎

規則天下之圓者不能遺矣言乎矩則天下之方者不

能遺矣方圓者歸於規矩而已者道德仁義者其微發

於神明其著極於萬物幽及于鬼神明見於禮樂籠絡

萬世之前馳騁千載之外弛張變化於天地同其歸可

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得而知歟以宗主言之則止乎聖人也以法度言之則

存乎皇極也總其大分而言之則謂之名教也名教者

雖無知不肖之人可以納諸其中而賢智才能之士不

可出乎其外也豪説侈論又安得而過乎仲尼嘗謂博

學于文約之以禮可以弗畔其稱道前古之君則以堯

為巍巍蕩蕩舜為恭巳而治禹無間然巳衞靈公問陳

則對以俎豆子貢欲棄信則答以去兵夫以天縱之聖

生知於道則固能放言髙議恢其端於無垠神其用於

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不測謂天下之治皆出於我矣而乃曰以禮約文則可

以弗畔而又推尊堯舜禹之善如此夫以徬徨天下欲

伸其道以濟斯民之心則固冝舉一切便利之事求合

於時然後得奮其志矣乃以問陳答禮貴信賤兵其言

之不苟則又如此得非以道德仁義之大分歸于名教

而不苟越其外乎名教之不可越故博學者必約以禮

堯舜禹必為後世之所推尊君子之言必無所苟也孟

子奔走戰國開説諸侯而善必稱堯舜政必陳三代養

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生送死必得其詳其迹雖類迂濶其心則仲尼無異焉

惜乎荀卿之不出于此而務為毫説侈論往往越于名

教之外而不知其歸也為仁義禮樂之宗主萬世仰而

師之者聖人也荀卿曰堯舜跖其性耳又曰禮樂生于

聖人之偽則萬世安所師乎為二帝三王之法度萬世

推而倣之者皇極也荀卿曰有治人無治法又曰欲觀

先王之迹則于後王彼治而無法不本于先王而本于

後王則萬世安所倣乎失其宗主忘其法度則必越于

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名教之外也越于名教之外則何為而不妄哉斯言也

未足以適當時天下之用而足以啟後世天下之害也

立説好異誇辨太過而不知其歸矣夫

  揚雄論

世之論太𤣥者多矣是非何其異乎或曰雄之為𤣥也

得自然之數始於一而三之故有天地人之體而統之

曰𤣥四乗之極而至於八十一故有方州部家之位而

名之曰首從而三之故有二百四十三表又從而三之

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故有七百二十九贊以一首為四分度之一而周天之

夜又以踦嬴為四分度之一而周天之度二十八宿之

次舍一朞之日四時之氣節盡于此矣猶六十卦之當

夫一嵗而有六日七分也或曰𤣥之數可損益也首為

者四日有半而為分者四百八十有七則所謂周天之

度與夫四分度之一者亦可以合也其踦與嬴者不必

加之也嗚呼雄之為𤣥止于是而已乎曰未也昔之作

易葢有憂乎于後世矣深探天地之本而得於數之自然

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數不可以為教乃畫之一卦擬之以象重之以爻繫之

以辭而後見三才之用焉故曰立天之道曰陰與陽立

地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義然則易之生也

出於數而其成也數亦隠矣聖之所以之濟乎斯民者

曰道也道之用在乎教也彼天地五行之竒偶者不適

夫道之用也雄之書其為數乎抑為道乎觀其覃思于

渾天三摹而九據索研隂陽晝夜之運攷究節侯鍾律

之紀星斗五行既得其詳然後定之以為首叙之以為

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贊以求合乎周天之度一嵗之日則幾乎為數而巳也

至于一首之不同則言一時之理一贊之不同則言一

人之事而又設為衝錯測灘瑩數文掜圖告以解剝其

義而敷繹其教關之以休咎禍福播之以進退動靜其

微則一身之吉凶悔吝其聚則天下之安危治亂以可

以推而及之葢為道之用而著以為教也者亦有憂患

後世之心而不獨為乎數也然則説者多惑其數少言

其道抑有由矣葢其説曰與太初厯合而又有顓頊厯

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夫厯者以數推天之書也以數而差于天不能不差于

秒忽是故千載之後疎宻異端而其法不可歸一使雄

之書専為厯耶其數雖有小差尚可成一家之法未必

癈而無取况雄之所為者寓乎數而言乎道哉然則所

謂合乎初顓頊厯者𤣥之體也寓乎數而言乎道者𤣥

之用也説者貴其道之有取而不議其數之何如可也

昔王莽用之以筮旦占而遇干其贊則一五七葢言以

逆為事而終至于害身故其贊三違示其不可動于禍

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亂也此與夫南蒯將叛而子服恵伯謂易不可以占險

之義同矣雄為數乎為道乎

  唐虞論

人之心苟有以大受而不為外物之所奪則天下之廣

不足容也履安間逸樂之時而常懼及乎敗亂則天下

之物不足治也深居髙堂運其計數而日獲千金之利

未嘗喜形於色乃良賈也所畜素厚而所享冝其博也

和鸞中節平趨大道而忘銜蹶之變以乃善御也所向

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雖無虞而所思不敢怠也授之一命則慊然如不滿禄

之萬鍾則泰然如巳盈必失其所守也百日之安則習

之以為常一日之危則置之而不慮必妄其所施也以

一心之所存而得所闗如此世主豈以可不深窮其源

而慎執其用哉今夫巍巍乎立斯民之上合天下之勢

以成其髙使天下之能以給其用罄天下之愛以廣其

恵齊天下之長以隆其威而乃怙然自處若無恃乎尊

崇冨盛者是人情之所難也而聖人者不以為難其教

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化足以召萬物之和其法度足以為萬世之準其安如

磐石其固如泰山而乃惕然自勵若不免乎憂虞敝壊

者是人情之所難也而聖人者不以為難是以聖人之

于天下其視之則至輕其待之則至重視之至輕故其

心亦不易以天下動待之至重故其心亦不易乎天下

然則四海之大不足為容而萬事不足為治矣夫昔者

嘗聞堯舜之為君當時號為至治之極而後世有不可

及之名乃觀傳記以求之夫所為然者而見其行事不

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過命官分職以禮樂刑政為之具舉而措之悉有條目

竊以為堯舜之治其迹如此而已亦非有以大過于人

者而當時號為至治後世不可及則又何哉即而推之

葢凡所為人情之所難者其心舉能為之焉耳且堯自

唐侯而升天子舜以匹夫而有天下向也處乎一國耕

于畎畝之中今也居乎四海之上享有生民之奉如固

有之而未嘗少慊焉是以土階三尺茅茨不剪飯土鉶

啜水而謂之中禮九男二女百官牛羊倉廩之盛而憂

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不見愛于父母彼豈以天下動其心哉以欽明文思温

恭允塞之德臨可封之民成無為之功而兢然于日行

其道以天下為憂不以位為樂耳與其臣下相博謀議

則吁俞訓飭盡夫君臣之義抑又作歌以戒以示奉若

天命順時慎徽安不忘危之意彼豈以其心易乎天下

哉堯舜之所以冠百王而為人主之師者不在其外而

在其終也孟子曰服堯之服行堯之行是堯而已又曰

舜何人也子何人也夫資有二帝之資行之至而熟謂

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不可乎

  三代論

夏有天下十四世四百餘年而後化為商商有天下十

七世六百餘年而後化為周周有天下三十一世八百

餘年而後化為秦由秦而下迭興迭廢不復有如三代

之永其故何也慮世之有深淺也為治之有厚薄也體

用之有大小也迹效之有逺近也慮世之深者為治必

忠厚也體用必廣大也迹效必悠逺也能識天下之大

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用者不苟天下之小利也能成天下之逺效者不急天

下之近切也聖人之所謂政教者非一朝一夕之事也

其道則仁義禮樂其具則法制也仁義禮樂之行于天

下如導四瀆之水以灌良田使之源源而流要以千載

而不可竭涸非徼倖決溢乃得一溉今嵗為腴而來嵗

為瘠也法制之立于天下如以九牧之金鑄為巨鼎本

之模範而成要以千載而不可破壊非假借苦窳以便

其用今日可舉而明日不完也是故祖宗相傳至于今

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孫循而守之雖其材僅可以保天下而其過不以至播

于萬民則天下之勢猶盤固堅重而未易抜得非所慮

者深所為者厚體用至大迹效至逺而然乎夏商周之

有天下厯二千年而纔三易姓者其原出乎此也天下

之先務四曰政也曰兵也曰財也曰士也天下之政人

君莫不欲歸于一以全其尊也而三代之封建使諸侯

世守其彊土家有其人民教令自出兵賦自奉為天子

者受其朝覲貢獻而巳以一時觀之則權散于列國王

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室幾乎不振反而求焉以至于久則藩屏之勢拱衞中

夏可與之始終也天下之兵人君莫不欲彊其衆以暴

其威也而三代之君政隠于鄉遂卒乘馬牛量力而出

三時務農俟其隙而後教戰以一時觀之則國之武備

疑其修講之未至反而求焉以至于久則井地之民舉

皆吾之精兵而不可勝用也天下之財人君莫不欲問

入之多以足其費也而三代之賦税授田于民十取其

一以為公利以一時觀之則國之用度常若不給反而

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求焉以至于久則下有餘力而易供上有餘冨而不可

勝計也天下之士人君莫不欲速求而驟用以盡其材

也而三代之選舉先以學校養而教之德成行立然後

量能而定位以一時觀之則殆非明王急賢之意反而

求焉以至于久則素養之賢其積衆多而不可勝任也

由是推之則三代之凡曰政教者皆有寛緩遲久之心

而無淺暴苟簡之態非邀功于目前務為利于後世其

名雖類迂濶其心乃切于事是故規模宏逺德澤深厚

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而子孫亨國之永冝矣孔子曰無欲速無見小利欲速

則不逹見小利則大事不成治亂之至鑒也思慮不能

極于深施為近于薄法度狹隘而功效易見而欲希風

于三代者殆却行而求及前也夫

  秦論(按此篇原闕今據論/略所叙存其目於此)

 

 

 

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 淨德集巻十五