蒲室集
蒲室集
欽定四庫全書
蒲室集卷九
元 釋大訢 撰
記
開府儀同三司榮禄大夫平章政事集賢院使領
㑹同舘事吳國公杭州高麗惠因教寺歳閲藏經
記
佛於天下咸所尊事或謂福以幸求禍以苟免而佛可
諂也庸知佛之道多方有大焉有小焉夫大臣之事佛
也志與道合𤣥黙寡欲澤下於民之謂施戡禍定亂之
謂慈不徼生不畏死若唐顔真卿宋富弼范仲淹是已
其有窮土木靡金帛厲民以徼福利者非佛意也開府
儀同三司上柱國拜布哈公相繼為江西江浙湖廣行
省左丞相惟曰自貴富以訖有家予曷報於君親恩欲
風動於民率之以忠孝莫若善事佛先是以幣金千定
施杭十大寺使咸以子母相生歳取其什一給其費以
月第之各閲經一藏延祐四年又自武昌寓二百定以
歸興元惠因二寺通前為十二藏月閲之歳周而更始
焉惠因寺受金最後以冬季以蕆事必肅必恭圖乆勿
隳爰琢堅石而刻之辭曰
維西有聖覺道專心㝠心物觀化元摉括么麽無遺言
有作緝之富以文疇俾津筏惠墊昏赫赫左相為雄藩
匪徼匪媚忠孝存曰覺有訓徒之勤畀之金繒期勿諼
拜稽萬壽奉我君爰有親兮思孔殷高峰之陽湖之原
考撃鐘鼔播今聞尚期似之伊後昆
吳興封山資敬寺記(代佛智師作/)
楚越多竒山然不窮躋深入不得其勝行者告病焉獨
吳分錯河涇易舟楫可游衍猶若沮洳無喬木鉅谷以
臨高深居者昧如也子居南屏有别墅武康舟上下風
渚間望諸峰嶢然異之曰古封山也徳人文翁居之舍
舟造焉松雜立如㦸徑術脩直少折得方池植多美芙
蕖碧草蜿蜒門廡邃深隱居若巨府金像位殿上神人
環衛考鐘縣鼓衆濟濟多儀僮走報翁肅客升堂入於
室客主為禮引坐圓亭顧瞻風景萬石人立又北巨石
龜伏泉出背尾匯於坎溢流入於池山左右顧中特起
奔伏不窮東挾計籌又東走天目以起其勢南抗石城
西揖蒼弁其麓飲于溪實屏蔽蔽作我捍禦外隆中夷
氣燠而清植物肥碩翾飛鹿&KR0008;若與人狎以相樂閒暇
也翁喜答客且語之故始山之歸於我為宋給事中盛
章墓至大初其孫遷塟而去我與值渚上相語合願奉
質劑取視亡害即輸其直五年為室益殫巨萬咸無所
乞假然常居未有圭撮餘幸成之不自知其何道也又
曰人之貴乎物者以明道也道不明斯物矣吾又幸聞
諸師故師之高曾宜祀於奥而形生之始又可不報故
吾之昭穆配焉若盛氏之思亦與享宇下以廣愛也將
聞於朝請名資敬寺而未有紀師幸至不有待耶予耄
矣行四方辱佳山水不少率疲於頓踣又否則或汙於
庸富家逰錫不一顧能若是山之竒得售賢主人以與
吾等㳺者寡矣將寓翁一榻以盡衰朽而又有楚行心
忽忽也以吾宗之重若孱懦者負之不幾於敗覆而翁
之材之徳使遯跡自善非牽於兹山之累乎又見吾黨
之似是而非以位以氣以相軋若庻幾乎翁不可得也
翁諱清杰族吳興姚氏業儒幼受經杭之道明寺學博
而要雅器量自持確然於物無髪欲好周人急故邑人
相教翁長者無犯翁意有過里中望其廬㦸手曰是清
淨居毋相汙輙入寺或惡子因以悛革蘄為善自效其
道感人類是懼難其繼益訓徒徒元禮元遜咸有軌度
可世守也末書之用嚴其訓
杭州金剛顯教院記(代趙魏公作/)
院始名華嚴菴宋紹興已已演教妙空大師惠齡所作
也居杭城之金剛嶺既成以授其屬清惠使主之清益
講經論衆益盛其制可視大方考之圖志龍山圓壇古
有顯教院而墟其址乆矣乾道已丑請於郡願易菴名
為顯教院歴嘉熙間市弗戒於火院俱燎寶祐初有道
福者相地於仁和縣之上閘愛其勝負之因徙居焉而
蕞爾僅給福卒而景明繼葺之猶多所未備至行榮始
克大其世作殿閣門庫堂室亡慮百間始至大辛亥迄
延祐丙辰凡寺所宜有舉無遺者先有田三百畆至是
倍之而有加焉榮為人端謹一時王公貴人多喜與交
又有才幹以治一寺宜其有成也猶欲戒其後人使皆
如已以勿怠而求記於予予聞能仁氏之學有三曰禪
曰律曰教而今之為寺之制有二有以其徒相授受者
有官授賢而主之四方之人咸得而居之者使官授之
或不當主之或不賢視所居如傳舍或不葺以故其寺
常廢惟其徒之相授受者率多完好又其後之皆賢而
後能乆而不覆然世之為人後者猶曰繼志述事矧能
仁氏子人之子唯以道為嗣有其室而廢其道猶傭居
也今榮之訓其徒則善矣予復欲輔之以道庻有以起
其宗云
松江龍門寺記
宋嘉泰中桑門如喜了性傳天台之學喜主錢塘淨教
院歸華亭東五十作菴與性同居之里人從禱雨旱疾
疫無爽施者曰至後性譽益著奉詔主天竺興福院淳
祐元年又勅易所菴為龍門寺以甲乙傳次喜性亡嗣
者失人寺幾廢咸淳某年有思賢者蚤逰禪林嘗主嘉
禾普陀院歸視榛莽勵志興復始徙寺於黄土塘居十
五年擇其徒之可任者曰行潛曰可宗潛由靈隱首座
出住寜國之廣教院不以命之宗主延慶院退休於杭
之南竺山至元廿三年命歸以寺畀之宗請曰寺瀕海
歳不熟則冦至欲圖乆而惠後人以安莫若再遷賢曰
吾所以命子也圖之六年而賢卒及瞑目猶睠睠以囑
宗泣以命其徒為正乃相地於府治東南隅南俯川流
北走市闉厥位向陽平原如席衆咸樂之於是徙居焉
作殿堂樓閣門廡厨庫為屋二百餘間祠佛菩薩天神
之像千五百軀供設以備寺有田若千頃築别墅官塘
以備儲蓄由賢以授宗宗以授正正以授文明明以授
智傳傳録其實來言曰吾日兢兢於師之訓懼後之不
戒而顛覆厥緒則吾祖之業隳矣幸賜之言因進之曰
今夫世人積起銖寸得良田居室以遺子若孫又懼其
不能賢以保之擇師而教焉期其賢明富盛相繼於無
窮也而求諸勲舊之後能僅守其高曽之故業者千百
無一二况其嗣有光烈令聞者乎而吾徒之居所在常
千百年幸而免於彼者其故何哉議者謂吾不私厥後
子人之子取其善以為用故能守以不墜吁何見之末
也獨不念夫物生之汨其真而淪於惡者衆矣吾聖人
者出然後拯而納諸至善之域凡後之有崇其宫室圖
象者皆所以示其教也存其教者為吾徒必也以戒為
墉以定為室而以道相授受其胄無終也而曰吾遷吾
居而安吾食吾土而乆者特未之思耳傳於是作而曰
吾知所以訓矣吾之後人其庻乎免矣願書以為記
龍興路靖安縣毘廬院記
唐有水潦禪師者不知其閭里族姓天寶中始至洪之
石門見諸峰蜿蜒若龍蟠者愛而築室居之後馬祖自
豫章來泐潭師往拜之問佛法大意祖蹋之仆地師忽
大悟起笑曰大竒大竒語備傳燈録自是學徒雲集易
菴為毘廬院以祖之門人何啻十百若百丈海公南泉
願公歸宗常公皆傳宗於後而師之居與泐潭又相邇
也其同居酬唱與繼之者必非常士而失於紀述使後
世不聞其風烈為可惜也宋嘉定間寺僧曰紹者懼其
不競聞海昬崇壽院之徒賞溪道公有髙行為邑延慶
寺首座迎歸而奉之道與四川制置彭大雅相厚善大
雅為結廬院左曰無名菴時從咨叩院以中興淳祐二
年十月望道書偈遺誡而終有徒六人曰禮曰賢曰滿
曰圭曰和曰慧寶祐元年丞相謝方叔欲奪寺基為墓
圭之&KR1131;紹淇撤其寺徙而避之既而寺丞陳公某為請
復以基還寺淇材敏有逺畧一時名公多喜與㳺其&KR1131;
二人覺元斯翀元際遇世祖寵顧隆篤奉㫖歸黄龍寺
終焉翀之徒本潤潤沒而絶惟滿之後始大滿之徒印
宗宗之徒斯羾羾之徒本潨本濡潨曰自吾祖居此逾
六百祀雖微而或絶而或繼得不澌盡中奪於勢而僅
免隂陽家言氣六十年一周今踰其數已我其復之乎
乃具畚挶斬椔翳以入作殿堂樓閣門廡庫廪庖湢齋
堂室踰百楹列像設鼓鐘之制不十年克潰於成而繕
修之未已也且來謁記予曰自漢時佛入中國寺以律
制梁達有禪苑清規而禪律於是判然矣夫禪心宗傳
道之大者也律之制古也二者不可偏廢守其制傳其
道斯為得矣嘗觀唐僧碑多名律師其規度井井凜不
可犯而今則亡之非徒革律而禪亦隳矣世之流俗指
寺之命於官而主者為禪而以其徒居者為律問其名
覈其實漫不省為何事吁可怪也毘廬院世為律居而
祀水潦為始祖及今猶有生氣如深山大澤龍虎變化
不可睥睨故他之大方莫與抗也而潨之徒嗣可游禪
林有聲所謂張其宗者歸而求律之制以廸厥後庻乎
其不悖於古因書使刻之以為記
龍興路奉新縣寶雲寺記
佛之宫徧天下皆因俗以為教吾行四方所見僧趣習
各異獨吾鄉為稍近古以其俗文而儉又有馬祖百文
之遺規在焉而新吳寶雲寺當泐潭雄峰間創於蕭梁
時始名信誠寺廢於唐之㑹昌復於大中至吳太和四
年克修其殿宋雍熙四年又修之刻石俱存大德三年
殿圮住山紹盧與其徒繼萬昌遁撤而新焉自門廡殿
堂樓閣庖廩凡居室之宜有者悉更作之像設華鬘丹
堊劇其華好復増田山以裕衆食而寓書以記為託且
曰由梁及今八百年矣故家遺物如飄風聚沫不可把
玩而吾始更新其殿不以佛之教人以善而人心之良
因善以存其教乎然自吾祖之始搆始築幸纘其緒以
至於吾不知其幾世矣故吾不能不惕然而懼以蘄吾
後之人繼繼於無窮也予謂物囿於化而成壞相尋雖
天地不能乆佛言由一心生萬物而天地依之以成立
然則無古今成壞者其惟心法之妙乎使盧訓徒如馬
祖百文傳佛之心為心則天人異類咸資道力而蒙休
光繄吾宗是頼又豈以一殿之勞欲後人保之勿隳為
可世其業哉寶雲代多耆徳而别院為七盧所居者曰
觀音院尤號整肅院舊多竹熙寜間僧可蟾作此君亭
縣令李平記之東坡蘇公題名其上亭乆廢而人至今
傳誦予少時數造焉别且三十年拘於官寺不能去安
得操几杖從里中耆年想其秀者槁項可畫也盧與先
師㳺年今七十三愈益健予得請於朝而歸當拜而受
教姑記其畧云
吳江州水月院記
吳江州南五十里有湖數百頃湖中有土阜隆然廣可
五畆曠古莫有居之者宋嘉熙間僧覺春廬其上曰水
月菴六傳至允諒諒築堤以廣之作殿堂樓閣悉完好
請於帝師易菴為院而求記於予且曰世以良田美宅
貴擅豪奪及積之寖廣而官之賦役益重於是有不勝
其用而病且覆者相望也故吾祖取人所棄而有之以
至於吾吾以一身之微寄於水月之上汎汎如虚舟之
凌滉瀁何往而不自得哉予謂志卑者狥利樂閒曠者
狥境其誘於外而為物所勝一也若是則子之媚夫水
月以居之吾為子記之皆外物也能歛念以返觀乎内
雖寓宿之大虗空之無窮曾無一漚之量而彼水月者
又不啻隙中過影耳則子之居將無所寄庸置吾喙於
其間哉雖然虗已以觀物則物皆吾用不冺於空不窒
乎有中道然也如是而子之媚夫水月以居之吾為子
記之載歌水月之章以遺之其孰曰不然辭曰
水之逝兮有潮有汐維月之恒亦朏而魄有生遄化孰
不如物不有至人㑹萬若一爰執其樞以㳺化初物我
無朕水乎月乎
龍興路南昌縣印土寺記
按豫章職方乗城東五里為浮紫塘有院曰永安莫考
其始宋治平三年勅改印土院桑門謹公主之十六傳
至悟祖勵志興復紹熙四年作説法堂又十八年嘉定
庚午率其族諸孫禇氏作大殿門廡齋寢悉具度弟子
十九人其後至(缺/)隆(缺/)存(缺/)觀𣲖别為三有紹祥號怪
翁㳺禪林才識絶人嗣法西江謀公住南康萬杉寺遷
撫之踈山終焉惟紹經克儉勤於厥居以舊田甫二頃
僅充其飡無以備繕脩至元中始買田廿三畆得糓三
十石囑其徒紹益别儲之而永績慧燈亦各以私田來
歸稱貸取羡帑益以饒復増置田舍諸施者得租五十
石作骨塔闍維之室與夫蔽者葺闕者増而他院莫及
焉復訓徒有軌度曰永寜博通經論為慈恩宗講主曰
慧滿道高道昭文而有行滿嘗首衆徑山髙為予掌記
昭典藏且以院顛末請記予謂寺以律制古也唐百丈
海禪師始革律為禪厥後命於官擇人而主之其為徒居
者得自相授受而江右之俗良家子弟欲學佛必擇徒
居之明師使受其業如雲峰靈原著德望者何啻千百
皆於是出故凡稱徒居之得人莫吾江右若也而豫章
為尤盛焉又觀夫世以骨月之親父祖子孫相繼繼猶
積累培植汲汲若不逮能十世不易其業者無幾而徙
居之院求其徒以教以類若印土之歴數百年資寡而
徒賢愈益昌大厥惟艱哉吾宗由佛二十八傳至達磨
又十傳而至臨濟臨濟於今復十六七傳矣而凛乎若
九鼎之寄一絲也彼世之親以愛徒居者以義義有時
而絶愛有時而冺惟吾宗之傳以道道無古今也吾既
以印土之徒能世其羙又欲如雲峰靈原傳道以荷吾
宗故於其請記也而重告之
寜國路宣城縣珩琅山法雲禪寺記
宣城之西七十里有山曰珩琅以其蒼潤如玉也或謂
山之逺引旁折若屋之行廓然晉宋間有異僧杯度者
居之建寺曰興雲相傳梁寶公偕武帝嘗幸侍臣蕭將
軍至今祀之為伽藍神云宋治平中勅改法雲禪院宋
季丞相吳潛利山可塟因請歸第穴墓寺側國初有㫖
凡寺之産奪於豪者復之呉氏徙墓去至元庚寅冦燬
寺蜀僧曰震曰壽相繼住山四十載僅成佛殿法堂寢
室兩廡泰定丙寅壽卒時江浙丞相托歡公領行宣政
院以杭之浄慈典藏永嘉元啟主之居數年百廢俱舉
若佛天應真之像設與門亭庖廩凡藂林所冝有者悉
備他日啟寓書於予曰天下固多竒山水然非名徳居
之不足以名世又觀人之營居室極壯麗以遺厥後未
及歴世而易主且壞不能葺者相望也自吾祖居是山
可千年矣以吾所成擬之大方不豪末爾而吾勞之不
易猶欲繼吾者保以勿墜復懼渉世多危機幸萬一不
敗可藉口引去子能辱之言而成吾志可乎予謂啟參
佛性茂公佛性之辯猶河海而曰吾未嘗言機迅雷電
而示之以無作解契佛祖而與物同然不為町畦也啟
嗣其道不務乎長而事乎彼是猶委居室而庇蓬藋舍
珍饌而甘藜藿何自苦如是耶雖然驊騮不騁長途而
驤閭里有餘力矣龍泉不得犀兕而刺之試於株枿有
餘利矣故古之取人惟其才之何如而所施之大小不
論也啟字一闗方壯而明敏過人吾故期之以起宗而
珩琅何足以凂之姑徇其請而為之記云
蒲室集卷九