古城集
古城集
欽定四庫全書
古城集巻二
明 張吉 撰
陸學訂疑(并序/)
朱陸之學先輩論之詳矣近世儒臣又謂其學始雖殊
途終則同歸於一致備摘二家辭㫖近似者類而證之
是葢又一説也然陸氏自謂使堯舜禹湯文武數聖人
同堂而處其議論必有不合者然則象山復起而覩是
書不過揜口一盧胡耳吉少習朱氏諸經傳義漸漬旣
久而堯舜周孔之道坦然如在目前非異説所能遷惑
矣如適國者之由通衢一啟耳目意會心慊而豈﨑嶇
榛莽以取捷疾者所能回其視聽耶竊惟學朱不得猶
不失為博達之士學陸不得流為禪釋之歸必矣予惡
夫世之從邪而畔正也乃取象山語録反覆玩味有可
疑者韻而訂之藏諸篋笥以俟知者擇焉若與其閑邪
衛正不失為朱氏忠臣則世之偏執一隅詆訾先哲者
亦可以少愧矣正德己巳夏五月旣望後學餘干張吉
序
道理只是眼前道理雖見到聖人田地亦只是眼前
道理
道在三才如地有水四海聖涯衆溝渠耳鉅細殊形烏
有異㫖先哲訓詞健誦無已
唐虞之際道在臯陶商周之際道在箕子天之生人
必有能尸明道之責者臯陶箕子是也箕子所以佯
狂不死者正為欲傳其道旣為武王陳洪範則居於
朝鮮不食周粟
唐虞商周道孰不由式陳厥謨式演厥疇式在臯箕孰
曰獨修稷契周召力賛皇猷道不領會何異庸流箕封
朝鮮匪自竄投不粟之説不經可尤
論語中多有無頭柄底説話如知及之仁不能守之
之類不知所及所守者何事如學而時習之不知時
習者何事非學有本領未易讀也茍學有本領則知
之所及者及此也仁之所守者守此也時習之習此
也説者説此樂者樂此如髙屋之上建領水矣學苟
知本六經皆我註脚
先生曰本其本安在鄒孟有言先立其大道散在物伊
則炳然種種異形執一難言曰忠而忠曰孝而孝不因
君親何以自效專求諸内曰我得之脫竄禪流孰止塞
之
天理人欲之言亦自不是至論若天是理人是欲則
是天人不同矣此其原葢出於老氏樂記曰人生而
靜天之性也感於物而動性之欲也物至知至而後
好惡形焉不能反躬天理滅矣天理人欲之言葢出
於此樂記之言亦根於老氏且如專言靜是天性則
動獨不是天性耶書云人心惟危道心惟微解者多
指人心為人欲道心為天理此説非是心一也人安
有二心自人而言則曰惟危自道而言則曰惟微罔
念作狂克念作聖非危乎無聲無臭無形無體非微
乎因言莊子云𦕈乎小哉以屬諸人謷乎大哉獨遊
於天又曰天道之與人道也相逺矣是分别裂天人
而為二也
寂然不動乃性之靜感而遂通為情之正情失其正欲
乃熾盛禮言性靜未足為病動則為情謂性奚證記宗
易繋詞出元聖歸咎老聃徒亂瞻聽心雖無二知覺靡
定飲食男女道德性命體騐危微天淵昭映欲持其危
在克念敬子謂危者克念作聖滋惑後人奚從考訂
近來論學者言擴而充之須於四端上逐一充焉有
此理孟子當來只是發出人有是四端以明人性之
善不可自暴自棄茍此心之存則此理自明當惻隠
處自惻隠當羞惡處自羞惡當辭遜處自辭遜是非
在前自能辨之又云當寛裕溫柔自寛裕溫柔當發
强剛毅自發强剛毅所謂溥博淵泉而時出之
擴充為説發自鄒人厥功甚碩貴騐諸身有士於兹忽
見大賓揖遜威容雅雅循循煥然在目有識所珍謂禮
止此不笑即嗔百千經曲爛漫輪囷不俟人行曷自具
陳若曰心存統攝無垠不假餘力應物自神釋氏守心
堅確靡倫不忠不孝紀度隳堙得罪名敎却又何因
夫子問子貢曰女與回也孰愈子貢曰賜也何敢望
回回也聞一以知十賜也聞一以知二此又是白著
了夫子氣力故夫子復語之曰弗如也時有姓呉者
在坐遽曰為是尚嫌少在先生因語坐間有志者曰
此説與天下士人語未必能通曉而呉君通敏如此
雖諸君有志然於此不能及也呉遜謝謂偶然
古今大患在篤自信賜不如回颺言不吝此何可及通
敏奮迅重言煅煉以驅其進嫌少詆誣不異童齔首頷
稱嗟何無少靳
此道與溺於利欲之人言猶易與溺於意見之人言
却難
釋老空無楊墨仁義努力前驅不復顧忌皆溺意見誠
難與議先生論道每曰簡易啟鑰抽闗非不切至槪以
聖謨終岐而二片言自狀黙樹赤幟
居象山多告學者云汝耳自聰目自明事父自能孝
事兄自能弟本無欠闕不必他求在乎自立而已
視不思明聽不思聰耳目之則壅閼不通愛敬怡然施
於親長雖根於心亦貴相强若都沒事曰本無虧湯武
聖人何假修為累德之基固在自立所立無差庶幾有
及
或問先生何不著書對曰六經註我我註六經韓退
之是倒做葢欲因學文而學道歐公極似韓其聰明
皆過人然不合初頭俗了或問如何俗了曰符讀書
城南三上宰相書是已至二程方不俗然聰明却有
所不及
人之聰明相去絶異明此暗彼比比皆是韓歐所業種
學為文二程所得成性存存本末重輕難並收拾寳玉
棄珉何謂不及
或問先生之學當來自何處入曰不過切已自反改
過遷善
二程夫子造就人才必先格致涵養栽培孔氏家法久
欝復開鼎鼒犧象(闕/) 瓌瓌傳播累葉統緒不頺逮乎
先生別出己見不貴研探力惇行踐切己自反改過遷
善崇德條綱敢不自勸懼乏真知久之必變若囓柹屑
可當肴臠悦口澤膚孰不歆羨
吾與常人言無不感動與談學問者或至為仇舉世
人大抵就私意建立做事專以做得多者為先吾却
欲殄其私而會於理此所以為仇
殄私會理其語甚大其理其私其㫖安在不見孔釋氷
炭相背其多私耶轍環不輟聖功烈烈其少理耶聲色
屏徹頑空孑孑斯理昭融充周八表鉅萬非多毫芒不
少明誠洞徹暉彩必彰本相旣露亦難掩藏
今之論學者只務添人底自家只是減他底此所以
不同
學惡孤單孤單無親亦惡駁雜駁雜不純道有因革事
有屈伸活人手段推陳致新増減旣異孰偽孰真増所
當増肺腑生春損所宜損瘠餒不貧調瑟膠柱伐道揮
斤若有捷徑可造聖人伊周孔孟胡不指陳
先生問學者云夫子自言我學不厭及子貢言多學
而識之又却以為非何也因自代對云夫子只言我
學不厭若子貢言多學而識之便是蔽説
多材多藝公旦攸稱裒多益寡易象所登説曰多聞孔
曰多能於稽多義厯厯可憑先生所貴直截𡨕斤推挹
繁簡累有辭徴至是病賜尤闖不宏多學而識浚自師
承以開其端以發其瞢歸咎於賜殊乏準繩賜咎安在
一唯不曾是非易處塹谷頺陵
可與適道未可與立可與立未可與權唐棣之華偏
其反而豈不爾思室是逺而子曰未之思也夫何逺
之有上面是説階級不同夫子因舉詩中室是逺而
之語因以掃上面階級葢雖有階級未有逺而不可
進者也
契勘哲人格言篤論血脉條貫聯屬膚寸茍於其間牽
引藤蔓左枘右鑿終不相㢲是章析之詞義俱暢合之
不類適増疑障宛轉附會巧隣哲匠細味詳研終為冗
長
繫辭首篇三句可疑葢近於推測之辭
吾之深信者書然易繫言黙而成之不言而信存乎
徳行此等處深可信
六籍恢恢輿輦斯道聖筆刪修古今共寳説事説天易
書皥皥缺文疑義容或懊惱敢布然疑區分醜好首繫
淵微渾然天造謂近推測殊顛白皁典貢盤誥精思力
討屢降屢殊居然可考盡信無疑恐終潦草易可信者
若止三言昭昭衆訓豈盡為諼神徂聖伏蛙黽宵喧
自周衰以來人主之職分不明堯典命羲和敬授人
時是為政首後世乃付之星官厯翁葢縁人主職分
不明所致孟子曰民為貴社稷次之君為輕此却知
人主職分
昔在鴻荒民風簡約茹毛飲血巢栖穴托犧皥炎黄應
時迭作卦爻書契以陳以拓耒耜舟車室廬棺槨利用
周完旣康且樂獨于占候法猶濶略帝不垂情民時奚
莫舜命九官已黙欽若豈隳厥職事異今昨君職何居
弼亮是度不得則憂得之乃樂憂樂在人胡不寛廓孟
氏斯言對疾良藥目為君職恐失之鑿
詩大雅多是言道小雅多是言事大雅雖是言小事
亦主於道小雅雖是言大事亦主於事此所以為大
雅小雅之辨
道寓於器器載乎道剖析以言終為潦草四牡鹿鳴唐
棣天保反覆吟哦芬腴盈抱公劉后稷板蕩杲杲即顯
知微悔讀不早季札所次載稽載考淺深低昻如析鮮
槁晦蝕埃氛誰加汛埽
諸公上殿多好説格物且如人主在上便可就他身
上理會何必別言格物
所議奏對固冺無聞主身與物似不可分明目達聰天
叙人文為暴則滅為德則君所格不越所陳不羣觸類
而長匪身曷云知人則哲作室楣芬大學首義敢棄不
論
先生在勅局日或問曰先生如見用以何藥方醫國
先生曰吾有四物湯亦謂之四君子湯或問如何曰
任賢使能賞功罰罪
醫國醫人必審疾勢勢則不審藥之必厲襄遁筆誅仇
復九世魯莊見貶視仇泄泄語宋多難聞者揮涕荼毒
衣冠刼遷二帝神州赤子禽獮草薙宗社為墟播越海
澨忍恥偷安不思大計浮沉累代一切䝉蔽九法三綱
掃地陵替茍以復讐感激自誓血誠上達事當允濟簡
任賢能福威明㫼翕張開闔作我凡例勿藥之喜不假
占筮
先生云後世言道理者終是粘牙嚼舌吾之言道坦
然明白全無粘牙嚼舌處此所以易知易行或問先
生如此談道恐人將意見來會不及釋子談禪使人
無所措其意見先生云吾雖如此談道然凡有虚見
虚説皆來這裏使不得所謂德行常易以知險常簡
以知阻也今之談禪者雖為艱難之説其實反可寄
託其意見吾於百衆人前開口見膽
不伐不矜望道未見神禹聖文萬古歆羨宣尼自視欿
然不勝不曰豈敢則曰未能烏有後人侈然自大信已
旣篤殆且無奈開口見膽自詫非禪不知失脚墮落井
天彦國鋪陳晦叔簡當君實優㳺伯淳條暢如子所詆
悉匪好辭號於百衆誰則信之
先生云凡物必有本末且如就樹木觀之則其根本
必差大吾之敎人大槪使其本常重不為末所累然
今世論學者卻不説此
棄本逐末舉世滔滔一遇智人錙銖莫逃屏絶百計惟
心是操釋氏本相西域稱豪聖門事業獨異此曹表裏
一致不遺纎毫日月匪明泰華匪高運參天地簡易無
勞回視他術輕眇一毛
劉淳叟㕘禪其友周姓者問之曰淳叟何故捨吾儒
之道而㕘禪淳叟答曰譬之於手釋者是把鋤頭儒
者把斧頭所把雖不同然却皆是這手我而今只要
就他明此手友答云若如淳叟所言我只就把斧頭
處明此手不願就他把鋤頭處明此手先生云淳叟
亦善喻周亦可謂善對
懷玉待沽手吾之手不壞金剛鋤視厥肘形骸外物於
我何有不操吾斧奮力擊剖詖辭依阿迭有勝負善喻
善對胡取二叟
先生居象山多告學者云汝耳自聰目自明事父自
能孝事兄自能弟本無少缺不必他求在乎自立而
已學者於此亦多興起有立議論者先生云此是虚
説或云此是時文之見學者遂云孟子闢楊墨韓子
闢佛老陸先生闢時文先生云此説也好然闢楊墨
佛老者猶有些氣質吾却只闢得時文因一笑
耳目聰明實維天則聾瞽滿前伊誰之責孝弟根心
世多凶徳弗究弗圖並隳厥職雖無欠缺學敢不力不
學求立其仆必亟楊墨佛老惡紫亂朱其色不紫何
事驅除居今之世由今之途應舉取第能不文乎躋險
捐階則近於愚闢所當闢拊卷嗟吁
惟溫故而後能知新惟敦厚而後能崇禮
人非温故固莫知新故而不新奚取陳陳自非敦厚亦
莫崇禮厚而無禮亦何足齒知行兼舉内外交修不逺
之復庶為我收
有士人上詩云手抉浮翳開東明先生頗取其語因
云吾與學者言真所謂取日虞淵洗光咸池
聖言近逺如地如天觀其所處猶自退然餘者立説安
保無偏厚自夸詡甚無謂焉執此明道彌欝不宣胡
為自况取日虞淵
冉子退朝子曰何晏也對曰有政子曰其事也魯國
無政所行者亦其事而已政者正也
政出於國事行於家圜冠句屨截爾無差求所退者季
氏私衙謂魯無政獨未思耶所對忍使驊駑同秣聖訓
片言潛施抑奪陽舒陰慘生意潑潑萬世之下想見顛
末涸轍猶歡枯稊尚活此而未省去道逺濶紫陽微辭
端倪軒豁彼疏斯粺孰可(闕/)抹
陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之
道也陽竒陰偶陽以竒為君一也陰以偶為君二也
易繫深奥未易研詳粲然明朗不有是章震坎與艮卦
體皆陽㢲離屬陰兑亦相當陽竒陰偶牝牡驪黄竒則
為君上體乾剛偶為民象柔比坤鄉君寡民衆得道必
昌民寡君衆失道必亡六子旣列竒偶旣張其寡其衆
不假敷揚以偶為君象數俱荒説輕未瑩終類粃糠
元晦似伊川欽夫似明道伊川蔽固深明道却通疏
軻沒學絕長夜漫漫天憫斯人𡨕趨瞀竄篤生二程旭
日始旦上接墜緒扶揺霄漢姬孔情文淵思條貫錫謚
不虛萬代偉觀伯子之純固不待賛渾渾元氣誕無畔
岸叔子之正同本異幹寒氷凍雪凜不可玩夷齊可作
必興羨嘆謬摘瑕疵顛覆公案他人為此乃無忌憚奈
何先生亦欠詳緩
天下之言性也則故而已矣此段人多不明首尾文
義中間所惡於智者至智亦大矣文義亦自明不失
孟子本㫖據某所見當以莊子去故與智解之觀莊
子中有此故字則知古人言語文字必常有此字易
雜卦中隨無故也即是此故字當孟子時天下無能
知其性者其言性者大抵據陳迹言之實非知性之
本徃徃以利害推説耳是反以利為本也夫子賛易
治厯明時在革之象盖厯本測候常須改法觀革之
義則千嵗之日至無可坐致之理明矣孟子言千嵗
之日至可坐而致也正是言不可坐而致以此明不
可求其故也
談性何居惟故與利故則有徴利為之地不見神禹利
導百川縱横捭闔一出自然故如厯家先考躔度星逺
天髙豈逃乎數是章兩段申解甚明自子引據大易莊
生字義隠晦讀者始驚已逝陳迹孰匪故情故而可去
古訓須更明目張膽敢昧權衡
所謂誠其意者毋自欺也一段是總修身齊家治國
平天下之要故反覆言之如惡惡臭如好好色乃是
性所好惡非出於勉强也自欺是欺其心慎獨即不
自欺誠者自誠而道自道也自欺不可謂無人知十
目所視十手所指其嚴如此
大學是章專釋誠意自慊者充自欺者蔽充則必誠蔽
則必偽始終發越莫非二義舍慊言欺何所底至雖修
厥徳不足潤身終愧自慊豈曰成人修齊治平固有其
要執一以言能無遺漏
惟器與名不可以假人只當説繁纓非諸侯所當用
不可以與此人左氏也説差卻名了是非孔子之言
如孟子謂聞誅一夫紂矣乃是正名孔子謂蒯聵輒
之事乃是正名至於温公謂名者何諸侯卿大夫是
也則失之矣
惟器與名似二非二區別太過反害於義盖古謂名潜
寓於器大夫歌雍諸侯請隧峻拒嚴誅賴彼聖智大防
茍在名未墜地國脉奄奄猶有屬繫繁纓雖小雍隧何
殊奈何不恤陰長禍樞聖慮淵深圖難於易逆之則亂
循之則治謂此非名終啟異議
或謂先生之學是道徳性命形而上者晦翁之學是
名物度數形而下者學者當兼二先生之學先生云
足下如此説晦翁晦翁未服晦翁之學自謂一貫但
其見道不明終不足以一貫耳吾嘗與晦翁書云揣
量模寫之工依倣假借之似其條畫足以自信其節
目足以自安此言切中晦翁之膏肓
道之大原本出於天散在萬物形色自然流行古今滔
滔百川播諸六籍因言以宣士志於兹力貴精專駁雜
泛濫多岐所牽空寂孤單不覩大全獨有一法孔鑄子
淵博文約禮並造兼權未入聖域惜無長年鄒孟而下
絶學不傳競取魚兎不操蹄筌終日無獲奚足怪焉卓
哉晦翁亞聖大賢孔顔法度宛在目前公惡異已騰口
翩翩彼所得者略不推先昧耶私耶孰任厥愆
松又曰智聖雖無優劣却有先後畢竟致知在先力
行在後故曰始終先生曰是
先後次第學者梯階天運乾知惟聖與儕豈有程度徃
來於懷始終終始更迭相諧區分旣謬㫖趣頓乖其知
生知不假思齊其行安行豈俟安排管窺蠡測天海一
涯蕩蕩無垠見與孰偕
中心斯須不和不樂而鄙詐之心入之外貌斯須不
莊不敬而易慢之心入之與告子不動心是操持堅
執做孟子不動心是明道之力
和樂莊敬養心大方顯微一致表裏兼防希賢門戸入
聖梯航其視告子屏絶商量塊守一心自獨俾臧霄壤
懸隔亦孔之彰擠為一類於義奚當孟不動心資兼勇
智自述所長知言養氣明道之力先生所譽却以知言
為心後事又舍養氣不以為言胡逝其梁不入其門九
泉可作能無異論
松嘗問梭山云有問松孟子説諸侯以王道是行王
道以尊周室行王道以得天位當如何對梭山云得
天位松曰却如何解後世疑孟子敎諸侯簒奪之罪
梭山云民為貴社稷次之君為輕先生再三稱歎曰
家兄平日無此議論良久曰曠古以來無此議論松
曰伯夷不見此理先生亦云松又云武王見得此理
先生曰伏羲以來皆見此理
文王作則保民周矣豈有他圖為商仇矣孟談王道亦
兹儔矣心在元元寧無憂矣匪勸齊梁為邪謀矣輕重
之分何不侔矣再三歎賞不深求矣奸雄借口沛横流
矣我則憂之曷其瘳矣
舜隠惡而揚善説者曰隠藏也此説非是隠伏也伏
絶其惡而善自揚耳在己在人一也為國家者見惡
如農夫之務去草焉芟夷藴崇之絶其本根勿使能
殖則善者信矣故君子以遏惡揚善順天休命也
謹按是章意在用中不問不察傷明與聰不事揜覆疵
纇靡容不樂揄揚玉偶賤工曷施權度以振皇風先生
取譬除草去本斷則有餘遇夬必損矧施諸此尤未深
忖
人之其所親愛而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所
畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟
焉辟比量也家中以次之人以我親愛賤惡而比量
之或效之或議之其弊無窮不可悉究要其終實不
足以齊其家
親愛賤惡畏敬哀矜情所必有理所必登若畏比量將
何所懲必與槁木死灰為朋釋氏捐家猶病罕承風自
火出奈愧彼僧亂家之政恐因是増
徐仲誠請敎使思孟子萬物皆備於我矣反身而誠
樂莫大焉一章仲誠處槐堂一月一日問之云仲誠
思得孟子如何仲誠答曰如鏡中觀花答云見得仲
誠也是如此顧左右曰仲誠真善自述者因説與云
此事不在他求只在仲誠身上旣又微笑而言曰已
是分明説了也少間仲誠因問中庸以何為要語答
曰我與汝説内汝只管説外良久曰句句是要語梭
山曰博學之審問之慎思之明辨之篤行之此是要
語答曰未知博學學個什麽審問個什麽明辨個什
麽篤行個什麽
子藥仲誠欲先反觀根柢欲固基址欲完名近務本實
亦未安心齋坐忘獨回不難曽閔猶未矧後儒酸奚怪
仲誠輒語更端學問思辨篤行之説梭山所陳要㫖截
截未契子心終被反詰子壽仲誠若能早悟擊節稱嗟
不在平素
臨川一學者初見問曰每日如何觀書學者曰守規
矩歡然問曰如何守規矩學者曰伊川易傳胡氏春
秋上蔡論語范氏唐鑑忽呵之曰陋説良久復問曰
何者為規又頃問曰何者為矩學者但唯唯次日復
來方對學者誦乾知大始坤作成物乾以易知坤以
簡能一章畢乃言曰乾文言云大哉乾元坤文言云
至哉坤元聖人賛易却只是個簡易字道了遍目學
者曰又却不是道難知也又曰道在邇而求諸逺事在
易而求諸難顧學者曰這方喚作規矩公昨日來道
甚規矩
易簡至徳聖神能事賢如淵騫猶假積肄後生小子踵
門委質意趣未見綸緒未比驟而語之聖神地位茫然
莫措顧増疑慮古人設敎循矩蹈規有禮有樂有書有
詩以育其德以解其疑童而習之長而成之陟遐自邇
升髙自卑日積月化成德比比於稽虞周孔孟施為孰
有越此別樹旌麾下逮竺僧流入中國直指心性謂超
聖域滔滔千古誑誘迷惑得罪名敎童齔所識嗚呼先
生暗投其隙嗚呼吾人謹修其慝
厯家所謂朔虛氣盈者葢以三十日為凖朔虛者自
前合朔至後合朔不滿三十日其不滿之分曰朔虛
氣盈者一節一氣共三十日有餘分為中分中即氣
也
氣盈朔虛以期為斷理可推知度易考算以月為凖先
生公案離合乍分躔度始判精察雖知約求易亂月之
有日三十其恒於稽節氣其數必増於稽晦朔數必不
登逮夫一年粲然易見増減五日如合契劵盈虚之辨
耿于沃燈古訓具在吾意所仍
士不可以不𢎞毅譬如一個擔子盡力擔去前面不
奈何却住無怪今自不近前却説擔不起豈有此理
故曰力不足者中道而廢今女畫
𢎞毅為言主賓對待匪𢎞不容匪毅不耐不見小車無
以任大不見敝車載輸爾載廢一則偏於道奚望子獨
言毅不言𢎞狀設可小成終鮮通暢曽氏遺言中心想
像
學者不長進只是好已勝出一言做一事便道全是
豈有此理古人惟貴知過則改見善則遷今各自執
已是被人㸃破便愕然所以不如古人
子於晦翁髙喝大罵辭色之間不少假借若曰明道事
尤可訝俯仰低昻判如旦夜靡聖管管孰定其價堅執
已是欲人莫疑數尺童子恐亦難欺今觀是言最為切
實胡乃律人不以自律
須是信得及乃可
知之必真信之必篤信而不知燕石良玉蕭衍事佛豈
信不酷國破身亡古今大辱不知而信自貽鴆毒
道在天下加之不可損之不可取之不可捨之不可
要人自理會
斯道坦坦平鋪面前幽厲不由道何與焉本無加損本
無取舍如曰不可終未脫洒
皇極之君斂時五福錫厥庶民福如何錫得只是此
理充塞乎宇宙
建極惟皇四海嘉靖民情不擾民性自定壽福康寧好
徳終命如川之至如苗之盛不濬而通不扶而俓豈必
手授方為錫慶斯理充周其論固正但以説經未免有
病
韓退之言軻死不得其傳固不敢誣後世無賢者然
直是至伊洛諸公得千載不傳之學但草創未為光
明到今日若不大段光明更幹當甚事
絶學草創乃在濓溪逮夫二程顔孟肩齊千古墜緒兩
手提擕千古迷途指示東西俊偉光明孰過乎此子所
𡨕司禪門宗㫖汩沒他蹊莫知所止却曰二程未光明
耳安知後人乃以病子
某平日未嘗為流俗所攻攻者却是讀語録精義者
程士南最攻道學人或語之以某程云道學如陸某
無可攻者又如學中諸公義均骨肉蓋某初無勝心
日用常行自有使他一個敬信處
孔道至大天下莫容絕糧陳蔡匡人見攻伐樹削迹宋
衞俱窮功髙堯舜猶遭閔凶何况後儒可休厥躬人心
如面種種不同茍非鄉愿孰必我從矧彼羣小多私少
公不徳嫉徳無功忌功囂囂讒口曷病晦翁子之學術
逃讒固工惜所乏者謙退之風
問作文法先生云讀漢史韓栁歐蘇尹師魯李淇水
文不誤後生
問伯敏云作文如何伯敏云近日讀得原道等書猶
未成誦但茫然無入處先生云左傳深於韓栁未易
入且讀蘇文可也
六經包括天地古今道體粲然秋空太陰其氣渾厚其
詞雄深萬世所寶合璧兼金韓歐諸子近代所欽各奏
其説下上浮沉亦以根據六籍為心長公之文天材逸
出大江洪河諸篇一律茍乏其材欲窺其室何異夸父
虞淵逐日况其出入佛老百家學步效嚬能保無差先
生素業惇本是嘉及觀是訓能不惑耶
伯敏云如何是盡心性材心情如何分別先生云如
吾友此言又是枝葉雖然此非吾友之過蓋舉世之
弊今之學者讀書只是解字更不求血脈且如情性
心材都只是一般物事言偶不同耳
我觀聖賢迭作輝映前乎堯舜後乎孔孟所論心學明
備中正心體孔圓虛中而應四徳畢具其名為性感動
乃情昭昭可証其仁不忍其義不為擴充發越廣大無
涯不目曰材其孰以之孟氏旣沒此學陵夷醇如仲舒
未免支離曰性質樸曰情私欲懸疣負贅吾體奚屬自
餘諸子説尤未精如惡如混三品之稱各出意見自為
機軸正學榛蕪久之不復直逮有宋真儒挺生周啟其
鑰詳於張程紫陽晩出集厥大成錙銖秒忽必入權衡
寥寥絶學至是重明性材心情如何分別伯敏所問非
為不切不意先生反施抑折若謂四者不必分區耳目
口鼻可通名歟
見道後須見得前時小陋君子所貴乎道者三説得
道字好動容貌出辭氣正顔色其道如此須是暴慢
自逺鄙倍自逺
容貌辭氣稟於有生狂迷不減聖哲無増暴鄙之風了
不我卽誠意交孚不假矯飾斯乃盡善道固彰彰一有
未至即匪周行若於動作正出之間是非善惡弗究其
端遽自為道却恐未安人具是形必有天則匪則是由
動致顛踣幸而不敗亦必無成豈可濫竿斯道美名
予舉荀子解蔽逺為蔽近為蔽輕為蔽重為蔽之類
説好先生曰是好只是他無主人有主人時近亦不
蔽逺亦不蔽輕重皆然
主敬窮理療蔽良藥羣哲攸傳詳於伊洛欲開聰明在
力專確鬼神依歸水鑑照灼逺近重輕隨手脱落涣然
冰釋融為至樂若不理㑹物理事情曰有主人不假他
營似敬非敬似誠非誠所守益堅所失益宏畢竟共㰱
禪釋宗盟毫釐千里所係匪輕
吾有知乎哉晦庵言謙辭又來這裏做個道理
無而為有憸夫洋洋視有如無君子謙光聖心廣大日
月並明却曰無知匪謙奚當惡増樂損先生之常此而
可損義則弗彰
不愛敎小人以藝常敎君子以藝葢君子得之不以
為驕不得不以為歉小人得以為吝敗常亂敎
先生曰藝不審謂何若曰六藝固列童科若曰九流役
心則訛小人挾藝足以餬口敗常亂敎豈出其手是在
吾人宜知自咎
古之君子知固貴於博然知盡天下事只是此理所
以博覽者但是貴精熟知與不知元無加損於此理
若以不知為慊便是鄙陋以不知為慊則以知為泰
今日之慊乃他日之泰
庀工鳩材志在作屋繅絲振采期製爾服博洽多聞徒
資耳目若遇至人能無慚恧學不知要奚事精熟約必
反求德必深蓄孔易軻篇開緘啟匱翊戴以行逺到可
卜
理只在眼前只是被人自蔽了因一向悞証他日逐
只是教他做工夫云不得只如此見在無事須是事
事物物不放過磨攷其理且天下事事物物只有一
理無有二理須要到其至一處
水必歸海星必麗天萬里森著烏有二原釋氏守空欲
照無邊如奩一鑑坐了媸妍咸知不可豈在明賢博而
精之靜以俟焉融會貫通終歸渾然斯乃至一昭映天
淵二程朱子數以為言豈其獨見古聖流傳先生此論
脗合無偏開示後學規矩方圓吾人敢不奉以周旋
問子路死之非只合責當時不合事輒曰此是去册
子上看得來底亂道之書成屋今都滯在其間後云
子路死是甚次第
經於蒯瞶書衛世子不斥絕之固有深㫖為輒計者理
宜何以聵未歸戚攝位以俟聵旣入戚請君衞氏聵力
引咎遜輒不履輒乃嗣立情非得已庶葢前愆亨屯傾
否子路仕衛固昧進止大計復乖國議蔑此後雖執義
結纓而死徒善其終不善其始册子陳迹有非有是不
與考訂奚分惡美成屋諸書固多異指權度在我寧無
可紀槪目亂道未之思耳
初敎董元息自立收拾精神不得閒説話漸漸好後
被教授敎解論語却反壞了
收拾精神固為學本若匪切磋懼終不稳行必空疎言
必邪遁見諸事為不困即蹇論語一書言近指逺譬切
於人穿衣喫飯不學牆面後悔恐晩講授容疏寧致壞
損元息漸好勉修婉娩脚跟未定安保不反歸咎授書
恐未深忖
我無事時只似一箇全無知無能底人及事至方出
來又却似箇無所不知無所不能之人
人之有心廣大無垠克充其量斯乃大人方其未發體
靜以真沛而為用浩無涯津明參天地幽賛鬼神聖以
是聖仁以是仁履謙戒滿孰肯自陳施姿婀娜衆目所
珍倘伐厥美見者必嗔
嘗作髙祖無可無不可論誤解了書謂人心人偽也
道心天理也非是人心只是説大凡人之心惟微是
精微纔粗便不精微謂人欲天理非是人亦有善有
惡天亦有善有惡豈可以善皆歸之天惡皆歸之人
典謨精義莫過是章三聖授受帝道大綱體驗諸身滋
味孔長皮膚摸索終隠弗彰心之為用本異其方飢欲
得食寒欲増裳是曰人心亦匪不臧為臣思忠為子思
孝道心自然不待詔敎危則易陷微則難較一察秋毫
一執勍豹念之惕然千古猶效善惡之分畔經傷巧可
聞其聲不覩其貌
與小後生説話雖極髙極微無不聽得與一輩老成
説便不然以此見道無巧只是那心不平底人揣度
便失了
聖門設科以待學者軒輊低昻因人髙下如器在陶如
金在冶各成其形隨宜用舍若有豪傑深造允升前俯
後仰亦因其能公執一説以槪不平後生聽受寧無變
更老成枘鑿固亦難憑茍反諸已或筮得朋專持我是
殊覺不宏
數即理也人不明理如何明數
意言象數以理為宗謂數即理似太渾融必據其理以
求其數不雜藝術方免差誤
人而不為周南召南其猶正牆面而立也學者第一
義古之欲明明徳於天下者此是第二孔子志學便
是志此然須要有入處周南召南便是入處
自古論書無如大學階布條分旣明且約士子權輿君
師矩矱天下明徳學之極功自何而入物我交融二南
叙述風化之首修齊明騐燦如星斗目為入處却難下
手二者兼收盛美無儔曠古再見有虞成周
漢書食貨志後生可先讀又着讀周官考工記又云
後生好看繫辭皆賛嘆聖人作易
食貨辨覈考工精嚴易繫如仙超然不凡後生為學固
有次第讀書先此懼非首義
學者不可翻然即改是私意是不長進
勇於改過孔門所嘉賢如子路孰不稱嗟聞風而起進
徳無涯翻然即改子路流亞病其為私終可疑訝恐彼
頑懦因風長價
某觀人不在言行上不在功過上直截是雕出心肝
孔孟觀人各有法度尺寸無差分毫不誤其語渾然含
蓄不露縱有後人雕出肝肺力議晦翁已為失據自餘
得失何足深計
某平生有一節過人他人要會某不會他人要做某
不做
當會而會會之為貴當做而做其做不過惟理是視吾
何容心乃無滯泥君子所欽
又云孔門弟子如子夏子㳺宰我子貢雖不遇聖人
亦足號名學者為萬世師然卒得聖人之傳者柴之
愚參之魯
由喜聞過百世之師先哲定論確然無疑㳺夏四子子
路等夷若師萬世先聖何為聖道所屬獨在子淵天不
憖遺早嵗夭閼賴有子輿晩得其傳子羔行義固已卓
然過譽傳道曾氏齊肩前此未聞乃一家言
先生舉公都子問鈞是人也一章云人有五官官有
其職某因思是便收此心然惟有照物而已他日侍
坐無所問先生謂曰學者能常閉目亦佳某因此無
事則安坐瞑目用力操存夜以繼日如此者半月一
日下樓忽覺此心已復澄瑩中立竊異者遂見先生
先生目逆而視之曰此理已顯也某問先生何以知
之曰占之眸子而已因謂某道果在邇乎某曰然昔
者嘗以南軒張先生所類洙泗言仁書考察之終不
知仁今始解矣
子南登樓不踰半月已令眸子瞭然不汩假以嵗年丰
神所發當如聖先夜光勃勃莊列伎倆土苴緒餘辛勤
收拾見子南且持此適道背馳非歟不施鍼砭病痛曷
除
先生曰讀書不必窮索平易讀之識其可識者久將
自明毋耻不知子亦見今之讀談經者乎歴叙數十
家之旨而以已見終之開闢反覆自謂究竟精微然
試探其實固未之得也則何益哉
熟讀精思優㳺涵泳讀書良法亦惟主敬若但平易不
必窮探義理精㣲何日沉酣漢儒穿鑿唐儒𤨏碎説經
病經固莫逃罪程朱晩出折衷羣言下垂軌範上遡淵
源試探其實誕無涯涘但恐殊途自生異議
洪範有猷是知道者有為是力行者有守是守而不
去者曰予攸好徳是大有感發者
衆人所長不能無異或有謀略或饒幹濟或自矜持恬
於勢利隨器甄收固可用世罔知好徳何所底至建極
惟皇慮厥流弊俾羞其行不職一藝欲昌乃邦道甚直
遂若以三者咸歸道義復使之羞却為疣贅
湯放桀武王伐紂丘民為貴社稷次之君為輕之義
孔子作春秋之言亦如此
湯武放伐事非得已順天應人厯數歸止春秋大義明
如皎曦尊王賤霸内夏外夷雖其行事假權南面力主
宗周何嘗少變迹異湯武居然可見君民輕重有為而
言申解甚明不俟引援先生對客累稱其説亂賊流聞
恐致心熱三綱攸繫敢廢辨折
誠則明明則誠此非有次第也其理自如此可欲之
謂善知至而意誠亦同
誠明明誠性敎分岐雖無次第却有等差善信美大至
於聖神大學條目有脊有倫次第懸殊如亷如陛槪而
言之似乖本義
天理人欲之私論極有病自禮記有此言而後人襲
之記曰人生而靜天之性也感於物而動性之欲也
若是則動亦是靜亦是豈有天理物欲之分若不是
則靜亦不是豈有動靜之間哉
子在洞中深辨義利學者感激至於垂涕理欲區分於
是為至發自聖門綽有端緒胡輒忘之歸咎戴記方其
靜時冺然無迹烏有是非容窺罅隙動則可尋是非曲
直子謂是者其存主乎動靜之間煞有工夫不加檢㸃
必入他途
古城集巻二