論學繩尺

欽定四庫全書

　論學繩尺巻三

　　　　　　　　　　　　宋　魏天應　編選

　　　　　　　　　　　　　　林子長　箋解

　摘字貫題格　此篇與太宗文武徳功論同意

　　文帝道徳仁義如何　　　　　　　文及翁

　　　出處(前漢東方朔傳臣近述孝文以道徳為麗/以仁義為凖天下望風成俗昭然化之)

　　　立説(文帝本仁厚之君凡其清静化民之道恭/儉自守之徳剛决裁制之義皆自仁厚中)

　　　　　(來是摘出題中仁字為主來貫道徳義三/者謂文帝之道徳與義天理所由以充者)

　　　　　(皆天資仁/厚所致也)

　　　批云(議論正當文字純/粹初學可以為法)

論曰人主天資之厚者(指文帝/之仁)天理之所由充也(指道徳/義皆)

(自仁/中出)天下萬善(道徳/義)孰有出於人主天資之外者哉(文/帝)

(之/仁)自其天資之厚也(粘上天資/字指仁)則見於躬行徳形於日

用(道/)寓於制事度宜之間(義/)何莫非天理之流行(總道/徳義)

(説應前/天理字)亦何莫非天資之發見(指仁應前/天資字)一或反是(無/仁)

則天理油然而生之機(道徳/義)必將錮於天資之薄(薄字/反説)

(厚字/言無)尚安有道徳深長之味義理制裁之妙也哉(必無/道徳)

(義/)夫仁也者(仁字是/主意)曰道曰徳曰義之所由充者也(道/徳)

(義皆自仁中來充應破/題天理之所由 也)世之人主惟患其天資之不本

於仁且厚也(應前天資/之原字)夫茍一本於仁且厚(粘上句/仁厚字)則

由是而之之謂道足已無待於外之謂徳事合乎宜之

謂義(見得道徳義皆出於仁之韓原道博愛之謂仁行/而宜之之謂義由是而 焉之謂道足乎已無待)

(於外之/謂徳)孰謂不自夫天資之仁厚者基之(繳歸主意/仁字上)三

代而下論人主之天資極其仁厚者莫若文帝也(歸/題)人

見其道全徳備而義亦盡焉不知其天資仁厚盖有為

之本者(有仁則有道/徳義三者)然則帝之仁其道徳與義之所由

充與(應破/題意)文帝道徳仁義如何東方朔舉此而告武帝

(本出/處)愚請以仁而論文帝(主/意)　大哉乾元萬物資始(易/乾)

(卦/)元者何(喚下/文)仁是也(應上/文)極天下萬物之衆無以加

於乾(應上/乾字)合天下萬善之粹無以加於元(應上元字大/題下氣象)

故聖人於文言曰元者善之長(見乾/卦)又曰君子體仁足

以長人(同/上)乾惟有此仁以為之元(應元者善/之長意)故變化之

道正中之徳利物之義皆由是而生(謂乾有仁則有道/徳義 易乾卦乾)

(道變化云云龍徳而正中/者也云云利物足以和義)君惟有仁以為之資(應天資/之仁厚)

(意/)故曰道而道曰徳而徳曰義而義皆由是而出(謂人/君亦)

(有仁則有/道徳義)易言和順道徳而理於義獨不言仁(見/易)非不

言也(就仁字/斡一轉)盖仁為四徳之元萬善之長(上兩句用/朱文公語)天

體物而不遺猶仁體事而無不在(上兩甸用張/子正䝉語)合易繫

與文言而觀之(總原題上/兩股文)則仁之為元可見矣(應前/語)文

帝之所謂仁(引文帝之仁/比乾之仁)固不敢以乾元之仁望之也

(下語有/稱停)然甘受和白受采(言文帝天資近厚如甘味/之受調和白色之受采畫)其

天資仁厚可與入道可與進徳可與由義(應主/意)三代而

下亦未易多見也(應冒頭三代而下論人主之天/資極其仁厚者莫若文帝語)自居

代時其仁已聞於天下(先説文帝之仁於本紀大/王賢聖仁孝聞 天下)即位

以後今年賜田租(二年賜民田租之半十二年又/賜田租之半十三年除田租税)明年

除肉刑(十三年除/肉刑法)開妖言之禁(二年除誹謗/妖言之罪)去收孥之

令(叙傳罪/不収孥)至於春和議貸一詔(本紀元年三月詔曰方/春和時草木羣生之物)

(皆有以自樂而吾百姓鰥寡孤獨窮困之人或阽於死/亡而莫之省憂為民父母將何如其議所以賑貸之)

至今讀之如祥風和氣之襲人油雲膏雨之着物何其

仁且厚耶(以祥風和氣油雲膏雨比/文帝之仁 以下又變文)一露臺之作若未

害也帝則寧惜百金之費母寧使民之無廬以傷吾仁

(學章穎文見下註云云人本紀賛帝欲作露臺召匠計/之直百金上曰百金中 十家之産也吾奉先帝宫室)

(常恐羞之/何以臺為)一服御之增若未過也帝則寧衣弋綈之衣

毋寧使民之無褐以病吾仁(同上身衣弋綈論學章穎/孝文幾致刑措 云云一)

(臺之作未害也而帝謂吾可無臺不可使民無廬一惟/帳之文采未過也而帝謂吾可無文不可使民無褐)

君子長者之風慈祥惻怛之意其天資之仁厚如此(自/原)

(題以下至此只是説/文帝天資之仁厚)是以躬修𤣥嘿仁之静也(自此以/下説文)

(帝有仁則有道徳義嘿前/刑法志文帝躬修𤣥)而清净之道由是而得(推此/仁則)

(為道净樊凖傳文帝性好黄/老清 之化流景武之間)専務化民仁之實也(本賛/専務)

(以徳/化民)而恭儉之徳由是而著(推此仁則為徳以景帝賛/至于孝文加之 恭儉)

薄昭之誅非忍也(十年薄昭殺漢使者帝不忍加/誅令羣臣喪服徃哭之乃自殺)斷以

義者所以濟吾仁之偏(推此仁則為義裁記義者天/下之制注制者 制於事)魏

尚之罰非苛也(馮唐傳魏尚為雲中守上/功差級文吏以法繩之)裁以義者所

以輔吾仁之不及(推此仁則為義天朱文公云義/者人心之裁制 理之公也)使帝

之天資不本於仁厚(反説主/意應前)則道其所道徳其所徳焉

知其不溺於黄老之虚無(無仁則無道徳為黄帝老/子以虚無清净 道徳)發

於義者又安保其不流於申韓之慘刻也哉(無仁則無/義 申商)

(韓非學刑名/惨刻之學)是則道而非仁不足以為道(有仁則/有道)徳而

非仁不足以為徳(有仁則/有徳)義而非仁不足以為義(有仁/則有)

(義/)散吾仁於道徳與義之中(推此仁出去則為道徳義/即㪚之則彌滿六合意)

此一本之所以萬殊(見下/註)斂道徳與義於吾仁之内(斂/道)

(徳義入來則在吾仁中/即斂之不盈一握之意)此萬殊之所以一本(用朱文/公語)天

理之發達豈不自天資之仁厚者充之耶(謂道徳與義/皆自仁中朱)

(頭應冒/ 話)故班孟堅稱其海内興義必賛之曰嗚呼仁哉

(本賛専務以徳化民是以海内殷富興/於禮義斷獄數百幾致刑措嗚呼仁哉)而誇大其詞美

之以道純徳厚如鼂錯者(又變文道鼂錯傳大/功數十 純徳厚)反不若

太史公必世後仁之論為知本也(史記律書道言文帝/有仁方有 徳義)

雖然東方朔道徳仁義之對盖舉文帝之家法為武帝

告也(出處/本文)武帝天資亦可謂髙矣美矣(且取武帝天/資與文帝一)觀

其初年之䇿賢良未嘗不欲聞大道也而未之有聞(董/仲)

(舒傳賢良䇿則曰/欲聞大道之要)未嘗不欲承休徳也而未始云獲(上/文)

(朕獲承至/尊之休徳)道徳淵源之妙終不若文帝之意味深逺者

則以徒慕仁義之虚名而不能充仁義於實踐也(貶武/帝不)

(及文帝以其/無仁義之故)土木之興(武帝千門/萬户之役)神仙之好(武帝好/求神仙)其

誠不可揜也如此(武帝無仁義/所以無道徳)東方朔謂道徳為麗仁

義為凖(本/文)是僅足以規帝之失而未足以中帝之膏肓

(膏肓音荒言心也下/左傳膏之上肓之)然則中帝之膏肓誰歟(喚下/文)善乎

汲黯之言曰内多慾而外施仁義奈何欲效唐虞之治

乎(見汲黯傳云云帝/曰甚矣黯之戇也)愚故曰黯之戇朔不如(有斷/制)謹論

　摘字貫題格　此篇與文帝道徳仁義論同意

　　太宗文武徳功如何　　　　　　丁應奎

　　　出處(唐陸贄奏議太宗有經緯天地之文有底/定禍亂之武有躬行仁義之徳有致治太)

　　　　　(平之功可謂盛矣人到於今/稱之則從諫改過為稱首)

　　　立説(文致太平武定禍亂此太宗之功也然所/以能致此大功者以其有仁義之徳所以)

　　　　　(有文武之功徳盛則功著矣/是摘出題中徳字為主意)

　　　批云(立説正大行文/精神亦有法度)

論曰君心之天者定(指太宗/之徳)則所以運天下者隨用隨

著矣(文武之功用隨著謂/文武之功自徳而出)天者理也(又以理/指徳)舉而措之

者其事也(以事指文/武之功)然事之形於外者易見(文武之功/形於外)

理之本於心者難純(徳本/於心)心有一息之未定(心之徳/未定)則

天理之妙必不能實有諸已(則文武之/功不能全)根之禀賦者弗

充驗之躬行者弗至(謂仁義/之徳)乃欲顯設以為文勘定以

為武吾知其事難而功邈矣(無仁義之徳則/無文武之功)抑豈知帝

王平治天下之功雖出於文武並行而不相悖(先説文/武之功)

而徳也者乃文武之所自出歟(發明主意/在此一句)彼其一心之

中天理具足物慾不參(此是仁/義之徳)所以酬酢萬變者源源

也(發出則為/文武之功)豈曰理與事判而為二乎(事根諸理謂文/武之功出於徳)

(安有二致應/前理事二字)太宗之造唐始吾懼其天理人慾之雜也

(為後面/張本)然帝之徳終於仁義乎有取(主/意)此其天之定也

(天之定是仁義/之徳應破題)宜乎可文可武卒有造唐之功(有仁義/之徳則)

(有文武/之功)陸宣公舉四者錯言互見而論徳於中(見本題/詳註謂)

(陸贄以文武徳/功分而為四者)曰躬行仁義此其本也(主意指/徳字)惜乎太

宗所以為唐者猶未純乎天(應破題天字/與後面相應)而徳宗且不

太宗若也(為後面/張本)太宗文武徳功如何請廣其説　昔

者嘗觀聖人之繫易也(孔子作/易繫辭)曰富有之謂大業(以大/業指)

(文武之功/ 見繫辭)日新之謂盛徳(以盛徳指仁義之/徳 出處同上)盖並言之

而不可離也(謂孔子以/徳業並言)夫闔闢變化輔相裁成(易繫辭/一闔一)

(闢謂之變往來不窮謂之通又泰卦/后以裁成天地之道輔相天地之宜)盈乎天地之間民

得其為民物得其為物斯可謂大業也已(此一截/説大業)易之

為道也皆隂陽剛柔仁義之為也(繫辭立天之道曰隂/與陽立地之道曰柔)

(與剛立人之/道曰仁與義)其文明之懿而神武之妙也(易乾卦天下/文明又内文)

(明而外柔順又繫辭聰/明睿智神武而不殺)君人者有焉皆天徳也(謂人君/有此應)

(主意/天字)聖人不名其所以為文武者而惟名之曰盛徳焉

(此一截/説盛徳)然則吾身之徳孰非天下之業(謂徳中有/文武之功)而天

下之業孰非吾身之徳哉(謂文武之功/皆出於徳)帝之徳惟其廣

運也是以乃武乃文而不可掩(書大禹謨帝徳廣運/乃聖乃神乃武乃文)蕩

蕩乎無能名也而巍巍乎其有成功焉(語八大哉堯之/為君也蕩蕩乎)

(民無能名焉巍巍/乎其有成功也)其所以為盛且大者若是(繳前盛/大二字)後

之君不揣其本(無仁義/之徳)徒喜其功(徒求文/武之功)不以表章六

經為文(漢武帝賛罷黜/百家表章六經)則以窮兵稔禍為武(後荀悦漢/紀論窮兵)

(極武百/姓空竭)反求諸其身多慾之與仁義方交戰於中而靡

定也(應破題定字慾前汲黯傳黯/曰陛下内多 而外施仁義)噫亦可退而念徳矣

(轉歸徳字主意云見/王徠春秋義云)秦漢以還若太宗之造唐其殆庶

幾乎(引入/太宗)太宗之為徳也純與駁與(先説太宗之徳純/是天理駁是人慾)

或者資禀雖髙學問未至而血氣之私功利之習不能

不為之累也(應冒頭天理/人慾之雜也)矧言刑言利之徒布列先後

(如封徳彛則言刑權萬紀則言利以權萬紀傳/言鑿山治銀歳數十萬帝責曰公 利誘我)而誘之

以秦任法律漢雜霸道者接迹焉(魏徴傳封徳&KR1065;曰秦/任法律漢雜霸道徴)

(曰五帝三王不易民而教行帝道而帝行/王道而王顧所行如何耳至是天下大治)理慾之境帝

將奚從(若從魏徴之言是天理若從封/徳彛權萬紀之言則是人慾)夫仁者心之徳

愛之理義者心之制事之宜(説仁義二字用/朱文公議論)此其全體

大用之不可易者(謂仁義之/徳如此)性之者固由之而行身之

者以之得天下(孟子堯舜性之也湯武身之也又/舜由仁義行又三代得天下以仁)以之

制事盖亦綽綽乎有餘裕(謂以仁義之徳而為文武之/功 書以義制事又孟子則)

(吾進退豈不綽/綽然有餘裕哉)太宗本然之天亦豈與帝王異哉(應主/意天)

(字亦應上堯/舜湯武事)盖自魏徴仁義之一言有以迎其善端而

充廣之(見上魏徴傳云云帝謂羣臣/曰此徴勸我行仁義既效矣)由是篤信力行四

年既效而天者定矣(應破題天者定/字 見上註)經營運量而時出

之(推此徳則為文武之功應/破題運天下隨用隨著意)豈特開儒館備樂舞以為

文(選舉志太宗崇儒術置𢎞文館又禮樂志帝曰朕雖/以武功興終以文徳綏海内乃更製歌舞名七徳舞)

(九功/舞)凡其致治之美庶幾成康乃其文之大也(本賛致/治之美)

(庶幾/成康)豈特御鞍馬兼將事以為武(太宗敗竇建徳虜王/世充凱旋太宗被金)

(甲陳鐵騎獻俘太廟又張行/成傳朕為人主兼行將相事)凡其除隋之亂比迹湯武

乃其武之大也(本筫除隋之/亂比迹湯武)二者隨著功在其中(應破/題)

八代之後乃有貞觀(太宗年號貞觀/四年天下太平)天地為之再造生

民復見隆平不其盛哉(此是太宗/文武之功)事本於理(應冒頭事/理二字)

徳推於業(應原題徳業/字發明主意)陸宣公雖列四者言之(見本/題註)味

其躬行仁義一語(同/上)則自本自根之地在是矣(此一句/是一篇)

(主意與冒頭躬行仁/義此其本也相應)噫其亦幸而太宗之天終定也(掦/之)

(三應天字原幸不幸/ 字學韓 道文)其亦不幸而太宗之天未純也(抑/之)

(太自此以下應冒頭/ 宗未純乎天語)慙徳内多本原何在(通鑑父子兄/弟之間慙徳)

(多/矣)一鑑既失初心且移(朕常保此三鑑云云嘆曰今魏/徴逝一鑑亡矣 此二句謂太)

(宗未純仁/義之徳)牽愛而復立浮屠文之隳也(本賛牽於多/愛復立浮屠)好

大而勤兵於遠武之黷也(同上好大喜功勤兵於逺之/此二句謂太宗未全文武)

(功/)由是唐之功不能三代矣(責太/宗)豈惟不三代哉(粘上/文要)

(過徳/宗來)垂統如此繼體象之(謂太宗之垂統未善所以徳/宗之繼體不純 朱文公感)

(興詩垂統己如/此繼體宜昬風)一再傳而唐事愈異(過徳/宗)盖以太宗一

身所以詒厥孫謀者且若是(詩豐水有芑云云詒/厥孫謀以燕翼子)於徳

宗乎何有(應冒頭徳宗且/不太宗若也)陸贄之頌太宗也似溢美矣

(敘本/文)而歸於從諌改過則有味之言也(見題/註)夫知諌之

為善也而從焉知過之不善也而改焉(演上/文)此君心之

天所由定也(應破/題)其諸魏徴之力歟(應勸行/仁義語)徳宗天姿

不逮其祖逺甚(謂徳宗不/如太宗)而猜忌愎諌視仁義為何物

(陸贄奏議九弊不去姿/強愎忌直言踈隔猜忌)前有徴約而為一言(見前/註)後有

贄豐而為數百諌(陸贄論諫數百篇本於仁義之一言/之大謂之約數百篇之多謂 豐)

此其源委也(源委源/流也)一悟一迷治亂判矣(太宗悟魏徴/之勸所以有)

(貞觀之治徳宗迷陸贄/之諫所以有奉天之亂)固嘗謂使太宗能廣仁義之言

以學問充天資(應講題資稟之/髙學問未至語)自夜讀周禮之後(文中/子録)

(唐禮樂事上曰朕昨/夜讀周禮真聖作也)益求闗睢麟趾之意以行周官之

法度(程子遺書有闗睢麟趾之意/而後可以行周官之法度)則貞觀之治雖泰和

不是過也(謂太宗可以及三代周揚/子泰和其在唐虞成 乎)使徳宗能從仁義

之諌(從陸贄/之言)以禮義揉氣質(揉者矯揉其/氣質之偏)動遵禮法一

如即位之初(如初/年)則建中之政終始如一日何貞觀之

不可逮哉(謂徳宗能行仁義亦可及太宗/建中徳宗年號貞觀太宗年號)　噫太宗之

不能為成周是可憾也(見上泰/和註)徳宗之不能為太宗抑

其次耳(應上/語)君子上下有唐一代之世變於魏徴仁義

之言陸贄仁義之諌毎有感焉(取魏陸二公之言規/諷今日意味深長)謹

論

　　前篇以文帝之道徳義皆自仁中出此篇以太宗

　　之文武功皆自徳中出調仗一同主意暗合

　體用貫題格　此篇與季應旂帝王文武徳威論同字面

　　上聖道徳仁義如何　　　　　　　李雷奮

　　　出處(前漢司馬相如傳時蜀父老多言通西南/夷之不為用相如乃著書籍蜀父老為辭)

　　　　　(而已詰難之以風天子且令百姓皆知天/子之意云云况乎上聖又烏可已故云云)

　　　　　(創道徳之塗埀仁義之統將博恩廣施逺/撫長駕云云以偃甲兵於此而息討伐於)

　　　　　(彼遐邇一體中外/禔福不亦康乎)

　　　立説(道徳體也仁義用也道徳之體備於一身/仁義之用見於天下有是體則有是用仁)

　　　　　(義實不離乎道徳也人君出而為天地民/物之主豈曰能備道徳以獨善其身而已)

　　　　　(故將由體而用推吾之所有以副天地民/物之望使天下無逺近無内外悉歸吾仁)

　　　　　(義之中自非聖人之盛者孰能與於此相/如以是而稱武帝或者將以藥其窮兵逺)

　　　　　(夷之病如帝/之不悟何)

　　　批云(立説正大而不迂造辭紆徐而/不迫蔚有南宫風度宜冠多士)

論曰備是理之體於一身(道徳/是體)而溥是理之用於天下

(仁義/是用)非聖之盛者不能也(歸上/聖上)大抵體用同一原(程子/曰體)

(用一原顯/㣲無間)而吾身之與天下初無二本(道徳仁義一而/已矣 孟而夷)

(子二本/故也)人君出而為天地人物之主(歸上聖/身上)豈曰獨善

其身而已哉(非特有道徳於已兼孟子窮/則獨善其身達則 善天下)固將達已之

所有以副天地人物之望(要將充道徳之體而為/仁義之用 應上語)使無

逺邇無踈戚悉囿於道化之中者也(承題説得地位/開闊氣象體面)夫

統攝萬善謂之道徳(露出道/徳字)而曰仁與義則其著見於

事物者也(露出仁/義字)體不博則用固不能周(道徳之體不/廣大則仁義)

(之用不/周遍)而用有所未博則所謂體者亦虚而已矣(説仁/義之)

(用未周則是道/徳之體未實)聖人豈若是哉(上聖則/不如此)彼其一身之微

衆理俱備(聖人一身備/道徳之體)既無一毫之虧欠(無虧無欠/用前軰語)而

覆載之間苟有一之不獲(應為天地人/物之主語)則戚然憂怛然

念急起而拯之(此是仁/義之用)以盡吾天地父母之責(應副天/地人物)

(之望/語)嗚呼此其體用之兼舉歟(合體/用字)此所以為聖之盛

歟(總結/上文)漢之武帝何如主也(含責武/帝意)於是理之全體且

未能備於天下之大用又豈能充周而無所遺者哉(既/無)

(道徳之全體安/有仁義之大用)相如以是稱之(入本/文)或者將藥其窮兵

逺夷之病也(相如之/見如此)如武帝之不悟何(惜帝不足/以知此)上聖

道徳仁義如何請申之　愚嘗求仁義於楊墨矣(孟子/滕文)

(公下楊氏為我是無君/也墨氏兼愛是無父也)其弊也至於無父無君(同上文/無父無)

(君是禽/獸也)以其非道徳之仁義也(同上是邪説誣/民充塞仁義也)又嘗求

道徳於佛老矣(韓文原道其言道徳仁義/者不入于老則入于佛)其弊也至於

清虚寂㓕(同上今其法曰必棄而君臣去而父子禁/而相生養之道以求所謂清静寂㓕者)以

其非仁義之道徳也(見上註反以上/兩脚是 證)嗚呼天下豈有外

道徳而可以言仁義(此是/楊墨)亦豈有棄仁義而可以為道

徳也哉(此是佛老所謂楊墨之所謂仁義非道徳之仁/義佛老之 謂道徳非仁義之道徳惟其不知)

(體用同原故/其弊如此)昔之聖人(轉歸/正説)本之於精神心術之微(道/徳)

(之/體)達之於四方萬里之逺(仁義/之用)吾見其體用一原也(用/程)

(子語題應冒/頭接 語)物我一本也(孟子滕文公上且天/之生物也使之一本)遐邇一

轍也(見本題註仁以上三句/形容道徳 義一而已)勉強所以充此體(説道徳/ 中庸)

(知仁勇天下之達徳也/云云或勉強而行之)而思天下之溺者飢者則所以

達此用也(孟子離婁下禹思天下有溺者由己溺/之也稷思天下有飢者由已飢之也)修身

所以立此體(説道徳道中庸/修身則 立)而視民物之傷如已傷則

所以溥此用也(孟子離婁下文/王視民如傷)曷嘗有二理耶(發明破/題備是)

(理之體於一身而溥/是理之用於天下意)况夫代天理物而曰君(前漢董仲/舒䇿文王)

(順天/理物)此三才之所賴也(天地人/之所依)夷夏之所宗也(外夷中/國之所)

(尊/)遐陬僻壤之所仰而望也(指本出處/通西南夷)吾有是道而不

能明通公溥(周子通書無欲則静虚動直静虛則明明/則通動直則公公則溥明通公溥庶矣乎)

使舉天下皆游泳於仁義之中(無道則/無仁義)是道其所道非

聖人所謂道也(韓原道道其所道/非吾所謂道也)吾有是徳而不能長

駕逺撫(見題/詳註)使通内外皆休息於仁義之域(無徳則/無仁義)是

徳其所徳非聖人所謂徳也(韓原道徳其所徳/非吾所謂徳也)天地人

物之望於我者果如是耶(反應冒/頭語)嗚呼此論者所以有

恨於後世之人君也(此一句先藏/不滿武帝意)且無方之謂道(易繋/辭上)

(通乎晝夜之道而知/故神無方而易無體)有諸已之謂徳(韓原道足乎已無/待於外謂之徳又)

(孟子盡心下有/諸己之謂信)實萬善之所宗而衆理之所㑹者也(道/徳)

(中自有/仁義)見之愛物則為仁(孟子盡心上/仁民而愛物)見之制事則為

義(書仲虺之誥/以義制事)而仁義實不離乎道徳也(發出/主意)有是體

則有是用(有道徳則/有仁義)特在乎君人者充之而已矣(歸上/聖上)

(應冒子統攝萬善謂之道徳而曰仁/與義則其著見於事物者也一段)何則天之生物一

本而已(孟子見/前註)民吾同胞物吾與也(張横渠西/銘全句)親者當

愛踈者獨不可愛乎(應冒頭無/疎戚字)邇者當懷逺者獨不可

懷乎(應冒頭無/逺邇字)在中國者當使之得所在異域者獨可

使之失所乎(應題下夷夏所宗遐/陬僻壤所望等語)均此雲霓之望則必

均此甘雨之潤澤也(孟梁恵王上民望之若大旱之望/雲霓也又前漢天地之間被潤澤)

(而大/豐美)同此來蘇之徯則必同此㤙波之漸被也(書仲虺/之誥徯)

(予后后來其蘇又禹貢/東漸于海西被于流沙)越南燕北一春風和氣(應遐邇/一轍語)

日照月臨一家人父子(應物我一本語/説得氣象廣大)盖至是而後可

以為仁之至可以為義之盡(記郊特牲仁之/至義之盡也)可以為道

徳之極(如是方是道/徳中之仁義)是故有苗弗率所宜征也(書大禹/謨有苗)

(弗率汝/徂征)而舞干兩階惟欲使之自格以苗民即吾民也

(同上帝乃誕敷文徳舞干/羽于兩階七旬有苗格)有崇叛命所宜伐也(左僖十/九年文)

(王聞崇亂云云退修教/而復伐之因壘而降)而退修文教惟欲俾之因壘而

降以崇人即吾人也(見上註唐苗民即吾民崇人即吾/人是學 文蔡人亦吾人句法)

後之言道徳者予帝王而言仁義者亦予帝王(總結上/舜文事)

非以其體博用周若此歟(以上二段應冒子此其體用/之兼舉歟此其所以為聖之)

(盛/歟)漢之武帝非不上嘉下樂也(本紀詔曰朕嘉唐虞而/樂商周又仲舒傳制曰)

(朕今上/嘉唐虞)非不欲聞大道之要也(董仲舒傳制曰欲聞/大道之要至論之極)然

不能懲忿窒慾(易損卦君子/以懲忿窒慾)而有好大喜功之累(此是武/帝之病)北討

強胡南征勁越西通諸夷而内外為之騷動(題上下文故北/出師以討強胡)

(南馳使以誚勁/越餘見本題註)相如目睹一時之害(此相如/所以言)於是因蜀

父老之辭而為文以諷之且深寓其意於道徳仁義之

語(詳見本/題註)相如若曰普天王土率土王臣(孟子萬章上/普天之下莫)

(非王土率土之/濵莫非王臣)邇者被吾仁而逺者不被吾仁是未為

道之極也(反應前遐邇一轍語為倒説/仁不及逺則不足以 道)中國歸吾義而

外域不歸吾義是未為徳之盛也(反應前夷夏所宗語/ 倒説義不服外域)

(則不足/以為徳)帝而幡然於此(幡然字/見孟子)則必將偃甲兵息征伐

使遐邇一體中外褆福矣(詳見/題註)又何至擾擾以貽後日

輪臺之悔哉(前漢渠犁傳下詔深陳既徃之悔云云今/請逺田輪臺是擾勞天下非所以優民也)

甚矣帝之不足與知道徳而且不與言仁義也(結大講/責武帝)

(亦是應冒子如武/帝之不悟何一句)雖然相如之愛帝固厚矣而其言理

則未精也(結尾畧責相如未/知體用一原之説)夫道徳仁義非二理而亦

無二用(本主/意)今乃以創塗歸之道徳(本題註創/道徳之塗)垂統歸

之仁義(埀仁義/之統)則未免岐而為二物矣(如此則是道徳/自道徳仁義自)

(仁義/了)豈體用一原之論乎(責相如不/知此意)善夫董子之言曰

道者適治之路也仁義禮樂皆其具也(董仲舒/策云)吁此所

以為儒之醇(末取仲舒之論以彼形/此見得相如所言未是)

　體用貫題格　此篇與季雷奮上聖道徳仁義論同字面

　　帝王文武徳威如何　　　　　　　季應旂

　　　出處(前漢刑法志文徳者帝王之利器威武者/文徳之輔助夫文之所加者深則武之所)

　　　　　(服者大徳之所施者愽則威之所制者廣/三代之盛至於刑措兵寢者其本末有序)

　　　　　(帝王之/極功也)

　　　立説(文與武所以治外徳與威所以治内二者/皆不可狃於一偏専於文者或不足於武)

　　　　　(過於威者或不足於徳漢之諸君皆坐此/病班固之志刑法必以帝王之文武徳威)

　　　　　(兼舉而並言之且即其文之所加以觀其/武之所服即其徳之所施以驗其威之所)

　　　　　(制是盖文之中有武徳之中有威體立於/此用行於彼兹盖古帝王所以治内外之)

　　　　　(道固之所以為是説者其殆救時君/一偏之病歟 文徳是體威武是用)

　　　考官批云(立意正大行文通/暢自是南宫體製)

舉古人所以治内外之道(文武治外/徳威治内)必析體用而言之

(文徳是體/武威是用)史臣之意微矣(藏班固救時/君之偏意)盖治内外之道

至不可有一偏之病(若治外以文而不足於武治内/以威而不足於徳則是一偏矣)専

於安静者或無振厲之功(安静是文/振厲是武)過於剛决者或乏

寛平之意(剛决是威/寛平是徳)斯二者皆狃於一偏(有文無武有/威無徳便是)

(一偏/了)是未知體立用行之説也(見朱文公太極圖觧/用所以行體所以立)思

古帝王所以治内外者(且正/説)自有其道(四者/兼全)逺人之未

格者吾以文綏之(即其文/之所加)而服乎彼者自有不殺之武

(以觀其武之所服不易繫辭/聰明睿智神武而 殺者夫)民之梗吾化者吾以徳懷

之(即其徳/之所施)而制乎彼者自有不怒之威(以驗其威之所/制 中庸不怒)

(而民威/於鈇鉞)是盖柔之中有強(文中/有武)寛之中有嚴(徳中/有威)體立

於此(文徳/是體)用行於彼(武威/是用)兹帝王之所以為帝王也(結/小)

(講/意)漢興以來諸君皆不知出此(有文者不足於武/有威者不足於徳)班固

之志刑法必以帝王文武徳威兼舉而並言之(引出處/本文)

君子因其文之所加以觀其武之所服(文中/有武)即其徳之

所施以驗其威之所制(徳中有威主此四/句是二篇 意)則班固本末

有序之説(見題/註)是正析體用而言之(文徳是體/武威是用)固之意

其殆救時君一偏之弊而為是説歟(専於文者或不足/於武過於威者或)

(不是於徳皆是一/偏 應接題意)帝王文武徳威如何請繹其意愚

嘗反覆刑法一志而觀之而得其説矣(便就本出/處原起)漢興

以來(先説破漢/諸君之病)如髙祖則知以武定天下而不知有文

(偏於/用武)文帝則知以文綏天下而不知有武(偏於/用文)武帝則

知以兵服逺人而不知有威中之徳(偏於/用威)宣帝則知以

嚴御下而不知有徳中之威(偏於/用威)若元成則似文而非

文似徳而非徳其武與威又不足言矣(如元成二君/四者咸無焉)何

以言之以馬上得天下者(此説髙祖偏於/用武 註見下)固未遑詩書

之事(前漢陸賈傳賈時時前説稱詩書髙帝/罵之曰乃公居馬上得之安事詩書)𤣥默清静

者(此説文帝偏於用文傳文帝紀敘傳/允恭𤣥默又後樊凖 孝文好清静)竟不能洗侮嫚

之羞(匈奴傳冒頓為書遺髙后曰兩主不樂無以/自娛願以所有易其所無 此嫚侮之羞也)窮征

沙漠勇矣(此説武帝偏於用威漠前匈奴傳掦雄曰云/云孝武浮西河絶大 窮極其地追奔逐北)

其如户口虚耗何(昭帝賛承孝武師旅之/後海内虚耗户口减半)刑名繩下嚴

矣(此説宣帝偏於用威下元帝/紀見宣帝以刑名繩 云云)其如不能純任徳教何

(同上元帝言陛下持刑太深宣帝作色曰/漢家自有制度柰何純任徳枚用周政乎)牽制文義優

游不斷(見元帝/本紀賛)又不可與前數君並言(又不如髙文/武宣數君)而

不威不武此漢之所以東也(前面已先判斷了後用實/事應之 亦是應冒頭盖)

(治内外之道至不可/有一偏之病一段)嗚呼人君之治内外盖自有道(應/冒)

(頭接/題)剛柔貴於迭施(應冒頭柔之/中有剛語)寛嚴貴於相濟(應冒/頭寛)

(之中有/嚴意)其來乆矣(自古/如此)何嘗舉一而廢一哉(曷嘗舉文/徳而廢武)

(威/哉)特先立乎其在我者(文/徳)而後在彼者從之(武/威)是何也

(設/問)體不立則用不行也(照主意/體用字)帝王惟知其有文而已

而文之中未嘗無武(文中/有武)惟知其有徳而已而徳之中

何嘗無威(徳中有威曉/説主意分)征苗之舉(書禹謨惟時有/苗弗率汝徂征)人見

其舞羽兩階(同上帝乃誕敷文徳舞干/羽于兩階七旬有苗格)而不知誕敷文

徳舜自有以服其心(註見/上)而七旬來格皆此文之發見

(註見/上)伐崇之事(左僖公文王聞/崇徳亂而伐之)人見其因壘而降(同上/軍三)

(而不降退修文教而/復伐之因壘而降)而不知退修文教文王先有以遏

其萌(見上/註)而再駕之後皆此文之效驗(又襄三十年文/王伐崇再駕而)

(降為臣中以上兩脚/説文之 未嘗無武)好生之徳豈狃於姑息者(書禹謨/好生之)

(徳洽于民心兹/用不犯于有司)而民用不犯有不法之法(見上/註)徳明惟

明豈好為哀矜者(書吕刑皇帝清問下民/徳威惟畏徳明惟明)而徳威惟畏

有不嚴之嚴(見上註未此兩脚説/徳之中 嘗不威)自或者觀之帝王之

治内外若専主於文徳而闊略於威武也(略設/難)而不知

帝王之所謂專一者非後世之所謂一偏也(荅上/文)何也

(又設/問)武固不可廢而武特不可先於文(文之中/有武)威固不

可弛而威特不可先於徳(徳之中有威曉/撥剔主意分)文施於此而

武自行(文是體/武是用)徳用於此而威自著(徳是體/威是用)有此體則

有此用(發盡/主意)本末先後自有次第(應冒子柔之中有強/寛之中有嚴體立於)

(此用行/於彼意)此固所以置文於武之上置威於徳之下且曰

本末有序厥有意哉(見本題/詳註)使漢君而果知帝王所以

治内外之道則不主於一偏而先立乎其大者矣(應冒/頭班)

(固立言之意正以救/時君一偏之弊意)抑又聞之治天下之道固不可不

知體用之説(全篇以體/用為主意)亦不可不權理勢之宜(末又以/理勢為)

(權/宜)理之當然者吾固盡之(文/徳)勢之或然者吾必應之(武/威)

文徳者所以立其理之常威武者所以應其勢之變權

其時而用之又在人君善用而已(末意似歸/重武威上)天以一元

運(譬/喻)獨陽不能以成歳功(喻文/徳)而陰必時出以佐乎陽

(喻威武入前漢董仲舒傳天使陽出布施於上而主嵗/功使陰 伏於下而時出佐陽陽不得陰之助而不能)

(獨/成)帝王以天為心甚欲待天下以君子長者之道(尚文/徳乃)

(帝王之/本心)而天下之民乃有出於文徳之外者不得已而

從事於威武焉(至於用威武乃/帝王之不得已)此豈聖人之本心哉(發/明)

(帝王心/事出)論至於此班固以文徳為帝王之利器以威武

為文徳之輔助其説信矣(見題/註)帝逺矣後世有王者作

必以固之言為然漢之君烏足以語此(暗歸美/今日)

　　此兩篇皆以體用字為字面貫題可以參觀

　推明性理格　以體效二字貫題意

　　知動仁静樂壽如何　　　　　　陳應靁

　　　出處(語雍也知者樂水仁者樂山知者動仁者/静知者樂仁者壽 朱文公集註云知者)

　　　　　(達於事理而周流無滯故動仁者安於義/理而厚重不遷故静動静以體言樂壽以)

　　　　　(效言動而不括故/樂静而有常故壽)

　　　立説(本朱子之説以體言動静以效言樂壽而/謂仁知之理本於吾身之固有亦非容心)

　　　　　(以求其樂壽之效也動静之中自/有樂壽存焉惟純乎天而已矣)

　　　批云(文字簡㓗無一/冗辭最可為法)

論曰吾身有全理(知/仁)體立而效存焉(體是動静/效是樂壽)則亦性

之而已(主意乎性/是純 天)夫人有此生均有此理(知/仁)本然之體

既具於是理之中(動静之體具/於仁知之中)自然之效豈出於是理

之外(樂壽之效非出/於仁知之外)言理而無所驗固不可(言知仁之/動静而不)

(言樂壽之效/驗固是不可)或有所利而為之亦非也(若有心求樂壽/之效亦不可)

(此兩句已含動静以/天樂壽亦以天意)夫知也仁也即吾一身之全理也

(應破題/首句)知者周流泛應而其體動(本朱子/之説)動則適於變

而自然之樂存焉(動中自/有樂)仁者純固堅守而其體静(本/朱)

(子之/説)静則順其常而自然之壽存焉(静中自/有壽)樂非専主

於動也(再斡/一轉)因其動而見其天之樂(見自/然意)壽非専主於

静也(意與上段同/亦斡一轉)因其静而見其天之壽(見自然意若/無此一轉則)

(文字枯/淡了)動静以天樂壽亦以天(此兩句發/明主意)非詣理之極

者孰知之(程子釋此章曰非體仁知之深/者不能如此形容結語用其意)知動仁静樂

壽如何請因夫子之言而申之　嘗聞動静一隂陽也

隂陽一太極也(用周子太極圖語太極動而生陽動極/而静静而生隂静極復動一動一静互)

(為其根云云五行一隂/陽也陰陽一太極也)方陽剛用事則流動發越而萬

物有熈熈之樂(謂陽動之中/有樂存焉)迨陰柔布令則凝定正固

而萬物得性命之真(謂隂静之中/有壽存焉)是動静之中未嘗無

樂壽之驗也(借陰陽動静之中有/樂壽意以形容本題)然天地以其心普萬

物而無心者也(用程子語天地之常以/其心普萬物而無心)效驗之應造化

何容心哉(應自/然意)知造化之太極則知吾身之太極矣(鎻/得)

(有力用朱子一物各具一太極語法/原題只百餘字便結入講簡潔可)世固有攖拂其恬

怡之性泊亂其純一之天者(非自然/之動静)棄知違仁(莊子絶/聖棄知)

(又語三月/不違仁)固無望其樂且壽也(固無自然/之樂壽)乃若逐物之

變更以為樂逺物之累自以為壽(亦非自然之動/静自然之樂壽)亦豈

至仁大知者之為哉(此段應冒頭或有所/利而為之亦非也)盖仁知有本

然之體則亦有自然之效(應冒/頭語)動静天也樂壽亦天也

(應冒頭動静以/天樂壽亦以天)吾何容心之有(應破題性之而已此所/謂體立而效隨非有所)

(利而為/之者)是故酬酢夫上下四方之宇周流夫古徃今來

之宙(淮南子上下四方曰/宇徃古來今曰宙)人見其為知之動吾初無心

於動也(應自然/之動意)此性貫融自然天機之發天籟之應(事/見)

(莊/子)有不知其樂者矣(知者自然/之樂如此)窮理而至盡性之境(易/繋)

(辭窮理盡性/以至於命)復禮而造至仁之地(克已復/禮為仁)人見其為仁

之静吾亦無心於静也(應自然/之静意)此性凝定自然安則乆

乆則天(事見/荀子)有不知其壽者矣(仁者自然/之夀如此)此非仁知之

外别有所謂動静亦非動静之外别有所謂樂壽也(此/兩)

(句應冒頭因其動而見其天之/樂因其静而見其天之夀意)微吾夫子見理之精造

理之極其孰能言之(應冒頭結處盡/發程子之意)雖然聖人言此不

過形容道體云爾(餘意/尤好)若夫會而觀之融而通之則知

仁本一理動静本一機(勉齋通釋此章曰人之生質有/近於仁者有近於知者學焉而)

(即其所近或趨於仁或趨於知至其成就則好樂動静/樂壽之分自應如是然仁則必知知則必仁不仁不足)

(以為知不知不足以為/仁特其氣象有偏重耳)静之中未嘗無動者存動之中

未嘗無静者寓(此兩句舉周子通書動而無静静而無/動物也動而無動静而無静神也動而)

(無動静而無静非不動不/静也物則不通神妙萬物)故精義入神與利用安身非

二事(易繋辭精義入神以致用/也利用安身以崇徳也)成物之知與成已之仁

實一機(中庸成已仁也成物知也/性之徳也合内外之道也)動静互為其根(太極/語)

樂壽交致其驗(應前/驗字)兹其為無體之易歟(繋辭神無方/而易無體)

兹其為不測之神歟(同上隂陽不/測之謂神)故曰動静無端陰陽

無始愚於仁知亦云(程子曰動静無端隂陽無/始非知道者孰能識之)謹論

　立説貫題格　以明誠二字貫題意

　　盡心知性存養如何　　　　　　毛登龍

　　　出處(孟盡心上孟子曰盡其心者知其性也知/性則知天矣存其心養其性所以事天也)

　　　　　(朱子集注云人有是心莫非全體然不窮/理則有所蔽而無以盡此心之量故能極)

　　　　　(其心之全體而無不盡者必能窮夫理而/無不知也以大學之序言之知性則物格)

　　　　　(之謂盡心則知至之謂存謂/操而不舍養謂順而無害)

　　　立説(以明誠兩進為主意明謂盡心知性誠謂/存養自明而誠則吾心性之天可以不失)

　　　　　(矣/)

　　　批云(議論有據文字亦/老時文中不多得)

明與誠兩進(明指盡知字誠指存養字進朱/文公白鹿洞賦明誠其兩)君子所以

全其天也(天指心/性言)天所命為性(中庸天命/之謂性)性所具為心

(朱文公釋本文云性則心之所具/之理今曰性所具為心少礙理)人有此生均有此天

(應天字/指心性)昧乎天者非也(不能盡/心知性)拂乎天者亦非也(不能/存心)

(養/性)君子天其天之學(天其天字/用前軰語)亦曰明誠兩進而已矣

(應破/題語)誠謂夫虚靈知覺者吾之心(程子云心/虚靈知覺)純粹至善

者吾之性(周子通書純粹至善者也故曰/云云繼之者善也成之者性也)究極之(盡/心)領

悟之(知/性)吾之明固足以為誠之之地矣(應前明/誠字)然明之

至而誠未至焉(明之至則能盡心知性誠/之未至則是未能存養)其把握也弗

力(不能/存心)其保毓也不粹(不能/養性)是非理欲或得以往來乎

其中(語老與接/題相應)則明自明爾(徒能盡/心知性)向之得諸天者未

必有諸已也如心與性何(不能存心養性/ 天字應破題)是故(轉歸/正)非

盡不足以存(明而/誠)而存之所以究其盡(誠而明盡存/心所以 心)非

知不足以養(明而/誠)而養之所以充其知(誠而明知養/性所以 性)明

而誠(盡心/知性)誠而明(存心/養性)其君子兩進之功歟(繳本意/應破題)盡

心知性存養如何諸以申孟軻氏之㫖　嘗試論之天

命流行於事物之表氣以成形理亦賦焉(從天字説起/ 朱子中庸)

(章句天命謂性注曰天以隂陽五行/化生萬物氣以成形而理亦賦焉)合虚與氣有性之

名合性與知覺有心之名(從心性上説起之横渠張子/曰由太虚有天 名由氣化)

(有道之名云/云兩句全文)是赤子不失之初(孟離婁大人者不失/其赤子之心者也)是

牛山未牧之根(告子上牛山之木嘗美矣斧斤/伐之云云牛羊又從而牧之)是乾道

各正性命之地(易乾卦彖曰乾道/變化各正性命)心也性也一天也(應/主)

(意天字之以上説心性字應虚靈知/覺者吾 心純粹至善者吾之性)人患不盡爾不知

爾(轉入盡/知意)苟知且盡也(從盡知上/轉入存養)則冲漠無朕萬象森

然(程子曰冲漠無朕/萬象森然已具)徹上徹下火然泉達(程子曰徹上/徹下不過如)

(此又孟子曰若火/之始然泉之始達)存之云乎哉養之云乎哉(歸存養/上來)然

天理人欲同行異情(應冒頭是非理欲或得以往/來乎其中 胡子知言云云)莫非

性也而氣質之性或得以蠱之(朱子曰有天地之性有/氣質之性又張子曰形)

(而後有氣/質之性)莫非心也而有外之心或得以障之(張子曰/有外之)

(之心不足/以合天心)初之昭然者將昏然初之純然者將雜然(以/上)

(是反説不能/盡不能知)天者人之尚安得以全其天哉(反應破題/全其天字)

此誠明之學不容不於兩進之地而加之力焉(應破題/首句)

且夫吾於知覺者而盡其心(應冒頭/知覺字)固可以詣其安安

之地(書堯典安安/允恭克讓)然出入無時則遷矣(不能存心時孟/子出入無 莫)

(知其郷其/心之謂歟)吾於純粹者而知其性(應冒頭/純粹字)固可以全其

生生之妙(繫辭生生/之謂易)然揠苗助長則斵矣(不能養性有/孟子宋人)

(憫其苗之不長而揠之者芒芒然歸/謂其人曰今日病矣予助苗長矣)又何以存之養之

哉(反説存/養字)嗚呼明之未至固無以為誠之地(應冒頭非/盡不足以)

(存非知不/足以養意)而誠之未固亦不足以充其明之天(反應冒/頭存之)

(所以究其盡養之/所以充其知意)明則誠矣誠則明矣(用中庸句法/ 應冒頭語)此

中庸之所以為教(見上/文)亦吾孟氏盡知存養之論所從

出歟(引入/講)今夫性天之命也而心則具之(中庸/語)性天之

理也而心則主之(朱文公集註/並見冒頭註)四端根焉(仁義禮智四/孟子凡有)

(端於/我者)萬善足焉(朱文公云/萬善具足)有感有應者心之妙(程子曰/有感必)

(有/應)盡則可以斂宇宙於一握可以運六合於一思(程子/曰斂)

(之不盈一握㪚/之彌滿六合)心之盡則奚心之不可存(從盡心字/過存心字)無

聲無臭者性之體(詩云上天之/載無聲無臭)知則可以會萬殊於一

本可以融太極於一真(程子云一本所以萬殊萬殊所/以一本又周子太極圖無極而)

(太極無極之真二/五之精妙合而凝)性之知則性之養者易易爾(從知性/字過養)

(性/字)盡矣知矣洞洞屬屬無在無不在明之事也(皆用前/軰語)

(應主意明字/是説盡知字)然而明誠之學君子進進不自已之心(應/明)

(誠兩進字誠/是説存養字)不患其知之不至患其行之不力而無以

究其知(行之不力是不能存養/ 中庸力行近乎仁)不患其知之不及患其

仁之不守而適以自鑿其知(仁之不守是不能存養適/論語知及之仁不能守之)

况夫理與欲交攻公與私相勝是與非真與偽對立(應/冒)

(頭是非理欲或得/以往來乎其中語)一把握之不謹則心之難持甚於槃

水之難持奚其存(應冒頭把握弗力語而荀子解蔽篇/人心譬如槃水正錯 不動則湛濁)

(在下清/明在上)一保䕶之不至則性之易流甚於湍水東西之

易流奚其養(應冒頭保毓弗粹語流孟告子上性猶湍/水也决諸東方則東 决諸西方則西流)

必有誠焉(應主意/誠字)誠則真則實則無妄(誠則能存養真/朱子云誠者)

(實無妄/之謂)不誠則偽矣(不誠則不/能存養)誠則静則定則能得(誠/則)

(能存養安記大學定而后能静静而/后能安 而后能慮慮而后能得)不誠則膠膠擾擾

矣(不誠則不能存養/ 荀子膠膠擾擾)無鴻鵠其移(孟告子云一心以/為有鴻鵠將至)無

雞犬其放(同上人有雞犬放則知/求之有放心而不知求)無槁木死灰其寂㓕

(莊子齊物篇形固可使如槁木心固/可使如死灰乎又老子絶滅禮學)無一息之不存(如/此)

(則能/存)存吾之心則心之盡者又盡也(應冒頭存之/所以究其盡)不以

旦晝亡(孟告子上則其旦晝/之所為有梏亡之矣)不以牛羊牧(同上牛羊又/從而牧之)

不以杞栁桮棬戕賊(同上性猶杞栁也義猶桮棬也云/云孟子曰子能順杞桞之性而以)

(為桮棬乎將戕賊杞/栁而後以為桮棬也)無一瞬之不養(如此則/能養)養吾之性

則性之知者真知也(應冒頭養之/所以充其知)明以探索之誠以踐

履之(應主/意)造其理而履其事(朱子注盡心知性而知天/所以造其理存心養性以)

(事天所以/履其事)君子兩進之功不至於兩盡不止也(繳歸/本意)是

故中庸之不明乎善則無以為誠身之本(中庸不明乎/善不誠乎身)

(矣/)而誠其意者又大學致知之功(大學欲誠其意者先/致其知又見本題集)

(注/)孟子學孔子者也(引入本/題出處)中庸大學吾孔子之遺書

所以掲後學心性之日月也(結中庸大/學兩句)七篇之作往往

得之(謂孟子之言得/之中庸大學)其曰操則存舍則亡其曰得其養

則長失其養則消(並見告子/上云云)存養數語亹亹為學者言

之今而盡心一章言心之盡性之知(舉本/文)不徒曰知與

盡而已而復繼之以存養之片辭(演上/文)信乎知而存盡

而養誠明兩進之學君子之所以天其天者歟(應破題/語繳盡)

(本/意)雖然此復焉執焉之事也(周子通書云性焉之謂聖/復焉執焉之謂賢 又進)

(一步/思索)由復而至於無妄(易序卦復/則無妄矣)由固執而至於不勉

不思(中庸誠者不勉而中不思而/得誠之者擇善而固執之也)則雲行雨施吾心觸

也天髙地下吾性湛也(用劉屛/山文)是孔子從心不踰之境

(語七十而從心/所欲不踰矩)是文王性與天合之時(詩思齊雝雝在/宫肅肅在廟注)

(言性與/天合也)蕩蕩巍巍在吾方寸中矣(學劉屛山堯舜論蕩/蕩巍巍復在吾目中)

(矣/)故曰賢希聖聖希天(不走了天字聖周子通書/士希賢賢希 聖希天)

　題外生意格　此篇與陳子頥麒麟閣惟霍光不名論同格

　　中興輔佐孰優　　　　　　　　　　陶大章

　　　出處(前漢蘇武傳甘露二年單于入朝上思股/肱之美乃圖畫其人於麒麟閣法其形貎)

　　　　　(書其官爵姓名云云明著中興輔佐凡十/一人始霍光終蘇武 又見後篇詳註)

　　　立説(此題本因上文有單于入朝之説遂立意/謂欲以聳四夷之觀聴故麒麟閣之繪畫)

　　　　　(功臣以單于平日所畏慕如蘇武者而列/羣臣之後使之一見此圖謂大節如蘇武)

　　　　　(且居羣臣之後則凡列於武之前者/果何如人哉益見中國人才之多也)

　　　竹林陳一薦批(尋常人若如此立意必説倒了/前十人皆不及蘇武此則又有)

　　　　　(抑掦雖是取蘇武名節過人又囘䕶前十/人亦當在其前此最難斡旋盖説十人當)

　　　　　(在前是與主意不相合了此/獨兩不相礙可謂大有手段)

當逺人嚮慕之時(單于/入朝)而論次羣臣之勲烈(麒麟閣中/興輔佐凡)

(十一人始霍/光終蘇武)此其㣲意之所寓未易以常情論也(含蓄/本意)

(未發/出)夫人才之衆多(總説十/一人)固國勢盛強之本(皆可以/為漢朝)

(輔/佐)而名節之顯著(専指蘇/武一人)尤逺人之所畏慕者也(漢武/居匈)

(奴十九年誰/不畏慕之)然名節之全者不常見於天下(名節之/人難得)有

能堅此志於艱危怵迫之餘(始指蘇武/在匈奴時)伸大義於人所

難居之地(居北海/上牧羝)其風聲所存(名/節)誠足以懾戎心而張

國體(應逺人/向慕意)視夫從容輔治者(縂説前/十人)難易優劣盖不

待辨而明(不必辨其優/劣狀孰優字)而英明之君(暗指/宣帝)昭示夫輔治

之勲(中興輔佐/十一人)顧取其表表尤著者(指蘇武/一人)厠諸羣臣

之後(居十一/人之後)豈無深意於此哉(亦未説/出本意)盖秉節不移者

亦臣子當為之事(蘇武能/守節)而屈一人以示大體(以武居/羣臣之)

(後/)正人主抑揚之㣲權也(此正宣帝/本意所在)先之以輔治之臣

(前十/人)終之以全節之士(蘇武居十/一人之後)豈惟髙下之序自有

不可紊者存(始霍光/終蘇武)抑使外夷聞之有以知中國人才

之盛(使單于見之以武之名節如此/且居其後足見吾國人才之多)而未易窺其淺深

也(發盡主/意在此)漢宣帝因單于入朝而思股肱之美(出處/本文)表

而揚之者凡十一人(自霍光至蘇/武凡十一人)而蘇武特居其後(居/十)

(一人/之後)遡其論次之意有不難知者矣(應意/字)中興輔佐孰

優請申之夫褒賢録善(韓進學解占小/善者率以録)崇徳報功(書武/成崇)

(徳報功垂拱/而天下治)此有國之常典(此六典之/常法也)而總八柄者不

可一日廢也(禮天官太宰以八柄詔王/馭羣臣一曰爵以馭其貴)初豈視外夷之

觀聴為輕重哉(謂初不必因外夷來/朝方論定功臣次序)然帝之論功適在

於單于入朝之始(出處本文應/逺人向慕語)則其所以聳嚮慕明激

勸者實於此乎寓也(應微意/所寓語)昔者帝舜之世有徳者篤

之(書舜典惇/徳允元)元者信之(同上惇徳允/元注允信也)憸壬者則畏而逺

之(同上而/難任人)於逺人乎何與(若與逺人/不相闗)而顧於蠻夷有率

服之理(同上蠻/夷率服)豈非去取之意明輕重之理得(去小人/取君子)

(輕小人/重君子)有以深服其心乎(中國人才之重輕外/夷所視以為敬侮)春秋以

來晉楚之争亦已乆矣(晉楚/争霸)一旦晉君類能而使(左襄/九年)

(楚伐晉子囊曰晉君類/能而使之舉不失選)韓范趙魏各當其才(同上韓厥/老矣知罃)

(禀焉以為政范匄少於中行偃而上之使佐中軍韓起/少於欒黶士魴上之使佐上軍魏綘多功以趙武為賢)

(而為/之佐)楚之善覘人國者悉數而陳之(見上/注)退焉而不敢

校(同上文晉不可/敵事之而後可)信夫人才之為國輕重不可示人以

狹也(人才於中國/豈無闗係)漢廷公卿列侯曽不足以起人畏而

一大將軍猶足以為漢重(大將軍/衛青)上書公車輒拜丞相

(車千秋傳太子為江充所譛敗乆之千秋上急變訟太/子寃上感悟立拜千秋為大鴻臚數日遂代屈氂為丞)

(相封富氏侯後漢使至匈奴單于問曰間漢新拜丞相/何用得之使者口以上書言事故單于曰如此漢置丞)

(相非用賢也妄一男/子上書即得之矣)而外夷遂得以竊笑之(見上/注)况乎

覧元功之籍(過宣/帝)章中興之懿(中興輔/佐諸臣)以令衆庶以示

四夷(因單于/入朝)宣帝得不劑量其輕重而示人以意乎(應/意)

(字/)是故形貎之擬(本出處法/其形貎)官爵之書(同上書/其官爵)麒麟之

載褒嘉之寵前此未始見也(上文上思股肱之美乃/圖畫其人於麒麟閣)自

帝之論功而事昉乎此矣(昉者/始也)然即帝之所謂輔佐而

觀之(且縂説/十一人)定策如博陸(博陸侯霍氏又光受遺/詔輔少主又定萭世策)濟治

如丙魏(丙吉魏相/同心輔政)靖邊如充國(趙充國保/勝安邊)勲烈之優爵

禄之重(總/説)寘之於前列夫誰曰不然(以此數人居於/前列誰曰不可)安

世以謹厚聞(張安世忠/厚謹信)延年以安和著(杜延年為人安/和乆典朝政)

蕭望之梁丘賀以儒學顯(蕭望之明經持重議論有餘/梁丘賀從京房受易各見本)

(傳/)其他如韓如劉(韓增/劉徳)要不過一藝一能之士未見其

有卓然可紀之功也(畧抑之注/詳見題)子卿仗節虜廷不撓不

屈(武使匈奴仗漢節牧羊臥起操持/節旄盡落 蘇武為主合敘得長)富貴利達之語舉

不足以動其心(本傳衞律説武曰蘇君律前負漢歸匈/奴幸䝉大恩賜號稱王擁衆數萬馬畜)

(彌山冨貴如此蘇君今日降明日復然武不應又李陵/謂武曰單于聞陵與子卿素厚故使陵來説足下虚心)

(欲相待終不得歸漢徒自苦無人之地信義安可/見乎武曰王必欲降武請畢今日之驩效死於前)而大

節凛然真足以寒单于之膽而奪之氣(本傳揚名於匈/奴功顯於漢室)

想夫單于之族翕然起敬知中國之有人(誰不畏慕/其名節)渭

水之朝(匃奴呼韓邪/來朝渭水上)深自屈服(且説蘇/武之功)是雖匈奴衰微

之故(宣帝賛承武帝奮擊之/威值匈奴百年之運)而子卿慷慨不囘之節足

以壯漢家之勢多矣(蘇武之功/不可揜)然則宣帝行報功之典

其可不知所論次乎(此宣帝所以/論次之也)今也列羣臣於其前

(前十/人)寘子卿於其後(居十人/之後)先後次序帝意果何所寓

耶(設/問)帝也亦思夫往者武帝復讎之役矣(且開展説將/武帝時衞霍)

(來比並方見/得蘇武有功)席富庶之後(食貨志武帝初七十年間國/家亡事民給家足都鄙廩庾)

(盡滿而府/庫餘財)乘累戰之威(同上干/戈日滋)而又得衛霍之徒以為

之將(大將軍衛青驃/騎將軍霍去病)雖所向輒克以少紓前日之恥(同/上)

(衛霍同出兵追匈/奴斬首萬餘級)而終不得其臣妾之心(武帝單于/未來朝)今

也不煩兵革以臣所未臣而振吾中興之功(直至宣帝/時單于方)

(來/朝)此豈特在廷諸臣輔佐之力(不走了/前十人)微子卿之節外

國逺人殆不知中國禮義之為可尊矣(若無蘇武一人/則匈奴得以玩)

(中國/矣)子卿之守節如彼其堅也起敬於單于如彼其乆

也而序列如彼其卑也(是學孟子功烈如/彼其卑也句法)帝豈無見於

此哉(又設/問)盖麒麟之圖繪正逺人觀聴之所繫(本文因/單于入)

(朝乃圖畫其/人於麒麟閣)彼其平日所以畏慕者知有子卿而已(且/説)

(單于所畏慕者惟武/一人 蘇武字子卿)一旦顧瞻傑閣(麒麟/閣)厯數元勲(十/一)

(人/)而疇昔敬畏之人(指蘇/武)乃眇眇然特居於輔佐諸臣

之後(武居十/人之後)殆將相顧駭愕私相告語(形容當時畏慕/氣象如親見之)

以中郎之大節如此(蘇武為/中郎將)且居羣臣之下(居十人/之後)則

凡偃然於其右者(前十人響下/得偃字)其功徳顧可量歟(人囘/䕶得)

(前十人俱好/此是大手段)將益信中國人才之盛非吾之所能盡知

(匈奴所知名只是蘇武一人/之名節以前十人未能盡知)而隠然有虎豹在山之勢

矣(虎豹在山藜/霍為之不採)如是寕不足以示中國之大而杜外夷

窺伺之心耶(應上冐頭國勢盛/強逺人向慕之意)漢末三國争衡(魏蜀/吳)吳

之不競於魏盖明矣(魏強而/呉弱)趙咨將命於魏乃能於雍

容立談之頃而折其輕視江東之意(用趙咨/事為證)魏問咨以

吳如大夫者幾人盖美其専對之不屈也(詳見吳志其/文甚明不待)

(注/)咨寧自貶而不肯損國威重故託言聰明特達者八

九十人而自處於不可勝數之列(咨對曰聰明特達者/八九十人如臣之輩)

(車載/斗量)嗚呼吳之才惟不止若咨者而已此吳之所以強

大而魏之所以深憚也(以咨比/蘇武)宣帝之用心咨誠得之

矣雖然中興之輔佐則盛矣抑當時在廷公卿之選皆

無愧於子卿者耶(説當時不獨蘇武有功然/亦得在内大臣主張之力)曰是正不

當以内外為别也(内前十人/外蘇武)盖内治之不舉則在外者

無以成其功(無大臣主於内則/蘇武何以成其功)而居中之有人正守節

於外者之所恃以為無恐也(有大臣主於内則/武有所恃而不屈)有如望

之梁丘賀以儒術自致於其君(見前/注)雖未有傑然髙世

之勲而開導扶掖之任亦誠不可闕者獨可以為文墨

議論而遽少之哉(以十人/當在前)宣王之中興(毛詩烝民篇任/賢使能周室中)

(興/焉)其輔佐之臣自方叔召虎而下詩人序其功而歌之

(詩采芑方叔元老克壯其猶江漢命召/公平淮夷云云王命召虎式辟四方)其髙下大小誠

不可掩矣(末以宣王/事為比)而六月卒章乃曰侯誰在矣張仲

孝友(見小雅六月詩云云/以其居中之有人)嗚呼昔者中興之論功盖已

若此矣(囘䕶前十/人意好)

　題外生意格　此篇與陶大章中興輔佐孰優論同格

　　麒麟閣唯霍光不名　　　　　　陳子頥

　　　出處(前漢蘇武傳甘露三年單于始入朝上思/股肱之美乃圖畫其人於麒麟閣法其形)

　　　　　(貎署其官爵姓名惟霍光不名曰大司馬/大將軍傳陸侯霍氏衛將軍富平侯張安)

　　　　　(世車騎將軍龍頟侯韓增後將軍營平侯/趙充國丞相髙平侯魏相丞相傳陽侯丙)

　　　　　(吉御史大夫建平侯杜延年宗正陽城侯/劉徳少府梁丘賀太傳蕭望之典屬國蘇)

　　　　　(武/)

　　　立説(霍光擁昭立宣有大功於漢室宣帝宜報/之之厚而反有赤族之誅真少恩也彼時)

　　　　　(單于方來朝萬一舉霍光以為問謂光之/有功如此何故待之之薄宣帝恐無以揜)

　　　　　(其過乃畫功臣於麒麟閣而以霍氏居第/一且不書其名欲使單于知帝之待霍氏)

　　　　　(未嘗不厚其所以誅之者乃其子孫之罪/非帝少恩也猶兾可以釋單于之疑耳)

　　　批云(説破宣帝待霍氏之心如親見之且是文/勢有抑揚言語極痛快讀此一篇可以前)

　　　　　(無古人矣/可敬可服)

禮有不出於人主之誠心(謂宣帝本心/不敬霍光)而過為是褒顯

人臣之舉者(過以不名/之禮待之)此其意必有所為也(含蓄/本意)夫人

主之於功臣優崇尊顯(正/説)而不以臣禮待之者(不以臣/禮待之)

(故不敢/書其名)正以想其疇昔之功也(此正是待/功臣之意)然而思其功

則必厚其報(且暗説思霍光/之功當報其恩)愛之於其身則必酬之於

其後(愛霍光之身/當酬其子孫)今也保全之意不堅於疑忌未露之

時(當時不能保全霍/光且有滅族之惨)而褒崇之典乃驟用於裁抑太過

之後(既是裁抑之且於麒麟閣之畫乃以/不名之禮待之豈褒崇之真心耶)君子固已知

其意之所主矣(亦未説出本意/是祖前篇步武)麒麟閣之畫(見本/文)圖形

者凡十有一人(始霍光/終蘇武)而獨於霍光不名焉(博陸侯霍/氏不書其)

(名/)人固知宣帝之假寵於霍氏也(似若敬/霍光)而不知帝之

意不在於光而在於單于之朝也(方露出/本意)盖光之擁昭

立宣功在社稷(此是光之/功不可揜)凢其所以為漢與夫漢之所

以待霍氏者(光之功如彼宣/帝待之如此)不惟天下知之匈奴固已

知之熟矣(匈奴亦熟知/霍光之功)使其來朝之始首舉是以為問

則帝之心寧不有愧乎(設使單于來朝之始問及霍光/有功如此漢何故待之薄宣帝)

(何以對之能/無愧心乎)是以列之於諸臣之先而待之以不名之

禮(所以麒麟之畫以霍氏/居第一而不書其名)使其一見之頃必知漢之所

以待霍氏者非羣臣之所敢望(欲使單于不待問而知/之謂諸臣皆書其名獨)

(霍氏不書其名者/非敬霍氏之至耶)則夫前日之事非真漢之少恩也(前/日)

(赤族之誅乃霍山霍禹/之罪非宣帝少恩也)猶冀可以釋單于之疑乎(單于/知此)

(意則謂漢未嘗不待霍光之至其所以招此/誅者乃其子孫之罪可以曉然而無疑矣)麒麟閣唯

霍光不名請遡其意夫委質策名臣子大義(晉語委質/為臣無有)

(二心云云又晉王導傳策名藩/屛又見前百官公卿表云云)君前臣名禮之大經(記/君)

(前臣名父/前子名)古之大臣雖有大勲勞於天下其君盖未始

不名之(君之於臣/當顯其名)如曰來禹(書大禹謨/帝曰來禹)曰嗚呼説(説命/王曰)

(嗚呼/説)曰父義和(文侯之命王/曰父義和)此皆功崇徳厚而見名於

其君者也(舜之於禹髙宗之於傳説平/王之於義和未嘗不名之)獨成王之於周

公(詩閟宫王曰叔父建/爾元子俾侯于魯)太甲之於伊尹(太甲上惟嗣王/不恵于阿衡)

而特以叔父阿衡目之(見/上)外是未多見也(除此二人之/外亦皆名之)

今而宣帝之不名霍光豈非以伊周之禮待之耶(此是/疑辭)

(綴上文/伊周來)然而人君之於人臣不名之禮可以為一時非

常之恩(轉正/意)至於垂之竹帛(後漢鄧禹傳垂/功名於竹帛)勒之彛鼎

(王文憲集序/功銘鼎彛)所以昭元勲而垂後裔者(人臣之名欲/使萬世知之)正

不當以名之為嫌也(豈容不/書其名)成王雖尊周公而書之於

史者未嘗不曰周公旦也(見周/書)太甲雖重伊尹而記之

於書者未嘗不曰伊尹也(見商書/伊訓)安有麟閣之圖(引本/文)

逺將以威四裔乆將以傳子孫乃遽沒光之名而不書

哉(若不書其名何以威/四裔何以示子孫)是必有故也(故字是應冒頭/其意必有為意)大

抵人之常情有所諱晦於中者必有所文飾於其外(有/愧)

(於心者必欲文飾/於外以掩其過)無故而加之非常之寵必非其中之

誠然者也(忽然待以過情/之禮豈真心哉)且帝之所以待光者果厚耶

薄耶輕耶重耶(且將厚薄輕/重字疑説)始元以後(昭帝/年號)地節以前

(宣帝/年號)漢幾岌岌矣(時昭帝崩迎昌邑王賀立/後廢昌邑王復立宣帝)二十年間

其能挈卯金既揺之鼎(漢姓劉故/云卯金)而措之泰山之安者

(前嚴助傳天下之安/猶太山而四維之也)秋毫皆光力也(秋毫言纎細皆光/之功非霍光擁昭)

(立宣則漢之為/漢未可知也)此其鴻名偉績精忠峻節表表然彌滿

六合之間(光之功/不可揜)雖在逺人亦知有所謂霍子孟之忠

矣(霍光字/子孟)借使後嗣不競猶當䝉八議之貸(縱霍山霍/禹不是猶)

(當恕之四禮秋官小司冦之職一曰議親二曰議故三/曰議賢 曰議能五曰議功六曰議貴七曰議勤八曰)

(議/賔)帝也宅心不𢎞疑慮日積(從此責/宣帝)芒刺在背固已不

能堪於驂乘之時(霍光傳宣帝始立謁見髙廟光從驂/乘上内嚴憚之若芒刺在背云云故)

(俗傳之曰霍氏/之禍䝉於驂乘)而積薪不徙正所以養成直突之變(霍/光)

(傳霍氏誅滅而告霍氏者皆封人為徐生上書曰云云/曲突徙薪無恩渾焦頭爛額為上客耶云云今徐福數)

(上言霍氏而獨不䝉/其功惟陛下察之)卒使副封朝去(魏相傳又故事諸/上書者皆為二封)

(署其一曰副領尚書者先發副封所言不善屛/去不奏相因許伯白去副封以防壅蔽帝善之)霍氏夕

誅(同上霍氏殺許后之謀始/得上聞云云霍氏伏誅)功臣之肉未寒(言霍光/薨未幾)而

子孫無噍類矣(赤族之誅霍雲霍山皆自殺禹腰斬顯/及諸女昆弟皆棄市 無噍類字出項)

(羽傳嘗攻襄城襄城/無噍類言無一人也)則帝之所以待光者何其薄耶(應/前)

(薄/字)夫愛其人則必有以全其功(愛光之功則/當保全之)尊顯其身

則必有以安榮其子孫(愛光之身則當酬其子/孫 應冒頭小講數語)豈有忍

於夷其宗覆其祀而不忍於書其名哉(説得痛快祀/書覆宗絶)帝

之本心斷不然矣(帝之心盖他/有所主也)盖是時呼韓邪單于方

入朝貢(出處/本文)彼雖外夷豈不知中國有博陸侯乎(博陸/侯霍)

(氏/)赤族之慘(見前/注)其心固疑帝以為忍矣(光有功如此/而且有赤族)

(之誅非/忍乎)是雖擢髪以數山禹之罪(霍禹山雲等日見/侵削始有邪謀)而

中國明白正大之意恐未必能暴白於逺人也(語意/分曉)夫

中國本以信義服逺人也(單于所服者/信義而已)今使奉珍執幣

之始(單于奉/珍朝貢)而首聞中國有薄於信義之名其不取輕

於單于乎(帝既誅霍氏是無信/義何以服單于之心)於是寓其意於麟閣之

畫(本/文)列功臣十有一人而冠霍光於其首(始霍光終蘇/武詳見本題)

(注/)且以不名尊之(博陸侯霍氏/不書其名)使之過而觀焉見而思

焉(想像當/時氣象)視其爵則皆爵也(十一人均/書其爵)氏則皆氏也(十/一)

(人均書/其氏)名則皆名也(十一人皆/書其名)而霍光獨以氏稱而諱

其名(但云霍氏/不書其名)則將曰霍光有非常之功(光有擁昭/立宣之功)而

漢天子有非常之報(宣帝未嘗不/報之之厚)圖其形且不敢名况

親待其人乎(光既死之後且以不名待/之則親待其人為可知矣)誅其子孫而尊

榮其身漢之法顧不甚公乎(誅霍山霍禹等而/不書霍光之名)有見於

此則彼不待於言(使單于知此/意則不必問)此不待於辯(宣帝亦/不必答)而

其所疑者固已冰消風釋矣(應猶兾可以釋/單于之疑一句)然則帝之

所以不名光者非為光諱也乃為已諱也(正是諱/已之過)非諱

其名也諱霍氏之誅也(明知誅霍氏之過故以不/名之禮待之而欲揜其過)使帝

而果以光為重則單于來朝之始獨不能發徳音下明

詔以湔洗霍氏之辜乎(難宣帝無厚/待霍氏之意)麟閣既畫之後又

不能捐一爵命一官以嗣續霍氏之祀乎(又難宣帝既/不曽湔洗霍)

(氏之罪又不曽嗣續霍氏之祀徒/以不名之虚禮何以盖其過乎)實恵不見於平時(如/前)

(之/説)虚禮驟加於一旦(麒麟閣/之畫)帝之心吾知其非誠矣(應/破)

(題數語發/盡主意)抑嘗反覆麟閣圖畫之事而觀之盖無一而

不為單于設也(末就蘇/武上説)始之以霍光帝之私也(光居/第一)所

以釋單于之疑也(此見帝/之私處)終之以蘇武帝之公也(蘇武/居十)

(一/)所以服單于之心也(此是帝/之公處)牧羝之節十九年不屈

於匈奴(見前注仗漢節牧羝云/云武留匈奴凡十九歳)一旦歸自朔庭(同上始/以強壯)

(出及還鬚/髪盡白)外國之人將謂漢廷以何職處之(官不過/屬國)今

也官不過屬國而位列於十人之下(蘇武居十/人之後)則所謂

十人者其光明俊偉又當何如耶(亦是祖前/篇説話)折外侮於

方萌張大漢之威聲帝於是乎得之矣(應無一而不/為單于設意)後

世論麟閣之畫第惟曰為褒功報徳計(帝之意不在於/褒功報徳而在)

(於屈服/單于)而不知帝之微意固如是其深也(又應冒/頭意字)吾固

因霍氏之事復表而出之

　　前篇謂宣帝麟閣之畫以蘇武居末者欲使單于

　　知中國之有人此篇謂宣帝麟閣之畫以霍光居

　　首者欲使單于知中國待大臣之厚雖意各有所

　　指大抵皆歸於屈服單于上来機軸略同可以參

　　看

　駁難本題格　此篇與陳季南乾坤之藴論同意

　　動静見天地之心　　　　　　　方　監

　　　出處(文中子天地篇子曰圓者動/方者静其見天地之心乎)

　　　立説(王通以圓者動方者静為可以見天地之/心是執其迹之一偏者然天之迹雖動而)

　　　　　(有静之理存地之迹雖静而有動之理寓/動伏於静之中而静者又所以為動之地)

　　　　　(一元之氣相為流通而無窮此則天地之/心也殆不容以執一而議彼王通以方圓)

　　　　　(而論動静是拘其迹耳又/何足以知天地之心哉)

　　　考官批云(辭㫖精深學問淹貫闗/洛諸儒議論盡在是矣)

執其迹之一偏者(王通以圓者為動以方者/為静是執其一偏之迹耳)而求以窺

造化之妙藴(見天地之心易藴字是用/繫辭乾坤其 之藴字)君子以為未也

(責王通不知/天地之心)夫易道不明乆矣(全篇純用易作議論/承題便挈易来説)自

太極肇判(合從太/極説来)禀其輕清者而形於上(列子天瑞篇/清輕者上為)

(天濁重者下為地乂韓原人形於/上者謂之天形於下者謂之地)得其重濁者而形於

下(注見/上)是特其迹之粗焉耳(應破題執/其迹語)或者徒見其穹

然隤然於俯仰之間(太𤣥元告篇天穹窿而周乎下易/繫辭夫坤隤然示人簡矣 隤音)

(頺釋文/柔貎也)遂以為彼一於動此専於静(以天之圓為動/地之方為静)而

外是則無餘藴(藴字是/説心)抑不思夫一元之氣亭毒於不

言之表(此是天地之心蓄唐楊炯渾天賦/生之育之長之 之亭之毒之)其理本相為

流通而無窮(如太極圖所謂一動一静互為/其根是其理相為流通者也)殆不容以

執一而議(説破王通不合/執一偏之見)四時之運功成者退(動之中/有静)

斂藏之後生意復還(静之中/有動)動伏於静之中而静者又

所以為動之地(主意/分曉)吁此易道也彼王通氏何足以知

之(責王/通)觀其言曰圓者動方者静其見天地之心乎(引/本)

(出/處)以方圓而論動静異乎吾所聞矣(是特其迹/之粗者)動静見

天地之心請申之　昔者嘗於易而有攷焉(應冒頭承/題易字)

夫乾之謂乾取其能變化者也(易乾卦乾道變/化 有動意)而初九

則曰潛龍勿用(同上初九潛龍/勿用 有静意)盖至於坤之柔順利貞

(易坤卦柔順利/貞 有静意)則又曰行地無疆(同上行地無/疆 有動意)夫硏深

索至宜莫易若也(易繫辭極深硏幾乂/揚子聖人存神索至)今而於乾則言

潛(潛有/静意)於坤則言行(行有/動意)聖人果何見歟(難/)吾知之矣

(解/)天地本一理也動静非二機也(前&KR1200;/説話)憧憧往來朋從

爾思(易咸卦九四貞/吉悔亡云云)寂然不動感而遂通天下之故(易/繋)

(辭全/文)此心説也(此則為天/地之心)自是説不明(牽上文/來立説)於是乎

管窺錐測者(莊子秋水篇是直用/𬋩窺天以錐指地)始曰天道止於左旋

(是天止於動耳/ 見天文志)否則曰地積塊耳(是地止於静耳氣列/子天瑞篇天積 也)

(地積/塊也)吁為此論者盖自列禦冦以来非一人也(列子名/禦冦)

亦孰知其所言者僅止於迹歟(應破題/迹字)寒来則暑往可

以言天之迹(以天為/止於動)而不可以言心(動中有静方/是天之心)山峙

而川流可以言地之迹(以地為/止於静)而不可以言心(静中有/動方是)

(地之/心)夫即其動静之中(詳演動/静二字)而求其所以不専動静

者(天非專於動/地非專於静)尚未免泥於所見之粗(以不専於動静/而言猶未見其)

(心/)曽謂一方一圓可以論天地乎(况以方為静圓為動/可以見天地之心乎)

草木吾知其春而生也龍蛇吾知其冬而蟄也(學史記/老子傳)

(文法夫子稱老&KR1451;曰鳥吾知其能飛/魚吾知其能遊獸吾知其能走云云)然陽生於黄鐘之

月(前漢律厯志黄鐘黄者中/之色故陽氣施於下泉)向者不食之碩果(剥卦碩/果不食)

生意已萌芽於歸根復命之中(應動伏於静之中意其/老子夫物芸芸各歸)

(根歸根曰静/是謂復命)而一隂為姤(姤卦五/陽一隂)所謂摧枯剥落者雖

曰未見其形生氣化之象(朱文公太極圖解乾男坤女/以氣化言也萬物化生以形)

(化言/也)已不可以昔日之物論矣(應静者又所/以為動之地)然榮枯生

悴者其迹也(應迹/字)盈虚消息者其心也(應心字易/詳見周)此其

周流一機盖精義入神(繫辭精義入/神以致用也)有不容以俄測俄

度者焉(見/)　今夫鼔舞萬物者莫神乎雷(先説静而未/動意 欲援)

(復其見天地之心語故先把/雷来説以雷在地中復故也)陰凝而莫㪚物蹙而莫遂

日之所不能燥雨之所不能濕風之所不能鼓雷一震

焉而凝者㪚蹙者遂其機亦神矣(全學蘇明允樂論雨/吾見其所以濕萬物)

(也曰吾見其所以燥萬物也風吾見其所以動萬物也/𨼆隠谹谹而謂之雷彼何物也陰凝而不散物蹙而不)

(遂雨之所不能濕曰之所不能燥風之所不能動/雷一震焉而凝者散蹙者遂 至此則静者動矣)及其

凄然而秋也(雷至秋/則收聲)則退藏諸密(静/)與夫舂撞呌號者

(動/)俱蟄其聲於冥然漠然之表(動者/復静)是果何為而然耶

(呌下/文来)吁雷在地中復(見易復卦段有此一/句故生一 議論)震下坤上則

為復(見復/卦)雷動物也不伏乎地之中(動不伏/於静)坤静物也

而升乎震之上(静見/於動)盖至是而天地之心可見矣(用此/一句)

(甚切天易復卦復/其見 地之心乎)然則善論天地者將何如(演餘/意)曰一

動之間規矩兩存焉(規動/矩静)一息之頃智仁兩寓焉(知動/仁静)

萬象紛錯有非有也(動之中/有静)不産而化無非無也(静之/中有)

(動/)直専翕闢當如吾夫子之繫易斯可矣(易繋辭夫乾/其静也専其)

(動也直夫坤其静/也翕其動也闢)烏可岐其迹而論耶(應破題/迹字)雖然離

一為二固非真見認無為有亦非深知造化者(就心上/充廣去)

萬物有心於天地天地何容心於萬物(用闗洛/諸儒語)籟者自

鳴孰使之鳴也(莊子天/籟自鳴)蠖者自屈孰使之屈也(易繋辭/尺蠖之)

(屈以求/伸也)時之至萬物不能却其来勢之極萬物不能強

其反(純用前/軰議論)天地何與焉(謂天地何容/心於萬物)且以咸之一卦

言天地之感也(見易/咸卦)而聖人則不曰感而曰咸誠以有

心於感者天地之末而無心於感者乃天地之妙(伊川/語)

夫論天地之感者盖如是則未感之初可知矣至哉夫

子之言曰易何思也何慮也又曰過此以往未之或知

也(並見/繋辭)思曰何思慮曰何慮知曰未知皆未嘗以有心

而論天地也(謂天地何/容心於物)惜夫無以此理語王通氏

　駁難本題格　此篇與方監動靜見天地之心論同意

　　乾坤之藴如何　　　　　　　　　陳季南

　　　出處(文中子立命篇薛收曰敢問三才之藴子/曰天統元氣地統元形人統元識乾坤之)

　　　　　(藴汝思之乎於/是収退而學易)

　　　立説(乾陽物也陽以健而運故動坤陰物也陰/以順而承故静然陽不止於動動之前已)

　　　　　(有静陰不止於静静之前已有動動静無/端陰陽無始所謂乾坤之藴者如此今王)

　　　　　(通乃以天統元氣地統元形為藴是乾坤細/之妙果可以形氣盡乎此意本前篇議論)

　　　　　(看自/見之)

　　　批云(論有根據文有起伏理學透徹皆從/闗洛乾淳諸老語録中来真佳作也)

論曰動静無端道之妙也(動静指乾坤道妙指藴始伊/川云動静無端陰陽無)

自太極判而隂陽分(合從太極原頭説来極周/子太極圖陰陽一太 也)惟一故

神惟兩故化(張子正䝉一/故神兩故化)動静互根循環不已(周子太/極一動)

(一静互/為其根)而造化之妙莫窺焉(見動中有静/静中有動意)夫穹然而居

乎上(太𤣥元吉篇天/穹窿而周乎下)隤然而處乎下者(見繋辭詳/見前篇注)天地

之形體也(程子云以形體/而言則謂之天)健而動者陽之變(見周子/太極圖)順

而静者陰之合(同上太極動而生陽云云/静而生隂云云陽變陰合)乃其性情之

妙(同上乾者天之性情其張南軒曰/陽主乎變陰主乎合 性情然也)無動而不静無静

而不動(動中有静/静中有動)推之於前不見其始(朱文公太極圖/解文推之於前)

(不見其/始之合)窮之於後不見其終(同上引之於後/不見其終之離)非知道者

孰能識之(程子/云云)昔者聖人泄造化之藴而作易(出處説/學易故)

(如此/援引)乾陽之始者氣之初坤陰之生者形之成(前軰/議論)而

陰陽大化升降上下盈虚消息無有止息(見動之前有/静静之前有)

(動/意)大哉易也斯其至矣(見周子/太極圖)王通因薛收三才之問

而及於乾坤之藴(見本題/出處)此收之所以悟之而學易(同/上)

(於是收退/而學易)然藴之一辭(摘出藴/字説)通雖言之(且/揚)恐亦未能

真知之也(却/抑)乾坤之藴如何請䆒言之　夫一陰一陽

之謂道(就繫辭一句/原起最有據)指陰陽而謂之道可乎(朱文/公語)曰陰

陽非道也所以一陰一陽者道也(朱文公云形而上者/謂之道形而下者謂)

(之器陰陽亦形而下者耳故陰陽/非道也所以一陰一陽者道也)夫天地之間惟一陰

陽動静之理焉則所謂道也(見上文諸句句是闗/洛乾淳 儒議論)太極

者本然之妙陰陽動静者所乘之機(見朱子太/極圖解)謂其始

於動乎而動之先已有静謂其終於静乎而静之後復

有動(並見文/公語録)此紀綱造化流行古今不言之妙藴也而

畫前之易於是乎在矣(此段並照接題自太極/判至造化之妙莫窮焉)故夫子

之繫易曰乾坤其易之藴耶(見繫辭證/得藴字切)盖乾陽物也坤

陰物也(並見繋/辭云云)乾坤二卦六陽六陰者乾坤之純也(乾/一)

(卦六爻皆純陽坤/一卦六爻皆純隂)㪚之於六十四卦三百八十四爻陽

者皆乾而陰者皆坤(凡属乾者皆陽/凡属坤者皆陰)天地水火雷風山

澤(乾天坤地坎水離火/震雷巽風艮山兌澤)同此一陰陽一乾坤也(見繋辭/云云)

陰陽之機循環迭化聚㪚相因升降相求絪緼相揉相

兼相制欲一之不能(用前革諸儒緒論演一/動一静互為其根之意)此其所以

為易之道所以為乾坤之藴歟(主司批此處云理透/文老非淺學可到)不

然夫子何以繼之曰乾坤毁則無以見易易不可見則

乾坤或幾乎息矣(自題下至此凡四引繋/辭中語節節足以發明)王通之言毋

乃得夫子之遺論歟(就夫子繋易過王/通氏説易上來)今觀之易曰天

行健地勢坤矣(易乾卦天行健/坤卦地勢坤)盖指乾坤之象而言而

非乾坤之藴也(以天地言乾坤則/是象也非藴也)曰乾用九坤用六矣

(諸卦無用九用六字/獨乾坤二卦有之)盖指乾坤之數言而非乾坤之藴

也(以九六言乾坤則/是數也非藴也)闢户謂之乾闔户謂之坤(易繋辭/云云)

闔而闢闢而闔變化往来而不窮者其藴為何如(同上/一闔)

(一闢謂之變往来不窮謂之通中闔是静闢是動闔而/闢則静中有動意闢而闔則動 有静意此則為乾坤)

(之/藴)乾知太始坤作成物(見繋/辭)始者必成成者復始相摩

相盪而不已者其藴為何如(繋辭剛柔相摩八卦相盪/ 始是動成是静始者必)

(成則動中有静意成者/復始則静中有動意)乾為陽動而動直之中有静専

焉則陽含陰也(繋辭夫乾其静/也専其動也直)坤為陰静而静翕之中

有動闢焉則陰含陽也(同上夫坤其静也翕其動也闢/ 陽含陰陰含陽亦是朱文公)

(説話變化用於/此最為活法)乾坤之藴寧不於是乎在(乾之動中有/静坤之静中)

(有動此則/為真藴)火陽根陰水陰根陽而陰陽之精互藏其宅

也(根陽根陰用周子太極圖語語陰/陽之精互藏其宅用張横渠)動極而静静極而

動而動静之機互為其根也(並用周子/太極圖語)推而至於乾降

坤升而為泰泰往而有必復之理(泰卦坤/上乾下)乾上坤下而

為否否終而有必傾之道(否卦乾/上坤下)剥盡而復反(五陰為/剥一陽)

(為復剥/繼以復)夬消而姤長(五陽為夬一陰/為姤夬繼以姤)無非此理之藴也

(諸卦動中皆有静静中皆/有動此則為乾坤之藴)人有人之乾坤(如乾男坤女/之類則為人)

(之乾/坤)物有物之乾坤(如乾龍坤馬之類則為/物之乾坤 並見語録)其終其始

其進其退其榮悴其盛衰(理徹語老行/文且有法度)而隂陽動静之

理無不有焉乾坤之藴無不在焉(分/曉)此所謂乾坤成列

而易行乎其中者歟(又引繋辭結非有/學問安能及此)王通答薛收之

問而欲其於乾坤之藴而致思焉其㫖深矣(且説王通/之言是)

然謂統元氣者為天之藴統元形者為地之藴(見題/注)乾

坤之藴果可以形氣而盡乎(乾坤之藴/不在形氣)陰陽無始動静

無端(應破題語全篇/議論祖此兩句)循環不息立天地之大義者乾坤

精藴之所存(乾坤之/藴在此)通或未能真知之也(責王通不知/此意亦應冐)

(頭/語)雖然收之所問者三才之藴通獨荅之以乾坤之藴

而人心之妙不及焉(又就出處設/問作結尾)豈不以無極之真二

五之精妙合而為人者天地之藴盡在是矣(周子太極/圖無極之)

(真二五之精妙合而凝/乾道成男坤道成女)通何贅於言使人極不立則窮

而髙汚而下者特塊乎之形體爾其精藴孰從而窺之

(無人極主宰於其中/則天地之道不立矣)故辟上辟下而辟中有人焉(太𤣥/經天)

(辟乎上地辟乎/下人辟乎中)參天地贊化育(中庸惟天下至誠可以/贊天地之化育與天地)

(參/矣)彌綸而輔相之(易泰卦財成天地之/道輔相天地之宜)而後乾坤有以

自立也(人極立則乾/坤之道立)然則人者其天地之心(禮記人者/天地之心)

(也/)乾坤之藴歟愚故併論之

　推原立意格　此篇與黄九鼎定名虚位論同意

　　博愛之謂仁　　　　　　　　　陳傳良

　　　出處(韓愈原道博愛之謂仁行而宜之之謂義/云云老子之小仁義非毁之也其見者小)

　　　　　(也坐井而觀天曰天小者非天罪也彼/以煦煦為仁孑孑為義其小之也則宜)

　　　立説(仁道之大天下之公言也彼佛老之小吾/仁一人之私言也韓愈慮天下之人不知)

　　　　　(仁道之大於是始以博愛言仁曰博云/者大之也此説只是推原韓退之本意)

　　　考官批云(立意廣大行文圓活造語/老蒼無一贅字真可為法)

道公於天下(仁道之公之夲出處下/文云天下 公言也)見之私者小之(佛/老)

(私見小吾仁詳同上一/人之私言也 見下注)君子不大其説以辨焉(韓愈乃/以博愛)

(言仁小大字形博字公/私大 四字是眼目)則昧者莫覺也(如愈不以大言/之則時人昏昧)

(者不知/此仁)甚矣小見之害道也(佛老小見/害吾仁)夫心與道一(晦/翁)

(云仁者心之/徳愛之理)道與仁一(道即/是仁)仁與萬物一(仁者以天地/萬物為一體)

自佛老離仁於道徳之說(本題下文凡吾所謂道徳云/者合仁與義言之也天下之)

(公言也老子之所謂道徳云者去/仁與義言之也一人之私言也)而天下之言仁者始

小(不知博/愛之理)嗟夫(轉歸/正)彼其小也於仁固無加損(彼佛老/之見小)

(吾/仁)此其大也於仁亦豈加益(此以博/愛言仁)君子必辨焉者(指/韓)

(愈/)聖人之道包容天下若是然也(歸主意/道字)韓愈作原道

以闢佛老(原道為闢/佛老而作)首之曰博愛之謂仁(引夲/文)韓愈以

博言仁以佛老小吾仁者也(博字是大以我/之大形彼之小)　凡君子

之言道(挈道字/說起)定以名之者(原道云仁與/義為定名)非君子之意

也覺天下之不知者也(與後面/相應)天下不知易仲尼是以

生生名易(易繫辭生/生之謂易)天下不知中子思是以喜怒哀樂

名中(中庸喜怒哀樂/未發謂之中)天下不知善孟子是以可欲名善

(孟可欲/之謂善)理在天下自有定論(緫繳/上文)而何假聖人之名言

者(設/問)然則(荅上/問)非君子意也覺天下之不知也(應原題/下兩句)

仁之說具於易之元隠於洪範之極(且說仁道之大處/ 易乾卦元者善)

(之長也君子體仁足以/長人書洪範五皇極)散於中庸之誠(中庸仁者天下/之達徳也云云)

(誠者天/之道也)詳著於論語之克已(語顔淵一日克已復禮天/下歸仁焉 此四句夲之)

(先儒/議論)博愛之名未立也(六經中初無/博愛之語)愈也以博愛言仁

(引夲/文)定而名之(原道仁與/義為定名)是豈為知仁者告也(且疑/辭)母

亦以為佛老不知仁者設也(主意/在此)陋矣夫佛老之不知

仁也(佛老之不知仁/以見之小也)堯舜以仁官天下(前漢盖寛饒傳/五帝官天下)

禹湯以仁家天下(見上三王/家天下)伊周以仁相天下(伊尹相/成湯周)

(公相/成王)孔孟以仁師天下(孔子孟子為萬世師論此/四句亦本之先儒議)孰非

此愛之加(見得仁道/之大處)而佛老者曰仁小惠也(佛老小/吾仁)吾

相㤀於道而已(原道道其所道/非吾所謂道也)奚仁為(不知/仁)嗟夫壁魚

見日於隙曰日之明咫尺也坎蛙見水於井曰水之深

尋丈也(前漢馬援傳援曰子陽井底蛙耳妄自尊大换/即是原道坐井而觀天曰天小者之說奪胎)

(骨/來)佛老見仁於小惠而曰仁之施區區也(以上二件此/佛老之見小)

(吾/仁)愈闢佛老者也(發明/主意)不名言以大吾仁烏在其為闢

佛老者哉(不以博愛言仁不足/以闢佛老之小見)昔者生民之初天下盖

不能自立也(推原/古者)聖人者以其博愛之仁凡為天下利

悉為之備(叙仁之功/用大處)其寒也衣(原道寒然/後為之衣)其飢也食(同/上)

(飢然後/為之食)其居之陋也宫室之(同上木處而顛土處/而病然後為之宫室)其渉

之危也舟楫之(易繫辭刳木為舟剡木為/楫舟楫之利以濟不通)其羣之争也

書契之(同上上古結繩而治後世聖人易之以書/契 以上五句夲之繫辭參之仁道来說)是果

何心為之耶(設/問)此以仁心為之也(荅上問見得/仁道之大處)彼佛老

生死吾仁之中而懵然以為無頼於仁其亦不知夲也

甚矣(責佛老/不知仁)嗚呼佛老之不知吾仁吾末如之何也已

矣(佛老不知/仁其害小)而且以其說禍天下之知仁者(天下不知/仁其害大)

(禍孟子率天下之仁而/ 仁義者必子之言夫)世無韓愈吾見仁道其幾息也

(此韓愈所以以/愽愛而言仁)太史公(司馬/遷)嘗言申韓之慘刻皆原道

徳之說(史記韓非贊老子所貴道虚無因應變云云申/子卑卑勉之於名實韓子引繩墨切事情明是)

(非其極慘礉少㤙皆原於/道徳之意而老子深逺矣)夫道徳者若非為慘刻之唱而

其流必至於此(句斡得/精神)盖其同死生絶親戚置天下於

不愛之地者佛老基之也(佛老之/見如此)故自佛老之說行天

下之愛始衰(佛老之/害如此)愈也以博愛名仁(夲/文)亦以還天下

君子長者之道(借用文中子之語不以君子長/者之道治天下者終危邦也)而惟吾

仁焉是歸也(韓愈之/見如此)故甞為之說曰魯哀公小儒孔子

大之而儒始尊(記儒行魯哀公問孔子曰夫子之服其/儒服歟孔子曰丘不知儒服敢問儒行)

(子曰儒有席上之珎以待聘夙夜/強學以待問其自立有如此者)叔孫武叔毁聖人子

貢大之而聖人始尊(叔孫武叔毁仲尼子貢曰仲尼不/可毁也他人之賢者丘陵也猶可)

(踰也仲尼日月/也無得而踰焉)佛老小吾仁韓愈大之而仁始尊(以比/面二)

(事為比/甚精切)而好議論者又從而疵之曰(又據他/人之說)愈之賢不

加於孟子(韓文釋老之害過於楊/墨韓愈之賢不及孟子)孟子於兼愛之墨力

以不仁闢之(孟子曰墨氏兼愛是無父也無父無君是/禽獸也云云是邪說誣民充塞仁義也)

而愈之所言不幾佐墨者(愈言博愛與墨子言兼/愛畧相似佐助之也)噫遜

美行也子噲之不取用之過也(史記燕噲立以國遜其/相子之國事皆决於子)

(之又孟子子噲不得與人/燕子之不得受燕於子噲)廉亦美行也仲子之不取亦

用之過也(孟滕文公下匡章曰陳仲子豈不誠亷士哉/云云孟子曰仲子惡能亷充仲子之操蚓而)

(後可者也云云以母則不食以妻則食/之以兄之室則弗居以於陵則居之)愛豈賊仁者而

墨子之非亦用之過也(孟子吾聞夷子墨者墨之治䘮/也以薄為其道也云云之則以)

(為愛無差等施由親始又賊仁者/謂之賊 又以上二事比墨子)學者烏可醇孟而疵

韓(借用韓文孟氏醇乎醇/荀與楊也大醇而小疵)

　推原立意格　此篇與陳傳良博愛之謂仁論同格

　　定名虚位如何　　　　　　　　黄九鼎

　　　出處(韓愈原道博愛之謂仁行而宜之之謂義/由是而之焉之謂道足乎已無待於外之)

　　　　　(謂徳仁與義為定名道與徳為虚位故道/有君子有小人而徳有凶有吉老子之小)

　　　　　(仁義非毁之也其見小也云云凡吾所謂/道徳云者合仁與義言之也天下之公言)

　　　　　(也老子之所謂道徳云者去仁/與義言之也一人之私言也)

　　　立説(佛老以道徳為虚無之物使韓愈力排之/而固争之曰有則彼方梏於所見之偏誰)

　　　　　(肯信吾道之不果無也於是屈吾道於虚/位而實之以仁義之定名彼而有得於名)

　　　　　(之定則位之虚者不果虚矣然/則屈吾道者乃所以伸吾道也)

　　　批云(發越透徹極其形容所謂命意/如畫圖行文如走珠此篇是也)

屈吾道於無(道徳/虚位)而實吾道於有(仁義/定名)君子之意微矣

(韓愈微意盖欲誘佛老之/虚無而歸吾道之有也)夫道固不膠於有也(喝破/有字)然

豈果無也哉(接上面有無字說非果/無則是有仁義而已)世之惑於清净寂

滅之説者(原道今其法曰必棄而君臣去而/父子云云以求所謂清净寂㓕者)乃始認道

於無(佛老以道/徳為虚無)使君子於此而固争之曰有(暗指/韓愈)則彼

方梏於所見不能自有(佛老之見徒知/有道徳之虚無)豈信夫是道之

不果無也(安知吾有/仁義之實)其自是也必固其為惑也終不解矣

(用進學/解語)故莫若婉其辭以誘其心(韓愈所以定/名虚位之説)曰道誠

無也(道徳/虚位)而無之中有所謂有者焉(虚位之中有/仁義之定名)彼方

喜吾之說有似於彼之説(彼佛老喜吾虚位之/說似彼虚無之說)未必不

舍彼而唯吾之從矣(舍彼之虚無而/從吾道之有)嗚呼此韓愈之於

佛老所以陽予而隂排之也(叙本/文)彼以虚無為道徳(佛/老)

故愈也寧屈道徳之虚位而實之以仁義之定名(虚位/是無)

(定名/是有)彼而有得於名之定則位之虚者不果虚矣(説出/主意)

然則其屈吾道也乃所以伸吾道也(虚位者屈吾道曰/定名者是伸吾道)

定名虚位如何請申之嘗謂屈吾道於一時者吾道之

不幸也(虚位/之說)伸吾道於千萬世者吾道之幸也(定名之/說 就)

(入題處屈吾道伸/吾道六字雙說起)嗟夫孰知屈者所以為伸不幸者所

以為幸耶(繳上文/說夲意)世變既降(入戰/國時)道術争鳴(異端/之學)雖以

孟子之賢亦難於直致其說(借孟子以/形韓愈)故一見而稍可

以語道(謂齊/宣王)則以仁術告之(孟子齊宣王曰齊國雖褊/小吾何愛一牛即不忍其)

(觳觫若無罪而就死地故以羊易之也云/云曰無傷也是乃仁術也見牛未見羊也)夫仁非術也

(斡一轉以術而謂之仁猶以道/徳為虚位而有仁義之定名)然彼之所急者術(謂齊/宣)

而吾強之以仁(謂孟/子)其不為術之勝者幾希(若孟子只/言仁而不)

(以術告之則與/齊宣不相入矣)是以借其術而納之仁(正說孟/子夲意)苟得於

仁雖屈而名之曰術無傷也(孟子言仁如韓愈之言定/名孟子言術如韓愈之言)

(虚位處前軰謂善用證者将/不切 用得切方是妙處)故屈吾道於術而納之仁

者孟子也屈吾道於虚位而納之定名者韓愈也(以孟/子之)

(言比韓愈之言/繳結引入題)且愈亦嘗聞聖賢之言矣乎(引聖賢之/言證愈之)

(說/)曰事親仁之實從兄義之實(孟子仁之實事親是/也義之實從兄是也)以

實言仁義則愈之所謂定名者其信然矣(謂韓愈定/名之說是)志

於道據於徳(語述而/云云)則道與徳非泛然無據之物也(反/難)

(韓愈虚位之/說似未是)愈何見而以虚位言耶(設/問)豈固判仁義於

道徳之外耶(疑/辭)原道一篇(叙夲/文)以愛為仁(博愛之/謂仁)以宜

為義(行而宜之/之謂義)由是而之足乎已者為道徳(由是而之/焉之謂道)

(足乎已無待/於外之謂徳)則愈非之也明矣(非判仁義道/徳為二物)其殆屈吾

道以排異端者歟(說出/夲意)盖異端之讎吾道(異端指/佛老)亦猶

吾道之讎異端也(吾道與佛/老不相入)墨者孟勝死於荆其徒從

之者百餘人(見史/記)異端之死守其說者若此乎其牢不

可破也(見佛氏之/說難攻)況夫老於漢(曹参傳盖公善治黄老/言使人厚幣請之又儒)

(林傳寳太后好黄老術/又汲黯傳黯好黄老言)佛於晉宋齊梁魏隋之間(原道/黄老)

(于漢佛于晉宋齊梁魏隋之間其言/道徳仁義者不入于楊則入于墨)蔓衍至于唐(至韓/愈時)

行于世者不知其幾人矣(言學佛老/之徒甚衆)以一旦之言而頓

釋其幾千百年之惑(以韓愈一旦之言而欲/解自漢以至于唐之惑)執一人之

見而欲破千百人之說(以韓愈一人之見而欲破佛老/千百人之說 言佛老之難攻)

(如/此)是何異於一齊衆楚而欲強其齊語哉(孟子謂戴不/勝曰云云一)

(齊人傳之衆楚人咻之雖日/撻而求其齊也不可得矣)故愈也將欲去之必固取

之將欲抑之必固揚之(抑其虚無之學而揚之以虚位/之言 學七書語将欲取之必)

(姑予/之)彼方駕虚無之說(謂佛/老)吾不惟不辨其虚無之非

(謂韓/愈)方且托虚位之言以投其虚無之說(說出夲意/極分曉)道

徳之位雖虚必有居此位者也(此位非/真虚)居此位者實此

名也(有仁義之定名則虛位/之中皆實也非虚也)彼佛老者聞吾虚位之說

(道徳虚位之語似/佛老虚無之語)則将退而自喜曰(喜其/無也)吾之所謂虚

者無以異於韓子之所謂虚矣(形容得/透徹)聞吾定名之說

(仁義/定名)則又將退而自悟曰(悟其/有也)韓子之所謂虚得此名

而實(有仁義/之定名)吾之所謂虚得無為清浄寂滅之歸乎(佛/老)

(之學詳/見其注)得無異於韓子之所謂虚者乎(佛老知吾虚位/之中有定名之)

(實/)始而喜終而悟(繳前喜/悟二字)因吾之虚位得吾之定名(結/盡)

(題/字)則佛老其聖賢矣(佛老如知則/與聖賢一矣)尚何俟乎昌言以排

之悉力以拒之耶(應冒頭陽與/而隂排之意)是則愈之屈吾道政所

以伸吾道也(應冐/頭語)雖然是非愈之臆說也(曰非愈已見/之說欲引證)

(之/)昔者聖賢之論大抵然矣(又引揚/子為證)揚子之言仁義道

徳有曰合則渾離則散(揚子問道篇道徳仁義禮譬諸/身乎夫道以導之徳以得之仁)

(以人之義以宜之禮以體/之天也合則渾離則散)彼豈不知老氏之去仁義談

道徳為非耶(揚子亦知/老子之意)然不敢盡舉而非之也(揚子不/盡非老)

(子之意亦與/韓子一般)方且取其言道徳而獨於搥提仁義無取

焉(同上老子之言道徳吾有取焉耳及/搥提仁義絶㓕禮學吾無取焉耳)夫取而不盡取

所以明老氏不知道之失(取其言道徳而/不取其言仁義)不盡取而取

所以誘老氏而為吾道之歸(不盡取其言仁義/而取其言道徳)苟能因

吾之言以求仁義(如愈定/名之說)因仁義以求道徳(如愈虚/位之說)烏

知老氏之果無取哉(雄之意亦欲誘老/子之歸吾道也)是又揚雄之屈

吾道以進老氏者然也(應冒頭屈/吾道意)故曰屈吾道於一時

而伸吾道於千萬世者(應原題屈吾道/伸吾道兩脚)軻意也(題下用/孟軻事)

揚雄意也(此論/尾用)韓愈意也(夲題收拾得盡首尾照應/所謂如常山蛇勢是也)

　前篇以佛老小吾仁故韓子以博言仁此篇以佛老

　指道徳為虚無故韓愈以道徳虚位之説而誘之俾

　之歸吾仁義定名之實兩篇皆以闢佛老為主意

　　以心會道格　與君子之教如時雨論同格

　　夫子與㸃如何　　　　　　　　陳子直

　　　出處(語先進子路曽晳冉有公西華侍坐子曰/云云㸃爾何如鼓瑟希鏗爾舎瑟而作對)

　　　　　(曰異乎三子者之撰子曰何傷乎亦各言/其志也曰暮春者春服既成冠者五六人)

　　　　　(童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠/而歸夫子喟然嘆曰吾與㸃也)

　　　立説(孔門三子之言志各欲求用於當世惟曾/㸃獨得浴沂風雩之趣而夫子與之盖以)

　　　　　(其襟懐軒豁物我兩忘見髙一世而樂與/人同道超萬物而動與時偕其清足以潔)

　　　　　(其大足以容其視三子者之撰/大不侔矣夫子安得不與之)

　　　批云(形狀曽㸃廣大氣象宛然如見想/其胷中亦得浴沂所詠歸之趣者)

知聖人所與之意(謂夫子與/㸃之意)則知賢者所得之樂(謂曾/㸃所)

(得之/樂)賢者之樂何樂也(虚設/問)固非以得時行道之為樂

也(不是此/一等樂)亦非以𦕈然絶俗離世自樂其樂之為樂也

(亦不是此/一等樂)見髙一世而樂與人同(暗説曽㸃不同三子之/志而與冠者五六人童)

(子六七人同/浴沂之樂)道超萬物而動與時偕(謂其道超出萬物/之表而逰於暮春)

(之/時)其清足以潔(形容/浴沂)其大足以容(樂與/人同)物我之兩忘(物/我)

(猶人/已也)而形體之順適(詠而/歸)此則賢者之至樂(㸃之至/樂在此)而

聖人之所深與也(夫子/與之)方孔門三子言志之時(子路冉/有公西)

(華/)而曽㸃獨拳拳於浴沂風雩之趣(本題/注)夫子與之(同/上)

(吾與/㸃也)昩者不察(他人不知/夫子之意)遂謂聖人以潔身不仕為喜

(謂夫子喜/其如此)嗚呼使聖人果以是為喜(粘上文/辨難)則春秋之

世潔身不仕者多矣(如荷蕢而過者楚狂而歌/者皆是㓗身不仕之人)何必㸃

乎(豈獨一曾㸃/而反難至此)或者苟知浴沂之樂(正説/本意)其廣大同物

之意與聖人同(以曽㸃廣大意/思與夫子合)則可以識㸃之所存知

聖人之所與矣(繳盡主意/亦應破題)夫子與㸃如何請申其意

士之出處不同而所樂不過三(其樂有/三様)食前方丈(孟子/食前)

(方丈侍妾/𢾗百人)潭潭其居(韓潭潭/府中居)垂銀黄(銀魚/金印)被黼繡(書黼/黻絺)

(綉/)此慕富貴者之所樂也(此是一/等樂)彈鋏而長歌(孟嘗君/傳馮驩)

(弹鋏而歌曰長鋏/歸來乎食無魚)處嚢而脫頴(平原君傳平原君謂毛/遂曰賢士之處世譬若)

(錐之處囊中其末立見云云遂曰使遂/處囊中乃脫頴而出非特其末見而已)出其尺寸以垂

名於旂常竹帛之上(有功銘于太常注旂也又後漢鄧/禹傳使禹得效其尺寸垂功名於)

(竹帛/耳)此好功名者之所樂也(此又是一等樂道應冒頭/固非以得時行 之為樂)

然君子皆陋之不與也(陋者卑也不以上/二者之樂 足與)至於寛閒之

野寂寞之濱(用古/文語)鼓琴行歌(如楚狂荷/蕢之徒)邈然不以世之

休戚介念慮(自樂/其樂)此避世隠逸之士所以自樂其樂(此/又)

(是一等樂出應冒頭亦非以𦕈/然絶俗離 自樂其樂之為樂)而君子亦不與之(以上/隠者)

(之樂亦/不足與)惟顔子一簞自適浩然天遊(語雍也子曰賢哉/回也一簞食一瓢)

(飲在陋巻人不堪其憂回也不改其/樂又莊子心無天逰則六鑿相攘)出則四方羣士並

遊於聖門(從游者/三千)入則陋巷塵囂卑湫之雜處(陋巷見/上注湫)

(陋/也)行藏用舎時有不然(語子謂顔淵曰用之則行舎/之則藏惟我與爾有是夫)而

其樂卒不可改(見上回也/不改其樂)故夫子曰惟我與爾有是夫

(見上注用/得與字切)雖然顔子之樂天也聖人之事也人不可得

而同之也(要引曽晳入題故以天/人聖人賢者字為眼目)曽晳之樂人也賢者

之事也人可得而同之也(人之樂則不如天之樂賢者/之樂則不如聖人之樂曽晳)

(之樂則不如顔/子牽上同字)人可以得而同之而同諸人(只就同字/上纒過結)

(上生/下)則其襟量軒豁物我兩㤀(暗説曾㸃氣/象廣大處)其視孤介

獨立閉關絶物者不可同日語(與絶俗離世自/樂其樂者不同)儕之顔

子固不可(儕等也謂曽㸃之/樂固不同顔子)進之聖門亦在可與之列

也(過與/字)浴沂魯之禊事也邦之舊俗也(本出處朱文公/釋云浴盥濯也)

(今上已袚除是也沂水名在/魯城南地志以為有温泉焉)時和氣清春服既備(叙本/文暮)

(春者春/服既成)環龜䝉鳬繹之郊者雜然而雲集(龜䝉鳬繹/魯之地名)葢

與陳之宛丘鄭之溱洧同俗也(宛丘陳國地名溱洧二/水名鄭國當春時士女)

(往觀乎洧之/外並見詩)彼逐豪華競鮮美之徒固隨物以蕩其志

(此一等遊冶之/士固不識其樂)至於憤時嫉世之士必且翛然逺逝(此/一)

(等隠逸之士/亦不識其樂)恥以朝衣朝冠自齒於鄉人(孟公孫丑孟/子曰伯夷非)

(其君不事非其友不友不立於惡人之朝不與惡人言/立於惡人之朝與惡人言如以朝衣朝冠坐於塗炭也)

(云思與鄉人立其冠/不正望望然去之)是亦隘矣(同上孟子曰伯/夷隘 隘㣣也)有如㸃

也之在聖門(入曽/㸃)授業久而見道髙(應見髙一世道/超萬物等語)固

不隨俗而俱化(不隨上面二/等人俱化)冠者五六人童子六七人

(引本/文)此特瑣瑣者而欲與之並游同樂(曽㸃與此/類人者游)謂之

同流合汙亦可也(似隨俗/俱化者)殆必有見矣(必有見/道處)春秋之

世(説孔/子時)賢不肖倒植(賈誼弔屈原賦聖賢逆曳兮/方正倒植 植音治去聲)以吾

夫子之才之美規天條地之規模(用周公之/才之美字)往來諸侯

之邦(厯聘/列國)席不暇煖而所就竟如此(韓諫臣論孔席不/暇煖墨突不得黔)

區區如三子者(謂冉有子/路公西華)而欲以瑣細自許求用安在

其不見哂也(出處上文子路率爾而對曰千乘之國攝/乎大國之間加之以師旅因之以饑饉由)

(也為之比及三年可使有勇且知方也夫子哂之求爾/何如對曰方六七十如五六十求也為之可使足民如)

(其禮樂以俟君子赤爾何如對曰非曰能之願/學焉宗廟之事如會同端章甫願為小相焉)沂魯水

也(又説/沂水)吾魯人也(曽/㸃)上得聖人以為依歸(孔/子)下與父母

之邦之民共桑梓之樂(與魯邦/之人)澡吾冠濯吾纓(形容/浴意)身

而華裾(春服/既成)以徜徉于雩壇清曠之下(風乎/舞雩)體舒氣適

然後歌詠聖人之道浩然而歸(詠而歸學晦庵集注云/曽㸃之 盖有以見夫)

(人欲净盡天理流行隨處充滿無少欠缺故其動静之/際従容如此而其言志又不過即其所居之位樂其日)

(用之常初無舎已為人之意而其胷次悠然直與天地/萬物上下同流各得其所之妙隠然自見於言外視三)

(子規規於事為之/末者氣象不侔矣)盖與葛天無懐之民同一氣象(太古/之時)

回視三子者之撰殆鵬鷃之不侔也(莊子逍遙遊篇有/鳥其名曰鵬摶扶)

(揺羊角而上者九萬里絶雲氣負青天然後圖南且適/南𡨕也斥鷃笑之曰彼且奚適也我騰躍而上不過數)

(仭而下翶翔蓬蒿之間此亦飛之至/也而彼且奚適也此小大之辨也)彼三子者其志將

以求用也(子路冉有公/西華見前注)用捨未可必則其視一世不如

意之事豈能不置欣戚於其懐(三子規規於/事為之末)大厦将顛

非一繩所維(西漢郭林宗/云云全句)正使獲用(謂三/子)則區區一邦

一邑之民竟何濟焉(謂三子所見者小得晦庵集注云/程子曰三子皆欲 國而治之故)

(夫子/不取)吾夫子之意盖亦與斯世共浴沂風雩之樂者而

局於時(晦庵集注程子曰曽㸃狂者也未必能為聖人/之事而能知夫子之志故曰浴乎沂風乎舞雩)

(詠而歸言樂而得其所也孔子之志在扵老者安之朋/友信之少者懐之使萬物莫不遂其性曽㸃知之故孔)

(子喟然嘆曰/吾與㸃也)乘桴居夷既不可(論語子曰道不行乘桴/浮于海又子欲居九夷)

轍環厯聘又不可(韓進學解轍環天下卒/老于行 又厯聘列國)慨然方有感

於行藏用舎之際(論語子曰用之/則行舎之則藏)則一聆㸃也之言適

與意會故不自知其發嘆也(見上詳注/程子云云)用舎有時遇不

遇在天(又叙孔子用舎行藏意也/孟子吾之不遇魯侯天)而吾與物周旋之念

常使如一(見上注晦庵云㸃之胷次真與天/地萬物上下同流各得其所之妙)同魯之人

樂魯之俗(沂魯水也/吾魯人也)用而行也則推此樂以同天下(應/用)

(之則/行)不然巻而懷之(語邦無道/巻而懷之)亦足與鄉閭之父兄子

弟共有此樂(應講中下與父母之邦/之民共桑梓之樂語)不猶愈於楚狂荷

蕢之徒自㓗其身自樂其樂也(應冒頭亦非𦕈然絶/俗離世自樂其樂語)夫

子之與正與此也(夫子與㸃/之意如此)雖然有曽晳之見則可無

曽晳之見而效之則其蔽也狂(見上注又語陽貨好/剛不好學其蔽也狂)莊

周列禦寇之倫(二子各著書/皆周末人)其意趣頗類曽晳(如晳/之狂)而

狎侮仁義糠粃世教(書狎侮五常又/莊子道在糠粃)又不得聖人為之

裁制(不得孔子/裁制之)故其狂益甚(不如/曽晳)下至於劉伶阮籍之

徒(皆晉/人)則蕩然不繫之舟矣(言其無/檢束也)斯人也其可與哉

(言此等人/不足與)然則學者其誰與(喚下/文)曰漆雕開其實也(語/子)

(使漆雕開仕對曰/吾斯之未能信)曽子其精也(精愈/於實)顔子其天也(天愈/扵精)

(又應題晦庵集注程子曰/曽㸃漆雕開已見大意)

　同前格　與夫子與㸃如何論同格

　　君子之教如時雨　　　　　　　蔡徳潤

　　　出處(孟盡心上孟子曰君子之所以教者五有/如時雨化之者 朱文公集注云時雨者)

　　　　　(及時之雨也草木之生播種封植人力已/至而未能自化所少者雨露之滋耳及此)

　　　　　(時而雨之則其化速矣教人之妙亦猶是/也若孔子之於顔曽是已 又南軒云言)

　　　　　(如時雨之造化萬物也今夫物之萌者欲/發甲者欲拆於是時而雨及之則皆可以)

　　　　　(遂矣盖不先不後當其可而適與之曽無/待於彼之求也君子之教人其察之精矣)

　　　　　(於其時而告之得之者如物之被時雨/焉其於欲達未達之間所被者深矣)

　　　立説(祖朱張二先生之説謂物有機人亦有機/機未發焉雖日沾溉之無益也機已發焉)

　　　　　(雖日浸漬之亦無益也惟當其欲發之時/而造化之則所被者深矣君子之授教扵)

　　　　　(人者以時亦猶雨之授於物者/以時也 機字是一篇主意)

　　　批云(立意妙造語新時/文中之翹楚者)

聖賢之造化人才(君子之教雨造化/字便有時 意)惟迎其欲發之機

以覺之而已(欲發之時迎其機而/能開覺之斯發矣)夫教莫難於一機之

轉移也(接上/機字)物有機(雨之及物/要及時)人亦有機(君子之教人/亦要及時)

機未發焉(此是/先時)雖日沾溉之無益也(沾溉字/有雨意)機已發焉

(此是/後時)雖日浸漬之亦無益也(浸漬字/有雨意)是故自其欲發者

造化之(此乃是及時/應破題字面)有所不潤潤斯溥矣(溥有/雨意)有所不

及及則深矣(深有/雨意)如是則雨之授於物者時矣(歸在/時上)君

子之授教於人亦猶是也(又歸在君子之教人上猶用/朱文公語教人之妙亦 是)

(也/)彼有受教於斯者(謂人受君/子之教者)頴悟之天藏於一默(頴/悟)

(猶發達也一黙/是欲發之時)是欲達未達之機也(此是欲發之時/ 用南軒語)迎

其機而一覺之(應破/題語)則向也凝然今也勃然(凝結也/勃發也)何

異萬物受時雨於造化也哉(歸猶時/雨意)君子之教猶時雨

孟子之論淵乎深矣(亦不/苟)　夫萬物一造化之造化也

(天之/造化)學者一聖賢之造化也(人之/造化)均是造化也(總上/二句)受

則授(受者自受也授者與人也如人/有受道之質方可以教授之)不受則不授(若無/受道)

(之質則不可/以教授之)斯二者有機焉吾無所容吾力也(應主意/機字)

土膏未動(此是未/春時)機藴於無雖霖潦有所不受(應冒頭/機未發)

(焉雖日沾溉/之無益也)萬寳告成(此是已/秋時)機顯於有雖甘霖有所

不受(應冒頭機已發焉雖/日浸漬之亦無益也)甲而欲茁拆而欲敷華而欲

實(此是欲發時軒應冒頭自其欲發者造化/之 用張南 萌者欲發甲者欲拆語)此一機也

(歸機/字)無者已露有者未達(欲發/之時)造化溥一勺之甘(天溥/一勺)

(之甘/雨)則沛然矣(沛滂/沛也)裕如矣(裕廣/大也)芃芃然而頴且栗矣

(芃芃秀也成詩芃芃黍苗陰雨膏之栗頴/重頴也栗 就也 詩生民實穎實)不授則已(應/授)

(字/)授則無不受也(及時而後有以授之彼無/不受也 以上只説時雨)其於教也

亦然(以下歸在/教字上)蔽者扞於教(扞以手/捍之也)耳提之戞戞然(教/之)

(則不/相合)鈍者鑛於教(鑛躍冶/之金也)面命之藐藐然(教之則逺而/不聴 詩誨)

(爾諄諄聼/我藐藐)塞者聵於教(聵耳不/聞也)言傳之昧昧然(教之則/昏而不)

(知/)我自授之彼不我受(應前授/受二字)亦徒倍費聖賢之造化

而已(應前造化字發以上應冒/頭機已發未 二截意)吁非其機也授之不受

也(以上言不/及其時者)有悱之機而發之其發也疾(語述而不憤/不唘不悱不)

(發而朱文公集注云悱者口欲/言 未能之貎發謂達其辭)有憤之機而啟之其啟

也速(見上得注云憤者心求通/而未 之意啟謂開其意)未悱而發於發何功未

憤而啟於啓何有(程子云不待憤悱而唘發之則/知之不能堅固 此未發之時)此君

子之教所以非其時不可也(要及/時)吾何以知其然耶(引/)

(事/)顔之機隠於愚(語為政子曰吾與回/言終日不違如愚)此覺之時也(顔/子)

(及時可/以教)夫子乘其時而以克復之訓覺之(語顔淵問仁/子曰克已復)

(禮為仁一日克已/復禮天下歸仁焉)則鼓元氣而雷域中(出唐文/全句)而顔子

盎然皆仁矣(見上以如前軰/云顔 愚得之)若以此施之互鄉之童子

(語互鄉童子見門人/惑 此是未及時者)則機之懵者徒强聒耳(懵無知也/强聒費力)

(也/)不受也(無受道之資/故不能受)參之機韜於魯(語參/也魯)此覺之時

也(曽子及時/可以教)夫子乘其時而以一貫之道覺之(語子曰/參乎吾)

(道一以/貫之)則騰百川而雨天下(唐文全句得此一句亦與/上股移易 未甚宻但文)

(字精采讀/之不覺耳)而曽子勃然皆忠恕矣(語同上下文門人曰/何謂也曽子曰夫子)

(之道忠恕而已矣之/前軰云參以魯得)若以此施之空空之鄙夫(語有鄙/夫問於)

(我空空如也/是未及時者)　則機之蔽者徒扞格爾(扞格不/相入也)不受也

(無受道之資故不能受孔以上二段用顔曽事盖/祖朱文公注本文云若 子之於顔曽是已之語)吁此

其時也(歸時/字上)互鄉之不顔也(互鄉童子/不如顔子)鄙夫之不曽也

(鄙夫不/如曽子)我何以授彼亦何所受耶(謂童子鄙夫不及/時 應前授受字)若

顔曽則時矣(如此二人/方是及時)一覺而充滿勃鬱(應破題迎其/欲發之機以)

(覺之/意)躍如之境生意周匝(狀發之/一字)其發達於夫子造化

之天也奚禦焉(應前造/化字)孟子續夫子者也(本出/處)未始不

欲以夫子之造化顔曽者造化二三子也(二三子如告/子公都子樂)

(正子/之類)奈何告子之機未觸(其時/未發)與之言性則杞桞之(孟/告)

(子曰性猶/杞栁也)公都子之機未觸(其時/未發)與之言仁義則内外

之(孟公都子曰仁/内也義外也)善信之克有其機矣(樂正子名克不/盡心下浩生)

(害問曰樂正子何人也孟子曰善人也信/人也 如樂正子方及時如孔門之顔曽)授之則受矣

(應授/受字)好善優於天下(孟子好善優於天/下而况魯國乎)克亦游於孟氏

造化中矣(謂樂克得孟子時雨之/教 應破題造化字)雖然天何言哉(推廣/題意)

(論語天何言哉四/時行焉百物生焉)授者無授也(不必/授之)百物生焉(見/上)受之

者亦無受也(不必受/於我)風止雨休品彚呈鮮問之萬物莫

窺其妙何者為雨(本朝魏公詩云湏㬰一雨/千山遍收斂神功寂似無)心領神悟

優入聖域問之學者談不容聲何者為教(如顔子之請/事斯語如曽)

(子之曰唯心領/神會皆不待教)吁化矣(至此地位大而/化之之謂聖)不然(反/結)有受之

者(彼有受/道之資)無授之者(我無以/授之)欲發之機渴於望霖(猶大/旱之)

(望霖/雨)于是之時以我視物猶夏畦也(孟脅肩諂笑/病於夏畦)奚其

化(如是則/不能化)

　　此篇與夫子與㸃同機軸彼以樂字形容聖賢之

　　心相契此以機字發明學者領悟之方可以參看

　反題辨難格

　　君子絶徳　　　　　　　　　　徐邦憲

　　　出處(揚子淵騫篇君子絶徳小人絶力或問絶/德曰舜以孝禹以功臯陶以謨非絶徳耶)

　　　立説(揚䧺以舜之孝禹之功臯陶之謨為君子/絶徳此篇立説反駁謂之為君子之徳則)

　　　　　(可謂之絶徳則是以天下後世不可復能/也夫徳者性分之所固有夫人而能之也)

　　　　　(天下豈有不/可能之德哉)

　　　考官批云(自首至尾委曲詳盡使子雲復生/亦不復辨且文字照應節莭可觀)

論曰天下未嘗有不可能之事(謂之絶德故不可能/也此反駁絶德之意)而

賢者亦未嘗沮人以不可能之説(責揚䧺謂古人/無絶德之説)夫徳

者性分之固有夫人而能之也(如孟子我/固有之也)古之君子所

以形於孝(暗指/舜)著於功(暗指/禹)陳於謨(暗指/臯陶)無非出於徳

之所固有而人之所能為(應前/面)初非絶人之事也(何嘗/以此)

(為絶/徳)議者(暗指/揚䧺)見其於難事之親而盡其孝(舜父頑母/嚚而盡孝)

於難平之患而成其功(禹八年治/水而有功)於巍巍極治無所容

言之時而矢其謨(臯陶處堯舜/極盛而陳謨)於是歆艷侈大指為絶

德(且據䧺/之説)殊不知時有難易而德無加損(時不同而/徳則一)以

謂為君子之德則可(以三人之孝功/謨為徳則可)謂之絶徳則是以

天下後世不可復能也(應起/語)噫天下豈有不可能之徳

哉(折倒絶/徳之説)揚䧺以舜之孝禹之功臯陶之謨為君子絶

徳愚未許為通論也(責/䧺)　䧺之説曰君子絶徳小人絶

力(只説本文两句辨/難謂䧺之說如此)愚則曰(自立/説)天下有絶力無絶徳

以力論之有一夫之力有十夫之力有百夫之力(力有/髙下)

(之不/同)有一夫之力者舉十夫之任則不能勝矣(一夫之/力不如)

(有十夫/之力者)有十夫之力者舉百夫之任則不能勝矣(十夫/之力)

(不如有百/夫之力者)故烏獲任鄙古今謂之絶力者(此二人古/之有力者)以

扛洪鼎揭華旗人所不能而烏獲任鄙獨能之(本文烏/獲任鄙)

(扛鼎抃牛/非絶力耶)若夫徳則異於力矣(徳非力/之比)德出於性性出

於天(應冒頭承題性/分固有之意)天之命是性也無私則其畀是徳

也宜其無所私也(接承題夫人/而能之也)舜禹臯陶古之所謂有

徳者(舉本文三/人来説)自䧺觀之則以為不可能也(䧺則為/絶德)自

理觀之則未有不可能之徳也(此主意則謂/無絶徳之理)夫世無虞

舜而天下未嘗無聞孝(舜孝之後亦/有以孝聞者)世無夏禹而天下

未甞無偉功(禹功之後亦/有以功稱者)世無臯陶而天下未嘗無名

言(臯謨之後亦有/以名言著者)且古今一時也聖愚一性也今以彼

為絶徳而處天下於不可能之地(辨倒䧺/之説)則是舜禹臯

陶之所為乃加於人一等之事未免為聖人所病(三人/未嘗)

(以此為/絶徳)豈所謂天下之達徳哉(中庸知仁勇天/下之達徳也)聞人皆

可以為舜矣(孟子舜何人也予何/人也有為者亦若是)未聞以舜為絶德而

不可能也(辨舜孝未/嘗為絶徳)聞塗人皆可以為禹矣(荀性惡篇/塗之人皆)

(可以/為禹)未聞以禹為絶徳而不可能也(辨禹功未/嘗為絶徳)聞淑問

如臯陶矣(詩淑問/如臯陶)未聞以臯陶為絶徳而不可能也(辨/臯)

(謨未嘗/為絶徳)䧺之説奚自而發哉(設/疑)為雄之説曰(且據/他説)孝可

能也事頑嚚之親而能竭全廪浚井之事者舜之孝所

不可能也(書父頑母嚚象傲乂孟子萬章曰父母使舜/完廩捐階瞽膄焚廩使浚井出徔而揜之)

功可能也拯昏墊之患而能致隨山濬川之利者禹之

功所不可能也(書益稷禹曰洪水滔天云云/下民昏墊又禹貢隨山濬川)謨可能也

居雍熈垂拱之朝而能申知人安民之戒者臯陶之謨

所不可能也(臯陶謨臯陶曰都/在知人在安民)是三者後世之無有此

所以為絶徳也(謂䧺之見三人之孝功謨/如此不可能故謂之絶徳)嗟夫甚矣䧺

之不知徳也(轉歸/本意)徳者本也孝也功也謨也皆徳之所

寓而後見者也(三者皆徳/内之固有)使必有是孝有是功有是謨

然後可以希舜禹臯陶之徳使舜不遇難事之親而顯

其孝則舜為無徳可乎(舜之徳不特/見於事親)禹不遇洪水之患

而著其功則禹為無徳可乎(禹之功不特/見於平水)臯陶不遇明

良之朝而陳其謨則臯陶為無徳可乎(臯陶之謨不特/見於知人安民)

要之有徳於中不必有全廪浚井之事然後可以為舜

之孝(應前面全廪/浚井之孝)凡能盡子職之所當盡者皆可無愧

於舜矣(但能盡孝/便如舜)不必有隨山濬川之利然後可以為

禹之功(應前面隨山/濬川之功)凡能盡臣職之所當盡者皆可無

愧於禹矣(但能有功便/如禹之徳)不必有知人安民之仁然後可

以為臯陶之謨(應前面知人/安民之謨)凡能盡言職之所當盡者

皆可無愧於臯陶矣(但能陳謨便/如臯陶之徳)畧其迹之異而反其

性之同(應徳者性/分之固有)則舜禹臯陶其絶人乎其將比我而

同之乎(未當以為絶德去孟/子比而同之比 聲)逆䧺之意葢不過欲人知

舜禹臯陶之徳卓越超絶不可企及庶㡬勉强力行以

奔走乎君子之域否則易忽而不為之也(謂䧺之意稱/三人之絶徳)

(欲人勉/强學之)殊不知天下之事誘之以易猶憚其難約之以

同猶蔽於異(以易與同且/不能勉之)况以難懼之而以異絶之(况/於)

(難與異乎異應/上難易同 字)孤聖人之道沮學者之心則䧺之絶徳

之言斯為過矣(用劉屏山文語/全句責揚䧺)嗟夫君子之設心又奚

以絶人為事哉(君子之設心/未嘗絶人)以絶人為事䧺之立論大

抵然也(見得揚䧺之/所見如此)謂賢人必為人所不能則謂君子

為絶徳葢無足怪者(深責揚䧺為/絶徳之説)不幸而使斯言不顯

行於世(為底板/張本)吾懼學者以喬桀相髙以卓鷙相務(謂/喬)

(桀卓鷙皆是為絶/徳欲過人一等者)不循天下常行之理而動欲為絶人

之事(若為絶徳之事/其弊必至此)孝不為舜而為申生(左傳閔二年/晉侯使太子)

(申生伐東山臯落氏僖四/年太子申生縊於新城)功不為禹而為白圭(孟白圭/曰丹之)

(治水也愈扵禹孟子曰子過矣禹之治水水之/道也是故禹以四海為壑今吾子以鄰國為壑)謨不為

臯陶而為公孫惠子其流弊有不可勝言者矣(孝如申/生功如)

(白圭謨如公孫/恵子皆徳之弊)幸而䧺之言不顯行耳(應前/面説)謹論

　就題發明格

　　堯仁如天　　　　　　　　　王　質

　　　出處(史記本紀其仁如天其智/如神就之如日望之如雲)

　　　立説(天下被聖人之仁而不知有聖人之仁故/安者自安莫知其所以安養者自飬莫知)

　　　　　(其所以養斯仁也天也葢天以仁覆萬物/而萬物未嘗以為天之功聖人以仁育天)

　　　　　(下而天下未甞以為聖人之恵功深而形/不露恵博而體不顯於此見聖人之仁與)

　　　　　(天為/一)

　　　徐進齋批(此等題目最難形容又難反抑深説/又不是此篇只就眼前事上發明天)

　　　　　(與堯氣象極為得體且是文字/不麗不浮不蔓不枝真可法也)

論曰可使天下被聖人之仁(堯之/仁)不可使天下知聖人

之仁(不知堯之仁/便見如天意)被聖人之仁而知有聖人之仁仁之

小者也有方而可議也(被其仁而知之則其/仁安能如天之大)被聖人之

仁而不知有聖人之仁仁之大者也無迹而可名也(被/其)

(仁而不知之則其/仁方見如天之大)惟其無迹之可名(粘一句/正説)故安者自

安莫知其所以安養者自養莫知其所以養(莫知其所/以然方見)

(如天/之功)斯仁也天也(打合仁/如天意)天以仁覆萬物而萬物未嘗

以為天之功(萬物不知/天之功)聖人以仁育天下而天下未嘗

以為聖人之惠(天下不知/聖人之惠)非天無功聖人無惠也(就功/惠二)

(字斡一轉/甚有力)功深而形不露(此是天之/功大處)惠博而體不顯(此/是)

(聖人之/恵大處)是以䝉其功而不荷其功(功惟其大故/物不知其功)受其恵

而不感其恵(恵惟其大故/人不知其恵)於此見聖人之仁與天為一

(應斯仁也/天也意)堯仁如天馬遷善論堯者也(司馬遷/作史記)　天下

之人有心者能識當使有心而無所措其識(形容不/知意)有

目者能見當使有目而無所措其見(形容不/知意)有口者能

議當使有口而無所措其議(亦形容不知意格/以上三派遣文)世之人

君其中孜孜然其外戚戚然(仁之/小者)惟恐天下之人心不

識目不見而口不議也(總上三派聖苟使之知則小了/應冒頭被 人之仁而知有聖)

(人之仁仁之小者/也有方而可議也)諄諄而告曰(两股/對説)吾施布帛振而之

寒彼將稱之曰仁也(應冒接題有/方而可議也)然布帛窮而仁亦窮

(應仁之/小者也)聖人之仁能使天下舉無寒而天下終不知其

為聖人之布帛(如此方是/仁之大處)又諄諄而告曰(對上/股)吾發榖

粟振而之飢彼將稱之曰仁也(應冒頭接題有/方而可議也)然榖粟

窮而仁亦窮(應仁之/小者也)聖人之仁能使天下舉無飢而天

下終不知其為聖人之榖粟(如此方是/仁之大處)如是而後能無

所窮(鎻上/兩股)故曰聖人之仁天之仁也(應冒頭斯/仁也天也)今夫陽

一嘘而萬物生方其未生也有望乎陽也既生矣何有

於陽陰一吸而萬物成方其未成也有望乎陰也既成

矣何有於陰(應天以仁覆萬物而萬/物未甞以為天之功)聖人之仁一施而

天下得其安得其養(此如陽嘘陰吸/而萬物生成)方其未安且養也

有望乎聖人之仁也(此如萬物未生成/而望陰陽之時)既安且養矣何

有於聖人之仁(此如既生成之/後何有於陰陽)夫惟萬物以為天何有

於我于以見天之仁為甚深(總上三𣲖文此一段應冒/頭蒙其功而不荷其功)

天下以為聖人何有於我于以見聖人之仁為甚博(此/一)

(段應冒頭受其/恵而不感其惠)何者(虚設/問)鳥棲於木何有於木鳥忘木

也魚遊於淵何有於淵魚㤀淵也萬物忘乎天天下忘

乎聖人(粘上忘字此與鳥/忘木魚忘淵何異)帝堯在上(舉堯/事)作者曰日出

而作息者曰日入而息彼以為已之力也(通厯帝堯之/時有老人擊)

(壤於路曰吾日出/而作日入而息)而不知所以作所以息者帝堯之仁

使之各得其職也(歸堯/仁上)飲者曰鑿井而飲食者曰耕田

而食彼以為已之力也(同上鑿井而飲耕田而/而食帝何力於我哉)不知所

以飲所以食者帝堯之仁使之各遂其欲也(歸堯/仁上)不惟

當時之人莫之知後世之人亦莫之知也(形容主意/不知二字)今

考之書禹一出而洪水乃平堯無力也(書舜典帝曰前/咨禹汝平水土)

(又孟子禹抑洪/水而天下平)仁果安在哉(見不/知意)稷一出而百榖乃播

堯無力也(書益稷暨稷播奏庶鮮食/又孟子后稷播時百榖)仁果安在哉(見不/知意)

推之而莫能窮其端探之而莫能窮其狀(見不/知意)抑非堯

之仁有似乎天也耶(打合/本意)能言之類誰如於孔子至論

堯也不能言其名而以蕩蕩稱之蕩蕩者大而不可測

也(見仁之大而不知處民語大哉堯之/為君也云云蕩蕩乎 無能名焉)不能言其功而

以巍巍稱之巍巍者髙而不可量也(見仁之大而不知/處 同上巍巍乎)

(其有成/功也)惟其文章則可擬議故曰煥乎其有文章(同上/全句)

文章堯之粗迹也故可以指名(此非堯/之仁)蕩蕩巍巍堯之

至仁也雖孔子亦不可窺測(此堯仁之大處孔子/且不知况於他人乎)葢嘗

推孔子之論而至於大哉之言盖未嘗輕許也(又以孔/子大哉)

(二字合乾卦大哉二字/説大有方又不小了堯)於易則稱乾曰大哉乾元萬物

資始(見易/乾卦)於語則稱堯曰大哉堯之為君也惟天為大

惟堯則之(見語子/罕全句)坤不得以並乾故止曰至哉坤元(乾/卦)

(大哉乾元坤/卦至哉坤元)舜不得以並堯故止曰君哉舜也(以坤至/哉匹舜)

(君哉以乾大哉匹堯大哉舜孟大/哉堯之為君也云云君哉 也)然則極萬有之大無

以加乎天極羣聖之大無以加乎堯(説天與堯/氣象極大)天也堯

也其相配也固宜(應冒頭聖人之/仁與天為一)司馬遷之説盖出乎

孔子之論而不善用之(引史記本文來説接/上生下為底板張本)日愚知其

為日也雲愚知其為雲也至於天愚不知其所以為天

也(學家語文夫子稱老耼曰烏吾知其能飛魚吾能知/其能遊獸吾知其能走云云至於龍吾不知其乘風)

(雲而上天吾今日/見老子其猶龍耶)其仁如天是也(無迹之/可名)就之如日則

有迹之可依矣望之如雲則有形之可覩矣(有方之/可議)當

堯之時問之在朝在朝不知問之在野在野不知(形容/不知)

(字好云列子仲尼堯治天下五十年不知天下治歟不/治歟 云頋問左右左右不知問外朝外朝不知問在)

(野在野不/知云云)烏有如日之可就如雲之可望哉(如日如雲/則是可得)

(而知/矣)曰其仁如天大之也(取遷其仁/如天之説)曰就之如日望之

如雲反所以小之也(責遷如日如雲/之譬反小了堯)故曰馬遷得孔子

之論而不善用之也(應前/面)謹論(元本於出處下并結語/俱作望之如日就之如)

(雲似與史記不合今以其字/與文僣改正之故記之于此)

　論學繩尺巻三