論學繩尺

欽定四庫全書

　論學繩尺巻五

　　　　　　　　　　　宋　魏天應　編選

　　　　　　　　　　　　　林子長　箋解

　就題發明格　與君人致用成化論同意

　　君人致帝者之用　　　　　　　　錢易直

　　　出處(揚孝至篇君人者務在殷民阜財明道信/義致帝者之用成天地之化使粒食之民)

　　　　　(晏也/粲也)

　　　主意(君人能致帝者之道然後可以致帝者之/用殷民阜財以厚其生明道信義以善其)

　　　　　(性此固今古不可易之道也世之談功利/者往往欲以淺陋之說求以自信於天下)

　　　　　(遂謂帝者之道廣大而難行迂遠而難成/故儒者之論不行而功利之說紛矣此揚)

　　　　　(子雲所以不得不/發明致用之道也)

　　　馮厚齋批云(深得/論體)

論曰知古今有不可易之道(以古字指帝者以今字指君/人以道字原上文殷民阜財)

(明道/信義)又如古今有不可易之效(以效字/體用字)則儒者之論可

以行於天下矣(取儒者之論則可以抑/功利此原上文立說)夫儒者之論其

不行於天下也(反說承上謂儒者/之論暗指揚子)起於功利之徒求以

自信其淺陋之說(因計功謀利之人欲以其説自/信於天下 此二句是綱目)遂以

聖人之道為廣大而難施(照破題/道宇)以聖人之效為迂逺

而難成(照破題效字骨/此二句是立)而君天下者亦狃於其說以為

誠然也(君人亦謂功/利之說是)夫豈知(此三字/歸正講)昔之聖人(體帝/者)其

所為更相授受以輔相天地之道者(又照道字本出處/成天地之化意)

亦不過養民以厚其生(說殷民/阜財)教民以善其心(說明道/信義)

(此二句教/養是論骨)然後無愧於天地化育之意(說成天地/之化意)而帝

者之用見矣(明出題用字云/此帝者之用也)豈有廣大而難施迂逺而

難成者哉(又照前立骨句何/嘗如是之難哉)惟其待之過髙求之過深

(又照前立骨两句説惟其/行帝者之道如是之過)棄帝者已見之用而不知其

所以致之(棄其用而不知致又應/前狃其説以為誠然句)則失其為君人之用

而不足以慰天下之望矣(則君人之用失矣/何足以惬人望乎)揚子雲憫

功利之説勝(明指/功利)故發明致用之意(所以發明帝/者致用之道)使知

古今有不可易之道則必有不可易之效(使人君知有/此道則必有)

(此效效應破/題道 两句)此其所以為善學也君人致帝者之用請

因其意以申之　夫以帝者之道必聖人可以自行而

不可以通於後世(謂帝者之/道難行)以帝者之效必聖人可以

自致而不可以求於後世(謂帝者之/效難致)外尊之以廣大之

名(應承題廣大/而難施句)而内非笑其有迂緩之意者(應承題迂/逺而難成)

(句/)其殆起於誰乎(設/問)其無乃出於三代之後計功要利

者之說乎(答上問應承題起/於功利之徒句)昔之操是説以說其主而

使功利立見於一時以誇示天下者蓋無過於商鞅者

矣(大事記曰按商君傳鞅初見孝公景監曰子何以中/吾君鞅曰吾説君以帝王之道君曰乆逺故吾以強)

(國之術說君君大説耳/ 便用此反事最住)彼其勸農力本以務冨強(通鑑/鞅說)

(孝公以冨國強兵之/術令民力本業耕織)自以為昔之聖人所謂養民之政

不過於此矣(應冒頭養民以厚其生句/謂養民之政只如此而已)令行禁止無敢干

犯(通鑑令行十年秦國道不拾遺山無盗賊民勇於公/戰怯於私鬪鄉邑大治秦民初言令不便者衛鞅曰)

(此皆亂法之民也盡遷之/於邊其後民莫敢議令)自以為昔之聖人所謂教民

之術不切於此矣(應冐頭教民以善其心句/謂教民之術莫切於此)世之君天

下者(説後之/人君)徒恱於其功而不知聖人之所以為功(徒/然)

(恱功利者之言功而不/知帝者之功效為可恱)喜於其利而不知聖人之所以

為利(徒然喜功利者之言利而/不知帝者之大利為可喜)真以為帝者之用廣大

而難施迂逺而難成也(應冒頭接題狃於其/說以為誠然也一叚)與其求效

於子孫百年之後孰若吾身親見之乎(謂當時之君人/厭聖人功效逺)

(大不若功利淺/近易見之為愈)於是舉輔相天地之任(易泰卦輔相/天地之宜)以

就一夫淺陋之說(一夫淺陋指/言功利者)而不自以為過也(自君/天下)

(者一句至此全/應冒子承題)蓋三代以後皆然矣(此句結/上承下)嗚呼彼胡

不取帝者之用而致之乎(此入大講應冒子夫/豈知昔之聖人一段)方天地

之初養民之理已具(應冒頭/養民字)而民不能以自養所謂天

生五材是也(左天生五材/民並用之)教民之義已存(應冒子/教民字)而民

不能以自教所謂天叙五典是也(書天叙有典勅/我五典五惇哉)有帝

者出夫亦利而導之順而序之使天道可立(易立天/之道)地

道可成(書地平/天成)而輔相天地之功可以無負於天下而

已(應冒子輔相天地之/道者 故事見前)當水患之未平也雖有平土不

可室而居桑而衣耒耜而食也(此説養民以厚其生意/ 孟滕文公上當堯之)

(時天下猶未平洪水横流汎濫於天下云云又滕文公/下民無所定下者為巢上者為營窟使禹治之然後人)

(得平土而居之人室而居桑而衣耒/耜而食學韓文 其人火其書句法)雖有父父子子兄

兄弟弟不得養老以致其孝撫㓜以盡其慈也(此說教/民以善)

(其心意以易家人卦父父子子兄兄弟弟又記王制司/徒養老 致孝又祭義慈㓜為其近于子也 用二雖)

(有字且説帝者之時民/未得其養未得其教)及既命禹命稷(命禹命稷所/以養其生)命

契命伯夷(命契命伯夷所以善/其心 此不易之道)則六府修矣三事和矣

九功叙矣(魏志荀彧傳舜分命禹稷契臯陶以揆庻績/又書舜典有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰咨)

(伯汝作秩宗又大禹謨九功惟叙九叙/惟歌六府三事允治 此不可易之效)何其疾也(又何/若此)

(之急/也)向之巢而窟者(見上/注)今上枕而下簟矣襁負之㓜

頒白之老其生可樂其死不憾(孟養生䘮死無憾班白/者不負戴於道路矣)

貨財阜通(禮天官商賈/阜通貨財)禮遜流行(前丙吉賛海/内興於禮遜)驩溢之

聲播於四海而九叙惟歌矣(此帝者之用致矣是/不可易之效 上注)又何

其速也(又何若/是之急)然則謂帝者之用不能親見於吾身而

必待於子孫百年之後者又豈信然耶(應原/題)嗟夫彼其

用之以養民(照養民字/ 出用字)非若後世之私其冨以為養也

(帝者之養民如此非若/功利者之養民如彼也)彼其用之以教民(照教民字/出用字)非

若後世之峻其防以為教也(帝者之教民如此非若/功利者之教民如彼也)是

豈廣大而難施迂逺而難成也(又照冒頭廣大而難/施迂逺而難成句)董

仲舒有言今之天下亦古之天下共是天下(用仲舒語/前漢董策)

(夫古之天下亦今之天下今之天下/亦古之天下共是天下古亦大治)然則堯舜用之而

帝(堯舜用是/道則為帝)湯武用之而王(湯武用此/道則為王)宰制自我(荀子/宰制)

(羣/動)裁成自我(易裁成天/地之道)更相授受以為不易之道若此

其同也(帝王之道/如此其一)而其不易之效又若此其信也(帝王/之道)

(又如此其可信/ 照冒頭語眼)而吾獨不能致其已成之用何耶(帝王/有已)

(成之用吾獨不能致之者何如/此自是文勢如此却不是段眼)　雖然自三代以後(結/尾)

(文勢不斷/承上生下)有以帝者之心而致之者矣漢之文帝是也

(謂文帝以帝者/之心而致其用)是以海内冨庻興於禮義之效(所以其/效亦如)

(此冨前文帝紀海/内 庻興於禮義)有以帝者之法而致之者矣唐之太

宗是也(謂太宗以帝者/之法而致其用)是以有田野日闢亷耻日篤之

效(所以其效亦如此人事見唐太宗紀/ 使事可法蓋它 不肯如此使)蓋其治之廣狭

(海内冨庻田野日闢此其/治也然治之有廣有狭)隨其所致之淺深(帝者之心/帝者之法)

(此其所致也亦随其所致/之有淺有深 二句有法)而莫不有焉(此致治/有其效)則揚子

雲之言可以騐(如此則子雲/之言騐矣)後之君天下者可以鍳(後/之)

(君人者/可為鍳)功利之說可以息(功利之說/可以息矣)而儒者之論可以

行於天下而無疑矣(自則字下収/盡一萹意)謹論

　就題發明格　與君人致帝者之用同格

　　君人致用成化如何　　　　　　朱　埴

　　　出處(揚子孝至萹君人者務在殷民阜財明道/信義致帝者之用成天地之化使粒食之)

　　　　　(民晏也/粲也)

　　　立說(帝者之用天地之化皆一自然之理用藏/於無則為化化顯於有則為用帝者之與)

　　　　　(天地俱無所容其心也君人者於此亦惟/因其自然之用全其自然之化致之而無)

　　　　　(致之之迹成之而無成之之迹斯可矣一/以有心為之則用非其用亦迹焉而已便)

　　　　　(不是/化)

　　　考官批云(於題字有分别亦有發越義/廣意深語圓茟老深得論體)

天地聖人一自然之理也(天地之化聖人之/用皆自然之理)惟無容心

於其間則得矣(無容心者謂君人惟因其自然之/用而致之因其自然之化而成之)何也

理妙於無而超於有者也(含用藏於無則為化/化顯於有則為用意)無非果

無而用生焉有非真有而化存焉皆理之自然者耳(應/自)

(然字/主意)豈容以有心為之哉(含不致之致/不成之成意)故凡以有心為

之者必有迹(粘上句說有/心於致用)有迹則凝滯於物而非化矣

(反形容主/意分曉)蓋盈天地之間何者非化(說天地之化之易/序卦盈天地 間)

(者唯/萬物)而聖人之所以財成者亦何適而非用(此是帝者/之用 易)

(泰卦后以財/成天地之道)用藏於無則為化化顯於有則為用(兩句/說出)

(主/意)用之所存即化之所存(帝者之用即/天地之化)天地固無心而

聖人亦無心也(無心便是自/然應破題語)後有作者亦惟因其自然

之用全其自然之化斯可矣(謂君人無容心於致之/成之惟因其自然而已)是

知不致之致其用神不成之成其化妙(發明主意無/容心之説)天

地也聖人也同此理之自然者也而吾奚容心之有(應破/題)

否則用非其用而與大造之初意不相似則亦迹焉而

已化云乎哉(便不是自然了應接/題有心為之數語)君人致用成化何如請申

之嘗謂天地者無形之聖人聖人者有形之天地一而二二

而一者也(發明天地聖人/一自然之理)蓋天地以其心溥萬物而無

心聖人亦以其情順萬事而無情(見自然意其程子曰天/地之常以 心溥萬物)

(而無心聖人之常以/其情順萬事而無情)君人者之於天地聖人(歸君人/身上)非

致其用之難也致之而無致之之迹為難(應冒頭不/致之致意)非

成其化之難也成之而無成之之迹為難(應冒頭不/成之成意)爰

自開闢以来(自天地/初説来)凡宇宙之内鼓之為雷霆潤之為

風雨(易繋辭鼓之以雷/霆潤之以風雨)通之為山澤(同上山/澤通氣)衍之為金

刀貨寳(見食貨志貨謂布/帛可衣金刀龜具)生之為桑麻榖粟(韓文其衣/桑麻其食)

(穀/粟)無一非天地之化則亦無一非帝者之用(縂以/上文)函三

為一帝者之用秘於天地(前志太極一元氣函三為一冒/函三才為 太極之時 應)

(頭用藏於無/則為化意)判一為三天地之化寄扵聖人(謂太極既/判而為三)

(才之時有應冒頭/化顯於 則為用)然用非膠膠擾擾之謂也理之自然

者耳(應破題聖人/自然之理)化非杳杳冥冥之謂也亦理之自然

者耳(亦應破題天/地自然之理)充滿六虚愈有而愈無也周浹萬物

愈著而愈冺也上暢九垓下泝八埏愈溥博而愈淵泉

也(此數句應冒頭盈天地之間何者非化而聖人之所/以財成者亦何適而非用意前漢書上暢九垓下泝)

(八埏又中庸云漙/博淵泉而時出之)曷嘗有一毫容心哉(應冒頭天地固/無心而聖人亦)

(無心/也)世固有移民移粟矜之為能者矣然有心以致之

而終莫之致(孟梁恵王上河内凶則移其民於/河東移其粟於河内河東凶亦然)亦有揠

苗刻楮鑿之為巧者矣然有心以成之(有心致之成/之皆非自然)而

終莫之成(孟公孫丑上宋人有閔其苗之不長而揠/之者又列說符以玉為楮葉三年而成)此

無他天地聖人本自然而然彼有心者自累之耳(應冒/頭故)

(凡以有心為之者必有迹/有迹則凝滯於物而非化)後之君人豈可求天地於天

地而不求帝者之天地哉(結上生下/引入大講)思昔帝者之王天

下也(且説/帝者)仰則觀象於天俯則觀法於地(易繫辭古者/包羲氏之王)

(天下也云云/用两全句)因風雷之益而教之以耒耜則吾無斵揉

之勞(易益卦象曰風雷益又繋辭神農氏斵木諸益/為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取)因火雷

之噬嗑而聚之以市貨則吾無通變之迹(易噬嗑象曰/雷電噬嗑又)

(繋辭日中為市致天下之民聚天下之貨云/云蓋取諸噬嗑又下文通其變使民不倦)因風行水

上之渙而作舟楫因上火下澤之暌而制弧矢則吾無

刳剡之巧(易渙卦風行水渙又繋辭刳木為舟剡木為/楫云云蓋取諸渙又暌卦象曰上火下澤暌)

(又繫辭下弦木為弧剡木為矢云云蓋/取諸暌 只用刳剡二字拈二事未盡)凡此者人以為

帝者之用也(以上皆是帝/者之用如此)而不知即天地之化也(用即/化是)

(主/意)一用之施一化之著也一用之行一化之全也(應冒/頭用)

(之所存即化/之所存意)然人知其著而不知其所以著知其全而

不知其所以全(形容自/然意)惟天下莫知帝力之時乃造化

不容致詰之妙(應冒頭聖人天地皆理之自然意云通/厯帝堯之時有老人撃壤於路曰 云)

(帝力何有於我/哉又詰問也)豈惟天下莫之知雖聖人亦不自知也

豈惟聖人莫之知雖天地亦不自知也(應冒頭不致之/致其用神不化)

(之化其化妙/ 學中庸語)嗚呼天地之與聖人一理也(天地之化即/帝者之用)

古之與今亦同一天下也(君人所致所成即天/地聖人自然之理)豈有古

之人可以致用而今則不可以復致(今君人亦/可以致用)古之人

可以成化而今則不可以復成(今君人亦/可以成化)孟子有言非

不能也是不為也(見孟子梁恵/王上云云)惟能妙有為於無為則

㡬矣(歸君人無/容心上)是必(自此以下形容君人無/容心於致用成化之意)冥經緯於

無方無體之中(易繋辭上故神/無方而易無體)冺知巧於不識不知之

際(詩皇矣不識不/知順帝之則)其於致用也不敢以淺心間之懼其

有以壅此化不敢以私心雜之懼其有以累此化不敢

以怠心乘之懼其有以間斷此化(句法源流自栁子厚/答韋中立書中来未)

(嘗敢以輕心掉之懼其剽而不留也未嘗敢以怠心易/之懼其弛而不嚴也未嘗敢以昏氣出之懼其昧没而)

(雜也/云云)茫乎天運而雲行雨施(易乾/卦)窅爾神化而陰闢陽

開(易見/繋辭)不動聲色而天地之藴神明之奥萬物之情森

然在是(帝者之用即/天地之化)蓋至於此則風雷非隠也而耒耜

非顯也(應前益/卦事)火雷非無也而市貨非有也(應前噬/嗑卦事)風

水火澤非精也而舟楫弧矢非粗也(應前渙暌二卦事/ 謂天地之化即)

(帝者之用應冒頭無非果無而/用生焉有非真有而化存焉)有致之功無致之迹(應/冒)

(頭不致之/致其用神)有成之理無成之形(應冒頭不成/之成其化妙)果孰為君

人乎孰為帝者乎又孰為天地乎渾渾乎一無聲無臭

之天而已(應題下君人之於天地聖人無致之成/之之迹意 詩上天之載無聲無臭)雖然

聖人本無容其心然豈無所用其心哉(又斡一轉講君/人致用成化固)

(無所容心亦不可/無所用其心)蓋天地之心惟動則見而萬化之根本

胥此焉出(伊川易傳復卦先儒皆以静為見天地/之心蓋不知動之端乃天地之心也)而帝

者之用亦當因其用心者求之(莊子天王之/用心何如)故吾心之

理累於有固不可(應無所/容心)而溺於無亦不可(應豈無所/用其心)

(不走了有/無二字)當使之周流而不當使之間隔(要/用)當使之充

暢而不當使之凝滯(要/用)心在是則用在是用在是則化在

是(總/結)易之存神即其所以前民用(易繋辭非天下之至/神其孰能與於此是)

(興神物以/前民用)而中庸之盡性即其所以贊化育也(中庸唯/天下之)

(至誠為能盡其性云云/可以賛天地之化肓)不然吾心恝然於天下而無財

成輔相之道(易泰卦后以財成天地/之道輔相天地之宜)一切付之於自治

則是亦槁木死灰而已則烏足語用化之妙哉(荘齊物萹/形固可使)

(如槁木心固可/使如死灰乎)故曰寂然不動感而遂通天下之故(用易繋/辭語轉)

鳴呼至矣(學周太/極圖結)謹論

　品藻優劣格

　　山西諸將孰優　　　　　　　　　陳傅良

　　　出處(前漢趙充國傳賛曰秦漢以来山東出相/山西出将漢興郁郅王圍甘延夀義渠公)

　　　　　(孫賀傳介子成紀李廣李蔡杜陵蘓建蘓/武上郅上官傑趙充國襄武亷褒狄通辛)

　　　　　(武賢慶忌皆以武勇聞此其/可稱列者也其餘不可勝數)

　　　主意(山西之風聲氣習類皆喜功名而乏噐識/優於勇敢而劣於涵養雖賢者不免也於)

　　　　　(賢者不能免之中求其所謂渾厚深沉者/獨蘇趙二人安得不表而出之 此萹獨)

　　　　　(提出趙充國蘓武二子稱其有深沉渾厚/之習大凡區䖏優劣題須如此剖判然此)

　　　　　(篇猶有縝宻者蓋説習以俗乃所以含山西/意説賢者不能免乃所 含諸將意如此則)

　　　　　(題目盡/在中矣)

　　　批云(大凡論出於止齋之手者文皆精宻圓活/得論之體然此文格製合於今者學者當)

　　　　　(復熟/之)

論曰習俗之移人(習俗指山西/移人是主意)雖賢者不能免也(賢者/指諸)

(将不能免/是立意)於賢者不能自免之中而挺然特異者(挺然/特異)

(指充國/蘓武)是未可以習俗之移者而例論之也(未可以山/西之習俗)

(移者同論指孰優意/一萹之意盡在一破)　何則習俗之所積(便粘上/習俗字)士之

氣習遷焉(賢者不免/為所遷移)人惟遷於流俗(又纒上句入講説/人惟為習俗所移)

故皆誘於所長(所以皆尚/功名勇敢)而不知陷於所短(而無渾厚/沉深氣象)

(得自然説/ 有理)其間能有所見長立於品彚儔伍之中(暗指/充國)

(蘓武二子題品彚儔伍即朋/類也應破 挺然特異句)蓋艱其人(諸将之中難得/其人 如此輕)

(過䖏皆/可學)君子論人烏可例取之哉(照破/題句)漢之諸将山西

之族居多(漢諸将多是/山西人物)然其風聲氣習(然山西/之習俗)喜功名

而乏器識(此是山/西習俗)優於勇敢而劣於涵養(亦是山西習/俗 兩句包)

(盡/)雖賢者猶化之(應賢者不/能免句)而無深沉渾厚之習(為習/俗所)

(移指深沉渾厚/是 充國蘇武)獨充國蘓武二子挺乎其中(應破/題句)似非

山西人物(說優於山/西諸将)班固立論不能抑揚之而猥以例

取(應破題未可以例論句二責班固不知/抑諸将而揚充國蘓武 子而例論之)漢山西諸將

孰優㣲二子吾誰與歸(舍二子山西/諸將有誰)　且論人於燕趙

不當取其慷慨而當取其深沉(燕趙之人深/沉者為優)論人扵鄒

魯不當取其浮華而當取其樸野(鄒魯之人樸野者為/優 原起先立箇斷)

(例是/一格)蓋舉世皆有則有者不足貴(世皆能如此/者不足重)俗之所

無則絶無而僅有者斯可喜也(世皆不能如此其中有/挺然特異者可喜 應)

(破題賢者不能自免之中而挺/然特異者一句 申上意說醒)大抵湍水無蹤鱗(魚之/鱗不)

(可蹤者湍水/急使之然也)風林無寧翼(鳥之翼不得寧者/林有風使之然也)三家之市

無千金之子其居使之然也(三家之市所以無千金之/子者所居之地然也 譬)

(喻尤精神應破題習俗移人/不能自免意 奥論中全文)習俗之移人鼓舞變化雖

賢者墮其中而不自覺(應破題賢者/不能自免意)齊人多詐公孫儒

者猶為之(前公孫宏傅汲黯廷詰曰齊人多詐/而無情又汲黯傳孫宏懐智飾詐)楚人深

於怨雖屈原之賢不能免也(用事證賢者/不能免句)嗚呼孰謂山

西之風聲氣習而有蘓趙二子者乎(上面説習俗能如/此移人此只一句)

(繳歸二子省多少/力 此第一繳)自秦之興功利之說一開於商君之

齒頰(通鑑商鞅求見孝公説以/冨國强兵之術號商君)詩書禮義之澤斬於李

斯之手(同上李斯上書臣請史官非秦記皆燒之天/下有藏詩書百家語者皆詣守尉雜燒之)士

之雍容寛大之氣又摧敗困死扵始皇敲朴之下(過秦/論始)

(皇執敲朴以鞭笞天下通/鑑諸生在咸陽者皆坑之)其民安於戰鬬狃於攘奪(專/以)

(戰鬬攘/奪為上)頡頏相高争欲奮牙距而摶噬者至漢猶未泯

也(漢習俗/猶如此)賢如李廣以敢目之可也(見題/句)賢如辛子以

介目之可也(題/注)賢如傅子以鋭目之可也(見題句不此/皆賢者 能)

(免/處)其深沉渾厚何有哉(應冒子深/沉渾厚字)數子之餘益不足道

(須要此一語/括未盡者)孰謂山西之風聲氣習尚有如蘓趙二子

者乎(又用一句繳歸二/子 此第二繳)夫充國佐方隆之漢(説趙/充國)斃垂

盡之先零(後充國傳臣愚欲/先行先零之誅)振兵壓境雖以無道行之

滅此而後朝食誰曰不可(用左/傳語)武也(説蘓/武)銜命敵庭之

日(蘇武傳武帝遣武以中郎将/使持節送匈奴使㽞在漢者)雖欲屈而臣之(同上單/于使衛)

(律召武受爵武謂恵等曰屈/節辱命雖生何面目以歸漢)以其碎首全璧之勇死於

一撃(藺相如傳臣請全璧歸趙相如曰大/王必欲急臣臣頭與璧俱碎於柱矣)以寒氈裘之

膽似可快也(使夷狄之膽寒亦且快人意説上/两段分説二子此又分两段 去)是何充

國舒遲容與以孩提視䍐开之屬方休兵屯田以厚吾

之勢(充國視䍐开如小兒則充國傳不先破䍐牙先零/未可圖也先誅先零 䍐开之屬不煩兵而服矣)

(臣謹條不出兵留/屯田便宜十二事)而獨弱其力以徐伺有定(徐待匈/奴自斃)武

亦鮮腆倨傲以虛舟飄瓦視單于之横逆(此説蘓武藐/視匈奴 荘)

(子如虛/舟飄瓦)雖濵於死者數四(濵死者近於死也窖蘇武傳/單于乃幽武於大 中絶不)

(飲食數日不死廼徙北/海使牧羝廪食不至)終不肯為匹夫匹婦之諒(語豈/若匹)

(夫匹婦之為諒/也自經於溝瀆)莊乎其容(記玉藻/色容莊)浩乎其氣者不衰也

(孟浩然之氣沉看他用事只模冩當/時氣象而深 渾厚已在其中可學)嗚呼豈惟山西(二/子)

(豈特優扵/山西諸將)雖漢之諸將孰有出於二子之右者乎(惟漢/將亦)

(無優之者第深一/歩繳 此 三繳)為將之道(立/論)不憂其無功而憂其貪

功(說充/國)不貴其敢死而貴其能處死(説蘓/武)故夫(斷/)徼危

幸釁逞於一快之怒非國家之福(說諸/將)而養威持重忠

於君命而不攜貳者真愛國之將也(說蘓武充國深/沉渾厚者為優)孰

謂山西之風聲氣習而有憂國之將如斯人者哉(又深/一歩)

(繳入一箇憂國/字 此第四繳)况夫天下之事沮於羣議者易變(唐憲/宗紀)

(排羣議奮獨斷其為羣/議沮撓者易變 事)而咻於衆人之口者不能奪也

(孟衆楚/人咻之)充國上屯田之策而破羌彊弩諸將惡其成而

樂其壊者多也(本傳充國上屯田奏下公卿議臣初是/充國議者什三中什五最後什八所善)

(浩星賜迎説充國曰衆人皆以破羌彊弩出擊多斬首/然有識者以為虜勢窮困兵雖不出必自服矣宜歸功)

(於二/将軍)武之在匈奴(蘓武傳武在/匈奴十九年)李陵衛律之徒刼制耳

語者非一人也(本傳陵為武置酒設樂因謂武曰單于/聞陵與子卿素厚使来說足下又見前)

(注/)而二子視之若無曾不加動(蘓趙二子畧不為所揺/撼 此尤人之所難處)

守之愈固(所守/者堅)居之愈安(所見/者定)作之愈高(所為/者大)非有憂

國之心出於天授(前漠高帝紀此殆/天授非人力也)孰能至是乎(此苐/五繳)

(一自原題至此凡五繳皆/ 層高一層自是一格)孟堅作史不能輕重言之(應/冒)

(子班固立論不/能抑揚之一句)噫後世無君子之論則二子亦山西人

矣(若非有君子為蘇趙拈出則蘓趙亦只是山西諸将/等伍矣 曰君子之論者止齊自謂也 只用一句)

(責史臣此様説若/多却又無味了)謹論

　品藻優劣格　此篇與漢山西諸將孰優論同格

　　漢忠言嘉謀之臣如何　　　　　王　節

　　　出處(前漢匈奴贊乆矣外裔之為患也故自漢/興忠言嘉謀之臣何嘗不運籌策相與争)

　　　　　(於廟堂之上乎高祖時劉敬吕后時樊噲/季布孝文時賈誼鼂錯孝武時王恢韓安)

　　　　　(國朱買臣公孫宏董仲舒人持所見各有/同異然其要歸两科而已縉紳之儒則守)

　　　　　(和親介胄之士則言征伐皆偏見一/時之利害而未䆒匈奴之終始也)

　　　立說(謂外裔之為中國患吾之制御之道當為/長久可恃之計漢廷諸臣謀議各守偏見)

　　　　　(不出和戰二事獨鼂錯以守備為説可為/萬世之圖言之忠謀之嘉者惟鼂錯一人)

　　　　　(而已其餘諸/臣皆有失)

　　　批云(去取極當議論/精詳可為矜式)

圖萬世之固而不狥一時之見者(謂鼂錯守備之説是/圖萬世之固不從諸)

(臣之言和言戰者/而守一時之偏見)可謂善謀國者矣(善指忠嘉謀國/指言謀二字)夫

外裔之為患自古有之(是出處乆矣外/裔之為漢患意)在昔盛時(引古/者説)

上下相與圖回經畫(措置/之策)以求制御之道(制御/外裔)必先為

長乆可恃之計(圗萬世/之固)固非一扵用武以逞威(不恃/戰)而

亦未甞幸其臣服而視之以為無事也(不恃/和)後世以来

(暗說/漢)制御之道既失(反應上制御字失/字與大講相應)謀國之臣(暗説/漢廷)

(諸/臣)甘於迎合者徒欲求快人主喜功之心(言戰者樊噲/王恢朱買臣)

(之/徒)而偏守已見不達時宜者復無善後之策(言和者如/婁敬之徒)

其間能為萬世之圗者幾何人哉(應破題含取鼂/錯守備之説)先漢

一代疆埸屢警(埸音亦/邊境也)當時謀議大抵不過戰與和而

已(說出戰/和二字)戰以伸威和以息民(此諸臣/之見)此非不足為濟

時之策(且畧取/其言)然漢人之失(却抑之與/講題相應)皆未免於中有

所怵(怵動/心也)見有所偏(偏見字/應前)言戰者一於戰言和者一

於和(先折倒諸/人之議)而不能於和戰之間思為可恃之計(言/戰)

(者不是言和者亦不是惟守備之説/可恃 可恃字應前長乆可恃之計)惟鼂錯以守備為

說獨得古人根本之論(取鼂錯守/備之説)惜乎固不能别而言

之也(責班固作史/不能明言之)漢忠言嘉謀之臣如何請申論之嘗

謂古人以外裔待外裔故議論素定而中國之勢尊(言/專)

(於守備自有定論/所以尊中國之勢)後世役中國以從事於外裔故議論

紛紛而外裔之患熾(言或戰或和卒無定/論所以啟外裔之侮)夫内夏外裔

天地之大義也(自有/定勢)唐虞君臣(唐堯虞/舜之時)一謀一猷(映忠/言嘉)

(謀字謀書爾/有嘉 嘉猷)必思為可乆之計(應冒頭長/乆可恃字)聞有柔逺之

言矣(書舜典柔/逺能邇)未聞和親之說也(無漢人和/親之説)聞有明刑

之説矣(舜典帝曰臯陶蠻夷滑夏汝/作士明於五刑以弼五教)未聞窮征逺討之

事也(無漢人窮征/逺討之事)制御有道而邉鄙不聳(應冒頭制御/之道字邉鄙)

(不聳言無烽/火之警也)卒之中國有常尊之勢而外裔自無不服

之心(鎖原題雙/闗起两股)則當時謀國果何如哉(此則謂之/忠言嘉謀)自㑹

戎之舉見於魯而外裔始横(左隐二年公㑹戎於潜修/恵公之好也戎請盟公辭)

自伐敵之師惨於秦而中國始弊(史秦始皇紀賈生曰/秦王鞭笞天下南取)

(百粤之地以為桂林象郡乃使蒙恬北/築長城而守籓籬却匈奴七百餘里)漢興宜知所鍳

矣(當鍳魯與/秦之失)而諸臣獻謀奉慮乃不外和戰以為策(而/漢)

(諸臣之議又不/出和戰之策)夫和之與戰(提起和戰/二字説)誠古人所不屑

(謂古人不屑/戰亦不屑和)而亦後世綏御之㣲權濟時之一畫(後世/以和)

(戰為綏御之權濟時之畫/ 應冒頭非不足以濟時)誠使車馬器械素備於内(詩/車)

(攻宣王能内修政事外攘四裔/復文武之境土修車馬備器械)而太原薄伐盡境而還

(詩六月薄伐玁狁至於太/原又見前匈奴傳云云)如宣王之伐玁狁何害其為

戰(見工注戰戰如/宣王之 則可)誠使生聚教訓無日不講(左哀元年/吴王夫差)

(敗越於夫椒報擕李也遂入越越王保于㑹稽使大夫/種因吳太宰嚭以行成吳王将許之伍貟曰不可弗聽)

(退而告人曰越十年生聚十年/教訓二十年之外吳其為沼乎)而子女玉帛徒以餌敵

(史記勾踐令大夫種行成於吳乃/以美女寳噐令種間獻吳太宰嚭)如勾踐之於吳何害

其為和(見上注和和如/勾踐之 亦可)柰何勇者主征伐(漢之言/戰者)怯者

守和親(漢之言/和者)急於狥時好則利害不暇計(應冒頭甘/於迎合者)

偏於守已見則利害不能計(應冒頭偏/守已見者)盈庭聚議彼是

此非(應原題議論/紛紛之意)往往皆疎鹵之謀而忠嘉之畫曽不

多見(責漢諸臣言和言戰皆守/一偏之見未可謂之忠嘉)此漢初匈奴之患所以

相仍於不已者(見題/註)咎在於謀國者狃於和戰之說而

無可恃之計也(可恃之計應冒頭論以/上暗指漢諸臣講)自今觀之勞師

萬里徑度沙漠戰以復讐可也(匈奴傳武帝大興師数/十萬使衛青霍去病操)

(兵前後十餘年於是浮西河絶大漠窮極其地/追奔逐北又詔曰齊襄復九世之讐春秋大之)士馬物

故户口减半戰可恃乎(此論武帝戰伐之失而題註下/文孝武雖征伐克獲 士馬物)

(故亦略相當又昭帝賛孝武師/旅之後海内虚耗户口减半)行李往来金繒不惜和

以安邊可也(匈奴傳孝武即位復脩和親綺衣錦袍金/帶綉錦赤綈緑繒遺單于云云復舊約以)

(安邊/民)盟血未乾邊烽已警和可恃乎(此論文帝和親之/失 同上十四年)

(匈奴單于十四萬騎入朝那蕭闗殺北地都尉卭虜人/民畜殺甚多後二年使使遺匈奴書單于既約和親後)

(匈奴復絶和親大入上郡雲中又/胡騎入代烽火通於甘泉長安)茲其利害之所在較

然甚明蓋不待異日而後見(繳上/文)而樊噲徒以髙后一

朝之忿遽有横行之請(同上孝恵高后時冒頓寖嫚為/書遺高后高后大怒樊噲曰臣)

(願得十萬衆/横行匈奴中)王恢朱買臣徒以武帝開拓之志方銳而

遽有襲匈奴置朔方之議(韓安國傳武帝即位匈奴来/請和親王恢曰擊之便韓安)

(國曰勿擊便云云又公孫宏傳時東置蒼海北築朔方/之郡宏數諫以為罷敝中國願罷之於是上使朱買臣)

(䓁難宏置朔方之便發十䇿宏不得一乃謝曰山東鄙/人不知其便若是願罷西南夷蒼海專奉朔方上許之)

言之不忠謀之不嘉在三子固有餘責(先折倒三子之/言謀不忠嘉)

安國建議勿撃公孫力請罷兵(見上/註)始者為謀亦豈不

善(以為/善謀)夫何(責二/子)辨論之際甫及一再而遽托之他有

謬巧以自解(同上安國言勿擊便凡三王恢言擊之便/凡三安國曰不至千里人馬乏食兵法曰)

(遺人獲已意者他有謬巧/可以禽之則臣不知也)發策詰難曽無一語争之而

反謂其便以求合帝意(公孫宏事/見上註)守説不堅謂之忠可

乎(再折倒二子/言之不忠)至於劉敬欲紓邊患而建和親之策(劉/敬)

(傳時冒頓單于數苦北邊王問敬敬曰陛下誠能以適/長公主妻單于使毋戰以漸臣上取家人子為公主妻)

(單于使敬/往結和親)季布恐揺社稷而折面謾之人(樊噲事見上/又季布傳云)

(云噲柰何以十萬衆横行/匈奴中謾音嫚註欺誑也)賈誼憤倒垂之勢而流涕以

建言(賈誼傳疏曰天下之勢方倒垂天子者天下之首/上也蠻夷者天下之足下也今匈奴嫚侮侵掠漢)

(嵗致金絮采繒以奉/之可為流涕者此也)仲舒思和好之利而請增於舊約

(題註下文仲舒親見四世之事猶復欲守舊文頗增其/約以為匈奴者獨可説以厚利結之於天耳故與之厚)

(利以没其意盟之於天以堅/其約質其愛子以累其心)遡其本心亦忠於謀國矣

(亦如始者為謀/亦豈不善意)然白登之圍嫚書之辱略不能為漢雪

恥(匈奴傳匈奴攻太原高帝自将兵往擊之至平城冒/頓縱精兵圍髙帝於白登七日又匈奴為書遺高后)

(曰两主不樂無以自娱願以/所有易其所無高后大怒)而單于之係愛子之質竟

無儒者之空言(賈誼傳請必係單于之頸又/董仲舒傳質子事見上註)慮事若是

謂之嘉可乎(又折倒四子/謀之不嘉)若錯則不然(一句引/入鼂錯)當文皇

初年匈奴侵擾未如後日之甚(説當時夷/狄之患)而錯也獨能

為國逺慮厯陳當世之急務(取鼂錯一人謂之獨能者/惟錯能之諸臣不能也)

(見下/註)言守邊而不言開邊言備塞而不言出塞初未嘗

倚戰以為武(本傳錯言守邊備塞/勸農力本當世急務)而地形必習器用必

利俟其來則一大治之亦未嘗恃和以為安也(本傳錯/言古之)

(制邊縣以備敵也十連一邑邑有假侯皆擇其邑之賢/才有諳習地形知民心者居則習民於射法出則教民)

(於應敵陛下絶匈奴不與和親臣竊意/其冬来南也一大治之則終身創矣)於二説之間而

思為可據之地(應冒頭於和戰之/間思為可恃之計)是豈數子所可同日

語哉(此一句歸美鼂/錯折倒諸臣)考史氏之顛末(始末/也)究匈奴之終始

(引本/文)若劉敬季布則失之懦(劉敬言和親季布不欲伐/匈奴皆懦也 詳見上註)

樊噲王恢朱買臣則失之諛(樊噲逢高后之怒王恢朱/買臣投武帝喜功之心皆)

(諛也註/見上)公孫𢎞韓安國則失之遷就(𢎞為買臣所難安/國為王恢所難不)

(能守其初言/皆遷就也)仲舒賈誼賢者也而其言復失於疎漏(仲/舒)

(増和好之約賈誼欲係單于之頸其説皆疎漏也冒以/上一段合諸臣而言之逐一判斷數子皆有失應 頭)

(漢人之/失字)忠嘉之謀舍錯吾誰與歸(取鼂錯/一人)大抵後世御

戎類無上策(自作議論/責後世也)謀國者惟當以和為表以備為

裏以戰為不得已(議論/好)綏禦有道備守有方使可和可

戰而權不在彼(以守備為主或和/或戰皆在我而已)請盟則為漢文帝(匈/奴)

(傳註詳/見前)犯邊則為唐太宗(唐突厥傳頡利襲武功京師/戒嚴太宗幸渭上與可汗隔)

(水語且責其負約羣酋見帝皆驚下馬拜俄而大軍至/敵大駭蕭瑀以帝輕敵諌帝曰云云與戰則克和則固)

(制賊之命/在此舉矣)如是則為謀斯善矣雖然有苗逆命征之可

也(書大禹謨帝曰惟時有苗弗/率汝徂征三旬苗民逆命)而伯益贊禹且曰惟徳

動天無逺弗届(見上註下/文云云)西旅獻獒似亦不必深拒(書/旅)

(獒西旅厎貢厥獒/太保乃作旅獒)而召公作誥必曰明王慎徳四夷咸

賔(見上註下/文云云)不區區以四裔叛服為輕重而毎以修徳

為言(此是正/大之論)此又非後世人主所能及(謂後世/不修徳)子雲有

言(引揚子雲/語散場)言合稷契謂之忠謀合臯陶謂之嘉(揚子/孝至)

(萹云/云)吾亦曰言合伯益謂之忠謀合召公謂之嘉(末又/主修)

(徳之説用伯益召公事為證且善變換/揚子雲忠嘉二字来映題極切極好)

　發明性理格　此篇與葉子雅是非之心智之端論同意

　　仁義禮智之端如何　　　　　　　高起潛

　　　出處(孟子公孫丑上惻隠之心仁之端也羞惡/之心義之端也是非之心禮之端也是非)

　　　　　(之心智之端也人之有是/四端也猶其有四體也)

　　　立說(祖朱文公之説惻隱羞惡辭遜是非情也仁/義禮智性也心統性情者也端緒也因其)

　　　　　(情之發而性之本然可得而見猶有物在/中而緒見於外也 心統性情本程子語)

　　　　　(惻朱文公又云仁必具愛之理則發而有/ 隐義必具羞惡之理則發而有羞惡禮)

　　　　　(必具辭遜之理則發而有辭遜智必具是/非之理則發而有是非仁義禮智是未發)

　　　　　(底道理惻隱羞惡辭遜是非是已發端倪/仁義禮智本體無形因其發動處可見)

　　　考官批(發盡朱文公未盡底意思理學透徹/文勢委蛇關洛諸儒議論盡在是矣)

理原於至一(理是仁義禮智/之性至一是心)極其所發見則未嘗一(發/見)

(未嘗一是惻隱羞/惡辭遜是非之情)即其所發見而求是理之一焉(以惻/隐羞)

(惡辭遜是非之情而求/仁義禮智之性於一心)始可與言理者矣(理是仁義/禮智之端)夫

是理之初(初是/端)渾然而已(仁義禮智之/端其初本一)動静同原内外

同體(用程/子語)初非有二本也(應至/一字)然而其初者本一(原族/至一)

而其所發見者則隨見而隨著(發見則/未嘗一)由動而觀乎静

(動是惻隠羞惡辭遜是非/之情静是仁義禮智之性)即外以達乎内(外是惻隱羞/惡辭遜是非)

(之情内是仁/義禮智之性)吾知其混融精一之地要必有以主之也

(混融精/一是心)何者(喚/起)人生之初(應初字/初是端)此性而已(仁義/禮智)此性

所感其情動焉(惻隠羞惡/辭遜是非)心也者又所以統性情而一

之者也(用朱文公/釋本文語)君子講明理學以幸天下(君子暗/指孟子)知

夫仁義禮智者性之所固有也(演朱文/公語)故必示人以其

情(惻隱羞惡辭/遜是非是情)知夫惻隠羞惡辭遜是非之端者情之

所已發也(演朱文/公語)故必反求於其性(仁義禮/智是性)因情以見

性(由惻隠羞惡辭遜是非之/情以見仁義禮智之性)由性以達情(由仁義禮智/之性以達惻)

(隠羞惡辭遜/是非之情)則此心之用始可得而見矣(歸心字/主意)不然

内心一失其所主(反說心/無所主)而支離專錮之習勝(此是異/端之學)

則其未發者皆非其天(仁義禮/智之性)而已發者必流於人矣

(惻隱羞惡辭/遜是非之情)此孟氏之所深憂也(正舉/孟子)仁義禮智之端

如何請申論之嗚呼道之不明也我知之矣(用中/庸語)自兼

愛之説行(孟盡心墨子兼愛摩/頂放踵利天下為之)世之求仁者不得其端

(墨翟兼愛/非仁之端)為我之說行(同上楊子取為我㧞一/毛而利天下不為也)世之求

義者不得其端(楊朱為我/非義之端)絶㓕之學慘於老氏(韓原道/老子之)

(言道徳吾有取焉耳及搥提/仁義絶㓕理學吾無取焉耳)縱横之辯肆於儀秦(史記/蘇秦)

(説六國合縱攻秦張/儀説六國連横事秦)世之求禮與智者抑又不得其端

(儀秦之縱横非/禮與智之端)是豈吾道若是迂逺而無所從入之途

哉(非仁義禮智/之迂逺也)抑其所以求道者非其論耳(求仁義禮/智不得其)

(道主應冒頭内心一失其/所 止必流於人矣一段)蓋嘗静觀於此心(正說/心字)達觀

於此身(自心/而身)泛觀於天地萬物之大(由身而天地萬物/ 且説心之功用)

(大/處)人之所以混然中處(横渠西銘予兹/藐焉混然中處)其或怵惕於赤

子入井之時莫非仁也(孟公孫丑上所以謂人皆有不/忍人之心者今人乍見孺子将)

(入扵井皆有怵/惕惻隱之心)而是仁果何自而形(用何自字/喚下意)致謹於

事君從兄之際莫非義也(孟告子下為人臣者懐仁義/以事其君又離婁上義之實)

(從兄/是也)而是義果何自而見(用何自字/喚下意)徐行後長初非外

入(孟告子上徐行後長者謂之弟疾行先長者/謂之不弟 又仁義禮智非由外鑠我也)譽堯毁

桀莫非當然(同上子服堯之服誦堯之言行堯之行是/堯而已矣子服桀之服誦桀之言行桀之)

(行是桀/而已矣)所謂禮與智誠不可勝用也而是理又果何自

而發(用何自字/喚下意)嗚呼(應上/呼喚)此理學之精㣲非可以易言

(謂仁義禮智之/端未可易説)而人道之大所以貫三才出萬類(仁義/禮智)

而卓然精一之地(精一是心惟書禹謨人心惟危/道心惟㣲 精惟一允執厥中)要有

不可誣焉者也(歸在/心上)夫有性而後有情(正應由性/以達情)非情

則無以見性(反應因情/以見性)性主於内其静者也(應冒頭内/字静字此)

(是仁義禮/智之性)情發於外其動者也(應冒頭外字動字此是/惻隠羞惡辭遜是非之)

(情/)故錮於性之所不可執者非情之真(反説性/情字)梏於情

之所已流者非性之正(此是揚/墨之流)亦其操存之無地(心不/能統)

(性情/之故)而㣲者或不能以自主(大禹謨道/心惟㣲)危者或得以私

勝(同上人心惟危論两/句用朱文公議)則其流益分而其習益逺矣(應/原)

(題異端者流不知仁/義禮智之端一段)然而水木之本原(譬喻/端字)初非有殊

(端如水之有原木/之有本一而已矣)而所謂一者則猶故也(應主意/一字)彼異

端之學(應原題/反説)始於存心之不明(異端不知/存心之學)而失於此

性之不知(不存心則/不知性)故支離淆亂四出而不可禦者(應/冒)

(頭支離專錮/之習勝字)皆習於情之所已流者矣(不知性亦/不知情矣)孟子

之學惟其有異乎是(正説/主意)故其所以言理者始可推也

(理是仁/義禮智)夫喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節之謂和

(用中庸/全句)此性之初無智無愚(正説/性字)而仁義禮智之理皆

具則其未發者可知也(未發是仁/義禮智)此情之動(正説/情字)而惻

隠羞惡辭遜是非之端隨所感而皆見則其已發者有

在也(已發為惻隠羞/惡辭遜是非)未發謂中已發謂和(演上/文)此理固

非自外入矣(孟子仁義禮智非由/外鑠我固有之也)然極而至於天地位

萬物育者果孰從而使之乎(中庸致中和天地位焉萬/物育焉 用孰從字喚下)

(意/)嗚呼(答上/問)此上天之載無聲無臭(中庸舉/毛詩語)而昭昭之

多(中庸今夫天/斯昭昭之多)所以能合萬殊而一之者也(用朱文公/萬殊之所)

(以一/本語)大哉心之為用乎其四端之主乎其仁義禮智之

本乎其性情之統而有以運用之者乎(發盡/主意)自昔聖賢

之所以相傳而植立人紀維持人道至於無所終窮者

蓋得乎此者也(仁義禮智之/功用如此)又豈若異端者之紛紛為

哉(又應原/題説)故愚嘗因孟氏之言竊以為天下之言性者

不可溺於高逺(異端之學/溺於高逺)吾之所謂仁義禮智者皆實理

也(聖賢之學不/溺於高逺)天下之言情者不可拘於凡近(異端之/學拘於)

(凡/近)吾之所謂有是四端者皆是理也(聖賢之學不/拘於凡近)成之

者性而情動焉(易繋辭繼之者善/也成之者性也)感而生情而性寓焉

(通書五性感動而善惡分又記樂記人/生而静天之性也感物而動性之欲也)則所謂心學者

其端於此可推矣(心所以統/性情者也)不然則反以禮為偽(荀子/之言)

以智為術(告子/之言)以仁義為定名(韓愈/之言)未必皆不知道者

言之也(非特異端不知/吾黨亦不知)噫安得孟氏子與之言道哉(又/感)

(慨傷今思古是學文中子安得/員機之士與之論九流哉句法)

　發明性理格　此篇與髙起潛仁義禮智之端論同意

　　是非之心智之端　　　　　　　葉子雅

　　　出處(孟公孫丑上/詳見前篇)

　　　立說(本朱公集注之説謂心者統乎性情人有/此心即有此智既有此智即有是非是非)

　　　　　(其情也智其性也此心所主一純乎公是/其所是非其所非則因其所發之情即可)

　　　　　(以騐其本然之性是心/與性情未嘗相離也)

　　　批云(辭旨精深首尾通暢本先儒之説/而叅以已意若論義理大段正當)

一念好惡之公(一念是心好/惡指是非)則可以騐本然之天矣(本/然)

(之天是/智之端)夫智者具是非之理者也(先挈智/字説)人有此心即

有此智(露出心/字主意)既有此智即有是非(見得是非之/公是智之端)是心

與性情固不見其相離也(總心性情三字用朱文公/語心與性情不可相離)然

心則統乎性情者也(語録張子曰心/統性情者也)夫苟其統乎性

情也(粘綴/上文)則此心所主一純乎公(以心/為主)是其所是非其

所非(公是/公非)則既發之情即未發之性(中庸喜怒哀樂未/發謂之中發而皆)

(中節謂/之和)吾見其一本而已(心統/性情)不然公是公非之心或

失其守(心無/所主)則其與物接也必將情其情而不性其情

矣(便無公是非了/何以統性情)孟子論是非之心必以智之端言(舉/本)

(文/)豈不以是非情也智則性也(說主意/分曉)性者心之理情

者心之用也(語畧性是/理情是用)吾能因其已發而探其未發(應/前)

(語/)則曰情與性獨不自此心而統之歟(應心統性/情主意)是非

之心智之端也願申言之大哉心乎其兼統夫性情者

乎(正原心統性情意主意在此/一句所以復引此辨論起)夫心自心也何兼性情

而統之也(問/難)吾嘗因是而求其說矣(荅/觧)人生之初明通

無蔽(記人生而静/天之性也)與生俱生者心也(用程/子語)是者是之非

者非之(是非/之公)本然之性(此是/智)我固有之非由外鑠我也

(孟告子非由外鑠/我也我固有之也)然是心所在(轉歸心/上説)其未發也固純

乎天而已矣(此是性之静/應破題天字)　及其感物而動(記樂記感/於物而動)

(性之/欲也)則或好或惡於是乎有情焉(此是情/之動)其端甚㣲其

理甚著(説端/字)要皆此心本然通明之用也(又歸在心字/ 語畧人只)

(有一箇心性安然不動情則因物/而感性是理情是用性静而情動)則是捨情無以見性

(非是非之情無/以見智之性)捨性亦不可得而見心(非智之性無以知/本然之心 朱文)

(公云心與性不可相離捨心/無以見性捨性則無以見心)性情之統於心者如是夫

(繳在心統/性情上来)吾惟自是而求之(順/說)則動静一源顯㣲無間

(用程/子語)感物而動好惡形焉(見上/注)即人生而静智以知此

者也(記樂記人生而静天之性/也又祭義智者知此者也)未發非先已發非後(未/發)

(是性已發是/情又見前注)不得於心勿求於性(學孟子不得於心/勿求於氣句法)不

性其情則必情其情(用文/公語)夫固一本而已(應冒/頭語)知乎此

則可以知孟子之言矣(入孟子/本文来)且自人之智言之(挈起/智字)

(講/)吾徒見夫人一心也心一理也(心具智/之理)寂然之初端

倪不露(易繋辭寂/然不動)方其未發冲漠無朕(此是性之静處/ 朱文公云冲)

(漠無/朕)雖淵懿也實有生知之妙(揚子聖人聰明淵懿上/語十六生而知之者)

(也/)雖凝静也實有明通之識(通書静虛則/明明則通)雖藏蓄也實有

事至能應物来能名之功(荀子/云云)不求照物無物不照不

求見事何事不見是智也即具是非之理者也(以上皆/說智之)

(性已具是/非之理)抑吾欲求是本然之理(應破題/本然字)如之何而得

之也(有呼/喚)天下之人見夫人之為善也本非有與於我

也(應前是者/是之意)我則見之如不及(語季氏見/善如不及)見人之為不

善也本非有加於我也(應前非者/非之意)我則見之如探湯(同/上)

(見不善/如探湯)彼其一好一惡公是公非(總説是/非之公)所以發見呈

露如是其不可遏者(此是情/之動處)豈喜怒哀樂既發之後其

情自若是哉(見中庸来/喚下文)吁(應/上)於此可以騐本然之性矣

(應冒頭因其已發/而探其未發意)何則(虚設/問)智根於心者也(荅字歸/心 上)其

未有所觸也其未與物接也(此未發/之時)吾見其寂然而已

(此是性/之静)及夫境變於前有是有非(此已發/之時)則感而遂通

天機自見(此是情之動而易繫辭/寂然不動感 遂通)是者好之智之理見

於是是之時非者惡之智之理著於非非之日(荀子是/是非非)

(之謂/智)譬猶因影見形形非與影殊(以影比是非之情/以形比智之性)沿

流遡源源不與流别(以流比是非之情/以源比智之情)其妙用顯行者

即其未始感發之驗也(妙用顯行是是非之情/未始感發是智之性)誰謂是

心之大非包括性情之具乎(繳心絖/性情意)時當戰國心學不

明甚矣(引本題/孟子来)是非貿亂莫有得其真者(心不能統性/情故無公是)

(公/非)孟子七萹之書其所以淑當時詔後世(發明孟子所/以立言之意)

大抵不過發明此心之妙(先發心/之一字)如曰智者行其所無

事(孟離婁下所惡於智者為其鑿也禹之行水行其/所無事也如智者亦行其所無事則智亦大矣)是

以智之本於心者不可鑿也(歸在/心上)及其言性且曰乃若

其情則可以為善(孟告子上公都子曰云云今曰性善/然則彼皆非與孟子曰乃若其情則)

(可以為/善矣)非謂情之果可以為善也(就上一/句斡轉)蓋以因所觸

而發者雖不可以言情(已發/為情)要其所以如火之然如水

之達者亦其是非之心人皆有之故也(性之動為情四/題下文凡有)

(端於我者知皆擴而充之/若火之始然泉之始達)孟子之言其真欲遏當時之

情其情(繳孟子立/言之意)使知心統性情之理歟(繳歸心統/性情上)雖

然四端之理雖人心之所固有(結上/生下)至於智之為理此

又仁義禮三者之所不可無者也(朱文公云智亦可以/包四者知之在先故)

(也不又説仁義/禮 可無智)是故兼愛以為仁(孟子墨氏兼愛摩頂/放踵利天下為之)

非智則何以知其非仁(要智方/知不仁)為我以為義(同上楊子/取為我拔)

(一毛而利天/下不為也)非智則何以知其非義(要智方/知不義)非禮以為

禮(荀子以/禮為偽)非智則何以知其非禮(要智方知/其非禮)故曰智者

知此者也(朱文公云智有藏之義焉有終始之義焉惻/隠羞惡恭敬三者皆有可為之事而智則無)

(事可為但分别是非耳又云智只是/知得了便交付惻隠羞惡辭遜三者)使人能於本心之

智而行其所無事焉(末又歸重在智/上 注見上文)則是凡有四端者

知皆擴而充之矣(注見/上)

　两萹皆以心統性情為主意是祖前軰議論性理透

　徹前一篇人所罕見可以此萹參看

　囘䕶題意格　此篇與黄朴經制述作論同意

　　禹入聖域而不優　　　　　　　林　駉

　　　出處(前漢賈捐之傳臣開堯舜聖之盛也禹入/聖域而不優故孔子稱堯曰大哉韶曰盡)

　　　　　(善禹曰無/間云云)

　　　立說(聖之盛者莫如堯舜凡事已盡美盡善所/以繼其後者難乎措手况復世變愈趨愈)

　　　　　(下禹之時又不如堯舜之時所以禹之未/優不如堯舜之盛也向使非堯舜為之先)

　　　　　(則禹亦可與堯舜並稱/矣豈誠有所未優乎)

　　　考官批云(出脱大禹極有力量是用起文格議/論自七聖論中来觀此一萹可見前)

　　　　　(軰手/高處)

聖之盛者難乎其繼也(堯舜聖之盛禹繼堯/舜之後所以為難)夫苟得斯

道之傳者皆聖人也(韓原道堯以是傳之/舜舜以是傳之禹)而或繼之難

何哉(設問傳既是三聖皆/可以 道何為難繼)蓋寥寥數百載之間(答上/問)而

獲覩一聖人之興(聖人不/常出)則世率以為希濶之遇(言聖/人罕)

(見/)而未暇於求全(含未/優意)今而二三聖人相因而起(堯舜/禹三)

(聖/人)作於前日既盡善盡美而無復餘憾(謂堯舜聖之/盛可無餘恨)則

為之後者猶莫難乎其繼之也(禹繼堯舜之/後難以措手)况復世變

之自簡而入煩(帝降而王堯舜時/事簡禹時事煩)天下之自無事而日

以多事(此两句用起文格事堯/舜時無事禹時多)後聖人之心已不能以

逰乎前聖人之天(禹所以不如堯舜立吕東莱禹論云/向使征誓之名不 吾知舜可以逰)

(乎堯之天禹可/以造乎舜之天)則其可以無優劣之辨乎(堯舜所以為/優禹所以為)

(未/優)此則禹之得為未優者也(禹之未優堯舜/之盛為之先)蓋世無唐

虞禹得以專聖人之稱(若無堯舜為之先/則禹與堯舜並矣)惟堯舜為聖

之盛則禹之聖亦難乎其為言矣(應破題句/發盡本意)是

知禹之所以為未優而非誠有所未優於聖者(囘互/得好)賈

捐之之言曰禹入聖域而不優請以是論之昔之為道

統之論者曰堯以是傳之舜舜以是傳之禹(見韓原/道全句)又

曰三聖相授守一道(董仲/舒䇿)則禹之於堯舜若是班矣(如/此)

(則是堯舜禹則一乎/用孟子語若是班)今而於禹而有未優之論何耶(設/問)

(反/難)以禹而猶未優於聖(就上/文難)則堯舜亦未可謂之聖耳

(若以禹為未優則堯/舜亦可謂之未優)吁(轉/正)亦孰知夫禹之所以為未優

者正以堯舜為之先歟(主/意)古之作書者堯曰稽古(堯典/曰若)

(稽古/帝堯)舜曰稽古(舜典曰若/稽古帝舜)禹亦曰稽古(禹謨曰若/稽古大禹)是則

堯舜禹之所以同也(如此則是堯/舜禹則一)然堯以典名(作堯/典)舜

以典名(作舜/典)禹獨以謨稱(作大禹/臯陶謨)是又堯舜禹之所以

異也(如此則是堯/舜禹又不同)世之論者類以為風氣始開此帝降

而王之别(禹之時不如/堯舜之時)然豈知天下之事已備而猶有

未備者則或可以措其力(堯舜不為之先/則尚可以措手)盡美而又盡

善者則無所容其功(堯舜既盡美盡善/禹何所容其功)堯舜之時(且先/形容)

(堯舜聖/之盛處)法度則章矣(揚子見/下注)禮樂則著矣(問道萹虞夏/行堯道法度)

(彰禮/樂著)論其功則巍乎無能名矣(語㤗伯蕩蕩乎民無能/名焉巍巍乎其有成功)

(也/)言其徳則甚盛蔑以加矣(左傳襄二十九年吳公子/札来聘 見舞韶箾者曰)

(徳至矣如天之無不懤也如地之無/不載也雖甚盛徳蔑以加於此矣)藉使堯舜之後而

復以堯舜繼之已難於復盛而况於禹乎(應聖之盛者/難乎其繼意)

昔孔子稱堯曰大哉(語㤗伯大哉堯之為君/也惟天為大惟堯則之)而稱舜曰

君哉(孟子君/哉舜也)知君哉之舜已不能並大哉之堯(舜已不/如堯)

則禹之為聖其得未優之名固宜也(禹宜乎不/如堯舜)况世變

之浸以不古(亦是起文簡應冒子/世變之自 而入繁)人情之漸以不美(應/冒)

(子天下自無事/而日以多事)堯舜之民皆以堯舜之心為心(堯舜時/優於禹)

(之時又/下注)而禹之民各自以為心(禹時不如克舜/之時又下注)泣辜之

歎(通鑑紀禹出見罪人下車問而泣左右曰何為痛之/禹曰堯舜之人人皆以堯舜為心今方為君人各以)

(其心為心/是以痛之)禹亦自知其不唐虞若也(禹不如/堯舜)故其胼手

胝足(李斯傳手足胼/胝面目黎黒)其視埀衣拱手而天下治者為孰

優(易繫辭堯舜氏作/埀衣裳而天下治)誓師振旅(大禹謨禹乃誓於師曰/云云禹拜昌言曰俞班)

(師振/旅)其視不戰而屈人兵者為孰優(揚子問道不戰而/屈人兵者堯舜也)

(禹此两脚先用/ 事織堯舜事)擊壤之老不知其帝力(帝王世紀堯時/八十老人擊壤)

(而歌曰吾鑿井而飲耕/田而食帝何力於我哉)康衢之童不識而順則(列子黄/帝萹帝)

(逰於康衢兒童語曰立我烝民/莫匪爾極不識不知順帝之則)其視六府三事人得以

歌其功者為孰優(大禹謨禹曰於帝念哉云云帝曰俞/地平天成六府三事允治九功惟叙)

(九叙惟歌来此一脚先/用堯舜事 織禹事)吁堯舜之聖其天也若禹則其

猶人矣乎(禹之人不如堯舜/之天 字眼好)無堯舜則禹為蔑加之聖

可也(見上左傳注專應冒頭世無/唐虞禹得以 聖人之稱)惟夫堯作於前舜述

於後至矣盡矣而不可以復加矣(本中庸/見左傳)則為禹者亦

難乎其繼之也(應冒頭惟堯舜為聖盛則/禹之聖亦難乎其為言矣)崛起於尋常

之中則雖庸才亦足以自見(此比無聖人為之先/則或可以措其力意)而襲

箕裘世業之傳(記良弓之子必學為箕/良冶之子必學為裘)一事少墜先人

訓則其事有異於它人(此比繼聖之盛者/無所容其功意)太甲亦賢君

也(湯之/子)以其繼成湯則不能以逃不明之譏(書伊訓太/甲既立不)

(明比以不明/字 未優字)成王亦聖子也(武王/之子)以文武為之先則亦

見謂中才焉(漢書成王中才之君/以中才字比未優字)使禹曠堯舜數百年

而後生(使禹不繼堯舜之/後則與湯武一同)則有慙之湯(書仲虺之誥成/湯放桀于南巢)

(惟有慙徳優以有/慙字比未 字)未盡善之武(語子謂武盡美矣未盡/善也 以未盡善字比)

(未優/字)皆不失為聖人(禹湯武皆/謂之聖人)孰謂禹而不優於聖邪

(回䕶得不/優意甚好)大抵世無孔子則顔子不當在弟子之列(韓/文)

(全/句)時有周公則召公僅可謂之大賢(孫寳曰周公上聖/召公大賢 又以)

(此二事/為證)絶無而僅有則有者始足稱(無堯舜則/禹為優)層見而

疉出是所以來未優之論也(堯舜之後又有/禹所以未優)不然則孟

荀之才其視大禹又何如哉(又舉孟子荀/子來比禹)後之論者猶

曰優入聖域(韓進學解皆者孟軻好辨孔道以明云云/荀卿宗王大論以興云云絶類離倫優入)

(聖/域)曽謂大禹而不孟荀若也(禹豈孟荀/之儔哉)蓋時當戰國則

雖孟荀可為優入聖域(戰國之時無人/孟荀所以為優)世處唐虞則以

大禹入聖域而不優(唐虞之盛如此/禹所以為未優)善觀聖人者亦當

先觀其時可也(一觀孟荀之優則禹之未優/可知矣以彼形此極是透徹)

　囘䕶題意格　此篇與前輩禹入聖域而不優論同意

　　經制述作如何　　　　　　　　黄　朴

　　　出處(文中子天地萹吾視千載而上聖人在上/者未有若周公焉其道則一而經制大備)

　　　　　(後之為政者有所持循吾視千載而下未/有若仲尼焉其道則一而述作大明後之)

　　　　　(修文者有/所折衷矣)

　　　立説(古者聖人開端於其先人心未漓未嘗求/詳於法真意相與未嘗求工扵文使繼之)

　　　　　(者猶有所増益若經制之法至周公而大/備述作之文至仲尼而大明則是法與文)

　　　　　(至此極矣後之言法者卒莫能繼周公之/遺則後之言文者卒莫能繼孔氏之餘音)

　　　　　(則二聖人先為之極而難乎其繼耳然猶/汲汲而使之大備者是蓋聖人處世變之)

　　　　　(窮而非其/心之得已)

　　　考官批云(文勢圓轉意味深長蓋自吕/東莱七聖論中来老作也)

事至於極而難乎其繼者(經制大備述作大明則已/極矣後之作者何以繼之)是

殆聖人處世變之窮(周公處成周世運極盛之時/孔子處春秋斯文將墜之時)而非

其心之所樂也(至於窮而為之/非其心之得已)夫道散而法始立(道散/而後)

(經制/法立)質䘮而文始興(質䘮而後述/作之文興)曽謂聖人求詳於法

求工於文哉(聖人本心未/嘗求如此)法足以盡物之變(經制/大備)文足

以窮理之奥(述作/大明)後有作者固無復加於此矣(無以復/加則難)

(乎其/繼)然太朴日散(不容無經/制之法)至徳日離(不容無述/作之文)聖人

之心未始不逆料異日之難乎其繼也(周公孔子已/預知如此)聖

人雖知異日之難繼猶将汲汲而為之者(粘上文演大/備大明意)

其殆憂世變之愈窮(應破題處/世變之窮)不得已焉曲為之制(經/制)

(大/備)詳為之說(述作/大明)則来者尚有稽焉耳(所以備且明者/要使後世有所)

(考/證)經制述作至周公仲尼而極盛(引夲/文)亦至周公仲尼

而始窮(應窮/字)世變亦可覩矣(應世/變字)吾是以悲二聖人居

道之窮(應窮/字)不得如古先聖人之為開端於先(學東莱/七聖論)

(言/語)而使繼之者猶有所增益也(古者聖人未至於極則/猶可繼如周孔已極不)

(可繼/也)然則經制大備述作大明非二聖人之心明矣(照破/題語)

經制述作如何請申王通之說夫法所以防情也(經/制)文

所以宣意也(述/作)吾欲詔天下示来世(應来者尚/有稽語)自非經

制之詳(大/備)述作之備(大/明)則其傳也不乆(不備不明則不/可以傳後世)

雖然斯二者(經制/述作)非聖人意也(非本心/之所樂)勢也(處世變之/窮 非聖)

(人意也勢也是學/栁子厚封建論語)人情未漓何以法為(太朴未散則不/必求詳於法)

真意相與何以文為(至徳未離則不/必求工於文)自穴居結繩易而

為宫室書契(易繋辭上古穴居而野處後世聖人易之/以宫室 上古結繩而治後世聖人易之)

(以書/契)君子知黄帝堯舜之通變(同上黄帝堯舜氏作/通其變使民不倦)已

不能無異於伏羲神農之舊(同上包羲氏没神農氏作/云云神農氏没黄帝堯舜)

(氏/作)則法固不必詳也(不必求詳/經制之法)自八卦之畫重而為六

十四(伏羲畫八卦文王/重為六十四卦)君子病文王之費辭(文王重易/之辭已繁)

(於伏羲/之文)已不逮伏羲氏之省文(見上/觧)則文固不必多也

(不必求多/述作之文)是故溝池以為固禮義以為紀(記禮運/云云)原於

大道之既隠(應冒頭承題道/散而法始立)博而寡要勞而無功(司馬/遷云)

(云儒家者流博而/寡要勞而無功)咎在文籍之太繁(應冒頭承題質/䘮而文始興)吾

固以為周公經制之備非求備也(入周公經/制之備語)世運至成

而已極雖欲不備焉不可也(應處世變之窮意/ 不容不大備)仲尼述

作之詳非過詳也(入仲尼述/作大明語)斯文至春秋而將墜雖欲

不詳焉不可也(應處世變之窮/語不容不大明)二聖人處時之不幸(世/變)

(之/窮)是以極意而為之(應冒頭猶将/汲汲而為之)非其所欲也(應破題/非其心)

(之所/樂)何者君臣名分朝廷禮節車輿服御之制冠昏䘮

祭之儀(見周/禮)周公處之盡矣(經制之法至周/公而後大備)後世有周

公焉莫能加毫末於此矣(應難乎/其繼意)天地之所以位日月

之所以行(學韓送文暢師序文日月星/辰之所以行天地之所以著)鬼神人物之變

(同上鬼神之所以/幽人物之所以蕃)仁義禮樂之實(孟子離婁上仁之實/事親是也義之實從)

(兄是也知之實知斯二者禮之實/莭文斯二者樂之實樂斯二者)孔門講之熟矣(述作/之文)

(至仲尼/而大明)後世有夫子焉亦莫能加毫末于此矣(應難乎/其繼意)

周公仲尼曾以是為誇乎(非周孔二/聖人本心)蓋自三皇至於周

如一陽之生於復(易復卦五陰在/上一陽在下)而將變於姤也(姤卦/五陽)

(在上一/陰在下)子丑寅之建正(記檀弓注夏以建寅為正殷/以建丑為正周以建子為正)忠

質文之迭尚(夏尚忠商尚/質周尚文)至是周矣(周者/遍也)此周公所以

詳其法(周公經制/所以大備)吾夫子所以備其文歟(仲尼述作/所以大明)然

自六典致太平之後(六典周公致太平之書官六典/天官地官春官夏官秋 冬官)世

之言治者卒莫能紹六典之遺則(經制大備/難乎其繼)自六經埀

世之後(孔子刪詩定書述禮/明樂繫易作春秋)世之為文者卒莫繼孔氏

之餘音(述作大明/難乎其繼)則以二聖人先為之極而後世難乎

其繼耳(發出/主意)嗟夫法備於成周(經制/大備)由成周而下法無

取焉(應後之言治者莫能/紹六典之遺則意)文盛於洙泗(述作大明洙孔/子設教於 四)

(之/上)由洙泗而下文無觀焉(應後之為文者卒莫/能續孔氏之餘音)二聖人

之心(周公/孔子)非不知異日事勢之必至此也(應冒頭聖人之/心未始不逆料)

(異日之難/乎其繼意)亦念夫世降而周(説周公孔/子之時)三光五岳之氣

將散人事備矣(應冒頭/道㪚意)風氣漓矣(應冒頭/質䘮意)吾恐後世因

之不知太平之盛典(周公/經制)聖學之大全(孔子/述作)非吾之責

而誰責(後世不知此則/是周孔之意)是用事制而曲防(經制大備制/禮事為之)

(曲為/之防)博學而詳說(述作大明説孟/博學而詳)立為成憲以俟後聖

(應冐頭来者/尚有稽意)千載而下尚庻幾如吾意之所期而卒不

果也豈不悲哉(非聖人本心之所樂/ 應冒頭一悲字)生於周孔之前者

率五百年而一遇聖人(孟子盡心下由文王至/於孔子五百有餘嵗)生於周

孔之後者千有餘年而未遇焉(上文由孔子/而來至於今)事極乎盛

者其終必衰(應聖之盛者/難乎其繼意)故君子欲觀聖道常願如大

道為公之世停蓄不露(記禮運大道之/行與天下為公)不願如周公孔

子之事極盛而無餘也(法與文至周/公孔子而極)此非吾之臆說也

(非吾一/已之見)周公仲尼復起無以易吾言也(學孟/子語)太公報政

周公曰平易近民民必歸之(史記魯世家太公之封於/齊五月而報政周公曰何)

(速也平易近/民民必歸之)則欲簡而不欲繁周公之心也(周公之心/未嘗求詳)

(扵/法)仲尼嘗謂予欲無言天何言哉(語子曰予欲無言子/貢曰子如不言則小)

(子何述焉子曰天何言哉四/時行焉百物生焉天何言哉)則著書立言又豈仲尼之

得已乎(仲尼之心未/嘗求工於文)不得已而猶為之(粘上文/斡一轉)聖人之

志益可悲矣(非聖人之本/心應前悲字)然則經制至於大備述作至

於大明(叙本/文)其殆救時之弊濟道之窮(應處世變/之窮意)開天

下後世之惑(應来者尚/有稽意)雖欲效黄帝堯舜氏之為而不

可得也(應原題/下數語)世之惑者不諒聖人之心(反應前/心字)不知

世變之不可驟返也(反應世變/之窮説)學清虛者病法制之繁

於是乎有剖斗折衡之說(老子剖斗折衡而民不争/ 安得如經制大備時)尚

惨刻者病文字之多於是乎有坑焚絶㓕之說(秦始皇/以焚書)

(坑儒絶㓕禮學時安/得如述作大明)愈變愈下(世變/之窮)道術益為天下裂

矣(經制述作/愈分裂矣)獨不思返天下於太朴(應人情/未漓意)示學者以

無言(應真情/相與意)斯説也而果可用於周則周公孔子已為

之矣(經制果可以不備述作果可以不明/則周孔已先為之又何待後人為之)周孔之所不

能為(粘上文/正説)而後世欲强為之(此清虚惨/刻之徒)非愚則狂也

(繳盡/上意)雖然周公之事不得而見之矣(周公是達/而在上者)宣尼之

業誰實紹之(孔子是窮而在/下者 引下文)王通氏講道河汾竊有志

焉(王通字仲淹講/道於河汾之上)屬之王通氏可乎(設/問)曰王氏支離(揚/子)

(五經/支離)支離者不得其雅也(折倒/王通)若孟軻氏醇乎醇者也

(見韓原/道文)井田經界本之周公(孟畢戰問井地孟子曰云/云夫仁政必自經界始井)

(地不均穀/禄不平)仁義性善傳之孔子(孟子告子曰云云以人/性為仁義猶以杞桞為)

(桮棬孟子曰云云率天下之人而禍仁義者必不子之/言夫云云人性之善也猶水之就下也人無有 善水)

(無有/不下)孔子而下孟軻氏一人而已(韓原道孔子/傳之孟軻)軻死而

後不得其傳(同上軻之死/不得其傳焉)故曰周公殁天下無善治孟

軻死百世無眞儒(四句全用/程子語)非知道者孰能識之

　前萹謂聖之盛者難乎其繼此篇亦謂事之極者難

　乎其繼意味正相似亦可謂與君擢唐虞三代純懿

　論蔡徳潤說天者莫辯乎易論機軸畧同可以参看

　反題辨論格　此篇與鼂錯不能過崔寔論同機軸

　　文帝不及賈生　　　　　　　　蔡　岸

　　　出處(前漢賈誼傳誼為長沙王太傅後嵗餘文/帝思誼徵之至入見上方受釐坐宣室上)

　　　　　(因感鬼神事而問鬼神之本誼具道所以/然之故至夜半文帝前席既罷曰吾乆不)

　　　　　(見賈生自以為/過之今不及也)

　　　立說(不及之名常生於過帝不及乎賈生則生/之於帝為過矣生以豪傑之才過於自用)

　　　　　(生之所甚喜帝之所甚憂謫之長沙欲其/少損而宣室之論愈過於前則文帝不及)

　　　　　(之嘆蓋惜其過於自用之辭云爾而非/所以為褒也是就過之一字上用力)

　　　批云(說他人未出底話是要看/他冷語處最有力老筆也)

人主有志於成就天下之豪傑者(賈生以豪傑之才過/於自用文帝欲成就)

(之/)不欲其過於自用也(不及之嘆非真不及/也恐生之過於帝也)夫適然議

論之間(宣室/之論)能使其君欣然入其心(文帝為/之前席)有不可㡬

及之意(自以為過之/今不及也)亦足以為一世之豪傑矣(且説生/之才可)

(謂豪傑未/説出主意)然而(轉歸/主意)動見於辭色者所以為喜(文帝曰/自以為)

(過之今/不及也)而鬱然於懐者實深以為憂(憂其過/於自用)苟不深觀

其抑揚之所存(自他人觀之則過字似抑賈生不及字/似揚賈生以此萹觀之不及字是抑生)

(非揚/也)而徐䆒其用舍之所極(召之未㡬謫之長沙再召/之方至又為梁王太傅)

則人君之用心所以成就其才於逺且大者終不可得而

見也(以不及之詞為褒而不以為抑/則帝成就之心不可得而見矣)吾嘗以是而觀文

帝矣賈生以豪傑之才自奮於一世(本傳誼年少頗/通諸家之書)固

帝之所甚重(文帝重之超遷嵗/中至大中大夫)而過於自用(應起/語)抑有

傷焉(誼之才既有諸老先生之不及所以起絳灌之讒/今而宣室之召議論尤過于前文帝所以傷之)

宣室之論自謂不及(叙本文此不及二字當以冷語/觀之異乎他人之所謂不及)

蓋惜之之辭云爾而非所以為褒也(觀帝不及之辭不/是褒他正是抑他)

(惜其過於/自用也)不然既以為不及矣而卒不用焉亦獨何哉

(觀帝不用他則知不/及之語非喜之之語)以是觀之則文帝不及賈生亦可

以考論其故矣(舉題語亦復/連接不斷)夫人之所謂不及者(且説/他人)

(之/見)必其在已者有所愧而在人者有所羡也(我不如他/所以有不)

(及之/語)而文帝之所不及者則非是之謂也(帝之所謂不/及者非真謂)

(不及他正/是冷語)不及之名常生於過(說出/本意)帝不及乎生則生

之於帝為過矣(就出處過之一/字斡得意出)嗚呼帝之不及生於帝

乎何愧(帝若真不及/他夫何慊)生之過於帝則生其可慮也哉(生/若)

(真過於帝豈不大可憂憂之/者蓋惜其豪傑而欲成就之)夫士君子抱負其所長以

致用於一世(此處文不失之抱脚雍容/和緩且說君子之正論)亦必觀乎時中

之義而後可以有為也(記中庸君/子而時中)有所不足不敢不勉

有餘不敢盡(用中庸/句法)古人㓜學壮行(孟夫人㓜而學/之壮而欲行之)未

有不以是為凖的焉者也(當以時中之/義為凖的)動焉而不相其

時(可進則進不/可進則止)進焉而不揆其君(可言則言不/可言則已)揚厲激

發以求盡乎吾才之所至(此便是過/扵自用)則天下之事将有

撓亂而不輯(自用則敗/天下之事)豈所以為善用其才也哉(此非/所以)

(為成/才)生以豪傑之資益以聖賢學問之懿(夲傳誼年十/八能誦詩書)

(屬/文)其必有以講此矣(以上數語/且揚賈生)奈何(却抑/之)其志大而量

之狭也學廣而識之褊也(如欲改正朔興禮樂等語皆/是志大通諸家之書皆是學)

(廣及謫長沙則意不/自得便是量狭識褊)登廷之初(文帝召/為博士)正色論事有諸

老先生之所不及此非先生之福也(誼年二十餘最為/小毎詔令議下諸)

(老先生未能言/誼盡為之對)夫議論之所發有以使夫閱歴之未深

者無以企及其萬一焉亦可以為難矣(且説生之議論/使時之未更事)

(者不及之/固是難得)而老成慮事之君子曽少年論事之不逮兹

豈其福而顧以為喜哉(若夫諸老先生之所不及致有/絳灌之讒非生之福 應前福)

(字/)生之所甚喜蓋帝之所甚慮也(生以諸老未能言為/喜帝以生之過於帝)

(為/憂)禮樂制度之請為之謙遜(誼以為漢興二十餘年天/下和洽宜改正朔易服色)

(制度定官名興禮樂/云云帝謙遜未遑也)夫亦㣲見其意矣(帝之本/心可見)而生未

之有察焉(生未知帝未遑/之心所以抑之)長沙之謫(本傳天子議以誼/任公卿之位絳灌)

(之属盡害之曰洛陽年少初學專欲擅權/云云天子後亦疏之以誼為長沙王太傅)夫豈絳灌貝

錦之工哉(見上絳侯周勃灌嬰也錦/毛詩萋兮菲兮成是貝)達之於孤孽之餘

(孟獨孤臣孽子其操心/也危其慮患也深故達)作之於困心衡慮之日(孟告子/下困於)

(心衡於慮/而後作)以消沮其高世傲物之意(謫誼于長沙正以/摧抑其過於自用)

(之/心)蓋帝之所以成就豪傑之㣲權也(應破/題語)延之嵗月(本/傳)

(後嵗餘文/帝思誼)而有宣室之召(上方受釐坐宣/室釐音禧福也)夫亦以為動

心忍性之效至是可以略見矣(孟告子下所以動心/忍性增益其所不能)而

英鋭之故習(謂生年/少之才)振發於議論之間者(見本/題注)未見其

少損也而有加焉(其議論不减於前日而有加於前日/則生之過於自用者尤愈於前日)

則今也不及之歎(說不及/二字)其惜之也耶(正惜/之也)其褒之也

耶(非褒之也/ 疑詞)嗚呼亦既以為不及矣而卒不用焉(至此/說出)

(本意若是帝果以生為不可及何為/不用之而反以生為梁懐王太傅)為生者亦可以自

喻矣(生亦可自曉帝/不及之語矣)夫知其不可及而不以為不及者

掩善者也(再演不/及意)既知其不及而不用焉者棄賢者也

(冄演不/用意)帝固不得為掩善而獨棄賢也哉(帝之心無此/二項節病)

拊髀之歎猶得借才於異代(馮唐傳文帝稱趙将李齊/之賢唐曰齊尚不如亷頗)

(李牧之為将也上聞之乃拊髀曰嗟/乎吾獨不得頗牧為将豈憂匈奴哉)有賢如生知而棄

之不宜其有此也(又以拊髀一事為證/見得帝不是棄賢者)嗚呼為生者亦

可以自喻矣(再説生自喻意正所以深明帝之所謂/不及者非真不及也惜其才之過耳)帝

之不及生則生過乎帝者也(說過字/有力)當漢息肩之日(史/記)

(本紀漢興至孝文百姓無/内外之繇得息肩於田畆)涵養之政如帝者亦宜矣而

可過乎哉(謂文帝之政如此不可更過/若更要過則必至紛更多事)帝以生之過已

為憂(應冒頭鬱然於懐者深以為憂意/亦應生之過於帝生其可慮語)生以帝之不及

者為喜(應冒頭動見於辭色者所以為喜/意亦應帝之不及生於帝何愧語)梁傅之日(以/誼)

(為梁懐/王太傅)且為痛哭流涕而建策焉(誼上疏大略曰可為/痛哭者一可為流涕)

(者二可為長太息者/六因陳治安之策)帝於是而愈見其不及矣(說愈見/二字最)

(有味此是冷/語當反着)雖然生過於自用不足以知帝之心固無

足怪也(説倒/上意)而後之論者毎毎以是寘優劣之辨而不

及究其始末焉是可不為大惑也耶(浚人謂帝之不及/生則以生為優帝)

(為劣豈/不惑哉)鼂錯以不及其臣為五伯之事(鼂錯傳錯對策/曰五伯不及其)

(臣故属之以/國任之以事)或者為是而發以愧帝焉其愚不足論也

(錯之心未/必是如此)而後世顧有矜已取名之主以為文帝勝賈

生至僣為之論(後之君乃立論以文帝勝扵/賈誼又以勝字反映不及)嗚呼帝之

心愈不可得而見矣(不知文帝不及賈生之語帝之心/已不可得而見今又云文帝勝賈)

(生帝之心愈不可得/而見 添一愈字)謹論

　反題辨論格　此篇與文帝不及賈生論同機軸

　　鼂錯不能過崔寔　　　　　　　蔡　岸

　　　出處(後漢崔寔傳論曰崔氏世有美才兼以沈/論典籍為儒家文林云云寔之政論言當)

　　　　　(世理亂雖鼂錯/之徒不能過也)

　　　立說(鼂錯專尚竒謀譎計雖其智足稱而其持/論或過薄焉其激而為七國之變者乃其)

　　　　　(驗也何足稱述今崔寔之論時政大抵黜/王而進伯緩徳而尚威其立論尤薄於錯)

　　　　　(焉所以范曄論之以為寔之政論雖鼂錯/有所不能過非褒之也乃傷之也錯不能)

　　　　　(過寔則是寔過乎錯矣用智如錯而可過/乎哉用智而過錯是欲移七國之變而震)

　　　　　(動于廟堂之間/不亦過甚矣乎)

　　　批云(行文如斷案此萹是也且說得不/能過三字極有意味真可為法)

言有大而非褒(錯不能過寔似誇大之其實非褒寔也/傷其立論之薄耳 是學歐文言有大)

(而非/誇語)要未可以品藻常法論之也(以品藻常法論則似/褒寔以本意觀之實)

(傷之/也)夫君子擬人各於其黨(揚子擬人必以其倫又論/語人之過也各於其黨)

觀其所擬斯可以知厚薄矣(且説比擬大意/未説出主意)蓋自三代

而下(從古者/説来)儒者論治(暗指/鼂錯)固有其智足稱(錯號為/智囊)而

持論之意或過薄焉(如削七國之謀/皆是過薄處)君子亦既傷之(君/子)

(既傷錯之/智不足道)而或者於此(暗指/崔寔)祖述其餘智而馳騁焉(謂/寔)

(本祖錯之餘/智而為政論)猶将有加乎其初(寔之立論以威刑為/主尤過於錯之刻薄)則

君子以今凖昔(暗指/范曄)而為之致其輕重淺深之論(謂錯/不能)

(過/寔)是獨可以徒言而不深察其微意之所存哉(豈可徒/觀其言)

(而不察其意且/含蓄未說出)昔者范曄之論崔寔也以為鼂錯有所

不能過(引本/文)其意之㣲者蓋若此也(應上㣲/意字)而論者相

承以為是固所以抑錯而揚寔者(自他人見之真/以寔勝於錯)兹不

惟失曄之意(范曄之見/不如此)而其為患蓋有甚大焉者矣(若/以)

(寔為勝於錯則其為患/尤有大於七國之變)鼂錯不能過崔寔吾於是乎申

論之且凡所謂過人者(原題與前篇/機軸一同)必其才智議論之

有餘者也(才智有餘/方可過人)而所謂不能過者必其有所不足

者也(才智不足則/不能過人)過者在我而不能過者在人則我之

名尊矣(總上/两脚)此其比方之大略也(結上/文)而曄之所以論

寔者則不若是然也(亦如前萹帝之所以不及/者非是之謂也機抽一同)是何也

(虛設/問)君子論人之意(應冒頭/意字)亦當自其所擬者而觀之

也(應接題/擬字)夫儒者論治(且説大意暗/用董仲舒事)誠能使伊吕之無

以加(伊尹吕望/吕無以加)　(仲舒賛云劉向稱仲舒之才雖伊/以無以加三字比不能過三字)舜

禹復生而無以易也(雖虞舜夏禹不能/易仲舒正大之論)則其為論始有

可以闗百世質天地而不慚者矣(學中/庸語)蓋自劉向之論

賈誼以為伊管未能逺過(前漢賈誼傳賛劉向稱賈誼/言三代與秦治亂之意其論)

(甚美通達國體雖古之伊管未能過/也 又以未能過字比不能過三字)則君子於此由其

辭之所及察其意之所存(應意/字)已有見其王伯之雜而

學術之不純者(伊尹王者之佐管仲伯者之佐今以/誼比伊管是王伯之雜學術不純處)而

况於曄之所以論寔者顧若鼂錯而已耶(向之論誼猶/曄之論寔也)

臯陶之陳謨(書臯陶/矢厥謨)伊箕之作訓(伊尹作伊訓箕子陳/洪範 用崔寔論中)

(語云臯陶陳謨而唐虞以/興伊箕作訓而商周用隆)姑舍是不論也(且舍古人/而論漢)由

漢以來二三百年之間崇論閎議亦且不為少矣(司馬/相如)

(難蜀文必将崇論閎議/創業埀統為萬世基)曄之論寔而致品藻焉(又引/本文)不

於他人乃以及錯(不以他人比寔/而以錯比之)兹其為意必有可察

者也(應前深察/㣲意語)然則亦先觀諸錯之所以為人者而後

可以論寔矣(先說/鼂錯)錯之學術蓋發源於申商者也(錯學/申商)

(刑名於/張恢)學術一偏(申啇惨刻之/學故曰偏)心術隨化(錯號智囊可/知其心術)

日從事於奇謀譎計之中(如削七國敎太/子以術數之類)備邊守禦雖

足以強國(錯言守邊備塞又言屯戍/之事又言制邊縣以備敵)而天下自此日以

多事矣(時匈奴/數犯邊)賢良一策(後詔有司舉賢良文學/錯在選中上親策詔之)思以

親事法宫煩人主之視聽(錯對策曰五帝神聖其臣莫/能及故自親事處於法宫之)

(中/)而更定法令之請必欲舉高帝之舊而悉棄之(錯又/言宜)

(削諸侯事及法令可更定者書凡/三十篇孝文雖不盡聽然竒其才)是乃田嬰之所以謀

齊(通鑑田/氏并齊)商鞅之所以治秦者(秦用商鞅定/變法之令)而錯施之

漢焉(以嬰與鞅而比錯/則錯之為人可知)幸文帝徳性之仁厚有未可以

輕動者焉(見上孝文雖/不盡聽語)至景帝則不能保矣(景帝即位/遷御史大)

(夫用錯削/諸侯之言)術數一語養禍於羽翼東宫之日(錯言人主/所以尊顯)

(功名揚於萬世之後者以知術/數也云云臣切為皇太子急之)異時性與習成氣類相

聚(見賈誼/策云云)而漢家治體為之寖傷(後七國反以/誅錯為名)嗚呼用

智而至於錯亦已過矣(與後面用智如錯/而可過乎哉相應)而寔之論治

雖錯有所不能過焉(引本/文)則若寔者其殆有甚於錯也

哉(錯不能過寔/則寔勝於錯)夫錯之為智蓋㡬於申商矣(見上注刻/申啇惨)

(豈可/學)於是而有過焉其誰能堪之(若更過於錯則必有/大患尤甚於七國之)

(變/)寔之論時政也(引崔寔来/説見本文)大抵黜王而進伯(崔寔政/論云且)

(濟時拯世之術豈必體堯蹈舜然後乃理期於補綻决/壊支拄邪傾云云今既不能純法八世故宜叅以霸政)

(霸政則宜重賞深罰以御/之 注八世謂三皇五帝)緩徳而尚威(同上刑罰者治/亂之藥石也徳)

(教者興平/之梁肉也)仁人之言宜不如是之薄也彼其意固以為

藥石所以攻疾(同上夫以徳教除殘是以梁肉理疾/也以刑罰理平是以藥石供養也)而

四牡横奔非箝勒鞬&KR0034;不足以為救(同上自數世以来/政多恩貸云云四)

(牡横奔皇路險傾方将箝勒鞬&KR0034;以救之也/注箝以木銜其口勒馬轡輈車轅鞬猶束)則亦不思

而已矣(責寔之/論不是)夫補壊支傾顧豈無具而獨出於刑威

也哉(見上注又云故嚴刑/峻法破奸宄之膽)昔者魯哀公問社於宰我(見/語)

(八佾云云說善用事者把/不切題事 自然切題)其意固在三家也(三家謂仲/孫叔孫季)

(孫/)宰我言周人以栗之意亦欲以諛語而㣲動之耳(朱/文)

(公注云戰栗恐懼貌宰我言周所以用栗之/意如此豈以古者戮人於社故附㑹其説歟)而夫子聞

之曰成事不說遂事不諫既往不咎(見八佾全文非注/孔子以宰我 立)

(社之/本意)聖人非固謂其勢之已成有不可以為之圗者(三/家)

(魯之陪臣其僣已甚聖/人非謂其勢不可以圗)亦以為収公室之權夫自有道

(収其權在道/不在威刑)有不在於區區之刑威耳(折倒崔寔/刑威之論)漢至

桓帝之世(崔寔事/桓帝)政令垢翫皇路險傾(崔寔政論云自/漢興以来政令)

(垢翫云云/皇路險傾)是豈刑威不足之咎哉(非刑威/之咎)大臣無權(時/太)

(尉李固杜喬/皆下獄死)戚臣竊政(中常侍曹/莭等干政)亦思所以處此者而

已矣(寔當忍所以處/之豈在刑威)是時天下大勢亡可蹻待(桓帝時/衰弱已)

(甚其亡可/立足而待)其所以自扶於将傾者亦以高文之餘澤有

至是而未斬者也(漢之所以未亡者以徳教/猶在耳豈在於刑威哉)於是而震

之以威焉則漢之為漢將無一之可恃(痛言寔之言/刑威不足恃)寔

也不是之思(責寔不/此之思)方舉鼂錯未盡之智而施之(夾惹/錯來)

(並/説)是欲移七國之變(錯時七/國反)而震揺於廟堂之間(若以/寔為)

(過於錯則其/患必至於此)不亦過甚矣乎(説得過/字好)由是觀之如曄之

論(判斷范/曄之言)以為錯之不能過寔者(說本/文)其褒之也耶(非/褒)

(之/也)其傷之也耶(正傷之也同且疑/辭與前萹 機軸)錯不能過寔則寔過

乎錯矣(説主意/極透徹)用智如錯者而猶可過哉(應前/語)君子於

此亦可以知史筆之㣲意矣(曄之㣲意/正在此)嗚呼史筆之意

不著於後世於曄何憾也(粘意字前結尾機/軸亦與 篇同)崔寔之名

于錯有光(說寔勝於錯光學/毛詩于湯有 語)後之好為論者以是為不

可及而争趨焉(言後之人不知曄之本意正是/譏寔反以為褒而争欲效之)此其為

患可勝言哉(應冒/頭)凡天下之言利者以管仲為不可及

(管仲相齊以/魚塩冨國)言兵者以孫武為不可及(孫武吳起/言兵者流)此皆

後世之不幸者也(言利如仲言兵如/武非天下之福)言治者以寔為不

可及(又以管仲孫/武来比崔寔)則愚者求企智者求勝(應後之論者/以是為不可)

(及而争/趨焉意)不仁之禍殆不知其所終矣(應此其為患/可勝言哉意)嗚呼

此吾之所以深憂而力論也歟(妙/論)

　前篇說不及二字是冷語發明此篇説不能過三字

　尤有判斷两萹俱出蔡迂齋之手文勢開闔抑揚自

　是一家機軸

　囘護題意格　此篇可與前輩荀氏有二仁論參㸔

　　管仲如其仁　　　　　　　　　張定甫

　　　出處(論語憲問子路曰桓公殺公子糾召忽死/之管仲不死曰未仁乎子曰桓公九合諸)

　　　　　(侯不以兵車管仲之力也如其仁如其仁/ 注齊襄公立無常鮑叔牙曰君使民慢)

　　　　　(亂将作矣奉公子小白奔莒襄公徔弟公/孫無知弑㐮公管夷吾召忽奉公子糾出)

　　　　　(奔魯齊人弑無知魯伐齊納子糾小白自/莒先入是為桓公乃殺子糾召忽死之管)

　　　　　(仲相/桓公)

　　　立說(召忽管仲俱為公子糾之臣桓公殺公子/糾召忽管仲俱當死於義今則召忽死之)

　　　　　(管仲不死而反相桓公子路以是而問孔/子疑召忽以身狥義仁者為之管仲隠忍)

　　　　　(事讐非仁者之所為也夫子答之謂忽之/死也以明道仲之生也以救時苟有闗於)

　　　　　(天下之大誼者皆當為之而仁皆在焉故/曰如其仁如其仁如之者謂仲之仁亦忽)

　　　　　(之仁/也)

　　　考官批云(發得管仲心事明白議論愈出/愈竒蓋自荀氏有二仁論中来)

君子之立事(管仲/召忽)惟論其闗於天下之大誼而已(仲之/生也)

(以救時忽之/死也以明道)而異同不與焉(仲生而忽死皆闗係/大義何以異同為拘)事之

不可以㮣論乆矣(事有異同不/可以一等論)固有所當為而為者(召/忽)

(當死/而死)亦有當為而不為者(管仲當死/而不死)苟其有係於世道

之升降民生之治亂(有闗於天/下之大誼)則君子皆為之(忽之死/仲之生)

(皆是當/為之事)世無聖人之論(孔/子)為之者世常以為是(世之人/每以忽)

(之死/為是)而不為者世常以為非(每以仲之不/死為不是)嗟乎以君子

之用心(指管/仲)而不獲君子之名(仲不死則/以為非)世之不為君

子者將以是藉口矣(恐世之人見管仲不死皆以為非/其不為君子者将以管仲之事藉)

(口/矣)聖人非方人者也(方者/比也)而亦豈能已於言焉(孔子豈/容不荅)

(子路之言而/以仁許管仲)公子糾之事(引出/本題)人皆以召忽以身狥義

仁者為之(召忽為公子糾之臣見其君被/害致命而死固仁者所當為)而管仲隠忍

其身不棄於溝瀆之間仁者所不為也(管仲為公子糾/之臣見其君為)

(桓公所弑既不能死又相桓公是忍耻以事讐豈仁者/所當為 本出䖏下文微管仲吾其被髪左衽矣豈若)

(匹夫匹婦之為諒也自/經於溝瀆而莫之知也)夫二子之心一耳(召忽/管仲)生也以

救時(管/仲)死也以明道(召/忽)而仁皆在焉(忽之死仲之生/皆可以為仁)一

旦子路以是為問(本出/處)而夫子以如其仁為對(見本/題注)凡

两言之(本文如其/仁如其仁)如云者管之仁亦召之仁也(主意/明白)管

仲如其仁請申論之人有常言吾聞之夫子矣(便就夫/子身上)

(説/来)志士仁人無求生以害仁有殺身以成仁(語衛靈/公全句)夫

仁我所欲生亦我所欲也(告子上生亦我所欲義亦我/欲也二者不可得兼舍生而)

(取義/者也)古人蓋有舍魚而取熊掌者(上文魚我所欲也熊/掌亦我所欲也二者)

(不可得兼舍魚/而取熊掌者也)蓋言為仁者皆不可以求生也(上文生/亦我所)

(欲所欲有甚於生者故不為苟得/也 出處本文此改義為仁字)曰是非夫子之意也

(引用之文相是若論為仁者不可以求生如此則與管/仲之生意 反故先説破非夫子之意方説得主意来)

夫不明夫子之意而過為之說(粘上文/反說)則人必皆為勇

夫烈士之感慨然後可以為仁也(如此則是人人皆為/召忽之死不為管仲)

(之生方/纔是仁)夫人孰不愛生而有時而不敢愛(轉歸正於生所/欲有甚 者)

(當死/則死)若其求生以害仁則固不可(如其苟免求活有/害於仁者固不可)生

而無以澤生民死而與草木俱腐則君子奚擇焉(如其/生而)

(無益於世死而無/聞於時者亦不可)吾故曰是非夫子之意也(應前/語)吾有

以騐之矣(引/證)昔夫子嘗謂殷之有三仁矣(見下/注)殷之末

造(紂/時)天之棄殷已久(紂無道/天弃之)㣲子比干王室之懿親也(見下/注)

相從而死於諌(比干諌紂紂殺比干獨㣲子/去之不相從比干而死於諌)則恐湯之

不祀也(語㣲子去之箕子為之奴比干諌而死孔子曰/殷有三仁焉 注㣲箕二國名子爵也㣲子紂)

(庻兄箕子比干紂諸父㣲子見紂無道去/之以存宗祀箕子比干皆諌紂紂殺比干)箕子異姓之

臣也(見上/注)死則無名(不為比/干之死)去則不忍(不為㣲/子之生)是以徉

狂焉(本注云囚箕子以/為奴徉狂而受辱)其去也以殷(㣲子/之去)其存也以殷

(箕子/之存)其死也亦以殷(比干/之死)故均謂之仁焉(去者為仁存/者為仁死者)

(亦為仁有此一段全/襲荀氏 二仁論)大抵仁固不在於狥身(生則是/狥身)亦

不在於狥道(死則是/狥道)要之出於天下之大義(應破/題)世道

之升降(照小/講)民生之治亂(主意在/此三句)苟其有闗於是(闗係/上三)

(句/)則仁不可勝用焉(如此則是仁也孟/仁不可勝用)嗚呼比干之狥

道召忽以之(召忽之死如/比干之死)㣲子箕子之狥身管仲以之

(管仲之生如㣲/子箕子之生)夫子之待人一矣(孔子待殷之三仁與/稱管仲之仁則一)

豈有在殷則為仁而在齊則異其心哉(豈以殷之三子/為仁而以齊之)

(二子為/不仁哉)方齊之亂(見本/題注)小白子糾俱失身於外(小白奔/莒公子)

(糾奔/魯)其勢無兩立之理也(小白入必害公子糾/公子糾入必害小白)管仲二

子擇君而事(管仲召忽俱/事公子糾)一日之去就而終身之大誼

存焉(應破題/大誼字)子糾之没召忽死之(見本/出處)固天理也(召忽/當死)

(而死固可/以言仁)仲何人也(先抑/管仲)忍辱於桎梏而為之(左莊九/年桓公)

(即小白入鮑叔曰子糾親也請討之管召讐也請受而/甘心焉召忽死之管仲請囚鮑叔受之及堂阜而稅之)

(歸而告曰管夷吾治於高傒使相/可也易用説桎梏桎梏囚之具)夫一日之生不足以

易終身之節(仲雖不死而/人不以為是)齊相之貴何足以償天下之

謗(仲雖相桓公而天下皆/以為非 抑仲至此)仲之智猶以相齊豈不足以

知此(抑揚/管仲)仲之心猶忽之心也(仲之心與/忽則一)仲蓋以謂君

臣之義與天地並(臣當為/君致命)有忽為之足矣(有忽死於義則/仲可以無死)

天子弱而未尊(謂小/白)四裔強而未賔(如椘人/之類)此其患豈

特主辱而已哉(為管仲張本/誇大其功)吾而相與為匹夫匹婦之

諒(見冐/子注)則誰與任其責也(若忽既死仲又死則/誰任尊主攘夷之責)自今而

觀後世所謂不忠之臣無所資以為非義者實聞忽之

風(不忠之臣不敢為不義者以/聞召忽之風能為君致命也)則忽之仁在天下也(忽/之)

(死也以明道固/可謂之仁矣)而春秋之民不至於服左袵而言侏離

者(此句文自韓愈與孟簡書中来云云然向無孟氏則/皆服左袵而言侏離矣注後漢語言侏離蠻夷語聲)

(也吾又語憲問㣲管/仲 其被髪左袵矣)謂非仲之仁可乎(仲之生也以救/時不可謂非仁)

(也/)其沒也以君(召忽/之死)其存也以天下(管仲/之生)果孰是而孰

非耶(忽雖是而仲/亦未為不是)雖然仲之心是矣而迹非也(又斡一/轉謂仲)

(雖生以救時為念其心固是但/不能為君死於義其迹非也)毋怪乎由之以為惑也

(引子路/之問意)匡章子以責善而獲不孝之名(孟公都子曰匡/章通國皆稱不)

(孝焉云云孟子曰夫章子子父責善而不相遇也/父子之間不責善責善則離離則不祥莫大焉)管仲

以愛天下而得未仁之謗(本出處/未仁乎)世固有仁人君子之

心(以匡章/比管仲)而淪於負俗之累者多矣(章之不孝如/仲之未仁)其幸

則有聖賢為之辨明(匡章得孟子為之辨明/管仲得孔子為之辨明)而不幸則

終身無以自白(若不遇孔孟則二人之/心無以暴白扵天下)由也出入於夫

子之門墻(謂子/路)固嘗講聞綱常之大義(應破題/大義字)異日之

結纓不屈(㐮十五年衛太子蒯聵入孔氏追孔悝子路/入太子聞之懼下石乞孟黶敵子路以戈擊)

(之斷纓子路曰君子/死不免冠結纓而死)可信今日愛忽而疑仲也(謂子路/喜忽之)

(死疑仲/之生)不特此也(結上/生下)由之惑未驅(子路之/疑未去)而賜之問

繼至(子貢之/問隨至)則天下之疑仲又非一人也(如此則非特/子路疑之)

不知以身狥義無忽則仲固為之(又為仲説若忽不為/君死則仲亦先為君)

(死/)有忽則仲養其身以有待也(忽既知大義而死則/仲可以生而救時也)受

一朝之辱可以安天下之民(應一日之生亦/應生以救時意)蒙一身之

謗可以立萬世之功(應天下之謗亦/應生以救時意)均之大義之所在

(應大/義字)則仲之仁亦忽之仁也(應仲之仁猶/忽之仁也)夫子何愛於

言而使仲有不可洗之辱哉(孔子亦何害不言/而洗雪管仲之辱)嗚呼非

管仲之仁不足脱天下陷溺之禍(見上注下言得仲/而後天 免其禍)非

夫子之論無以知仲有愛天下之心(仲得夫子之論而/後天下知其仁)

去之千百載而下(自周/而隋)而王通氏以其學傳之河汾(王/通)

(設教於河/汾之上)曺魏之事陋矣(魏曺/操)而二荀在焉(文中子曰/荀氏有二)

(仁/焉)彧以直諫而死(荀/彧)攸以事君而生(荀/攸)而通斷以為生

也以救時(荀攸/之生)死也以明道(荀彧/之死)為荀氏之有二仁焉

(詳見荀氏有/二仁論詳註)吁知管仲忽之皆為仁則知荀氏之二仁

也(以荀彧比召忽/以荀攸比管仲)通之言聖門遺意歟(謂王通亦得/孔子之意)

　此論雖非本㫖然主中説立意亦可以備一說

　貶題立說格　此篇可與張定甫管仲如其仁論參㸔

　　荀氏有二仁　　　　　　　　　陳　芳

　　　出處(文中子周公萹或問荀彧荀攸子曰皆賢/者也曰生死何如注云彧死攸生 子曰)

　　　　　(生也以救時死也以明道荀氏有二仁焉/注彧字文若佐魏祖大有功或謂魏祖宜)

　　　　　(加九錫彧曰本起義兵所以正朝安國也/君子愛人以德不宜如此魏祖聞之不悦)

　　　　　(彧飲藥而死彧從子攸字公達魏國初建/參謀帷幄舉事謹宻魏祖常稱曰荀令君)

　　　　　(之仁荀君師之智然彧初仕漢漢亡則死/攸獨仕魏魏存則生明道救時皆謂仁矣)

　　　立說(古之君子貴以其心公天下不貴以天下/狥其身可行則行可止則止此二荀之扵)

　　　　　(魏未免以一身求狥於天下故所急者在/民則狥民所急者在義則狥義是雖荀攸)

　　　　　(以智自效而生也以救時荀彧以義自守/而死也以明道是皆以天下狥其身而不)

　　　　　(能以其心公天下君子以是知可/以為荀氏之仁而非天下之仁也)

　　　陳止齋批(見識透徹議論老成開闔抑揚曲盡/其妙 止齋編論格以此萹為第一)

君子貴以其心公天下(以公天下為心不必急/於救時明道方纔是仁)不貴以

天下徇其心(此古之君子如此若彧之死/攸之生皆未免以身徇天下)夫天下至大

矣(順接/破意)使其功之足以加乎人(心公天/下意)利之足以及乎

時(心公天/下意)是亦可矣(如此亦可/以為仁)豈必以其身之為貴而

輊天下哉(不貴以天/下徇其身)蓋天下非吾之所能必為也(言天/下之)

(大不可必徇乎/一身之所欲為)操必為之心(粘上文/反説)則必將忘已狥利(暗/指)

(二荀以一身求/徇於天下之利)視一世之所急而力趨之(彧之死攸之/生皆是操必)

(為之心/所以急)故所急者在民則徇民矣(生也以救/時是徇民)所急者在

義則徇義矣(死也以明/道是徇義)君子之盡夫仁也(此是古/之君子)可行

則行不行則止(未嘗操必/為之心)而豈切切然以其一身求徇

於天下乎(應破/題語)昔者荀彧荀攸當漢之㣲(言事曹/魏時)有憫

時憂世之心而急於求遂(一則急於救時/一則急於明道)故不暇擇君

而從之(事曺魏便/是不擇君)迨夫曹氏之勢日隆而不可禦(言曺/操欲)

(加九/錫)攸以智自效(見本題注/參謀惟幄)彧竟死之(荀彧飲/藥而死)生也以

救時(荀/攸)死也以明道(荀/彧)其先天下而後一身可以為仁

矣(彧之死攸之生固/是愛人忘身者)然不免於以天下狥其身而非以

其心公天下(倒翻轉應/破題語)君子是以惜其可為荀氏之仁

而非天下之仁也(說得荀氏/之仁意)文中子曰荀氏有二仁

古人以仁者天下之達道(見記/中庸)非必為天下然後為仁

也(不貴以天/下狥其身)苟必待為天下而後為仁(粘上文/反説)則仁必

愛人也然後為公於人(語里仁唯仁者/能好人能惡人)仁必殺身也然

後為㤀其身(語衛靈公志士仁人無求/生以害仁有殺身以成仁)夫仁者固愛人

而求仁者亦有殺身以成仁者矣(粘上/文演)以愛人㤀身為

仁(是有所/利而為)而仁止於愛人㤀身(粘上/文演)則為仁者不能無

待於天下也(如此則是為仁者未免以身求狥於天下/應君子貴以其心公天下不貴以天下狥)

(其身/之意)昔者夫子思濟斯民之心(用夫子事說以/其心公天下意)周流當

世而欲得君以行道(未嘗不欲/利天下)蓋甚於塗炭之民之欲

脫也(我之欲利天下尤甚於天下/之求我 孟子坐於塗炭)七十二君而無所見

用固七十二君之罪也(夫子歴/轍列國)衛靈公問陳而明日行

(應可行則行意云衛靈公問陳於/孔子孔子對曰 云明日遂行)晉殺鳴犢及河而返

(應可止則止意河家語晉/殺鳴犢大夫及 而返)夫子亦太落落矣(不與/時合)夫子

而逆憂其不合(演上/文)是夫子之愛其身也(如此是未免/以天下徇其)

(身/)夫愛人㤀身所以為仁(應前/四字)而夫子不然(言夫子不/當以天下)

(徇其/身)而後世之言仁者莫先焉(必如夫子以心公/天下然後為仁)則仁

之為仁必有大焉者(仁之道/甚大)而非止救時明道之謂也

(豈止如二/荀所為)夫曹操之不應簒漢(曺操為漢将/實漢賊也)庸夫孺子

知之(此說曺操欲加九/錫之時孰不知之)孰謂二子明智甘心輔之乎(荀/彧)

(荀/攸)蓋劉吕二袁不足以共功(先主吕布/袁術袁紹)而生民之禍亦

甚矣(説是時之急如/此豈容坐視之)當是時也非有英雄豪傑之才不

足以振起之(旋引二/荀意来)二子徬徨周章而不忍斯民之急

(言二子視一世之/所急而力趨之)扶植曹氏而圗桓文之功(欲曺操圖/齊桓公晋)

(文公之/伯業)此其用心不可謂不仁矣(且先揚彧之死以救/時攸之生以明道亦)

(可以為仁萹大凡做論欲揚則先抑欲抑/則先揚此 欲抑二子不得不先揚之)曹公不能堅

守臣節而文若卒以憂死(見本/題注)其仁復不居管仲之下

也(如召忽管仲事公子糾既被殺召忽死之管仲不死/今荀彧能死則又勝管仲之不死矣 亦得司馬温)

(公議/論)由是言之(演上/意)則二子之為仁其不可誣矣(荀彧/荀攸)

嗟夫二子之為仁所以求為此名也(轉歸抑二荀意言/攸之生以救時彧)

(之死以明道皆非以其心/公天下而以天下徇其身)使仁而止於愛人則二子之

愛人不為無其功(仁止於愛人則二子可以/謂之愛人 應前愛人字)使仁而止

於㤀身則二子之㤀身不為無其實(仁如止於㤀身則/二子亦可謂之㤀)

(身身應前/㤀 字)吾恐仁之為仁非止於此也(仁非止於愛/人㤀身也)君

子之所謂仁也自盡於吾身而無所憾(以其心/公天下)不取必

於天下而無不獲(不以天下/徇其身)極天下功名之可慕而一

不義則寕捨而不為(以其心公天下而孟子行一/不義殺一不辜 不為也)急生

民陷溺之可哀而一失身則寕止而不顧(不以天下狥/其身 語一)

(朝之忿/㤀其身)其見於設施形於事業(以公天下為心則凡/所發見無非仁也)非

愛人㤀身則無為(應前四字明大意謂君子之/仁於救時 道之事固不為)而未嘗

攫取夫愛人㤀身者以為吾事業設施之地焉(若夫汲/汲焉攫)

(取救時明道之事以為/足以盡吾仁則不可也)此道之所以為難明而仁之所

以為難盡也哉(仁之道夫豈二/荀之所能盡)今彧與攸也(舉二荀/實事)勸

迎主上以為服英雄之資(荀彧傳曺操在許謀迎天子/衆以為山東未定彧曰誠因)

(此時奉主上以/從人望大順也)諌捨袁尚以幸亂亡之可取(荀攸傳時/袁譚圍袁)

(尚羣下多以為劉表強當先平之譚尚不足憂也攸曰/袁氏据四州之地帶甲數十萬今及其亂而取之天下)

(定/矣)是其救時者猶未免乎君子之議(攸之生也以/救時既不是)而其

所謂明道者安知其不出扵蓋前日之愆而不死者又

不足論也(彧之死也以明道亦/不是詳見本題注)君子不直許之以仁(剔/出)

(仁字/說)無亦曰漢魏之仁人焉可也(發得荀氏/之仁意出)立言之輕

重(說王通言/二荀之㫖)豈非以是仁也特荀氏之有焉爾(發盡/本意)商

辛之酷虐天下所同棄也(紂/)漢獻㓜冲曽不烈於此矣

(入漢獻帝来/以獻比紂)㣲子比干王室之懿親也(㣲子紂庶兄/比干紂諸父)彼

相從而死於諌則恐成湯之不祀也(㣲子去之比/干諫而死)箕子

異姓之臣也死則不敢(不為比/干之死)去則不忍(又不為㣲/子之去)是

以徉彺而為之奴(並見論語/㣲子萹)其去也以商(㣲/子)其存也以

商(箕/子)其死也亦以商(比/干)而孔子以為商有三仁(前萹已/詳注)

荀氏之生也将為微子乎吾不知也(以荀攸比/㣲子箕子)其死也

将為比干乎吾不知也(以荀彧/比比干)是仁也王氏以為荀氏

之有亦既得之矣(見得荀氏有/二仁意出)抑吾有疑焉曰生以救

時死以明道(又把两句/来辨難)時與道非判然不相為也(時與/道則)

(一/)孔子作春秋於晚周之衰(明道即所/以救時)孟子談仁義扵

戰國之季(明道即所/以救時)此明道也而亦救時也(發出上/兩句意)漢

魏之不两立(漢未亾則/魏不當簒)則荀氏生死不兩是也(二荀仕漢/魏既簒漢)

(則彧之死攸之生/必有一箇不是)生而是則可以無死也(以攸之生為/是則彧必不)

(死/)死而是則前日之為非矣(若以彧之死為是則前日/不當仕漢 此两句文法)

(得孟子前日之不受是/則今日之受非也云云)生與死舛時與道果異矣(生與/死既)

(不同則時與/道為二物矣)王氏豈未之思乎(豈王通/言之過)抑豈荀氏之言

哉(抑二荀自言之過意/不斷盡有不盡之)

　前篇是囘護管仲未仁此篇是貶二子未免急於以

　身徇天下未可以為天下之仁似若各有所短但前

　萹是脫此萹意思翻轉為之可以參看當自有得

　評品優劣格　此篇與洪揚祖張馮汲鄭成名論同格

　　王貢材優龔鮑　　　　　　　　應　武

　　　出處(前漢鮑宣傳贊及至漢興将相名臣懐禄/耽寵以失其世者多矣然大率多能自治)

　　　　　(而不能治人王貢之材優於/龔鮑守死善道勝實蹈焉)

　　　立說(謂二龔鮑宣大節足尚最關漢家盛衰消/長之數有不係乎材者如王吉所學似無)

　　　　　(歉於材彼貢禹小人阿世苟容其才無足/取者班固論人不觀其大莭而顧以王貢)

　　　　　(之材為優於龔鮑殊未盡善若/論龔鮑之莭誠優於王貢多矣)

　　　批云(倒挈龔鮑為主出脫王吉/但直貶貢禹品藻極當)

君子之論人物(指班固論/人不當)當於其大節觀之(指龔勝龔/舍鮑宣)

大節之或虧(指貢/禹)則材有所不必論矣(謂貢禹之節不/足取何取其才)

蓋士之生斯世(順/說)固貴有經濟之材足以為世用(先/揚)然

至於闗國家之盛衰(與後面/相應)風俗之消長(與後面/相應)則有

不係乎材者(後抑乎含蓄/實係 莭意)自世之陋儒(指班/固)無深見逺

識(抑其論/人不當)始畧其節而論其材(龔鮑之莭/王貢之才)夫豈知天下

之所少者固豈在乎材也哉(不在乎才/而在乎莭)西漢之士(格致/與後)

(萹/同)大抵以才智相先(且説/才字)故其弊也至於亷隅不立苟

且自將(此是才之弊/ 暗指貢禹)所謂立身律已挺然特異者(大/莭)蓋

莫之見也(徒有其/才爾)有人焉介然自守(暗指/龔鮑)其操履之固

名莭之顯(此是/大莭)足以扶衰世而振薄俗(有補/於漢)此誠有關

於盛衰消長之數者(應前盛衰/消長四字)安可以㢘於材而少之

耶(應前所少/非才意)則亦觀其大節而已矣(謂龔鮑大節優/於貢禹之小才)王

貢材優龔鮑固之論蓋以材論也(引本文/才字)是烏足為善

論人物者(責班/固)夫立天下之義者存乎節成天下之事

者在乎材(且雙/闗説)材之與節二者固不可以偏廢(且未分/優劣)

而君子之論(判/斷)以謂與其有餘於材(才不/足取)寧若有餘於

節(莭有/足尚)固非重夫節而輕夫材也(又斡一轉辨/才莭二字)蓋天下

固有扶持世教立千萬世君臣之義使之截然不可犯

(此是/大節)有非才之所能盡(方見才/不及節)故聞伯夷之風者至於

頑廉而懦立(孟萬章下聞伯夷之風/者頑夫㢘懦夫有立志)雖伊尹之任且不

與焉(同上伊尹曰云云思天下之民匹夫匹婦有不被堯/舜之澤者若已推而納之溝中其自任以天下之)

(重/也)此固才節之辨也(引證似有病伯夷聖之清伊尹聖/之任未可以是而分才莭之優劣)

後世節義不明(過後/世来)類以才而相尚(應冒頭漢世/以才相先)至以

是而寘優劣之辨(辨優/劣字)夫優劣固可以材論也(且放/寛)抑

不思後世之所謂材者(又寛/一着)其果能盡如古人有卓然

可稱者乎(後世之才又不/如古人之才)苟不能盡如古人(粘上/文)則漢

之世非其所少也(應冒頭所/少非才意)而又安可畧其節而論其

材哉(應冐/頭語)先漢之興(叙本/文意)導天下以利勢之塗而士翹

然以才自見(漢世以/才相先)宣元以來(宣帝/元帝)士習曰薄(少大/莭)非

諂諛阿世則迎合苟容也非僥倖求進則持禄固位也

(包貢禹孔光/張禹之徒)亷耻不存名檢盡廢(無大/節)所謂知進退謹

操履者幾何人(見得守莭/之人甚少)漢蓋至是衰矣(小有才之人/何補於漢)

是則漢之所少者非才也(應冒/頭意)求其有裨於漢之盛衰

消長之數者(應冒頭盛衰/消長四字)豈非清節之士乎(過龔/鮑)二龔

鮑宣(入龔勝龔/舍鮑宣来)當漢之衰(應上漢/衰字)獨能以禮義㢘耻自

守(以下説龔/鮑大莭)寧甘心於不仕而不肯為二姓之從(两龔/傳王)

(莽簒國遣使者安車駟馬迎勝勝稱病篤云云謂高暉/䓁曰吾受漢家厚恩亡以報今老矣旦暮入地誼豈以)

(一身事/二姓哉)寧死於淫刑而不忍一日負漢(鮑宣傳宣為司/𨽻摧辱宰相事)

(下御史中丞王咸舉憣太學下曰欲救鮑司𨽻者㑹此/下又守闕上書遂扺宣罪减死一等髠鉗宣既被刑乃)

(徙之/上黨)其凛凛大節足以振起頹風矯正薄俗(清節有闗/於盛衰消)

(長之數/如此)一時清節之士僅有此耳(只有三子/清節可賞)而世儒之

論(班/固)乃使不得儕於有才之列者何耶(設/問)原固之意(且/開)

蓋謂勝以非撥煩吏見輕(龔勝守右扶風數月上知勝/非撥煩吏乃復還勝光禄大)

(夫/)宣以舉措煩苛獲譴(鮑宣舉措煩/苛上責之)舍以召至無所建

明而去(初龔舍以勝薦徴為諫大夫病免復徴為博士/又病去又拜為光禄大夫數賜召終不肯起)

若有不足於才者(且説三子之/不足於才)豈知(合/)吉之通經學古

(見本傳王吉/少好學明經)明王制述舊禮(本傳臣願陛下與公卿大/臣延及儒生明王制述舊)

(禮/)欲建萬世之長策以舉明主於三代之隆(本傳吉上/疏言公卿)

(幸得遭遇其時言聽諫從然未有建/萬世之長策舉明主於三代之隆也)似無歉於才(輕出/脱王)

(吉/)彼貢禹何為者(直貶禹/一人)資石顯以為援而不知愧(石/顯)

(傳顯為中書令元帝委以政事無大小因顯白决貴幸/傾朝百僚皆敬事顯其後害望之公卿以下畏顯重足)

(以/立)知蕭望之之死而不争(蕭望之傳㑹望之之子汲上/書訟望之前事事下有司復)

(奏望之教子上書失大臣體不敬請逮捕㳟顯等知望/之素高莭不詘辱建白望之自以托師傅援終不坐非)

(欲詘望之於牢獄塞其怏怏則聖朝無以施恩/厚上可其奏使者至召望之望之飲酖自殺)陽為誠

切而隂實有所主如孔光張禹之庸邪固位皆足以致

漢之衰而舉大柄以授之(孔光領尚書事凡典樞機十/餘年又居公輔位前後十七)

(年二張禹代王商為丞相封安昌侯/ 人皆阿諛取容持禄固位者也)是鄉原之小有才

耳(語鄉原徳之賊也所司馬光曰孝元踐位之初虚心/以問禹禹宜先其 急後其所緩然則優㳺不㫁讒)

(佞用權當時之大患也而禹/不以為言 此萹議論祖此)而顧可以為美乎(深責/貢禹)論

人而不論其節(責班/固)則亦何以知王貢龔鮑數子之孰

為優而孰為劣也(謂龔鮑優/於貢禹)故嘗論漢清節之士蓋自

二疏之後世莫之見(䟽廣為太傅兄子受少傅朝廷以/為榮云云即曰父子俱移病上疏)

(乞骸骨上許之云云故人邑子設祖道供悵東都門外/送者車数百两辭决而去道路觀者皆曰賢哉二大夫)

而孔光張禹諸人甚無禆於漢之盛衰消長之數(應/前)新

室以鬼蜮之資(王莽簒漢更號曰/新室詩為鬼為蜮)能奪諸國人而不能

奪諸匹夫之怨(見前注鮑宣何/武不肯附莽)則徒以龔鮑之節介然

不屈(見前/注)故東都名節之風實基於此而世未有能察

者(黨錮傳中興在運漢徳重開而保身懐方彌相/繤襲去就之莭重於時矣注逢萌嚴光之属)李業

費貽之不降其志不屈其身(李業有志操介特公孫述/徴之託疾不起歎曰危國)

(不入亂邦不居/其辭志不屈)則聞龔鮑之風有立也(歸功在龔鮑清/莭上 用孟子)

(聞伯夷之風者/懦夫有立志語)嚴光高尚於東都新造之日(嚴光字子/陵帝遣使)

(聘之三反而後至除為諌議/大夫不屈乃耕於冨春山)陳蕃李膺力扶於漢徳将

衰之時(黨錮傳李膺陳蕃更加褒重學中語曰天下模/楷李元禮不畏強禦陳仲舉又陳蕃贊然其信)

(義足攜持民心漢世亂/而不亾者數公之力也)其來蓋有自哉(歸功在龔/鮑清節上)班固

作史不能表而出之(責班/固)既以龔鮑之清節與王貢而並

稱復以王貢之材而優於龔鮑(叙本/文)嗚呼固亦小有才

而阿其所好者(深責班固不能辨别人/才之優劣 用孟子語)以固之作史排

死節而不叙殺身成仁之美其見之陋如此(責班固不/叙死莭之)

(美甘獨行傳或志剛金石而剖析於強禦或意嚴冬霜/而 心於小諒亦有結朋協好幽明共心蹈義陵險死)

(生䒭莭雖事非通貟良其風軌/有足懐者 語有殺身以成仁)宜其不知有龔鮑也(謂/班)

(固不貴重死莭之/人宜其不重龔鮑)論人不要其大節亦奚以論云(不脱/了節)

(字/)

　此篇與歐陽起鳴孝宣功優孝文論亦同格俱是倒

　翻一轉以優為劣可以參看

　評品優劣格　此篇與應武王貢材優龔鮑論同格

　　張馮汲鄭成名如何　　　　　　洪揚祖

　　　出處(西漢張釋之等贊曰張釋之之守法馮唐/之論将汲黯之正直鄭當時之推士不如)

　　　　　(是亦何以/成名哉)

　　　立説(謂張馮汲三子有愛君之心不求名而名/自爾彰鄭當時薦引非人特沽譽耳豈可)

　　　　　(與張馮汲為儔班固例以/成名稱之其論未盡善也)

　　　批云(評品當情抑揚有/法深得斷案之體)

不察夫人愛君之心(謂班固不知張釋之馮/唐汲黯三子愛君之心)而顧與時

之要譽者㮣稱之(乃與鄭當時要求/時名者一例稱之)或者有遺論矣(謂/其)

(説未/盡善)何者(問/起)名者實之賔也(将名實/字對説)有其實者必不計

其名(暗指張馮/汲三子)而汲汲以求名則其實不足觀也已(暗/指)

(鄭當/時)稱贊人物而不要其心(暗指/班固)則由中之誠(指三子/有愛君)

(之/心)㡬何其不與外假而偽者同論哉(指鄭當/時要譽)西漢人才

最為近古(大凡做漢唐人物題小講處只説數/句便入題鋪叙稍長方說得意盡)大抵非

好名者(且先説漢之人才/不好武不好名)馮唐汲黯(先揚/三子)卓犖先後(卓/犖)

(謂出人/一䓁)雖其優劣不同(此句有含蓄要/為結末張本)而愛君之誠随

遇輒發(應破題愛三子/皆主於 君)慷慨激烈明析是非(演說愛/君之意)彼

其身且不復顧而何暇為名計乎(應有其實者/不計其名)下視沽

名之當時接時流以駕虚聲而薦進人才卒流於逢君

者相去萬萬(却貶鄭當時一人謂其薦舉人才徒要譽/而已且如桑𢎞羊孔僅皆當時所薦以三)

(子比之相/去萬萬倍)班氏傳漢(引班固/来説)習見時人亟稱四子之名

(亟屡/也)遂比汲鄭以為儔(比去聲合/也儔例也)而復上及於張馮(以/上)

(且總説班固㮣/稱四子之意)吁三子者之名(張馮/汲)非其有志於成此

名也(不計/其名)忠誠一念發於愛君(應破題君/三子愛)人歎其難而

名自爾彰(不求名而/名自顯)三子初無心也(以上揚/三子)其可與要

譽者同論哉(專貶當/時一人)是以同論君子以為有遺論矣(此/句)

(又責班固擬/人不以其倫)張馮汲鄭成名如何妄意如此夫人之難

論乆矣按迹而遺心則善惡未易斷(以迹而觀則四子/未易分優劣以心)

(而論則三子/優於當時)狥名而㤀實則公私未易定(以名而觀則/四子未易分)

(優劣以實而論則/三子優於當時)人臣委質以事君固有心乎為國不

以名為念而名自爾歸之者(暗説張馮/汲三子)亦有心乎為已

必以名為急而名亦濫歸之者(暗説鄭/當時)其為善惡公私

之判乆矣(總原起善惡/公私四字)苟例以時之所稱者論之(暗説/班固)

不惟不足以知君子(指三/子)亦不足識小人(指小/人)甚矣其

不可不審也(以上含責/班固之意)涇渭之不同流(涇清/渭濁)氷炭之不

相入(氷寒/炭燠)夫豈固自為之區别哉(呼喚引/下意)性不同也(清/濁)

(寒燠其/性各異)苟比而同之(反結上意聲用/經語比去)則是清濁可殽(是/涇)

(渭可/亂)而寒燠可混矣(是氷炭/可同)人之論人也亦然(歸在論/人上来)

昔之善論人者莫如孔子(以孔子/比班固)有扣於函丈者曰(有/問)

(孔子扵函/大之席者)齊之管仲何如(或/問)曰人也(孔子/答)鄭之僑奚似

(或問名鄭/子産 僑)曰恵人也(孔子/答)至於子西(或/問)則曰彼哉彼哉

(孔子答彼語十四或問子産子曰恵人也問子西/曰彼哉 哉問管仲曰人也注彼哉無足稱之辭)子西

之得齒於敬仲子産(齒列也猶左傳不/敢與諸任之齒)必其一時之名

埒扵二子(埒䒭/也)而列國交稱之乆(説當時人/搃稱三子)使夫子徒

信其名而㮣予之(反説/夫子)則鄙夫不可與事君(指子西語/千七鄙夫)

(可與事君/也與哉)寧不與卓犖之士同科歟(指子産/管仲)吾是以深

不取孟堅之同贊四子也(原題下用證以夫子之論三/子勝於班固之論四子以管)

(仲子産比張馮汲三子以子西比鄭當時謂惟夫子/方能判㫁三子之優劣班固妄以四子比而同之)夫

四子之名雖同(且總/説)而其所以為名者則異(要别/優劣)心乎

求名惟莊為然(先貶鄭當時一人/前漢鄭當時字荘)　平時志尚以任俠

自喜(同上以任/侠自喜)悦慕知名之友(同上其慕長者如恐不/稱知友皆天下有名之)

(士/)以求表見於天下(是有心/於求名)好名之念翹然於中(指出/當時)

(好/名)凡其置驛以示勸(同上常置驛馬長/安諸郊請謝賔客)推轂以為公者

(同上每朝必言天下長者其推轂/士及官屬丞史誠有味其言也)非為國也要譽以成

名也(應破題/要譽字)惟賢知賢古稱連茹(議論好連易㤗/卦㧞茅 茹)莊為

何人(責當/時)宜其所舉者皆聚斂之臣(前食貨志東都咸/陽孔僅桑𢎞羊二)

(人言利事析秋/毫故當時進言)而逢君之惡(孟告子下逢君/之惡其罪大)以重漢民

之朘削也(謂當時薦言利之臣/剥刻萬民之膏脂)若是而以推士名(引本/文)

其有負於君多矣(所以深/責當時)莊之心豈三子愛君之心哉

(此一句斡歸不如/三子有愛君之心)盗環犯蹕帝怒方震(却取三子文前/張釋之傳 帝)

(出中渭橋有一人徔橋下走乘輿馬驚/捕屬廷尉釋之奏犯蹕當罰金上怒)而釋之嬰逆鱗

之鋒以平國法(同上釋之曰法如是更重是法不信於/民也其後有人盗高廟玉環下廷尉奏)

(當棄市上欲致之族釋之曰盗廟噐而族之假令愚民/取長陵一抔土陛下何以加其法乎 數批逆鱗用魏)

(徴/語)幕府差級王誅且加(見下/注)而馮唐乘拊髀之機以存

良將(前馮唐傳文帝輦遇問唐曰吾聞趙将李齊之賢/父老知之乎唐曰齊不如亷頗李牧上拊髀曰吾)

(得頗牧為将豈憂匈奴哉唐曰陛下雖有頗牧不能用/也上怒對曰魏尚為雲中守軍市租盡給士卒是以匈)

(奴逺遁今坐上功首虜差六級陛下下之吏削其爵雖/得類牧不能用也是日令唐持莭赦之復為雲中守)

黯之忠鯁尤出天性(見汲/黯傳)正直規主切中膏肓(見本文/ 凡所)

(言皆中帝之心之膏肓用/左傳膏之上肓 下語)雖枘鑿如武帝(謂與武帝不/相合 枘方)

(鑿/員)亦以社稷之臣許之(汲黯傳武帝招文學儒者上曰/吾欲云云黯曰陛下内多慾而)

(外施仁義柰何欲效唐虞之主乎上曰甚矣汲黯/之戅也後上謂嚴助曰古有社稷臣黯近之矣)天下

想望其風采巍如天人莫可梯接(謂汲黯如天人/之不可以階升)則三

子之名可謂卓卓矣(總說張馮/汲三子)然亦豈有心扵成此名

者哉(歸主意不/計其名)十年不調駸駸遐遁(張釋之為騎郎十/年不得調 遐遁)

(謂逺/避去)自代為郎遲遲暮齡(馮唐傳父徙代唐以孝著/為郎 暮齡謂晚年也)黯

也排屏罷黜了不介意(汲黯屢/罷出)而拳拳愛君猶感激於

再召之時(汲黯後坐免數年召為淮陽太守黯泣曰今/病力不能勝郡事願為中郎出入禁闥補過)

(拾/遺)坎流周旋徐攄忠畧(已上言三子惟在/愛君不計其名)此豈汲汲好

名欲借譽於㳺士以自成其名者之為哉(三子豈鄭當時/好名者之比)以

三子而視當時(分優/劣)蓋不啻涇渭氷炭之分矣(照前涇/渭氷炭)

(四字繳倒鄭/不及三子)固不能鑑人品之善惡(又責班固不知人/品優劣 鑑察也)

燭志慮之公私(燭照/也)而牽合同傳已為非是(謂固牽合/四子同賛)

且復例以成名者誇之(引本/文)固之論人龎矣(龎雜/也)吁(演餘/意)

固之論時人之論也(謂班固之論必/本於一時之人)時人之論者四子

之名(露出/名字)而四子之心時人未必知也(時人知其名之/同不知其心之)

(異/)固欲汗青以傳不朽(謂班固作漢書為汗青/竹也古者以竹 簡)乃亦随

聲雷同謂其各以一莭成名(謂班固随/時人之論)莊之名莊之欲

也(鄭當時之/心本好名)三子之名豈三子之志哉(三子之心/不計其名)知三

子之心者一洗之(要知三子/愛君之心)庻乎其無遺論矣(此段責/班固以)

(四子並稱不當/理 破題相應)雖然莊不足道也(駁退鄭/當時)三子者之優

劣(於三子之中/又分高下)吾必以長孺為稱首(取汲黯又優於二/子 黯字長孺)

蓋二子之忠在扵一事(二子之忠/不及黯)而黯之忠見之終身

(黯之忠過於二子/前後所言皆忠直)二子之名著於一時(二子之名/亦不及黯)而黯

之名高乎百世(黯之名亦/過二子)又有不可同論者(又不可以/三子並稱)

守莭死義僉論屬心(汲黯傳淮南王謀反惮黯/曰黯好直諌守莭死義)雖多慾

之譏(見前注内多慾/而外施仁義)積薪之喻(同上始黯列九卿𢎞湯/為小吏及𢎞為宰相湯)

(御史大夫黯見上曰陛下用/羣臣如積薪耳後来者居上)㣲近於戅(見前甚矣汲/黯之戅也)而

肝膽秋霜矣(忠肝義膽凛然/如秋霜之可畏)揖客之亢重朝廷也(同上/衛青)

(既益尊黯與亢禮或謂曰君不可不/拜黯曰大将軍有揖客反不重也)刀筆之誚厚天下

也(同上張湯數奏决讞得幸黯曰刀/茟之吏專深文巧詆陷人於罔)昆邪之諫尊中國

也(同上昆邪王率衆来降漢發軍二萬乘迎/之從民貰馬黯曰何至疲中國急外裔乎)孰非愛君

之心所充乎(應愛君/二字)正色朝端而淮南之謀寢要必有

為之本者(唐裴度傳韋處厚疏/汲黯在朝淮南寢謀)嗚呼安得若人者用之

以尊朝廷哉(末又併将張馮抑退只取/汲黯能尊朝廷最有見識)名不足羡也(有/判)

(㫁/)

　前篇取龔鮑之莭而抑貢禹之材此萹取張馮汲之

　愛君而抑鄭當時之要譽是分優劣格

　就題褒貶格

　　魏相稱上意　　　　　　　　　陳傅良

　　　出處(前漢魏相傳相為丞相/總領衆職甚稱上意)

　　　主意(宣帝自是刑名之主而魏相當有以濟其/所不及乃復以嚴毅佐之是徒将順其君)

　　　　　(所行之便相徇而至於相歡而已此實當/時君臣之病大凡褒貶題須是褒無溢美)

　　　　　(貶無溢惡雖使其人聞之亦為之心服方/是的當此題本是褒題然魏相却有當貶)

　　　　　(處故以相知褒其稱上意却以相濟/不足貶其不能輔宣帝之不及也)

　　　批云(止齋之論此篇却/蒍有段眼易學者)

論曰古之君臣(非如宣/帝魏相)其心則相知(意雖/相得)而其道則相

濟(寛嚴要/相濟)相知之深而相濟之不足(意雖稱帝意不/當濟之以嚴)君

子猶以為未善也(貶魏相為臣/之道未盡善)凡人臣之事君(且泛/說)不

度其君之所可為以就其有為之志者非也(此說不/能相知)安

扵其君之所可為(是稱/上意)而不輔其所不能為之缺者亦

非也(却不能濟其不及亦/未是 此格可學)何者(申/)咈其上之所欲(不能/稱人)

(君之/意)相持而至扵相戾者(彼此相制/至於乖戾)固君臣之患(固是/君臣)

(相與之/病處)惟其所欲之便(稱其/意)相徇而至於相歡者(徇情/而不)

(相/濟)尤君臣之患也(尤非君臣相與之道/ 看他節節生意)故夫(正總/論)善事

君者(能盡臣/道者)雖不逆其意而戾其所欲(雖不拂/其所欲)亦不逢

其意以求中其所欲(亦未嘗逢/君之惡)是非相知以心相濟以

道者不能也(謂如此之臣必相知而能/相濟者也 應破題句)漢之魏相有聲

於宣帝之日(前宣帝賛孝宣/中興丙魏有聲)君子賢之(且先褒魏相格/此欲抑先揚)

然帝以刑名繩下(宣帝紀宣帝/以刑名繩下)相以嚴毅總職(魏相傳/相總領)

(衆職云云相為人嚴毅/刑名嚴毅以寓貶之意)　史臣謂其稱上意是已(叙出/處)

獨惜乎相知之深而相濟之不足猶未可為善也(照破/題句)

(是貶/之也)魏相稱上意請申論之夫自知其君可以王而與

之王者伊尹也(孟湯三使往䀻之既而憣然改曰/吾豈若使是君為堯舜之君哉)自知

其君之可以霸而與之霸者管仲也(孟管仲以/其君霸)是故伊

尹之説成湯無卑論(後馮衍傳伊尹干湯七十/說而乃信王故曰無卑論)湯之受

之也無難色(湯即受伊/尹之說)管仲之說桓公無侈說(家致思/萹管仲)

(説桓公桓公不受公之/闇也以伯故曰無侈説)而桓公之受也亦無異圖(桓公/即聽)

(管仲/之言)君臣之間相知如此而不可以致治者無有也(君/臣)

(若此之相知如之何不能致/天下于治 照冐子相知字)噫(歎/辭)君臣之相知誠樂其

如此也已(君臣固當如此句無有也更轉亦/得然賴有此一 然後轉得不急)然而(轉相/濟意)

(文意/俱好)人主之患毎易恃其所長而狃於其所快(暗説宣/帝刑名)

(繩下/意)夫恃其所長(便自觧説/亦一法)則其才果於自用(恃其有/才而不)

(信任/人)狃於其所快(拘於快/意之事)則其志易失之偏(凡事易失/於一偏)

(説盡為/君情状)而為之臣者(暗指/魏相)又毎售其所喜(應冒子求/中其欲意)而

不責其所難入(應冒子相㣘而/至於相歡意)夫售其所喜(又自解説/同上格)

則其過也莫之抑(應冐子惟其/所行之便意)不責其所難入(應冒子/安其君)

(之所可/為意)則其不及也莫之強(應冒子不輔其所不能為/缺者句 説盡為臣情状)

以自用之才加之以易偏之志而徒見夫不抑其過不

強其不及之說(上已有議論了只如此縂/結便明若更說則反冗了)嗚呼(歎辭引/入大講)

徒相知無以相濟(照破題相/知相濟字)其患蓋如此哉(照冒子君/臣之患字)

漢之宣帝人皆知其為英主也(宣帝英明/之主也)不懼其不明

也(崔寔政論宣帝/明於人君之道)懼其明之過於察而入於苛也(明過/於太)

(察明/苛矣)不懼不斷也(宣帝紀聽/斷惟精)憂其斷之過於嚴而流於

忍也(斷過於太/嚴則忍矣)不憂其不勤也(張敞傳宣帝/厲精政事)憂其勤之

過於銳而幾於侵下也(勤過於太鋭則下行有司/矣 連下三箇過宇有味)魏相

輔之總領衆職(題/注)使上下無苟且之意(前宣帝紀上下/相安莫有苟且)

(之/意)而公卿多稱位之人(魏相傳衆職修理/公卿多稱其位)其無負於宣

帝之為者(且還他真/箇稱上意)相知以心(照破題/相知字)孰如相之於帝

也哉(無如魏相之/與帝相知也)惜乎(轉/貶)徒相知而無道以濟其短(相/徒)

(稱意而不能濟宣帝之不及之應冒/頭承題而不輔其所不能為 缺者)君子不為無恨於

弱翁也(弱翁魏相也用魏相又用/弱翁是用左傳互文法)昔韓厥言於晉侯曰

成季之勲宣孟之忠而無後為善者懼矣(左成公八年/韓厥言於晉)

(侯成季之勲宣孟之忠/而無後為善者懼矣)周公之法議能議功(周禮秋官/上以八辟)

(麗邦法一曰議親二曰議故三曰議賢四曰議/能五曰議功六曰議貴七曰議勤八曰議賔)不遽以

一眚絶天下之才也(左不以一/眚而掩徳)霍光親握天子璽擁而

立之(霍光本贊/擁昭立宣)借使無後猶将十世宥之(左十世宥之/以勸能者)

相乃發其已往之私(魏相傳光薨相因許伯白去副封/以防壅蔽殺許后之謀始得上聞)

卒使功臣之盟未寒(霍光漢/之功臣)而赤族之誅已及(光本傳/光身死)

(而宗族/竟誅)何刻哉(相何惨/刻如此)趙廣漢之吏才漢廷希有也(廣/漢)

(之才漢吏/所少也)不幸而麗乎罪(周禮秋官上毋/使罪麗於民)尚宜以八議

之法貸之(見上/注)相獨以忤已之私憾而於民泣而請代

者舉京兆弗恤也(趙廣漢傳丞相婢死廣漢入相府召/夫人責以殺婢事丞相魏相上書自)

(陳蕭望之奏廣漢摧辱大臣天子可其奏吏/民觀泣者數萬人願代京兆死廣漢竟要斬)何刻哉(只/用)

(二事舉/其大者)以宣帝之刑名(注見/前)而相以嚴刻佐之(注見/前)甚

稱上意史臣之言則信矣(叙出/處)然孝宣之治甘於雜伯

(宣帝紀漢家自有制/度本以伯王道雜之)亦相之無以廣之也歟(責得魏/相極是)大

抵人臣之相其君(用起議論/結上生下)非於其有餘者將順之為

可喜(應原題售/其所喜句)而増其所不能(應原題強其所/不及一句意)裁其勝

而約之中者斯可貴也(應原題抑其/過一句意)高祖自任以為馬

上治天下向㣲陸賈詩書之説(前陸賈傳陸賈時時前/説稱詩書高帝罵之曰)

(乃公居馬上得之安事詩書賈/曰馬上得之寕可以馬上治乎)帝之勇氣未衰也(此是/裁其)

(勝而約/之中處)以唐德宗之猜忌(唐李石傳徳/宗多猜忌)宜趨於亾而未

亡者(時徳宗有/奉天之幸)陸贄之仁義(陸贄傳贄論諌數義/十百萹篇皆本仁)實扶持

之(此是増其所不能處此陸賈陸贄二子能正其/君之偏者非若相之徒相知而不能相濟也)嗚呼

(歎/辭)孝宣固未必愧扵二君也(孝宣比二君/未必有忝)孰謂相賢相

也而有愧於二臣哉(誰謂魏相為漢賢相却不及陸/賈陸贄結最有法辭簡而意盡)謹

論

　就題褒貶格

　　使功不如使過　　　　　　　　陳傅良

　　　出處(唐李靖傳靖至峽州阻兵帝詔斬靖許紹/為請免留㓂䕫州靖率兵破之帝謂左右)

　　　　　(曰使功不如/使過靖果然)

　　　立說(天下之事恃其所長者必無所成而耻其/所不能者常獲人惟摧敗困踣之餘故其)

　　　　　(心毎切於自效而愧於無以自贖也一旦/使之則用力也專為謀也戒而天下之事)

　　　　　(集矣若夫驕其有功志滿意得斯人也其/不敗於乃公事者幾希人主其可以摧折)

　　　　　(拂亂而棄天下之英䧺豪傑/哉此使功不如使過之意)

　　　批云(反覆功過二字結處㣲㸃破/意便曉然矣亦不甚守常體)

論曰天下之事恃其所長者必敗(恃其所/長指功)而恥其所不

能者常獲(恥其不能指過必敗常獲字/含不如意 破自是一法)故夫意得志滿

者(説/功)不可屢逞(功者不可常/承上必敗意)而摧敗困踣者(説/過)是乃明

王之不棄者也(人君所不/棄説使字)何則(此二字/設問)人臣之立功(入/講)

(立説詠/題意)不憂其挫(不慮其摧/敗困踣)而憂其鋭(而慮其志/得意滿)不畏

其敢(不懼其/敢為)而畏其專(而懼/其專)蓋惟(此二字/答上)挫者有所戒

(解上謂挫者有所儆/懼 説過應上挫字)而鋭者必驕(鋭者必自驕/ 應上鋭字)敢者處

事以易(敢為者輕易其/事 應上敢字)而專之者難之也(應上/專字)夫事不

如意者十常八九(說功不此一段非冒/子法 甚守常體)天下之事倚其

必集者(恃其必/成者)未必能有所就也(却未必能成亦含不/如使過意 應破)

(恃其所長/者必敗意)以天下不可必集之事而使意得志滿驕且

易者為之(說使功應/承題句)嗚呼(歎/辭)難矣哉(數字輕/収拾了)惟夫(此下/説不)

(如使/過)摧敗困踣之餘(體過應/承題句)則其心之切於自效(凡事/盡力)

(為/之)而愧於無以自贖也(欲贖/其過)切於自效則其用力也專

(牽上句文謂自/效則專於用力)愧於無以自贖則其為謀也不敢以不

戒(欲自贖其過則/凡事必儆戒)以此遇事其與夫驕且易者逺矣(方/説)

(不如易應上/片驕 字)人君圖任之際(圖任字/體使字)其可棄斯人也哉

(厚齋批云此一/段亦非冐子體)此使功不如使過之意　人有常言敗

軍之将不可以語勇(前漢紀廣武君曰敗軍之将不可/以語勇 重在過字原題偏於過)

(字着/力)嗟夫(二字/活)士不可以成敗論也(豈可以成/敗論人才)士以成

敗論(申上/文)天下㣲全人矣(有過/者)凡天下之物(設/譬)遭一蹶

者得一便(蹶失足也曽一失/足後必不復蹈矣)更一過者長一識(一畨有/過後必)

(識其/非)傷弓之鳥高飛(鳥曽為弓所傷/則其飛愈髙)驚餌之魚深逝(魚/曽)

(為餌所驚則其逝愈/深 此譬專説過字)世之深思逺慮之士亦未始不以

其困得之也(未嘗不因其困而得/之困字應冒子句)故曰常勝之家難與

慮敵其操心也危其慮患也深故達必世之所謂孤臣

孽子也(孟子全文散用經/史語法作 文)士果可以成敗論哉(申言之/謂果可)

(以成敗/論人乎)况夫英雄豪傑之士非以其才有餘為可喜(不/以)

(其有才為喜長説功應/破題恃其所 必敗意)而以其更事之不多器識堅勇

之不足為可慮也(正説不如使過意易應冒/子意得志滿驕且 句)啟發之機

必生於憤悱之後(語不憤不啟/不悱不發)知情偽者亦得於險阻

艱難備嘗之中(左僖二十八年險阻艱難備/嘗之矣民之情偽盡知之矣)乆於得志

非人臣之福也(恃其所長/者必敗)故凡英雄豪傑之士(故凡二/字以下)

(是結上/生下)不有以沮抑其氣拂亂其所為(應冒子摧敗/困踣之意)以

固其謀而大其所受者不足以大用於天下(不如使過/之意 是)

(祖孟子勞其筋骨餓其體/膚将以大其用也之説)昔者留侯以其讎秦之志不

勝其忿而奮於一擊之間當是時子房蓋㡬死矣(前張/良傳)

(秦滅韓求客刺秦王為韓報讎得力士為鐵椎重百二/十斤秦皇東逰至博浪沙中良與客俱擊秦皇誤中副)

(車留侯子房互用/得左傳叙事法)及其以謀輔高帝則能舒徐隂伺以

决楚漢之雌䧺(此過者/常獲處)李陵之勇(陵恃有/功處)嘗以數百騎

深入不毛之地蓋漢将之翹楚也而終於僨軍降敵(前/李)

(陵傳陵將歩卒五千人渉單于庭陵軍無後救射矢且/盡陵曰無面目見陛下遂降司馬遷曰雖古名将不過)

(也/)是何(設/問)其拙於前者(是有/過)或智於後(却有/功)勇於昔者

(是有/功)乃大謬於今耶(却有/過)蓋惟夫(答/上)一撃之誤陷於虎

口者有以忸怩留侯之心而増益其所未能(此應破題/恥其所不)

(能者常獲與冒子小講挫者有所/戒意 是説㽞侯之恥其有過處)深入之功高出漢庭

之右者乃所以盛李陵之氣奪其魄而覆其軍也(此應/破題)

(恃其所長者必敗與冒子小講鋭者/必驕意 此説李陵恃其有功處)嗚呼人君其可以

摧敗拂亂之者而棄天下之英雄豪傑也哉(照冒子摧/敗困踣之)

(餘其可棄斯人也/哉句 説使意)大抵(再起两段用懼/忽二字生下意)天下之功未嘗

不成於有所警懼(天下之功以/警戒而成)而敗於有所忽也(以玩/忽而)

(敗/)懼心起於自訟(應破題恥/其不能意)忽心起於自矜(照破題恃/其所長意)

兹二者功過使之也(明出使功/使過字)昔人有夜行者(用旁喻/尤佳)

見寢石以為伏虎也(以石為虎是/有懼心也)援弓而射之(援彎/也)一

發沒矢(一發箭而/羽沒於石)下視之乃石也(及視之非/虎乃石也)却而復射

(却歩而/再射之)則矢躍無跡(則矢不復入矣是以石視石而有/忽心也 劉向新序云椘熊子夜)

(行見寢石以為伏虎關弓射之没矢翎羽下/視乃石也却復射之矢躍無跡又見李廣傳)夫射一也

而中否異焉(同是射也/一中一否)何哉(設/問)以虎視石則其心有不

免之懼(是有/懼心)以石視石則恬不知怪而以戲處之者也

(是有/忽心)故夫有功處事以石視石者也(照冒子驕/且易意)以過處

事以虎視石者也(照冒子不/敢不戒意)人君之用人也(用人説/使字)能

得以虎視石之心者而用之亦何所不濟哉(此説不如/使過意)

而每每以過棄人是未免以成敗論矣(至此方/應原題)吾嘗見

司馬子長論李将軍為将其言哀痛反覆深悲其無成

以謂百姓知與不知皆為流涕(前李廣傳廣結髪與匈/奴大小七十餘戰今幸)

(從大将軍出接單于兵大將軍徙廣部行回逺又迷失/道豈非天哉遂引刃自剄百姓聞之知與不知老壮皆)

(為埀/涕)至論霍去病無他美獨天幸不至乏絶(前霍去病/傳霍去病)

(所将常選驍然敢深入亦有天幸未嘗困絶之将四件/事織成二段議論衮纒将去更不可把捉文 妙處)

夫子長不少假借於屢勝之去病(不少假借/是不貸也)而獨惓惓

於老死不侯之李廣(惓惓者/留意也)何也亦嘗疑之矣(設/疑)蓋至

於孟明秦穆之事(答上問里左僖三十三年敗秦師于/殽獲百 孟明視西乞術白乙丙以)

(歸公使陽處父追之及諸河則在舟中矣釋左驂以公/命贈孟明孟明稽首曰君之恵不以纍臣釁鼓若從君)

(恵而免之三年将拜君賜云云/大夫何罪且吾不以一𤯝掩徳)然後喟然嘆曰嗟夫子

長之意深矣(到此却/判斷)世無秦穆不識孟明(要説使/過意)士之以

有過棄者不獨李廣也(士以有過見棄於人/者多豈特李廣而已)賈誼紛更之

請似有少年浮躁之失(前賈誼傳誼以為宜改正朔易/服色制度定官名絳灌之屬曰)

(洛陽年少紛亂諸事天子後亦踈/之不用其議以為長沙王太傅)誼之思未熟也(賈誼/未之)

(熟/思)長沙之謫誼有大過人者矣而亦卒以不用死(注見/上)

嗚呼誼之不得為孟明不足恨也(孟明賈誼皆摧敗困/踣之餘言賈誼不得)

(如孟明之遇秦/穆公不足為恨)文帝之不得為秦穆可惜也哉(文帝之/不如秦)

(穆之識孟明為可惜也/ 結處文字變化出沒)謹論

　論學繩尺巻五