論學繩尺

欽定四庫全書

　論學繩尺巻七

　　　　　　　　　　　宋　魏天應　編選

　　　　　　　　　　　　　林子長　箋觧

　因顯知微格　與後篇夫子之道忠恕論同意

　　仁知愛人知人如何　　　　　　蔡順孫

　　　出處(論語顔淵篇樊遲問仁子曰愛人問知子/曰知人樊遲未遲子曰舉直錯諸枉能使)

　　　　　(枉者直樊遲退見子夏曰鄉也吾見於夫/子而問知子曰舉直錯諸枉能使枉者直)

　　　　　(何謂也子夏曰富哉言乎舜有天下選於/衆舉臯陶不仁者逺矣湯有天下選於衆)

　　　　　(舉伊尹不/仁者逺矣)

　　　立説(仁知之全體至大而難名惟聖人能㑹之/學者不能盡知也樊遲問仁知之時夫子)

　　　　　(若遲指其全體以告之豈不適滋其惑故/莫若即其所發見者以明其所難見者仁)

　　　　　(知者體之難見者也愛人知人者用之發/見者也以愛人之用而明仁之體以知人)

　　　　　(之用而明知之體夫子告樊遲之/大意如此蓋欲悟其所易知也)

　　　批云(發夫子善誘之㫖明樊遲漸進之學文字/有涵蓄有發越自淺入深節節精宻可為)

　　　　　(矜/式)

論曰天理不可名也(仁知/難知)即其用以名其體則幾矣(即愛人/知人之)

(用以明仁知/之體幾近也)夫理之全體為至大本未易以一端盡也(仁知/全體)

(至大/難名)然是體之全惟聖人為能㑹之(暗指孔子/能知之)學者能盡知

之乎(暗指樊遲/未盡知之)夫其不能以盡知也(連接上不能盡知説/去 學陳止齋文法)聖

人遽指其體以告之(設使孔子遽然指仁/知之全體以告樊遲)豈不適滋其惑哉

(豈不甚樊/遲之疑惑)是故莫若即其所發見者以明其所難見者(愛/人)

(知人是所發見者/仁知是所難見者)何則(喚下/意)體之隱於無形者為難見而

發見於用者不可掩也(隱於無形者仁知之體發見而/不可掩者愛人知人之用也)今

夫仁也知也(出題/字)以其體之全者論之(應體/字)則至大而不

可名(仁知之體/為難見)自其發於用者求之(應用/字)則愛人雖不足

以盡仁知人雖不足以盡知(斡一轉方見得/仁知之大處)而仁知之端

則於此乎發見(愛人知人之/用為易見)聖人之語學者(孔子之/告樊遲)與其

直告之以是體而難名(仁/知)孰若姑舉其用以明是體哉(以/愛)

(人知人之用/明仁知之體)吁此夫子之答樊遲仁知之問所以有愛人

知人之説(舉本/文)不然夫子豈不知仁知之大有非愛人知

人所能盡哉(反斡有力亦應前愛人雖不足以/盡仁知人雖不足以盡知之意)仁知愛人

知人如何夫子之語遲者如此惜遲之終未達也(指本/文漢)

(遲未逹亦為後面/張本得古論體)請嗣論之夫仁知太極之動靜也(用/周)

(子太極圗語太極動而生陽動極而靜靜而生隂一動/一靜互為其根又用易繫辭故神無方而易無體一隂)

(一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者/見之謂之仁知者見之謂之智議論本此)太極之隱

於渾淪者無方可求無體可見人孰得而名之(以太極/比仁知)

(説得地位廣大太極之體不可得而知亦如仁知之體/不可得而見 見上注又用朱文公與陸象山辨太極)

(圖/語)所可名者雨露之發生日月之昭回耳(仁之用見於/愛人如天之)

(雨露知之用見於/知人如天之日月)謂雨露日月足以盡太極之造化固

不可(如謂愛人知人足/以盡仁知固不可)謂其非太極之造化尤不可也

(如謂愛人知人不足/以盡仁知亦不可)散而為雨露日月者造化之用(如/愛)

(人知人/之用)渾而為太極者造化之體(如仁知/之體)苟不於其用

而觀之則太極之妙果何自而窺其際哉(不觀造化之/用無以知太)

(極之體不觀愛人知人/之用無以知仁知之體)噫知太極則知仁知矣(將太極/與仁知)

(打合/了)古之善言仁知者莫孟子若也(引孟子之/言為証)而孟子

之所謂仁知亦惟曰惻隱是非之端而已(孟公孫丑上/惻隠之心仁)

(之端也云云是非/之心知之端也)夫惻隱是非豈足以言仁知之極哉

(應冐夫子豈不知仁知之大/有非愛人知人之所能盡哉)而孟子特以端言之(以端/字比)

(愛人知人字/ 見上注)端者一性之所發見(端者一性之發見愛/人知人者仁知之發)

(見/)孟子亦謂仁知之隱於性者體也(應體/字)而惻隱是非

之發於端者用也(應用/字)體不可見而用可見(應冒體之/隱於無形)

(者為難見而發見/於用者不可掩)即其用以明其體則不可見者可見

矣(應破/題語)孔孟誨人是或一道也(又將孟子與/孔子打合了)吾讀魯論

一書記門人問答之辭(論語序言魯論語二十篇/皆孔子弟子記諸善言也)其言

仁者雖不一而足(先説孔子與諸弟/子言仁非一次)其於由也寧許之

以千乘之國而不許之以仁(語公冶孟武伯問子路仁/乎子曰不知也又問子曰)

(由也千乘之國可使治/其賦也不知其仁也)於求也寧許之以千室之邑而

不許之以仁(同上求也何如子曰求也千室之邑百/乘之家可使為之宰也不知其仁也)是

何其重於言仁也(要喚/下意)其言知者尤不多見(再説孔子/與諸弟子)

(言知亦/非一次)不過曰知者利仁知者不惑而已也(里仁仁者/安人知者)

(利人憲問子曰仁者不/憂知者不惑勇者不懼)何其不輕於言知也豈不以仁

之大如天必以天地萬物為一體而後謂之仁(答上言/仁意且)

(説仁之大處物伊川云仁/者以天地萬 為一體)知之妙如神必至於窮神知

化彰往察來而後謂之知(答上言知意且説知之大處/ 史記其仁如天其知如神)

(化易繫辭窮神知/ 彰往而察來)以堯舜之聖猶以為病(語雍也子貢/曰如有博施)

(於民而能濟衆何如可謂仁乎子曰/何事於仁必也聖乎堯舜其猶病諸)以周公之賢有所

未盡(孟公孫丑下陳賈曰周公使管叔監殷管叔以其/殷畔知而使之是不仁也不知而使之是不知也)

(仁知周公/未之盡也)顧可易言哉(以上説仁知至大雖以堯舜周/公大聖人且未易盡况於由求)

(諸/子)夫其平日不易於言(連接上易言二/字文如貫珠)而一旦於樊遲

之問即舉二語以告之曰愛人曰知人焉(舉本/文)又何其

易易耶(應上/易字)吁(嗟嘆/之辭)是殆未究夫子所以言也(歸本/意)蓋

是理之在人心有體則不能以無用(應主意體/用二字)體之隱

者非聖人莫能知(應冒體之隱於無形者為/難知惟聖人為能㑹之)而用之顯

者夫人可與知也(應冒發見於用者不可掩也語/用中庸夫婦之愚可以與知)體之

渾然者固難輕以語人(應冒與其直告之/以是體之難名)而用之粲然

者則亦未始不可語人也(應冒孰若姑舉其用以明其/體 渾然粲然用朱文公注)

(太極/圖語)矧夫學者之於道其資有敏鈍其識有深淺(謂孔/門人)

(品之/不同)敏而深者固易以告語(如顔曽之徒則/其資敏而識深)而鈍且淺

者亦豈能使之頓悟哉(如樊遲之徒則其資鈍而識淺/ 本出處注程子曰聖人之語)

(因人而變化雖若有淺近者而其包含無所不盡/南軒曰遲之在孔門雖資禀之鈍然亦務實者)若樊

遲之在聖門(正引樊/遲來説)明睿不如顔(顔/淵)悟理不如曽(曽/參)固

嘗問仁矣夫子告之以居處恭執事敬而不之悟(且舉/樊遲)

(平時問仁事來説人語子路篇樊遲問仁子曰/居處恭執事敬與 忠雖之夷狄不可棄也)又嘗問

知矣夫子答之以務民之義而猶不悟(語雍也樊遲問/知子曰務民之)

(義敬鬼神而逺/之可謂知矣)夫舉日用常行者以告之可謂曉然易

見矣(夫子告樊遲仁知/之問皆曉然易見)而彼且未能心通而黙識(彼且/未之)

(悟/)使夫子遽告之以天理之全則亦終於不達而已(指本/文樊)

(遲未達應冒聖人遽指大體/以告之豈不適滋其惑意)是故夫子於此不得不姑

即其發見於用者以曉之(應冒發見/於用意)孰為用(喚起/用字)曰(答/云)

愛人者仁之用也知人者知之用也(釋本意/分曉)有如動一

惻隱之心此愛之形於一念者也(見前注之演愛/人者仁 用意)然使

樊遲知愛人足以為仁而推之以至於無所不愛則可

以為仁之方也已(應冒愛人雖未足以盡仁而仁之端/則於此乎發見 又充廣一步説)

萌一是非之心此知之見於一事者也(見前注之演知/人者知 用意)

然使樊遲悟知人足以為知而推之以至於無所不知

則亦可以語知之大也已(應冒知人雖未足以盡知而/知之端則於此乎發見 又)

(充廣一/步説)是則夫子於是理之全體雖言之有所未竟(言/夫)

(子答樊遲之問仁知而/遲猶未達再問諸子夏)然由其所已言悟其所未言(已/言)

(者愛人知人之用/未言者仁知之體)則體用一源顯微無間矣(用伊/川語)惜遲

之終未達而猶有子夏之問也(引本文文勢不/斷 見題注)抑遲則

未達矣(就未達二字/轉作結尾)子夏得因樊遲之問發明夫子舉

直錯枉之㫖(詳見題注事朱文公曰遲以夫子之言專/為知者之 又未達所以能使枉者直之)

(理/)非惟達仁知之兩端而且能㑹仁知為一本(見本題/注 朱)

(文公曰臯陶舜之相也伊尹湯之相也不仁者逺言人/皆化而為仁不見有不仁者所謂使枉者直也子夏蓋)

(有以知夫子之/兼仁知而言矣)子夏其進於樊遲一等矣(此句似貶樊/遲子夏之見)

(識髙於樊遲/故有此議論)雖然(入轉扶起樊遲/文字有抑揚)微樊遲亦無以發夫

子之藴是亦善學也已(南軒曰樊遲未逹疑其未可以/盡也夫子復告之以舉直錯枉)

(能使杜者直言知人之功用如此遲猶有疑而訪之子/夏遲之所疑者在他人則亦忽而不之疑也其於師友)

(之際問辨之不置如此子夏聞夫子之言而富之/舉舜湯之事以廣其心於此可見知人之為大矣)謹論

　此篇多學後篇文法

　因顯知微格　與前篇仁知愛人知人論同意

　　夫子之道忠恕　　　　　　　　林雷震

　　　出處(論語里仁第四子曰參乎吾道一以貫之/曽子曰唯子出門人問曰何謂也曽子曰)

　　　　　(夫子之道忠/恕而已矣)

　　　立説(忠恕乃學者之所共知一貫乃夫子之所/獨造夫子語曽子以一貫之妙惟曽子知)

　　　　　(之學者未知也曽子因門人之問不以一/貫語之而以忠恕語之者蓋欲學者因其)

　　　　　(所共知而悟其所獨/造也餘並見後注)

　　　批云(出入程朱張三先生議論/理明文徹發越無餘藴矣)

論曰以學者之所共知(夫子之/道忠恕)明聖人之所不可知(子/曰)

(吾道一/以貫之)非深於道者不然也(指曽子深知/夫子之道)夫盡已之謂

忠推已之謂恕(張南軒釋/本文云云)忠為之體恕為之用(朱文公/釋本文)

(云忠為體恕為用實有是體則實有是用/又南軒云忠者體恕者用大本逹道也)學者苟無志

於斯道則已(學者無意於忠/恕之道則已矣)誠有志焉(果有意/於此道)其於日

用常行之際豈能有出於此也哉(豈有出於/忠恕之外)然以盡已

為忠推已為恕猶待於盡之推之而後為忠恕也(南軒/云盡)

(已之謂忠推已之謂恕夫子之一理渾然而泛應曲當/譬則天地之至誠無息而萬物各得其所也自此之外)

(固無餘法而亦無待於推矣曽子有見於此而難言之/故借學者盡已推已之目以著明之欲人之易曉也)

聖人之心渾然一理周流乎萬物之間(見上注南/軒議論)其在

已也則至誠無息無時而非忠(同上文至誠無息者道/之體也又伊川曰以已)

(及物/忠也)其及物也則泛應曲當無往而非恕(同上文萬物/各得其所者)

(道之用也又伊川/曰推已及物恕也)由學者而觀聖人(觀曽子而/ 夫子)雖有淺

深小大之不同(與原題/相應)其為忠恕則一而已矣(伊川曰/聖人教)

(人各因其才吾道一以貫之唯曽子為能達此孔子所/以告之也曽子告門人曰夫子之道忠恕而已矣亦猶)

(夫子之告曽子也又南軒釋本文云道/無不該也而有隠顯本末内外之致焉)忠恕者門人之

所共知一貫者聖人之所獨造(發出本意/見上文注)夫子語曽子

一貫之㫖曽子以忠恕明一貫之妙(見上/注)使門人因其

所共知而悟其所獨造(使門人因曽子言忠恕之/㫖而悟夫子一貫之妙)則聖

人之道何必髙逺而求之哉(夫子之道忠恕而已/矣何必求之髙逺)夫子

之道忠恕請申論之嘗謂有學者之忠恕(如中庸忠恕/違道不逺之)

(説又見/下注)有聖人之忠恕(程子曰忠恕一以貫之與違道/不逺異者動以天爾又南軒曰)

(聖人全乎此天之道也曽子所稱忠恕是已已/賢人求盡乎此人之道也子思所稱忠恕是)夫理一也

(總本/文)果有聖人學者之别哉(設/難)及觀中庸違道不逺之

論(見上/注)然後喟然而嘆曰忠恕之道雖不可以差殊觀

而可以小大論雖不可以彼此分而可以淺深論(南軒/曰云)

(見上注程子所謂如百尺木自根本至豪未皆一貫也/若隠顯本末内外之致泯然莫别則所謂一以貫之者)

(亦何所施哉四應/冒淺深小大 字)是故無伐善無施勞顔子之忠恕也

(語公冶長顔淵曰/願無伐善無施勞)施諸已而不願亦勿施諸人子思之

忠恕也(見記中/庸云云)老吾老以及人之老㓜吾㓜以及人之

㓜孟子之忠恕也(見孟梁惠王上云云恕以/上三人皆學者之忠)夫子之忠

恕雖不可以此論(惟夫子是聖/人之忠恕)然小者大之基淺者深

之漸也(又應小大/淺深四字)即小以明大則大者可得而求因淺

以論深則深者可得而見(由忠恕之㫖以/悟一貫之妙)曽子不以一

貫之㫖語門人而以忠恕言之(引本/文)蓋一貫之妙難名

而忠恕之道易知也(發出主意應胃門人因其/所以知悟其所獨造意)夫忠之

有恕猶影之隨形也(程子曰忠者天道恕者人道忠者/無妄恕者所以行乎忠也忠者體)

(恕者用大/本達道也)非忠則恕無由生非恕則忠無以見(見上/注)是

故中心為忠盡心為忠(分兩股設此先説忠公南軒曰/或曰中心為忠朱文 曰盡心)

(為/忠)日省月試唯恐一毫之未盡者此學者之所謂忠也

(中庸/云云)自夫子而觀之(斡歸夫/子身上)温良恭儉見於造次顛沛

之頃(語學而夫子温良恭儉讓以得之/又里仁造次必於是顛沛必於是)忠信篤敬得於

不思不勉之餘(語子曰言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行/矣又中庸不思而得不勉而中從容中)

(道聖/人也)自志學之年至於從心不踰矩之日(又為政子曰/吾十有五而)

(志于學云云七十而/從心所欲不踰矩)道體混融表裏無間斂之而不見

其迹窮之而莫得其際夫子之道亦曰忠而已矣(南軒/曰夫)

(子之一理渾然而泛應曲當同又指本文此/是聖人之忠與學者之忠不 又見下注)如心為恕

推心為恕(此説恕南軒曰或曰如心為/恕又程子曰推已及物恕也)以已驗物惟恐

推之有所未盡者此學者之所謂恕也(用朱文/公語)自夫子

而觀之(幹歸夫/子身上)老者安之朋友信之少者懐之(語公冶/長子路)

(曰願聞子之/志子曰云云)互鄉不必進而進之不以為嫌(語述而互/鄉童子見)

(門人惑子曰與其進也不與其退也鄭曰/互鄉鄉名其鄉人言語自專不達時宜)南子不必見

而見之不以為過(語雍也子見南子子路不悦夫子矢/之曰予所否者天厭之天厭之朱文)

(公云南子衛靈公之夫人有滛行孔子至/衛南子請見孔子辭謝不得已而見之)綏之斯來動

之斯和(語子張子貢曰夫子之得邦家者/所謂立之斯立道之斯行云云)夫子之道亦

曰恕而已矣(指本文此是聖人之恕與學者之恕不同/ 南軒曰而已矣者竭盡而無餘之詞也)

夫子之所謂一貫者忠恕也(程子曰忠恕/一以貫之)所謂忠恕者

天地之至誠無息而萬物各得其所也(見前注又/見下注)至誠

無息者道之體也萬殊所以一本也萬物各得其所者

道之用也一本所以萬殊也(六句全用張/南軒議論)學者雖不可

以語此(學者之忠恕雖未便/至聖人一貫地位)然忠恕之道則通上下而

言之(見胃頭注又南軒曰中庸所謂忠/恕違道不逺斯乃下學上達之義)始焉盡已而終

則無所盡向也推已而今則不待推(張南軒曰盡已之/謂忠推已之謂恕)

(云云自此之外固無餘法而亦無待於推矣一充/廣下去説謂由學者之忠恕可以詣聖人之 貫)學至

於是則為聖人之忠恕而一貫之理盡在是矣(南軒曰/以此觀)

(之一以貫之實可見/矣又見萬殊一本注)然則曽子以忠恕之道而達一貫

之機其妙於啓迪頋如是哉(程子曰聖人教人各因其/方吾道一以貫之唯曽子)

(為能達此孔子所以告之也曽子告門人曰夫子之/道忠恕而已矣亦猶夫子之告曽子也 應冒語)大

扺悟人者必從其所已知明道者必先其所易諭(又立/議論)

(皆學者所已知聖人所易諭之理如/曰孔子之道忠恕堯舜之道孝悌)人方病道之難知

而又瀆之以未諭之説則彼有益惑而已(學陳止齋文/亦應冒語)

且堯舜之道巍巍蕩蕩蓋不可以盡言也(語泰伯子曰/大哉堯之為)

(君也巍巍乎唯天為大唯堯/則之蕩蕩乎民無能名焉)而孟子以孝悌言之(孟子/曰堯)

(舜之道孝/悌而已矣)由世俗而論之昏定晨省亦可以言孝(曲禮/云凡)

(為人子者冬温而/夏凊昏定而晨省)徐行後長者亦可以言悌(孟子徐行/後長謂之)

(弟疾行先長/謂之不弟)以堯舜之孝悌為止於此則不可以世俗

之所能而謂其非堯舜之道則又大不可也(如以夫子/之道止於)

(忠恕則不可以忠恕為非/夫子之道則又大不可)堯舜之道孝悌而已矣夫子

之道忠恕而已矣(就而已矣三字/打合得恰好)知孟子之言孝悌則

知曽子之言忠恕(甚/妙)謹論

　前篇以仁知之體為難知而愛人知人之用為易見

　故孔子答樊遲之問不曰仁知而曰愛人知人者蓋

　欲以其所易見而悟其所難知此篇以一貫之道為

　獨造而忠恕之道為共知故曽子答門人之問不曰

　一貫而曰忠恕者蓋欲以其所共知而悟其所獨造

　也兩篇文意一同

　因後知前格　與後篇王導深器謝安論同意

　　蕭何竒韓信　　　　　　　　　曽衞龍

　　　出處(前漢韓信傳數與蕭何語何竒之漢王至/南鄭信亡何聞信亡自追之居一二日何)

　　　　　(來謁上罵曰若亡何也何曰追亡者耳上/曰所追者誰也曰韓信云云諸將易得如)

　　　　　(信國士無雙王必欲長王漢中無所事信/必欲爭天下非信無可與計事者顧王䇿)

　　　　　(安決王曰吾亦欲東耳何曰王計必東能/用信信即留不能用信信即亡矣云云又)

　　　　　(見原/題注)

　　　立説(謂蕭何知漢圖天下之大勢以三秦為重/當時無一人知之獨信知之數與何言與)

　　　　　(之相合此何所以深竒之觀韓信後來告/帝之語無非以秦之故地為急則知何之)

　　　　　(所以竒之者/在乎此也)

　　　批云(蕭何始之所以竒韓信者言無所考觀後/來信之告帝首以定三秦為急則知何之)

　　　　　(竒信者以其知大勢與何合也原題便/從蕭韓二子説去中間文勢最有法度)

論曰知所以圖天下之勢(勢字指/定三秦)而後可以識天下之

才矣(才字指韓信識字指竒蕭何之心在於/先定三秦而韓信所言與之合故竒之)夫當天下

未定之時(暗指/漢初)固必得豪傑之才而後濟(暗指/韓信)然世之

所謂豪傑者(申上豪/傑二字)其識見議論毎與人殊(所見所言/與他人異)

自非為大臣者深察乎天下利害之勢(大臣暗指蕭/何應破勢字)而

斯人之見與之不謀而同(斯人指/韓信)則亦安能識其英偉

竒傑而㧞之儔人中哉(設使蕭何本心不與信言相合/豈能知信之豪傑而㧞之於衆)

(人之/中)方韓信歸漢之初不過一亡卒耳(先挈韓信説韓/乃楚之亡卒)

當時碌碌未有竒節(用史傳語且説/他有何竒處)蕭相國果何所見

而竒之耶(入蕭何來/難一難)意何之在漢(解上/文)其所以察乎進

取天下之勢者固已甚熟(先定三秦字/應主意勢)而信之所言適

契其心(謂信所言亦在定/三秦故與何合)是故數與之語而遂以國士

竒之也(數音朔謂之數者非/一次也 詳見題注)向使何之胷中未有定畫

(反應深察天/下之大勢意)則聞信之説不疑其大言無當則病其落

落難合矣(無當不合理之言/落落不相入之貌)安能力薦於君而使其盡

酬平日之議論哉(反説竒字大有/力 詳見題注)蕭何竒韓信請申論

之蓋嘗即韓信登壇之論(本題下文云云王素慢無禮/今拜大將如召小兒此信所)

(以去也王必欲拜之擇日齋/戒設壇塲具禮乃可王許之)以驗蕭何用蜀之語(蕭何/傳臣)

(願大王王漢中養其民以致賢人收用巴蜀還定三泰/天下可圖也 題下便摘出蕭韓言論同處證主意)

而知天下英雄之所見畧同焉(三國志英雄之士/所見畧同應主意)方帝

困於南鄭之時(見本/題注)帝固憤鬱不平(謂髙祖亦不欲居/南鄭 又信傳吾)

(亦欲東耳安能/鬰鬰久居此乎)而諸將之計亦莫知所出(抑諸將皆不/知定三秦為)

(急/)何之勸帝則曰還定三秦而天下可圖(見題/下注)信之告

帝則曰舉兵而東三秦可傳檄而定(見本題下文今大/王舉而東云云)

二人之論不相謀而相合(見得蕭韓二子言之相/合皆以定三秦為急)豈非

皆有見於進取天下之大勢歟(應冒/頭)然則何之竒信固

非偶然矣(歸竒/字上)何則(設問斡/下意)關中之險百二之勢(婁敬/傳陛)

(下入關而都按秦之故又本紀田肻賀上曰秦形勝之/國也帶河阻山縣隔千里持㦸百萬秦得百二焉 言)

(秦地險固二萬人足/當諸侯百萬人也)圖天下者之所必先也(此天下利/害大勢所)

(在/)秦得之而不能守(秦不能/守三秦)楚得之而不能居(楚又不/能居三)

(秦/)是天之所以資漢也(則是天以三秦與/漢用酈食其傳語)為漢計者宜

莫先於席巻三秦據殽函之固東向以臨天下(叙傳席/巻三秦)

(闗中左殽函右隴蜀沃野千里南有巴蜀之饒北/有胡苑之利阻三面而守獨以一面東制諸侯)是其

勢之所甚便者(應勢/字)當時羣臣類莫之察(應諸將之計/莫知所出)

而蕭相國獨深知之(發出/本意)想其朝夕之間議論之際(形/容)

(數與蕭何/語之時)咨訪捜攬求得夫英雄豪傑之士而圖此駿

功者其志固先定矣(駿功大功也英雄豪傑指韓信熟/應冒頭何察進取天下之勢已)

(意/)而一時之臣蓋未有副其薦㧞之意者(謂諸/將)攻城畧

地非無絳灌樊噲之流也(絳侯周勃及灌嬰樊噲皆髙/帝之功臣有攻城畧地之勞)

馳説口辨非無陸酈隋何之軰也(陸賈酈食其隋何皆/髙帝之臣有馳説口)

(辨之/能)然不知天下大勢之所在(應勢/字)則尅一城是一城

而已(其功/小)降一敵是一敵而已(其功/亦小)其於國家大事竟

亦何補(惟取天下大勢在於/定三秦 説倒諸將)孰謂竒謀逺畧足以成天

下之大功者乃有如韓信者乎今考信之所以數語於

何者雖不可見(本文只言數與何語不/言其所與何語者何事)然即其所以告

帝者而推之亦可知矣(因韓信後來告髙帝之語皆在/於定三秦則知何之所以竒之)

(者在/此)謂秦將斂怨於民(出處下文且三秦王為秦將將/秦子弟數歲而所殺亡不可勝)

(計/)謂秦民屬望於漢(下文信曰秦民無/不欲大王王秦者)謂項羽不都闗

中而都彭城(下文信曰項王雖得天下而/臣諸侯不居關中而都彭城)無非以秦之

故地為急(天下大勢/在三秦)此其攻取要畧是正何之所深致

意者(何之意/在三秦)則何安得不深竒之耶(何之竒信/亦在三秦)嗚呼惟

賢而後知賢惟豪傑而後識豪傑(歸在竒/字上)信之未遇於

何其羈困無聊甚矣(再叙起何未/竒信之初)寄食於漂母受辱於

跨下淮隂之人固不足以知之也(本傳有一漂母哀之/飯信漂母注云以水)

(擊絮曰漂又淮隂少年衆辱信曰能死刺我不能/死出我跨下信俛出跨下市人皆笑信以為怯)官不

過為郎位不過執㦸西楚之王亦未能知之也(本傳信/謝曰臣)

(得事項王數年官不過為郎位不/過執㦸執㦸注云郎中宿衛執㦸)為連敖而不得知名

為都尉而至於遁亡是漢之羣臣亦莫或知之也(本傳/項梁)

(度淮信杖劒從之無所知名云云信亡楚歸漢為連敖/云云注連敖楚官名漢王以為治粟都尉上未之竒也)

夫人皆莫之知而相國獨知之人皆莫之異而相國獨

異之(總上三股文謂他人/不竒之獨何竒之)是必其謀相符意相契有非

常情之所可測識者(應冒不謀而同適契其心等語/繳倒上三股人不知之之意)觀

其語髙帝曰如信國士無雙欲爭天下非信無可與計

事者(詳見/題注)推此言也不惟知信足以察乎天下之勢抑

亦知何之能察乎天下之勢矣(發盡主意/與前相應)故自髙帝聴

何之言用信之䇿(收/效)因反鋒之勢(本傳龍且曰漢兵逺/鬬鋒不可當令齊王)

(使信臣招所亡城城聞/王在楚來救必反漢)據建瓴之便(見上注田肯云云/秦得百二焉地勢)

(便利以其下兵於諸侯譬猶居髙屋之上建瓴水也建/音蹇瓴音鈴注云如居髙屋之上而翻瓴水向下之勢)

(易/也)今年出陳倉定三秦而闗中尅復(見本/傳)明年出秦闗

收河南而燕趙青齊聞風而靡(詳見本傳切用/兩三秦事)向非蕭

何識韓信於未遇之時則漢室平定天下之勢豈如是

其易哉(有/力)蓋嘗論之(又立/議論)立天下之功者在豪傑用天

下之豪傑者在大臣(發本/題意)冦恂不見異於鄧禹則征伐

之謀將安所施(後漢㓂恂傳光武定河内難其守問於/鄧禹曰諸將誰可使守河内者禹曰冦)

(恂文武偹足有牧人御衆之才/以鄧禹比蕭何以冦恂比韓信)髙崇文不見知於杜黄

裳則討賊之功無自而建(唐憲宗本紀公卿議者以為/蜀險固難取杜黄裳獨曰臣)

(知神䇿軍使髙崇文勇畧可用願陛下專以軍/事委之 以杜黄裳比蕭何以髙崇文比韓信)由是而

觀則漢之所以定天下者非韓信之力乃蕭何之力也

(引前二人証歸蕭何身/上謂大臣方能用豪傑)雖然非何不足以知信(引上/意)非

髙祖不足以知何(又歸在髙/祖身上)使何知信之可用而君不

用焉則雖有知人之明何自而見(反説使髙祖不得蕭/何之言則韓信無以)

(自/見)今也何言之而帝信之(謂髙祖信/何之薦)曰大將則授以大

將(本/文)曰設壇則為之設壇(古/文)何其從之易其聴之篤耶

(喚下/意)豈非蕭何知信之為國士而髙祖亦知何之為人

傑歟(本紀鎮國家撫百姓給餉饋不絶糧道吾不如蕭/何云云三者皆人傑吾能用之此吾所以取天下)

(也/)故併及之(歸在人君/身上有主)謹論

　因後知前格　與前篇蕭何奇韓信論同意

　　王導深器謝安　　　　　　　　李補之

　　　出處(晉謝安傳安及總角神識沉敏風宇條暢/善行書弱冠詣王濛清談良久既去濛子)

　　　　　(脩曰向客何如大人濛曰此客亹亹威/采逼人王導亦深器之由是少有重名)

　　　立説(王導晉之元老大臣也謝安晉之少年才/子也晉當典午南渡國步多艱外則有羯)

　　　　　(胡之交侵内則有權臣之專制導一以雍/容閒雅鎮之而天下自定深慮夫繼之者)

　　　　　(浮躁淺謀與我之所為不相合不足以任/犬下之重故見謝安於弱冠之年雅量𢎞)

　　　　　(識可以維持於異日所/以器之於未用之先也)

　　　批云(謂王導之所以器謝安者迹無所考觀後/來安之大用一以雅量鎮天下為先則知)

　　　　　(導之器安者以其有雅量與導合也中間/文勢得之老蘇管仲論奪胎換骨出來)

論曰大臣以已為之事業(謂王導已用於/晉鎮以雅量)而期人才於

未用之先(謂謝安未用於晉其雅量適與導/合所以深知器之期字有器意)其為天下

國家計逺矣(主/意)夫當天下多事之秋(秋時也用諸葛亮/出師表危急存亡)

(之秋/字)凡有才者皆在所可取(且聞/説)而大臣所見(暗説/王導)顧

必深予其合於已者何哉蓋王業偏安事變迭起(指東/晉時)

(用出師表王/業不偏安語)决非浮躁淺謀者所能辦也(浮躁淺謀與/鎮浮雅量之)

(人相/反)吾能以鎮浮之量而靖之於先(指王導又本傳識/量清逺 見後注)

亦必欲得雅量之君子而後可以維持於其後(指謝安/ 本傳)

(安嘗泛舟風起吟嘯/自若人服其雅量)於此有人焉(指謝/安)其議論也雍容

其器識也宏博(見雅/量意)是雖未至於建功立業之地(言其/未用)

而其他日之所成就吾預知其有以措天下國家於治

安矣(言其雅量與已相/合可以保其治安)嗚呼此王導所以深有取於謝

安也歟(入得/快)夫以謝安方弱冠之年而王導已深器之

(本題注又記曲禮/人生二十曰弱冠)導非私於安也(斡下/意)導之雅量鎮浮

已足以植立江左之晉(應前安唐裴度傳賛江左王/導謝 坐鎮雅俗又上注)則

異日之晉其可以輕舉妄動者為之耶(須得雅量之人/ 應浮躁淺謀)

(語/)以其所已為(王/導)而期夫人之所未為(謝/安)導之為世變

慮者微矣(應破/題)不然何其器謝安之深也王導深器謝

安請以是論之人才之在天下以一藝自見者是一藝

而止也以一事自見者是一事而止也(以小形大/旁映題意)求其

以天下之量而能任天下之重者蓋不多得(歸重本題/意 孟伊)

(尹任天/下之重)是以為大臣者不患天下之無才常患人才不

足以膺天下之任(貫上/任字)不患人才之不用常患人才自

小於未用之初(應未/用字)使夫人之器量適契吾心之所期

(暗説謝安雅/量與導相合)則今日之未用已可以覘他日之大用天

下國家終將賴之(發明/主意)韓信之未用也蕭何竒之(前韓/信傳)

(信亡楚歸漢上未之竒數與/蕭何語何竒之 應未用意)何非為信也蓋為漢也(應/導)

(非私安也為天/下國家也意)張柬之未用也狄仁傑器之(唐張柬之/傳武后曰)

(安得一竒士用之仁傑曰荆州長史/張柬之雖老宰相才也 應未用意)仁傑非為柬之也

亦為唐也(應導非私安也為/天下國家也意)使二子而無益於漢唐成

敗之數(反説韓信/張柬之)則蕭何仁傑亦以庸駑待之矣(反説/蕭何)

(狄仁傑庸常/也駑不良也)其所以拳拳於此者(轉/正)必有以深契乎吾

心之所期也(應主/意)謝安之年少雖未可以二子例論(以/安)

(比韓信/張柬之)而王導所深器之者實與蕭何仁傑同此心也

(何導比蕭/ 狄仁傑)然則論大臣之許予可不于此乎觀之(過本/題意)

且東晉人才亦不乏也(且説晉時/人才之多)顧榮賀循江東之望

而導不之器(王導傳顧榮賀循此士之/望不若引之以結人心)桓彛周顗晉朝

之重而導不之器(同上桓彛往見導極談世事還謂顗/曰向見夷吾吾無憂矣 管仲字夷)

(吾桓彛以王/導比管仲)弱冠之童烏知其足以當大事(題注從指/謝安 此)

(設難/起)清談之口烏知其可以佐國家(題注安/指謝)而導乃以

堂堂元老之尊而獨拳拳於東山之孺子是何心哉(謝/安)

(傳安始有仕進志將發新亭髙崧戯之曰卿屢違朝㫖/髙卧東山諸人每相與言安石不肯出將如蒼生何)

而况淮淝未戰指授將帥之畧則未聞(同上符堅百萬/次淮淝安指授)

(將畧各當其任既破堅有驛書至安方對客圍/碁既竟了無喜色客問之徐云小兒輩已破賊)新亭未

召從容就席之儀則未覩(新亭見上注又本傳云桓温/大陳兵衛將移晉室呼安及)

(王坦之欲害之安神色不變曰晉祚存亡在此一行既/見温安從容就席謂温曰明公何湏壁後置人耶温遂)

(語笑/移日)尚書僕射之職未除則鎮以和靜御以長筭亦未

施設其萬一(本傳除右僕射又時强敵㓂境安每鎮以/和靖御以長筭人皆比之王導而文雅過)

(之未以上用事皆是後來的句句各/以 之一字喚過見得是未用時)導果何見而深器

之(自弱冠之童/至此凡兩難)大臣意向實係觀瞻取舎一偏安危易

位(謂大臣不敢輕於去取/人物實係天下之安危)導鎮重人也(見前注/轉正意)　豈冝

輕於許可哉(見得是/大事)嗚呼吾以是知王導之盛心矣(正/發)

(主/意)何者(設/問)典午南渡國步多艱(典午司馬也晉姓司馬/ 本紀童謡云五馬同)

(渡江一馬化為龍及永嘉中王室淪/覆帝與五王獲濟而帝竟登大位焉)外而胡羯之交侵

(時五胡/亂華)内而權臣之專制(指桓/温等)晉之天下幾不可為(言/東)

(晉時天/下多事)導也以雍容處之以清靜鎮之(主意又/見下注)彼其識

量清逺𢎞濟逺猷真以天下國家為已任者(王導傳導/為政務在)

(清靜又少有風鑒識量清逺又拜/丞相册曰朕思憑髙謨𢎞濟逺猷)戮力王室尅復神州

此心未嘗一日釋也(同上每至暇日相邀出新亭飲宴/嘆曰風景不殊舉目有江河之異)

(相視流涕導變色曰當共戮力王室/尅復神州何至作楚囚相對泣耶)特以當時事勢前

軒後輊未易支吾(軒輊猶輕重也/支吾猶撑拄也)以一輕躁浮薄者處之

豈不殆哉(應冒浮躁/淺謀語)今日之天下既能以雅量而措諸

安(王導自/己如此)則異日之天下亦宜得雅量之人而繼吾志

(亦須得人如/自已方可)得人如安石而用之豈不當於予心乎兹

其所以器之之深也(惟謝安雅量與自/已合故深器之)吁外而胡羯内

而權臣均為晉之患(再喚/前語)而終不足以患晉者徒以有

導焉耳(有王導雅/量鎮之)一日無導則彼皆得以肆其志(無導/則亂)

故為晉者不患有内外之憂而患無導(總前内外二/字再申上意)有

導則内外之變皆可潛消而隂弭之(有導/則治)今也導復得

其如已者(指謝/安)則導雖死晉國未為無導也(有謝安在/與已一般)

(學從有導焉耳起直至此住是/ 老蘓管仲論奪胎換骨出來)此其用心果為謝安乎

抑為晉乎(應非為安也為/天下國家也意)異時安之用國(收/効)或予之以

文雅之才(注見/上)或美之以廟堂之量(晉紀論謝安/有廟堂之量)或善

其有以慰天下蒼生之望(注見/上)卒之衂符秦百萬之師

於不動聲色之間(秦苻堅注見上/ 衂戰敗也)消桓温狂悖之心於

優㳺暇豫之際(汪見/上)其視禦劉石之冦(王導禦劉聰/石勒二㓂)平

王蘇之亂者(通鑑晉明帝太寜元年斬王/敦成帝咸和三年斬蘓峻)若合符節(言/安)

(之收功與導則/同用孟子語)前日之所深器者於此驗矣(導之/言驗)晉之

王業賴以復安推原其由導之力也(歸功/王導)昔者管仲相

齊(以管仲/比王導)人才非無如仲者(言齊之人/才亦多)而仲於鮑叔賓

胥無之徒各疏其短(老蘓管仲論仲之書有記其將死/論鮑叔賔胥無之為人且各疏其)

(短見/史記)遂使齊之伯業以管仲而興亦以管仲而替不能

儲才為異日用冝其相齊之卑也(儲留也君公孫丑上/管仲得 如彼其專)

(也功烈如/彼其卑也)人謂導為江左夷吾由是言之非仲所及矣

(温嶠傳嶠見導曰江左自有夷吾人復何慮/也 言管仲不能舉人才不如王導之知人)然則王導

之賢愚將求之於古人可乎(抑管仲扶/起王導)嗟夫論今而較

之則有餘(揚/之)論古而伸之則不足(又抑/之)克庸祇徳者周

公必進於王以蕃王室殆非王導之所可學(書蔡仲之/命蔡仲克)

(庸祇徳周公以為卿士又睦乃四鄰以/蕃王室 謂導不如周公之薦蔡仲)文武吉甫以輔

成中興之業者君子亦歸諸張仲孝友之功(詩文武吉/甫萬邦為)

(憲云云侯誰在矣張仲孝友/謂王導不如張仲之友吉甫)　王導之胷中愚固未知

其涯涘(涯涘窺測之/也畧揚之)而深器雅量之人適足以長晉人

清談之風(又抑之見/本題注)而終不能洗銅駝荆棘之辱(晉書/或指)

(銅駝曰㑹須見/汝在荆棘中)意者其人非歟(疑人才/之非)抑時非歟(疑晉/時之)

(非/)秦漢而下君子每恨古人之不復見而復於王導恨

焉(又扶起王導大凡論漢唐人才扶起了又/抑倒既倒了又扶起方得文字有曲折)亦君子所

不取也謹論

　前篇謂何之竒信以信之知大勢與何合

　此篇謂導之器安以安之有雅量與導合

　兩篇同一意可以參看

　此篇係校定正本其間多有改易處

　就題去取格　與道術智誼之指論同格

　　志意徳行智慮如何　　　　　　洪强中

　　　出處(荀榮辱天生烝民有所以取之志意致脩/徳行致厚智慮致明是天子所以取天下)

　　　主意(取荀卿之言志意徳行而不取荀卿之言/知慮謂聖人之所以有天下者不過正心)

　　　　　(脩身而已曷嘗窮其智巧竭其謀慮以為/强取之計正心包志意字修身包徳行字)

　　　　　(無他術包/知慮字)

　　　批云(正心脩身四字出於大學文字典/雅去取極當此時文之最明潔者)

論曰聖人所以有天下者(指本出處天/子取天下意)自正心脩身之

外無他術也(正心包志意脩身包徳行無他術包知慮/本意取荀卿之言志意徳行而不取其言)

(智/慮)天下不可以智術取也(便罵倒知慮不/可以取天下)以智術取之

者後世之事(此是戰國/以後時事)非聖人所以有天下之道也(聖人/取天)

(下未嘗/用智慮)聖人不有乎天下(無心於/取天下)而天下卒為聖人所

有(天下/自歸)豈他有謬巧哉(不用智慮用漢/書韓安國傳語)惟其心無不正

而志之所充意之所發皆極其誠(正心包/志意)身無不脩而

徳之所存行之所積皆極其粹(脩身包/徳行)則我雖不求以

得天下而天下自不能不歸於我(應小講/起語)聖人所以有

天下者用此道耳(只用志意徳行/而不用智慮)何嘗曰窮其智巧竭

其謀慮而思以為强取天下之計耶(駁倒知/慮之説)况天下不

容以强取(應接題/起語)聖人亦何意於取之(應我不求以/得天下意)其

所以正心脩身直以為分内事(指志意徳/行四字)而天下之從

違逆順姑以付之人心之自然(未嘗强/取之)至於不得已而

應其所求(應副天下/之求我者)不過自其心身者舉而加之(發出/主意)

(心孟子言舉斯/ 加諸彼而已)如將挾是以取天下而且參之以計術

(指智/慮)則聖人固有所不屑也(謂聖人未嘗以/智慮取天下)荀卿子論

天子取天下而歸之志意徳行似矣(先取荀子/言此四字)胡為繼

以智慮之言(難智/慮字)智慮固聖人所不廢也(言畧取荀子/ 智慮二字)

然使役智慮以取天下其弊遂流為戰國權謀之習(却/罵)

(倒荀子之説應接題以/智術取之者後世之事)聖人豈若是歟(接應題非聖人/所以有天下之)

(道/也)志意徳行智慮如何請與之辨嘗謂得天下有道而

一毫之智術不與焉(道是志意徳行智術是知慮斯孟/離婁上得天下有道得其民 得)

(天下矣/與去聲)　得之有道者惟其求之於心反之於身無所

不用其極(照主意心身字用用大/學君子無所不 其極)而天下之人依依然

歸於我(應自天下不/能不歸於我)自有推之不能去辭之不能釋者

(見我非强取而/天下自歸意)此則聖人所以有天下之道也(照破/題語)舎

是而詐焉巧焉計慮焉(皆是/智慮)思以機奪而術取之(機術/亦是)

(智/慮)未得之患得之既得之患失之(語陽/貨云)膠膠擾擾日戰

天下於方寸中(膠字上聲語出荀子/ 如此則是强取了)而謂聖人為之乎

(疑辭謂聖人不肯/以智慮取天下)大學一書乃古人平天下之道(舉大/學語)

(來/証)而必曰先正其心先脩其身(本題立説祖此大學云/云古之欲明明徳於天)

(下者先脩其身欲/脩其身先正其心)荀子所謂志意之脩正心之説也所

謂徳行之厚脩身之説也(先取荀卿志意徳行/之説與大學之語同)而復拳

拳於智慮之言何哉(難/之)借曰知之至慮之得(且寛一著/説 大學)

(慮而後能得/又知之至也)智慮非聖人之所能忘也(與冒頭知慮固/聖人所不廢)

(也相/應)而獨不曰(以下却説大學之言知/慮異荀子之言知慮)誠意致知自實

意之外無所用其智(大學欲誠其意/者先致其知)止善慮得自至善

之外無所容吾慮乎(同上在止於至善/云云慮而後能得)今也於志意徳

行之外而使人主而求其所謂智慮(舉荀子/之言)則其智也

必流為智巧之智其慮也必徒為計慮之慮矣(智慮之/流弊如)

(此與大學之/言智慮不同)此戰國以詐相髙以術相尚者之為而非

聖人有天下之道也(應冒接題以智術取之者後世之/事而非聖人所以有天下之道也)

卿也其殆耳濡目染不能不出入於譎正之間者歟(言/志)

(意徳行則為正言智/慮則為譎譎不正也)昔舜之有天下也(舉舜實/事來講)聞意同

天地矣(史樂書舜樂/與天地同意)聞徳洽民心矣(書禹謨好生之/徳洽于民心)豈

嘗區區於志慮哉(舜未嘗/用智慮)武王之得天下也(又舉武王/實事來講)

聞志以道寧矣(書旅嫯志以道/寜言以道接)聞有不矜細行之戒矣

(同上不矜細/行終累大徳)亦豈嘗役役於智慮哉(武王亦未/嘗用智慮)夫以舜

之明武王之睿不可謂非智也(説舜武王亦有智範舜/典濬哲文明 洪 思)

(曰/睿)念兹在兹始於憂勤亦非漠然無所慮於天下者(又/説)

(舜武王亦有慮書禹謨念/兹在兹魚麗始於憂勤)然而察物而不徧(孟子盡心/堯舜之智)

(而不/徧物)垂拱而無為(前漢董仲舒䇿垂拱/無為而天下太平)聖人非固黜聰

明以為髙(智/也)而置世故於度外也(慮也知聖人亦未嘗/不用 慮特不如後)

(世之所/為耳)惟其質之於心而無愧(照正/心字)揆之於身而無慊

(照脩/身字)一念忱實自足以感人心(志/意)百行純全自足以服

天下(徳/行)則舉四海之大皆不出於聖人心身之外(包志/意徳)

(行/字)而吾之智慮亦將與天下相忘於無思無為之中(惟/有)

(志意徳行則智慮亦不必/用 易繫辭無思無為也)若其私憂過計鑿吾天於智

慮之末而求以此取天下(此是後世之知慮與聖/人不同 應本出處)則天

下且將不勝其多事矣(智/慮)故夫外心身以求治騁智慮

以為功者(後世無志意徳/行只用智慮)三代以下皆然而戰國為甚

(應冐接題以智術/取之者後世之事)彼豈不謂一人之智巧足以周天下

之情一已之計慮足以應天下之變(再推究後世用/智慮之本心)卒

之力愈勞而取天下也愈艱(智慮不可/强取天下)則智慮亦秪以

自弊耳(又何取/乎智慮)孰知夫一人之情千萬人之情(杜牧賦/一人之)

(情千萬/人之情)鶴鳴子和(易鶴鳴在隂/其子和之)此感彼應正係於志意

之所發(歸志/意上)盡已而盡人(記中庸盡已之/性以盡人之性)君正而國正

(孟離婁君/正莫不正)有覺徳行四國順之(詩抑篇云云/歸徳行上)吾惟正吾

之心為無自欺為信以發志而已(大學所謂誠其意者/母自欺也易大有卦)

(信以發/志也)何暇於正心之外而過為是之深謀宻慮哉(惟/用)

(志意而已/奚用謀慮)吾惟脩吾之身為果行育徳為庸徳之行而

已(易䝉卦君子以果行育徳又/中庸庸徳之行庸言之謹)何暇於脩身之外而强

為是之自作聰明哉(惟用徳行而/已奚用知巧)誠使志意有所未脩

徳行有所未厚(反謂/四字)則人必不我從物必不我化(心不/正身)

(不脩則天下/必不歸我)情偽不勝其當察也如之何而不用吾智

(謂用智巧以/取天下者)事變不勝其可憂也如之何而不勞吾慮

(謂用謀慮以/取天下者)心正矣則不言而信不動而敬(中庸/云云)雖智

行無事可也雖無思無慮可也(孟子離婁下智者行其/所無事又易繫辭天下)

(何思/何慮)寧復假此以為取天下之具哉(發盡/主意)吾故以為卿

之言未免於擇焉而不精也(應舉題貶荀子而韓原道/荀與揚也擇焉 不精)

志意之脩徳行之厚(先出志意/徳行四字)此乃人主當然之事本

非以此為取天下之地(古者聖人/用之如此)今而曰此天子所以

取天下已非聖人之用心矣(謂荀子志意徳行之言則/是而取天下之言未是)

况又外是以從事於智慮之間而曰吾將以此取天下

吾知聖人决不為也(古之聖人不用/知慮以取天下)天下如彼其大也

人心如彼其不齊也吾將恃吾之智慮以取之多見其

有所窮矣(駁倒荀卿智慮/取天下之説)孰若正吾心脩吾身而聴天

下之自為去留耶(應主/意)嗚呼晉以譎而敗於譎(語十四/晉文公)

(譎而/不正)楚以詐而敗於詐(前漢仲舒䇿五/伯先詐後仁義)秦以權力而敗於

權力(史本紀始皇為人貪於權勢/譎詐權力四字皆是智慮)智術之不足以有天

下如此(極言知慮之/説不足取)君子所以不得不與荀卿辨(辨倒/了)

戰國儒者若孟與荀其著書立言一也(將孟子來/比荀子)孟子嘗

謂竭心思以仁天下矣(孟離婁上聖人既竭心思焉繼/之以不忍人之政而仁覆天下)

(矣/)而荀卿則謂修志意以取天下(謂孟子言心字與/荀子言志意字同)孟

子嘗謂天下之本在身矣(孟同上國之本在/家家之本在身)而荀卿則

謂厚徳行以取天下(謂孟子言身字亦與/荀子言徳行字同)孟子嘗謂是

非之智充之足以保四海(孟公孫丑上是非之心智之/端也苟能充之足以保四海)

而憂以天下樂以天下(梁惠/王上)亦歴歴為時君道之(孟子/歴舉)

(此言告戰/國之君)而荀卿則又謂明智慮以取乎天下(謂孟子/言智慮)

(字亦與荀/子之言同)迹其所主者在於取天下則凡正心脩身無

一而非徇乎外者是豈聖人之事哉(謂荀子之言在於/取天下則是有心)

(强於取了不如孟/子之言聴其自然)吁此固孟荀之所為異也(判斷二人/所言不同)

不然何以曰孟氏醇乎醇卿也大醇而小疵(舉韓子之/言未斷二)

(子優劣云/韓讀荀)謹論

　就題去取格　與志意徳行智慮論同格

　　道術智誼之指如何　　　　　　趙師榞

　　　出處(前漢賈誼治安䇿天下之命係於太子太/子之善在於早諭教與選左右夫心未濫)

　　　　　(而先諭教則化易成也開於/道術智誼之指則教之力也)

　　　立説(道與誼正理也術與智不正之理也謂賈/生言教太子之道以道居始以術與智居)

　　　　　(中以誼居終則是其始導之以道之正其/中導之以術智之不正其終又欲導之以)

　　　　　(誼之正其言駁而未純殊不思以智術之/説據其中俾之入道未幾繼為智術所勝)

　　　　　(則去道愈逺所/謂誼者終失之)

　　　批云(去取當理行文有法/其止齋之嫡傳歟)

論曰明正理以為教者(正指/道誼)不可以不正者雜乎其間

也(不正指術智謂賈誼所言教太子之道始言道終/言誼皆是正理豈可以智術不正之理雜乎其中)教

諭之道(提起教諭太/子是綱領)一本於正而已(道/誼)夫苟一本於正

也(學陳止/齋文法)則始此正也(指/道)終亦此正也(指/誼)或者介乎始

終之間而即雜之以不正焉(指術/智)夫介乎始終之間而

即雜之以不正(疊上句轉亦/學止齋文)則入乎正者未熟(是/道)遽轉

移而之他(是術/智)異日望其復入乎正也難矣(是/誼)古人為

萬世慿藉之地而教諭之早者(見本/題注)恐不若是其駁也

(始既曰道中乃曰術與智/終又曰誼是駁而不純)且道誼者古今之正理(此是/正㡳)

(道/理)言必正言行必正行(本題上文太子廼生而惟/見正事聞正言行正行)舍道

誼之外他無所謂正者(只道誼/是正)賈生不為漢計則已(舉/賈)

(誼言/來説)如其為漢計也(轉/)則曰道曰誼足矣何必復以智

術而雜乎道誼之中者哉(取其言道誼而不取其言術/智中字巧見得道字在始術)

(智字在中/誼字在終)夫始乎道終乎誼而中之以智術則是入乎

道由乎智術而復入乎誼者也(且據賈子/先後之言)不思入道未

幾而卒為智術所勝則去道愈逺而所謂誼者終失之

(將題中四/字判斷)此賈生之言君子謂其駁而不醇也(言術智/是駁言)

(道誼/是醇)道術智誼之指如何請得與賈生辨　古人教諭

之㫖可得聞歟(舉賈子䇿中/所言辨起)曰吾聞其正矣(道與/誼)未聞

其不正也(術與智應破/題不正字)何則教之以正猶懼不正(言道/誼)

教以不正其能正乎(智/術)甚矣正不正雖兩途(總説道/術智誼)而

惟正之足以勝不正也(且説道誼可/以勝智術)夫惟正足以勝不

正(申上/文)固也(固是/如此)然始終之俱正(道居始/誼居終)而一有不正

據乎其中(言術/與智)則正者反為不正者所勝(道誼為智/術所勝)且

古今天下之正理孰有出於道誼者乎(喝出道/誼字)教諭之

指而有出乎道誼之外者智與術反勝矣然智術定足

以勝道誼哉(且占/强説)惟道居其首誼居其終而智術據乎

其中(發出/主意)則始者易揺終者易失其究也道誼卒為智

術所勝(理是/如此)此賈生道術智誼之指君子惡其教之雜

也(應破題雜字智言道/誼則純言術 則雜)母已則三代所以教世子尚有

可考者(畧舉賈/子語)其始也入則有保出則有師(記文王世/子凡三王)

(教世子太傳在前少傳在/後入則有保出則有師)其中也樂正司業父師司成

(同上云云一有元良萬/國以貞世子之謂也)其終也大而君臣父子長㓜之

倫小而為絃誦干戈羽籥之節(同上云云成王㓜周公/相抗世子法於伯禽欲)

(令成王知父子君臣長㓜之道也又春/夏學干戈秋冬學羽籥云云春誦夏絃)至於禮樂詩書

也釋奠養老也與士庶人同習其習也(記王制樂正崇/四術立四教春)

(秋教以禮樂冬夏教以詩書王太子王子羣后之子皆/造焉文王世子凡學春官釋奠于先聖秋冬亦如之又)

(凡大合樂/必遂養老)始乎正中乎正終乎正無非道誼之流行(見/得)

(三代教世子之/法皆是正理)伊尹之於太甲周公之於成王是也(並/見)

(尚/書)奚其術奚其智(不用術/與智)蓋自春秋戰國之紛紛而智

術之説熾(智術起/於此)此皆權謀譎詐詭遇獲禽者之所尚

(不取智術之説獲孟王良云云曰吾為之範/我馳驅終日不 一為之詭遇一朝而獲十)而豈所以

為教諭太子之指哉(智術非教/太子之道)然嘗謂賈生言智術者

不足責(舉本文/辨難)以智術據乎道誼之中深可責(照主意/不取智)

(術之/説)何則道誼者帝王之止理(此是/正㡳)智術者伯圖之巧

謀(此是不/正的)今而始之以道中之以智術而終之以誼(發/明)

(主/意)則是教之以堯舜禹湯文武(始之道也理/應帝王正)而即雜之

以齊桓晉文(中之術智也/應伯圖巧謀)　而又欲歸之於堯舜禹湯

文武(終之/誼也)其將何所决擇耶(謂賈生/之言雜)究其極也道誼之

卒孤而智術之卒勝(抑賈子/之説)夫道誼本不為智術所勝

(又占强説/應前語)蓋智術據其中而為之主則道誼反為之賓

此智術之所以勝耳(應智術據乎道誼之中/語 主賓二字有眼目)且所謂道

誼者何也(再喚起/二字説)曰非先王之言不敢言非先王之行

不敢行(孝/經)希聖賢(周子通書士希賢/賢希聖聖希天)心六經(文中子心/若醉六經)

師古始(史秦人不/師古始)皆是也(謂道/誼)反是則術耳智耳(出術/智二)

(字/)夫仁有術教亦有術(孟是乃仁術也/又教亦多術矣)智五常之一也(仁/義)

(禮智/信)固亦何惡於智術也哉(且放/寛説)深惟清明之初决擇未

定(説教太/子之始)教以道誼吾猶懼其不堯舜禹湯文武若也(出/道)

(誼二/字)若以智術居中用事而道誼反聴命焉(又出智術二/字照主意)

則機心之長良心之消也(智術反/勝道誼)人為之勝天理之㣲也

(術智反/勝道誼)他日好猜忌好刻薄好察察而無天地民物之量

常必由之(智術之害如此察本紀帝為人/猜忌又以苛為 以刻為明)為千萬世付託

之地者若是踈乎(言教太子不/可用智術)嗟夫指之以道矣又指之

以智術指之以智術矣而又指之以誼(舉本題四/字次序)正邪互

戰茫無定向(道誼是正/智術是邪)譬之行百里者至五十而迷(譬喻/切)

夫發軔之初路之正也(如始教/之以道)至五十而迷則顛冥於旁

蹊曲徑(如中教之/以智術)欲返則失其所來欲往則昧其所止終

無歸宿之鄉而已(應終又欲教之以誼則應冒入道未/幾而卒為智術所勝 去道愈逺而)

(所謂誼者/終失之)賈生道術智誼之指適相似者(證賈生/之言)遂使

文帝不審於鼂家令(前鼂錯傳鼂錯為太子家令云/云皇太子讀書多矣未知術數)竟

以成其刻薄之資(景帝天/姿刻薄)是當誰任其咎耶(責歸/賈子)抑論

之(再宣/本意)教諭之道貴於純乎正(道/誼)教之以正莫大於謹

其初(教太子/之始)蓋一初之天清明不汨(應清明/之初意)道誼森然

於方寸可與為堯舜可與為禹湯文武(收拾講/中語)烏知所

謂智術者(知有道誼則/不知有知術)非不知也無智術之可知也(斡/得)

(精/神)無智術之可知而遽語之以智術(初心清明只知有/道誼不知有智術)

(豈可以智術/之語告之)彼將厭其所未嘗無而貪其所未嘗有矣

(初心本無智術今告之以/智術則知有智術之説矣)雖然智術介乎其中而卒能

自拔於正者吾於漢武乎有取(取漢武帝與/此題意合)方其即位

表章六經道也(武帝本/紀云云)中間事土木求神仙好征伐無

一日不由乎智術(三輔黄圖序武帝土木之役倍秦越/舊又郊祀志乃作通天臺招徠神仙)

(之屬又荀悦論武帝/窮兵極武百姓空竭)及其術窮智敗本心呈露輪臺之

悔則反而歸之於誼(西域傳下詔陳既徃之悔今請逺/田輪臺非所以優民也又賛云末)

(年乃下哀痛之詔豈/非仁聖之所悔哉)而帝亦於是乎春秋髙矣(謂武帝/末年)

是可喜也亦可惜也(喜其道誼之得而/惜其智術之失)吁賈生之言其

誤於景帝(智術之/説誤之)而驗於武帝者歟(始道終誼/之説驗)雖然亦

豈願其言之再驗哉(有悠長/之意)謹論

　前篇取荀子之言志意徳行而不取其言智慮此篇

　取賈生之言道誼而不取其言智術是同就題去取

　格

　推原心學格　可與朱埴顔淵潛心於仲尼論參看

　　仲尼潛心文王　　　　　　　　林斯光

　　　出處(揚問神篇敢問潛心於聖曰昔仲尼潛心/於文王達之顔淵亦潛心於仲尼未達一)

　　　　　(間/耳)

　　　立説(文王處商之窮孔子處周之窮皆遭時之/不幸者也然文王之窮則道不在天下而)

　　　　　(在於演易孔子之窮則心不潛於堯舜禹/湯之數聖人而潜於文王蓋其所同者道)

　　　　　(也其不幸而/同者時也)

　　　批云(辭達理明發明二聖人之/心於千百載之上佳作也)

論曰知有聖人之道(謂文王演易仲尼/學易是同此道)而又知有聖人

之時(謂文王處商之窮仲尼/處周之窮是同其時)然後可以論聖人之心矣

(謂仲尼之心潛於文/王之易是同此心)夫道統之相傳聖人實宗主之(先/提)

(出道字總/説數聖人)然天下不能皆堯舜禹湯之日(此是聖人/之達者)而

適遭其變者其遂已於道乎(此是文王仲/尼之窮者)達而在上則

行之(指堯舜/禹湯)窮而在下則明之(指文王仲尼在用老蘓/春秋論達而 上則其)

(道行窮而在/下則其道明)苟不幸而居其窮(文王仲尼/處時之窮)則聖人之憂

斯道者雖異世而均此心也(文王處商之窮孔子處周/之窮其時雖異其心在於)

(道則/一)文王之與孔子其居聖人之窮者乎(應上窮字皆/總説兩人)

(處時/之窮)文王之窮則道不在天下而在易(出主/意)孔子之窮

則心不潛於堯舜禹湯之數聖人而潛於文王(發出/主意)蓋

其所同者道也(應前/道字)其不幸而同者時也(應前/時字)使孔子

而非文王之時則此心此道固已黙契於數聖人耳(數/聖)

(人謂禹/湯文武)而何獨潛心於文王哉(反説/有力)揚子雲曰仲尼潛

心文王請發其㫖且夫精㣲一理三聖相授吾見聖人

之心也(先提起心字説精書大禹謨帝曰來禹人心惟/危道心惟㣲惟 惟一允執厥中又漢董䇿禹)

(繼舜舜繼堯三聖/相授而守一道)未見聖人之潛其心也(辨/難)嗚呼是豈

無所用其心哉(解子用/孟 語)蓋是時(歸在時/上來)治化足以相因

道統足以相承而天地生民之經紀未嘗一日不脩明

於天下(謂堯舜禹湯之時達/而在上則其道行)夫是以聖人之道有隆而

無汚(記檀弓道隆則從而/隆道汚則從而汚)聖人之心有相孚之實而無

向慕之勤者(不待/潛心)其所遭之時然也(所遇時/節好)後之有聖

人之道(有堯舜禹/湯之道)而無聖人之時(無堯舜禹/湯之時)如文王孔

子其心始有不獲遂者矣(過本題二人/來説主意)文王窮於商者

也(丈之/窮)孔子窮於周者也(孔之/窮)然文王之道既不以其

不行於天下而已於心(應文王道不在/天下而在易)則孔子其可以

不文乎(應孔子心不潛於堯/舜禹湯而潛於文王)羑里之囚文王之變亦已

亟矣(且先説文王處時之窮于通歴紂/用崇侯之讒乃囚文王 羑里)而演易之㫖(同/上)

(始作周/易彖象)以闡斯文以極天地萬物之變(文王在於/易之道)文果

何心哉(設問/心起)文王之心(答心/字)蓋謂吾身可窮而吾之道

不可窮(應前/窮字)可使吾之徳教終未洽於天下而不可使

天下一日無斯文(謂時可窮道不可窮猶孟公孫丑文/王之徳百年而後崩 未洽於天下)

是時文王之時非昔者數聖人之時(其時/雖異)而文王之心

即數聖人之心也(其心/則一)特其時有不得已焉耳(繳上/時字)洙

泗素王(孔子設教於洙泗之上又左序説者以為仲尼/自衛反魯修春秋立素王 素王謂有徳無位)

(也/)以文王之所以憂道者為春秋慮為萬世慮則其心

欲不同得乎(孔子憂道之心/即文王之心)琴有襄(家語辨樂解孔/子學琴於師襄)禮

有聃(同上觀周篇孔子/至周問禮於老聃)官名有郯子(左昭郯子來朝/叔孫昭子問曰)

(少皡氏鳥名官何也郯子曰吾祖也/我知之仲尼聞之見郯子而學之)皆孔子之心也而

其潛不在是也(孔子之心不/於此數者)去文王於五百載而聞知

之(孟盡心下由文王至於孔子五百/有餘歲云云若孔子則聞而知之)讃易道於六十四

卦而十翼之(見下注又釋文序孔子作彖辭象辭文言/繫辭説卦序卦謂之十翼又見易説卦疏)

(孔子十/翼之次)蓋自轍環不遇退而脩教(書序轍環天下卒老/于行云云遂乃定詩)

(書明舊章云云/足以垂世立教)而夫子之心潛於重易之聖人乆矣(揚/問)

(明文王重/易六爻)故夫韋編三絶人見其勤於易也(史孔子世/家讀易韋)

(編三/絶)而不知其所以勤者非易也文王也(發出意不在/易之書而在)

(文王之/道也)仰而思之夜以繼日(用孟離婁/下全句)夫子之於文王

也其亦幸而有文王之易以使斯文之不墜(見下/注)而又

幸有孔子者同此心也(發出孔子之/心與文王同)文王既沒文不在

兹乎(語子罕子畏於匡曰文王既沒文不在兹乎天之/將喪斯文也後死者不得與於斯文也天之未喪)

(斯文也匡人/其如予何)觀此則文而非孔子文王不得其傳矣(反/繳)

(上/意)故嘗謂禮樂有制志於興周(記明堂周公/制禮作樂)則夫子之

夢在周公(語述而子曰甚矣吾衰也/久矣吾不復夢見周公)大道不行安可遂

廢(家語/云云)則夫子之心在文王(本出/處)以夫子之祖述堯舜

憲章文武(中/庸)其精神未始不㑹於數聖人之世(孔之心/非特潛)

(於文王/一人)觀加我數年之語(語述而子曰加我數年五/十以學易可以無大過矣)與

夫吾衰之嘆(見/上)誠悲其獨潛於文王者蓋晚而不遇之

思也(孔子之/心在此)雖然潛心之説亦揚子雲之言云爾(畧責/子雲)

(未知孔/子之心)要之由孔子而上求其所謂心者當以傳心論

之(繳盡一篇之意湯韓子原道堯以是傳舜舜以是傳/之禹禹以是傳 湯以是傳文武周公以是傳之孔)

(子/)謹論

　推原心學格　可與林斯光仲尼潛心文王論參看

　　顔淵潛心於仲尼　　　　　　　朱　埴

　　　出處(同前/)

　　　立説(顔子之學主於靜故其心潛於仲尼謂之/潛者悟道於不聞不睹之表契道於無聲)

　　　　　(無臭之間吾心之中自有一夫子也使學/而非靜則不能黙識聖人於一心之微而)

　　　　　(徒求聖人於口耳之末其/去聖人愈逺矣何潛之有)

　　　批云(主靜之説得之周子太極圖靜字有潜意/亦於顔子身上最切中間發越透徹語意)

　　　　　(俱新此時文中/之軒軒燄燄者)

論曰以靜為學(靜見顔子/潛心處)深於道矣(深造仲/尼之道)天下之理

未有不由靜而入(喝起/靜字)學而非靜(反/説)則膠於口耳形迹

之粗耳(便不能/潛心了)賢者之求道(轉/正)固惡夫昧昧而尤惡夫

皎皎(昧昧是昏䝉者皎皎是表暴/者此二様人皆是不能静㡳)故必主乎靜而後無

入而不自得焉(太極圖聖人定之以中正仁義而主/靜又中庸君子無入而不自得焉)靜

者何潛心是已(分/曉)心者神之舎(莊心者神/明之舎)神者聖之寓

也(孟大而化之之謂聖聖/而不可知之之謂神)聖之所以為聖亦心之精神

為之耳(此句本出孔叢子陸象山與/朱文公辨太極圖用此一句)吾惟於此(暗説顔/子潛心)

(於仲/尼)反照而内觀黙通而㝠曉(見得是靜/方能潛心)悟道於不睹

不聞之表(中庸戒慎乎其所不/睹恐懼乎其所不聞)　契道於無聲無臭之

天(詩上天之載無聲無臭意/二句形容潛心於仲尼)自他人觀之雖若無所識

者(開/)而不知黙而識之乃真識之精(合語此是潛心仲/尼 述而黙而識)

(之/)雖若無所事乎言(開/)而不知不言而喻已造於不容

言之妙(合於此是潛心仲尼而孟/施 四體四體不言 喻)天天相照(以吾之天/契聖人之)

(天/)吾心一聖人也(心中自/有聖人)心在是則聖在是(聖人非吾/心外物)

深造於斯道也固冝(映破/語)不然舎靜以求道外吾心以

求聖人(反/説)吾見其泛泛焉而已(泛泛便/非靜了)潛云乎哉揚子

曰顔淵潛心於仲尼意或如此耳嘗謂天下無心外之

理學者無心外之學(挈心/字講)一心之中蓋渾渾乎其為聖

人也(應冐頭吾心/一聖人也)故非潛心則不足以言希聖之事(周/子)

(通書賢/希聖)非主靜則不足以言潛心之法(入靜/字來)抽千古心學

之關鍵莫如大學一篇(舉大學/作證)然統括之妙則在於能

靜之片辭(大學定而/后能靜)吾讀魯論如愚一語未嘗不歎顔

子之善於學大學也(語為政子曰吾與回/言終日不違如愚)何則(設/問)愚非

真愚靜而已矣(愚只是靜/文有開合)　惟𤣥惟黙守道之極(用揚/子語)

靜之體也寂然不動感而遂通靜斯妙焉(周易繫辭學/以上六句)

(通書/語)書之沉潛(洪範沉潛剛/克髙明柔克)詩之潛伏(詩潛雖伏矣/亦孔之昭)皆

是物也(又舉詩書二/潛字貼櫬)蓋靜則見善明而用心剛信道𢎞

而執徳固(語子張執徳不/𢎞信道不篤)不矜其博聞而隱然於不聞

之表有真聞不逞於多見而超然於無見之中有真見

(應冒頭黙而識之乃真識之精不/言而喻已造於不容言之妙等語)澄其思於退藏於宻

之時(易繫聖人以易/洗心退藏於宻)而極其理於精義入神之妙(同上/精義)

(入神以/致用也)方寸之間空洞瑩徹(用文公/語録)隂陽可以闔闢天

地可以旋轉(説心之/大處)而况我心同然之聖人(孟子告子/聖人先得)

(我心之/所同然)何彼乎何此乎(言其/一也)羮牆見堯非心之外别有

一堯也是心之靜乃真堯也(後李固傳坐則見堯/於牆食則見堯於羮)蚤夜

思舜非心之外他有一舜也是心之靜乃真舜也(韓原/毁蚤)

(夜以思去其不如/舜者就其如舜者)誠以人心之間何所不有(心之/大處)一靜

之外何道不明(靜則可/以潛心)苟惟外此而求之(應冐頭外吾/心以求聖人)

(語/)返已於物(外/物)沉真於偽(異/端)梏於形骸之内見於肝膈

之上(不求/於心)自以為道在是矣(開説舍靜/以求道)不知機慧巧詐

性之障也刻厲矯揉徳之賊也(學陳止/齋文)聖人自聖人吾

心自吾心(心與聖人/判而為二)道深逺矣何潛之有(心不能潛/於聖人了)故

非至明不足以察靜之機非至健不足以察靜之固(又/轉)

(歸靜/上來)古之人有顔氏子者其知此(入顔子之易/繫顔氏 子)且游乎

洙泗之上而窺斯道之津涯者豈獨一顔子哉(孔子設/教於洙)

(泗之上從游者三/千速肖者七十)子路以勇果求是其心蕩而不能靜

(語由也好勇過/我又由也果)子貢以辯給進是其心泛而不知靜(列/仲)

(尼篇賜之辨賢於丘/也能辯而不能訥)冉求以才藝進是其心淺而不克

靜(語憲問冉求之藝文之以/禮樂亦可以為成人矣)回也何如(引三子過顔子/身上來 用語)

(全/句)論其勇不如子路言其辯不如子貢取其才不如冉

求(繳上文且開説/回不如三子)循循而無所異於人黙黙而無所驚

於世(雖是開説/已含靜意)至於合志於冥凝神於獨沈潛靜定黙

與道契者(應以靜/為學意)則甚非諸子之所企及也(顔子能靜/所以勝諸)

(子之不/能靜)然則何如斯可以言潛(設問/潛字)好學不倦非潛乎

(語雍也有顔/回者好學)是其心好夫子之學而已未足為潛也(心/之)

(潛不/在此)言無不説非潛乎(先進回也於吾/言無所不説)是其心説夫子

之言而已未足為潛也(心之潛/不在此)鑚堅仰髙服膺勿失非

潛乎(語子罕顔淵喟然歎曰仰之彌髙鑚之彌堅又中/庸回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而)

(弗失/之矣)是其心慕夫子之善而已亦未足為潛也(心之潛亦/不在此)

夫潛豈一朝一夕之故哉(再喝起/潛字)黙通於闇室不睹之

地(以下説靜意/ 出中庸)𡨕悟於雷聲淵黙之間(莊在宥淵/黙雷聲)探聖

人之心以印我之初心也久矣(應冒天天相照/吾心一聖人也)善論回

者(正説/本意)不但觀於好學不倦之時(應/前)惟當觀於墮體黜

聰之日(此是真潜心仲尼顔莊大宗師回坐忘矣仲尼/蹙然曰何謂坐忘 回曰墮肢體黜聰明離形)

(去智同於大/道此謂坐忘)不但驗之於言無不説之始(應/前)惟當驗之

於離形去智之後(此是真潛心仲/尼 出處見上)不但求之於鑚仰服

膺之初(又應/前)惟當求之於心齋坐忘之餘(此是真潛心/仲尼 莊大)

(宗師顔回曰回益矣仲尼曰何謂也曰回忘仁義矣曰/可矣猶未也他日復見曰何謂也曰回忘禮樂矣曰可)

(矣猶未也他日復見曰回益矣曰何謂也曰回坐忘矣/又人間世回曰敢問心齋仲尼曰若一志云云虚者心)

(齋/也)蓋道不悟於膠膠擾擾之地而毎契於𡨕𡨕黙黙之

中(不悟於動/而悟於靜)墮體黜聰是養之以童子之䝉也非道之

源乎(變三股又再演先股文養易䝉/卦童䝉求我云云䝉以 正)離形去智是恬之

以清夜之氣也非道之淵乎(再演中一股存孟/夜氣不足以)心齋坐

忘是㑹於太極渾淪磅礴之天非道之溥博乎(再演後/一股)

(源淵溥博四字/是影帶潛字)故終日如愚心無時而不仲尼也(又變/一様)

(文注見/前)三月不違心無日而不仲尼也(語雍也子曰回也/其心三月不違仁)

步亦歩趨亦趨步趨一仲尼也(莊田子篇顔淵問於仲/尼曰夫子步亦步也夫)

(子趨亦/趨也)瞻在前忽在後前後一仲尼也(語子罕瞻之在/前忽然在後)

(以上四股學張/文潛進齋記文)力到功深超然領㑹(學到仲/尼地位)豈啻氷釋

而風休雲收而霧霽(譬喻悟/道處)鵬摶鯤運吾不知宇宙之

寥闊(出莊子逍/遥遊云云)帝驟王馳吾不知古今之廣漠(白虎通/五帝驟)

(三王/馳)但見萬象森羅皆吾方寸中之故物(自力到功深/至此用奥論)

(劉和卿論/復卦文)果孰為聖人乎孰為吾心乎(應吾心一/聖人也)回亦

不自知其潛之之妙也(進一步/説潛字)豈惟回不知之雖夫子

亦不知其潛於我也(又進一步/説得妙)不然弗如之歎何待於

知十之餘而後覺乎(語公冶長子謂子貢曰云云回也/聞一以知十賜也聞一以知二子)

(曰弗/如也)不愚一語何待於退省之後而後發乎(見原題注/云云退而)

(省其私亦足以/發回也不愚)吁妙矣哉靜之為學也(歸静/字上)抑嘗讀易

至復而得顔子之學(易繫辭顔氏之子其殆庶幾乎有/不善未嘗不知知之未嘗復行也)

復之為卦一陽雖萌然其時為仲冬其象為雷在地中

(復卦雷在/地中復)蓋斯時也木歸其根蟄坯其封(葉落蟄/開之時)正復

動於靜不事生化之時也(復卦正是/靜之時候)而聖人於象辭必

曰見天地之心(本卦復其見/天地之心乎)何哉(設/問)吁(答/)有以知天地

生物之心惟於閉藏静定之時可見(指/復)兹非潛心之學

所本乎(以顔子潛心之/學得之於復)聖人賛易獨許顔氏子之庻幾

也以此(見前/注)雖然有心者累物衆人也無心者忘物聖

人也(用先/軰語)故静則生樂樂則無心矣(進一/步説)簞食瓢飲若

無若虚方寸郁如也(語子曰賢哉回也一簞食一瓢/飲人不堪其憂回也不改其樂)人

為盡而天理融機事忘而真性湛隨意所處渾然天成

(到此是/無心處)前此則賢希聖之事至此則聖希天之境矣(周/子)

(通書/語)夫子曰未見其止(語吾見其進也/未見其止也)回亦曰所立卓

爾(同上既竭吾才/如有所立卓爾)天精天粹萬物作類(出揚/子)潛之妙何

所限量乎(其妙/如此)嗚呼參乎不敏一唯而忘(孝經參不敏/又語里仁曽)

(子曰/唯)㸃爾何如一問而悟(見語/先進)天假之年顔其孔矣(語/不)

(幸短命/死矣)孰曰未達一間(繳本出/處語)謹論

　可與前篇參㸔

　推原題意格　與漢宜損周之文論同意

　　為治顧力行如何　　　　　　　陳傅良

　　　出處(前漢申公傳趙綰王臧言申公於上上使/使迎申公申公至上問治亂之事申公已)

　　　　　(八十餘老對曰為治不在多言顧力行如/何耳是時上方好文辭見申公對黙然)

　　　立説(武帝之召申公乃即位初年申公未見武/帝之所為如何説他是未見其所以是説)

　　　　　(他非未見其所以非不敢輕易告之姑告/之曰為治顧力行如何是勉其所自為而)

　　　　　(詳察其行事/却徐為之計)

　　　批云(從題目如何上起意模冩當時氣象甚工/最是講題用武帝許多後來事斡旋得好)

　　　　　(可為/矜式)

論曰士有一旦卒然遇其君者(指申公赴武帝初年之/招 卒然用孟子卒然)

(問曰語卒/匆遽也)未見其趨舎之方(謂武帝初年召申公他/未見武帝所為如何)則

亦何以告之(謂不敢輕易説其馮厚齋批云/此句如畫圖言 破意活也)徒信而許

之固不可(説他是/既未是)徒疑而禁之又不可(説他非也未是/開兩端説 接)

(題更不再起與破相連此老/筆也他人幾句方説到此)蓋吾誠有見焉(指申/公)則語

之有故而入之有繇(正説故事實/也繇因由也)斯可以切中乎其心

而深動乎其聴(謂申公已見得武帝所為分/曉告之方有益彼亦見信)語之無故

而入之無繇(反/説)彼將以為卒然之泛言而無益於理亂

者矣(若未見得武帝所為如何/言之何益彼亦不見信)是故君子寧緩言之(歸/題)

姑勉其自為而徐為之計(指為治顧力/行如何一語)申公之始見武

帝也曰為治不在多言頋力行何如耳(舉本/文)公之意蓋

有待而後言也(只一句繳了更湏/舉全題方盡善)嗚呼可謂老成長慮

者矣是何也(用何也字過原題與冒子破接同一/格意脉不斷止齋行文法多如此)獻言

於其君莫難於其始(指申公赴武/帝初年之召)欲聴言而吾未得其

所以言也(應破未見其/趨舍之方意)羡慕之未專趨嚮之未一(武帝/初年)

(之心/未定)則其臧否無形而得失無證(臧否猶是非也言未/見得武帝所為是非)

(如/何)而言之不過曰欲如此欲如彼矣(揣摩/之論)夫莫得其當

而一聴其所擇(由上意又/自作議論)此所謂書生之冗談而人主

之所習聞者(罵倒/上意)昔者傅説之遇髙宗其君臣甚相歡

也(以傅説/比申公)而説未始有一辭及當世者(傅説告君之初/不敢泛及他事)

命之以納誨復之以從諫皆大畧之説也(書説命上命/之曰朝夕納)

(誨以輔台徳云云説復命于主/曰后從諫則聖 此是第一節)及進之以率百官則始

一二而言之(説命中惟説命總百官乃進/于王曰云云 此是第二節)蓋至於黷祀

之論累數十言而髙宗不俟其終篇輒勦其説而有㫖

哉之歎(同上云云黷于祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神/則難王曰㫖哉 勦勞也禮記母勦説初交反)

(又初教反此是第三節一/事作三節説用得活處)然後知説之發誠中矣説非

有懐者猶如是蓋卒然一見之頃(應冒/頭)其告語之法如

此武帝之立年猶未冠(後三年正月即皇帝/位時武帝年未二十)而其任申

公也臨政猶未期月也(秋七月議立明堂遣使者安/車蒲輪束帛加璧徴魯申公)王

恢嚴助之策未施而邀功之隙未開(王恢曰擊勾奴便/嚴助發兵救東甌)

文成五利之技未售而神仙之好未萌(郊祀志方士更乘/言神仙事齊人少)

(翁以方見上乃拜為文成將軍膠東人/欒大求見言方大悦拜為五利將軍)相如枚臯之賦

未奏而文章之習未勝(司馬相如枚臯/皆以賦得幸)張湯杜周桑𢎞

羊孔僅之徒未並進而賦斂刑法尚文景之舊也(以上/數人)

(皆言利之徒見食貨志年以上四股皆是武帝後來事/只將數个未字斡歸初 意末句長方承得上三句起)

(此作文/之法也)當是時仲舒對䇿帝為之善則疑於是(董仲舒/對䇿天)

(子善/其對)田蚡用權帝不之禁則疑於非(田蚡傳上初即位/蚡以肺腑為丞相)

(入奏事語移日所言皆聴又薦/人或起家至二千石權移主上)出見臧綰與論經術則

又疑於是(本文上雅好儒術趙/綰王臧言申公於上)入見竇后與論黄老則

又疑於非(本紀太皇竇太后好黄老言不悦儒/術 以上疑於是非之説應冒語)公也(指/申)

(公入對/之時)以山林耆老一日入對其諌耶勸耶抑匪諫匪

勸而游説之耶(皆疑辭告應冒則/亦何以 之意)夫其幾冠之年方為

是未朞之政以疑於是非之心而聴勸諫不定之説則

是誠無益哉(只兩語總盡上/面許多説話)故豈若從其所自為而詳

察其行矣(應冒始勉其自為意指/為治不在多言如何)凡天下之事履之而

後見有所試而後可以求其所欲也(應冒子言之有故/入之有繇斯可切)

(中其心/之意)使武帝力行之某政善某事得則吾有勸未晚

(應勸/字)某政不善某事有失則吾有諫未晚(應諫/字)嗚呼老

成長慮顧不輒發也如此(應冒老成/長慮字)夫當禽而射矢無

虚捨天下之良工也(再引譬如冒子言之/有故入之有繇之意)意病以加藥

庸醫為之(如冒子言之無故入之無由/之意 兩語錯綜文法最佳)故凡與人而有

言而言不見信者非其料想之説則其嘗試之説也(應/冒)

(子言之無故入之無/繇卒然泛言之意)况人情有其意而無其形吾從而

言之則諱(又出意與形字作/議論畧轉作結尾)懐其實而無其名吾從而

指之則逃(皆是/議論)孟子一見齊宣遽許之保民宣王不自

諒也易牛一事齊王甘聴焉(孟子見齊宣王云云保民/而王同上有牽牛而過堂)

(下者云云/以羊易之)管仲之責楚固巧矣南征不復之事楚終得

以辭之(佐傳齊伐楚楚云云管仲對曰爾貢包茅不入/王祭不共無以縮酒寡人是徴昭王南征而不)

(復寡人是問對曰貢之不入寡君之罪也/敢不共給昭王之不復君其問諸水濱)無他吾臆之

也(臆者以意度之也/ 一句繳得快)是故臧否無形而得失無證則不

可泛言乎其君(舉原/題語)若申公者誠非所謂書生之冗談

也(應原題語收/拾一篇之意)謹論

(闕/)

(務勸/農桑)粟帛之外無異貢(本紀詔曰老者非帛不暖非肉/不飽云云今聞吏廩當受鬻者)

(或以陳粟豈稱養老之意哉具為令其/八十以上賜米肉酒九十以上賜帛絮)至於法令之苟

且經制之不立稽古禮文之多闕則恬不加意焉(賈誼/治安)

(䇿禮誼不如法令又經制之不立是猶渡江河亡維楫/武帝賛文景務在養民至於稽古禮文之事猶多闕焉)

以漢視周周其若是質乎(亦疑辭以質/字反形文字)若是質則仲舒

何所見而欲損之也(第二/難)漢至武帝則六世矣(入武帝/講題)

建元至元光則七年矣(建元六年元光/元年䇿董仲舒)是時賢良雖舉

以衛綰之言而輒罷也(建元元年衛綰奏所舉賢良或/治申商韓非蘇秦張儀之言亂)

(國政請皆/罷奏可)治道雖問以申公之言而頓沮也(本紀天子/使使迎申)

(公天子問治亂之事申公對曰為治不/在多言頋所行何如耳 詳見前篇注)明堂雖議經術

雖尚以趙綰王臧之獄而復寢也(同上雅尚儒術丞相/竇嬰太尉田蚡俱好)

(儒術推轂趙綰為御史大夫議立明堂以朝諸侯與申/公議明堂事御史大夫趙綰郡中令王臧皆下獄自殺)

然則武帝之文固不見於仲舒對䇿之時也仲舒何所

見而欲損其文耶(第三/難)嗟夫(解/)仲舒之所見見其心也

非見其迹也(應冐心/迹二字)衆人見其迹而始憂之(衆人但知/其迹之著)

(於彰/彰者)仲舒見其心而逆制之(仲舒則逆制其心/之運於冥冥者)忠臣之

事其君如孝子之事其親也(舉/譬)聴於無聲視於無形(逆/制)

(其/心)仲舒引詩以斷事君之章所謂中心藏之何日忘之

(見孝/經)仲舒則有見焉(見其心/術之初)察其聲氣容色之發探其

精神心術之運(應冒聲氣容色之末/即精神心術之運)異時窮奢極欲之

事仲舒固已得之於冥冥之中矣(發出主意應冒動一/念慮之㣲皆他日横)

(流而不可/遏者也)損周之文用夏之忠仲舒豈以人之惑乎我

而不言哉(舉本/文)且夫武帝之聲氣容貌可以逆探其精

神心術而推見其末流之事則有三焉(應前語又立/三柱議論)蓋

人之常情冨貴者其心侈(第一/柱)少壯者其欲廣(第二/柱)而

鬱積磅礴者其發必震(第三/柱)而武帝於此三者則兼而

有之(謂他人但有其一/而武帝則具其三)以積世之冨庶則其心不期於

侈而侈也(武帝席文景富庶之後其心必至/於侈應第一柱冨貴者其心侈)以少年之

英鋭則其欲不期於廣而廣也(武帝即位年幾二十其/欲必至於廣 應第二)

(柱少壯者/其欲廣)帝好經術而太后反之帝用儒生而太后抑

之則其鬱積磅礴之久又必求以大得所欲而後已也

(帝好經術竇太后則好黄老帝用儒生而太后則不恱/儒術二人相反如此其氣必至於發泄 應第三柱其)

(鬱積磅礴者/其發必震)夫是三者而有一焉則其勢猶趨於文而

况武帝相遭而相有乎(而况帝兼/有三者)當是時也方士之技

未售吾知其必售也(謂文成五/利之徒)文章之習未好吾固知

其必好也(謂司馬相如/枚臯之徒)太山未封梁父未禪其終有不

封禪乎(武帝封太/山禪梁父)宫室未建太學未立其終有不建立

乎(武帝建千門萬户/之宫又立太學)以至詩樂之作音律之叶魚龍曼

衍之設千乘萬騎之備(武帝賛協音律作詩樂又西域/傳極曼衍魚龍角抵之戯注曼)

(衍巨獸百尋是也魚龍者為含利之獸先戯庭畢入殿/前激水化成皆魚躍水作霧畢化黄龍出水戯於庭又)

(登單于䑓勒兵十八萬騎旌旗徑千餘/里 以上數句説武帝後來之文如此)人見之於末流

之後(他人則/見其迹)而仲舒獨掲勉强加意以為發端之語(仲/舒)

(䇿髙明光大不在乎/他在乎加之意而已)指其心術而逆制之(主/意)惜乎老成

長慮之言不足以動少年英鋭之氣也(惜仲舒之言武/帝不能聴之)

後乎仲舒若汲黯若東方朔若司馬相如(武帝/之臣)或直而

質之(如汲黯東方/朔皆直諫)或諷而諫之(如司馬相如作/諭蜀文以諷上)嘐嘐焉

益進其説而冀以救其弊(嘐嘐用孟子語嘐/嘐志大言大也)不知仲舒

猶不能塞其源(於其初且/不能制之)二三子獨能障其流哉(其後/何以)

(禁之罵/倒三子)雖然損周之文固仲舒之所以逆制武帝也(末/申)

(上文要/引下意)然儉非聖人之中制仲舒中篇之言何為而發

耶(用仲舒第二䇿/中語來辨難)既防之復啓之閉其一而開其一(損/周)

(文之言是教武帝不必文則是防之閉之也儉非/聖人之中制又是教武帝不必儉是啓之開之也)武帝

冝何從焉(從文耶/從忠耶)世謂武帝之多慾基於𢎞病不廣大

之言(汲黯傳陛下内多慾而外施仁義公孫𢎞傳/𢎞常稱以為人主病不廣大人臣病不儉節)𢎞之

推波助瀾以逢君之惡固不足道(罵倒公孫𢎞逢君/之惡用孟子語)幸

而仲舒之深見逺慮柰何亦為此哉(亦責仲舒儉非/中制之語不是)夫

儉非中制仲舒之言要未為過也(又扶/起)言之於武帝之

前則與病不廣大之言等耳(又抑倒謂儉非中制之言/與公孫𢎞病不廣大之言)

(相似皆是教/武帝奢侈了)吁𢎞與仲舒之學俱春秋乎此也(二人俱/學春秋)

春秋之法君子不敢以責𢎞(𢎞不足道不必以/春秋之法責之)若仲舒

者豈能逃君子之責哉(以此責舒其將何辭春秋之法/責備賢者若仲舒賢者復為此)

(言冝受春/秋之責)謹論

　回䕶題意格　與黄棨孝文好刑名之言論同格

　　孝文幾致刑措　　　　　　　　章　頴

　　　出處(前本紀賛孝文即位云云専務以徳化民/是以海内殷富興於禮義斷獄數百幾致)

　　　　　(刑措嗚呼仁哉注措置也民/不犯法無所刑也幾平聲)

　　　立説(文帝之心非不欲盡致刑措而至於幾致/者以其制於時故也時有所不可所以文)

　　　　　(帝之仁未能盡推於天下而有缺然不滿/之處此班固所以有嗚呼仁哉之嘆也)

　　　批云(看班固嗚呼仁哉之賛未必是不滿之語/然此篇就幾字起意所以用得不滿字説)

　　　　　(得活動又得仁與時字開闔反覆雖/不甚拘常格而文有氣勢老筆也)

論曰天下有不容盡之仁(刑至於盡/措方是仁)而仁者始負不盡

仁之名(孝文未能盡致刑措只能/幾致所以有不盡仁之名)以夫人之為仁(便將/仁字)

(説/)而天下猶以不盡仁議之(指幾字幾者幾/及而未盡之意)非固指其

未至而疵其失也(斡一轉/喚下意)誠以有所制於時(主/意)則雖無

所吝於仁(吝愛惜也與講/中靳字相應)而仁亦不能以盡推於天下

(是時斷獄數百猶有犯吾/法者則是不能盡推此仁)吾憂其仁之大而施之未得

以滿吾意也(暗指班固曰幾/致刑措之意)則亦有致其嘆息愛慕之

辭而已(指嗚呼仁/哉之意)故善觀夫人之為仁者必求諸其心

(暗指文帝方又生/一意文字 活)固有心欲致之而勢有所格(文帝本/心未嘗)

(不欲盡致刑措以制/於勢之有所扞格)君子亦歸之於其時可也(主/意)推吾

之仁以包天下(應上/仁字)使天下無一人不有以全其父母

之身者固吾之欲也(人人自愛方得/刑措貫上欲字)吾以是愛之而彼

不以是自愛(吾推此仁則是愛之/彼不自愛是制於時)則吾之仁至此而遂

有缺焉(指幾/字)所謂仁者固千百而未仁者猶一二(狀幾字/但千百)

(一二字粗/非冒語)欲盡者尋丈而未至者尺寸(狀幾字但尋丈/尺寸字亦粗非)

(冐/語)君子固以是為文帝喜而亦為文帝不滿也(以幾字/為不滿)

班固之為是説也而復繼之以嗚呼仁哉之辭(本/文)班固之

意深矣孝文幾致刑措請申論之萬物皆生而一物獨

枯則造化非全功(以天之仁比/人君之仁)舉天下皆化而亦有未

化者焉則君子非全仁(人之未化猶麗於刑亦如物之/獨枯者 危公稹云論中設譬)

(湏一句比喻一句/使實事為上格)君子受非全仁之名固無憾也(幾致/刑措)

(是非全/仁之名)以吾仁不得極其所謂大君子於是而有不懌

然(不懌不悦也應不滿字用若是常格則此下/未當用文帝事此下便 文帝事説他仁處)一臺之

作未害也而帝謂吾可無臺不可使民無廬(本賛常欲/作露臺召)

(匠估之直百金上曰百金中人十家之産/也吾奉先帝宫室常恐羞之何以臺為)一帷帳之文

未過也而帝謂吾可無文不可使民無褐(同上帷帳無/文綉以示敦)

(朴為天/下先)以吾之受恥而使民之保首領(無臺無文則是/吾之受耻使民)

(有廬有褐莫不生/全則是保首領)吾寧安於簡陋而一毫亦不費也(只/繳)

(上無臺/無文意)推是心以徃與造化同功與天地同量未為誇

者(説本心亦欲/盡推此仁)而今也(一句/引譬)滿堂燕笑未免有向隅之

泣(不犯刑者多則是滿堂宴笑猶有/一犯刑者則是匹夫向隅而泣者)海内禮義而斷獄

之數百吏猶有藉手焉(本題注見不盡仁意説上一句/舉譬下一句用實事 見原題)

此非吾之仁至此而有所靳也(應冒無所/吝於仁意)吾推之而彼

則拒吾授之而彼則不受(應冒吾以是愛之/而彼不以是自愛)使吾不得

以全仁名者(説幾/字)是彼也(在人而不在我不便歸/時字看他紆餘委曲處)而亦

有由焉(却歸時字轉得又軟全與/後篇有由也格致一般)一陽之生也(再舉/譬)冬

而春始敷一雨之降也朝而暮始溢(舉此為譬方切時/字亦見文勢雍容)

(前軰所謂做論不/可多刼撮是也)且以文王之徳百年猶未洽於天下

(見孟/子)文帝何議哉(借周形漢更不再用漢/事只輕輕繳入本題)文王之仁由

絲而綸由綸而綍(記緇衣王言如絲其出如綸王言/如綸其出如綍言因小至大也)至

受之時(商王/名受)環妹土之疆者皆文王之仁也(妹土地名/紂所都之)

(地/)自子來之後以至於大賚悦服之日亦幾年矣(歸在/時上)

(書詩靈臺經始勿亟庶民子來又/ 武成大賚于四海而萬姓悦服)而今蠢兹不靖之變

必至於痛懲而僅定(書大誥西土人/亦不静越兹蠢)圄空之美號不式

之極功幾少疵焉(入刑措意餘前董仲舒䇿成康囹圄/空虚四十 年又成康不式四十餘)

(年天下/不犯)則夫繼不勝弊之後而接乎倥偬不及用力之

地者始有辭於天下矣(指文帝不史髙祖賛漢承秦弊/又倥偬 暇給注倥偬苦也)

是以古之有天下者(再起/議論)常畏夫驟合而患夫無以善

其後也(歸時/字上)則夫他日之難有不如今日之易(時不/常也)而

一時之矜喜曽不足以償後日無窮之憂(時難/保也)秦之染

未洗也(秦舊習之/汙未洗去)而漢之漸猶淺焉(漢之教化漸/漬猶未深)藉使

成康居之正恐難以盡其仁而求備於文帝也可乎(應/制)

(於時意照應上周事把成/康來形容文帝回䕶得好)肉刑古之制也(只此一事説/刑用得最好)

(若不用此一事/則是無論腹了)在帝未得專去在漢亦未可輕去(言刑/是一)

(箇重/事)妄一女子開説而從之則專去不暇恤輕去不暇

恤(本紀齊太倉令淳于意罪當刑其少女緹縈上書曰/妾父為吏齊中皆稱其亷平今坐法當刑妾傷夫死)

(者不可復生刑者不可復贖雖後欲改過自新其道亡/繇也妾願沒入為官婢以贖父刑罪使得自新天子悲)

(憐其意詔/除肉刑)嬰兒呌號而隨之父母之懐亦誠有不及他

顧者(譬喻切/言語好)吾寧受變古之責而終不能恝然於人之

父子之至情(肉刑乃三代之法而文帝去之是受變古/之責從緹縈之請而救其父是不能恝然)

(於人之父/子之至情)然史之所稱且止若是(舉本文幾/致刑措)帝之資則

是(應冒心欲/至之意)而其遇則非也(應冒勢有/所格意)大抵心於愛天

下者一身之名非所計(負不盡/仁之名)所屈者寡而所就者大

也(屈一人以/利天下)以制度之脩則曰未遑(賈誼傳誼以為漢/興二十餘年天下)

(和洽乃草具其儀以奏/之文帝謙遜未遑也)以禮文之事則曰猶缺(武帝賛/文景務)

(在養民至於稽古禮/文之事猶多闕焉)至於刑措之美亦曰幾致(本/文)是亦

無一足以快人意者(不滿/之意)孰知帝之屈於名而天下之

伸於實邪(文帝受幾致刑措之名/而天下受殷冨之實)武帝作意為之而天

下非復前日矣(説武帝只一句他/人則要一段矣)噫王者必世而後仁

善人為邦百年而去殺(見論語上引事新/皆從時 生來)惜乎文帝之

仁自文帝而始亦自文帝而止也(貶武帝不能/繼文帝之仁)不然班

固氏宜無憾於此也(指嗚呼仁哉/ 反繳有力)謹論

　回䕶題意格　與章穎孝文幾致刑措論同格

　　孝文好刑名之言　　　　　　　黄　棨

　　　出處(前漢儒林傳孝文/本好刑名之言)

　　　立説(文帝本好儒而班固乃以好刑名稱之豈/文帝之本心哉蓋是時儒者所好猶未脱)

　　　　　(刑名之故習文帝惟知儒者之可好不知/儒者之所好又在刑名使文帝不得以好)

　　　　　(儒名者庸非/儒者累之乎)

　　　批云(看文帝氣象亦非好儒者但謂之好刑名/則太過此篇一力為文帝出脱謂好儒乃)

　　　　　(文帝之本心刑名乃儒者之習/尚文意大有發明真妙論也)

論曰自儒者為習尚之累(漢初儒者/多學刑名)而後賢主始負不

好儒之名(文帝但知好儒不知儒者學刑名/之學所以得好刑名之言之名)夫人主意

向之所形(指好/字)他日之名實定焉(名實二字是/一篇經緯)間有好

儒之實不得遂其好儒之名(暗指/文帝)此豈得為人主之咎

(為文帝出/脱生下意)蓋自仁義之學不傳而異端之學始勝(刑名/之習)

此其風聲議論雖儒者不能以自免(謂漢之初/儒學刑名)有如人

主天資寛厚(指文/帝)不幸而當儒道晦蝕之餘(是時儒者/不傳仁義)

(而習/刑名)苟得一二儒者之言論以慰其所欲他未暇擇也

(含文帝聴賈/誼鼂錯之言)然所好之實方在此(我之所/好在儒)而名則或出

於彼(儒者之所好/又在刑名)吾惟知有好儒而不知儒者之所好

(申上文他日/發出主意)名實之不辨(應接名/實二字)使吾不得以好儒名

者庸非儒者累之乎(主意/分曉)漢文帝用儒之主也刑名之

學决非帝所好者(帝本心/如此)班孟堅以好刑名歸之(舉本/文)

豈非漢初諸儒未脱故習(習刑/名者)言論之際一動文帝之

聴(謂賈誼/鼂錯等)則帝亦不能逃其名矣(謂二子學刑名之學/而文帝聴其言所以)

(得好刑名/之言之名)噫帝本好儒而卒至於非所好(應主/意)其亦不

幸也已(不幸與後/面相應)孝文好刑名之言請得以原文帝之

心焉嘗謂儒術之與刑名曉然如白黒之易辨也(謂二/者判)

(然不/同)此不待智者知之(人皆/知之)三代而下人主天資苟不

至於盡壊者又孰肯舎此而從彼哉(誰肯舎儒術/而從刑名)置思

軻仁義於迂闊之地(子思孟軻/談仁義)唱申商名法於横流之

中(申不害商/鞅談刑名)世固有之矣(世固有舎儒術/而從刑名者)安可以是待

文帝乎(文帝則不/好刑名)昔之議者亦以髙帝為不喜儒之主

(難之者酈食其傳沛公不喜儒諸客冠儒/冠來 輒解其冠溺其中溺字音尿去聲)吁帝豈真不

喜儒哉(為髙/帝解)特未免為腐儒累耳(同上腐儒幾/敗乃公事)干戈未

定過魯祠孔子不可謂不知儒也(本紀十二年十一月/行自淮南還過魯以)

(太牢祀孔子智學孟/子不可謂不 也)叔孫儒者委以制禮可謂不用儒

乎(叔孫通與弟子共起朝儀為綿蕞野外習之又/本紀叔孫通制禮儀 學孟子可謂不智乎)新語

一奏隨即稱善不好儒者能之乎(陸賈傳時時前説詩/書云云凡著十二篇)

(毎奏一篇帝未嘗不稱善號其書曰新語又本/紀陸賈造新語 學孟子謂不賢而能之乎)屈一日

之名喪千古之實(應冒名/實字)世儒議論毎毎如此(繳上/意)髙

帝之不得以喜儒名者君子固為髙帝惜(引髙帝要/過文帝來)况

夫有好儒之實而反有好刑名之名君子又安得不為

文帝辨(入文/帝講)且文帝何如主也其真好儒耶(疑/辭)抑好刑

名耶(疑辭/雙下)謂其好刑名(喚起上/文難)則二十三年之治以仁

言以徳稱(文帝即位二十三年專務/以徳化民又嗚呼仁哉)若以為真好儒(喚/起)

(上文/又難)則此言又奚為至文帝哉(謂文帝好/刑名之言)吁有由也(要/歸)

(本意與孝文㡬致/刑措論同格致)天下之事有其實固不得辭其名(應/名)

(實字謂有不好儒之/實當得不好儒之名)而疑似之可議者是必夫人之有

以累乎我(謂文帝為儒者/學刑名所累)爰自申商之習一熾于秦(申/不)

(害商鞅尚/刑名之學)世之以士自名者非刑名不學也(言是時儒/者皆學刑)

(名/)漢氏之興人主苟不用儒則已(反/説)儒非斯人之徒與

而誰與(學論語吾非斯人/之徒與而誰與)武夫鄙人椎朴少文既不足

道(如灌嬰樊/噲之徒)其間大儒如伏生之流則老夫耄矣又無

以發明儒學之功(尚書序濟南伏生年過九十失其本/經口以傳授云云謂之尚書 老夫)

(耄矣用/左傳語)幸而舉朝唯一賈生(賈誼事文帝/學刑名之學)百餘人中惟

一鼂錯(鼂錯事文帝亦/學刑名之學)則文帝安得不欣然以為儒而

用之(當時儒者無出此二人/帝安得不喜而用之)夫欣然用儒文帝之好則

審矣(申上/文)豈意帝之所好反為帝累耶(為學刑名/之儒所累)自今

觀之禮義亷耻之言(賈誼治安䇿上設亷/耻禮義以遇其臣)治國大體之

論(鼂錯對䇿曰明於國家之/大體臣以古之五帝明之)使二子平日所以告帝者

盡出於此則孰敢以刑名而議帝(謂上二語純正/不是刑名之言)惟夫

申韓故態未盡脱去(申商韓非學刑名/者而二子皆學之)權勢法制刑名

術數時發見於言論之末(賈誼䇿權勢法制人主之斤/斧也又鼂錯上書皇太子已)

(讀書多矣而未深知術數者不聞書/説也 此等言語皆是刑名之學)遂使後世徒見帝

之所信用者不出二子(賈誼/鼂錯)顧以帝為真好刑名之言

(帝但知好賈鼂二子之儒者不知二子尚刑/名之學遂使後人以文帝為刑名之言所好)嗚呼帝豈

真好刑名者哉(為文/帝觧)好儒者文帝之本心刑名者漢儒

之習尚(發盡/主意)本心不白(帝好儒之本/心不能明白)習尚為累(為儒者/學刑名)

(所/累)漢儒則有罪矣(罪歸在漢/儒身上)帝何尤焉(於帝/何罪)且帝本好

儒尚不免好刑名之譏(喚出本/題語)藉使盡聽二子之言(賈/誼)

(鼂/錯)取其所謂權勢法制刑名術數者而盡施行之(收前/語挑)

(斡/説)後日之論殆不止是(後人又不止以好/刑名之言譏之)然則帝真不

幸矣(應冒不/幸字)厥後武帝以雄才大畧之資(見本/紀)朝夕所

從事者見知故縱監臨部主而已儒者何有焉(前刑法/志孝武)

(招進張湯趙禹之屬定律令作見知故縱監臨部主之/法注云見知人犯法不舉告為故縱而所監臨部主有)

(罪并連/坐也)特其蘇張縱横之學已罷(本紀建元元年衛綰/奏所舉賢良或治申)

(商韓非蘇秦張儀之/言亂國政請皆罷)董仲舒公孫𢎞之徒習尚稍純(武/帝)

(賛儒雅則董/仲舒公孫𢎞)而班固儒林一序乃大不滿於髙惠文景

之世(謂四君/不好儒)獨於武帝三嘆焉(謂武帝/好儒)吁武帝本無好

儒之實而顧得重道之名文帝當得好儒之名而反受

好刑名之實(以武帝反形文/帝應前名實字)儒生習尚闗於君徳多矣

(名實相/關係)天下之事幸不幸大抵如此(幸不幸亦/應冒語)良可嘆

夫吁(嘆息/結)謹論

　因古思今格　與老莊管孟立意論同意

　　莊騷太史所録　　　　　　　　方澄孫

　　　出處(韓文進學解周誥殷盤屈曲贅牙春秋謹/嚴左氏浮誇易竒而法詩正而葩下逮莊)

　　　　　(騷太史/所録)

　　　立説(謂文體之工自文法之變始莊子之文易/之變也屈原離騷之文詩之變也司馬遷)

　　　　　(史記所録尚書春秋之變也然文以變而/工其去道已逺古者之文正不貴其變也)

　　　批云(議論出自胷臆筆力雄/徤前無古人老作也)

論曰文體之工自文法之變始(莊者易之變騷者詩之/變太史所録乃尚書春)

(秋之/變)愈變而愈工知道者於是乎有所感焉(知道指韓/愈謂莊騷)

(太史所録之文愈變而愈工去聖/經之道愈逺故韓愈有感而言之)夫文之正者無竒無

竒則難工(正與變相反無竒與工相/反正則無竒變則愈工)世之君子争為一

家之竒言(暗指荘騷/太史所録)則其法不容以不變(欲竒則/必變)變益

多正益逺工亦益甚(變則不正而愈工已/寓咨嗟嘆惜之意)蓋自六經而

下惟莊騷太史為最工(先拈出三/家之文工)有志於文者類喜言

之(暗指韓愈有志/於文而稱其工)雖然莊者理義之變也(莊子之文易/之變也理義)

(字只是替易字冐未/敢便用易字恐太暴)騷者風雅之變也(離騷之文詩之/變也詩有國風)

(大雅/小雅)史記者尚書春秋之變也(尚書古史也春秋魯史/也而史記者二史之變)

(也/)不變則不工矣(反應/破語)噫文以變為工於其道奈何哉

(三家變六經之文雖謂之/工其去聖人之道愈逺矣)然則尚論三家之文者喜其

工而悲其變可也(繳結小/講意)韓愈氏號為知道者獨不有

感於此乎(應破/語)莊騷太史所録請言其㫖且夫世之議

三家者吾嘗聞之矣(且開/説起)曰漆園之文偉其失也誕(莊/周)

(嘗為漆園吏謝靈運詩漆園有傲吏又莊子天道篇於/是莊周聞其風而悦之以謬悠之説荒唐之言 此便)

(是/誕)靈均之文深其失也怨(史屈平傳屈平作離騷蓋/自怨生也 此便是怨)司

馬父子之文浩博閎肆其失也豪(司馬談司馬遷又進/學解可謂閃其中而)

(肆其外矣本賛又其是非頗繆於聖人序逰俠則退處/士而進姦雄 此便是豪以上三句學榖梁子序文左)

(氏艷而富其失也誣榖梁清而婉/其失也短公羊辨而裁其失也俗)噫(嘆惜/歸正)亦孰知其不

誕則不偉不怨則不深而不豪則不足以發其浩博閎

肆也哉(應冐愈變/則愈工意)夫太羮𤣥酒味之正也(唐駱賔王傳/韓休之文如)

(太羮𤣥酒有/典則薄滋味)雲門咸韶音之正也(雲門大咸大韶皆古/樂名 以上二句比)

(古人之/文如此)三家者負其詭異傑特之才不安乎正而必出

乎變(謂莊子屈平司馬父子/三家變古文之正體)力掃世俗之塵腐而為千

百世言語文字之宗祖(變則/愈工)其用志亦良苦而自成一

家亦良可喜矣(應冒喜字文字/有抑揚有起伏)然昔者吾孔氏非其無

三家之才也(以孔氏之文言其正而/不變形三家之文變)六經之文不敢出

一毫意見於法度之外端簡嚴重如老成人而萬世之

能言者莫加焉(正而/不變)然則文之工者政不必變乎正而

後工也(應冒子承題文/之正者無竒)若三家乃必欲變之何耶(設/難)彼

誠見夫理義者聖賢之正論也文少本乎理義則淡薄

無味根據不浮不足以捜竒而獵異矣(文如易之正/論則無竒)風

雅者詩之正聲也文少類乎風雅則寂寥希音簡朴無

華不足以誇多而鬬靡矣(文如詩之正/聲則無竒)尚書春秋者史

之正例也文必法乎尚書春秋則謹嚴太過繩尺甚苛

不足以騁才而肆志矣(文如尚書春秋之正例則無竒/ 以上三股推原三家變文體)

(之/意)今觀莊氏之文架虚行危淩髙厲空逍遥齊物等篇

廣譬博喻而雜恢諧戯謔之辭使人心廣神馳如從至

人而游六合之外也(逍遥遊齊物論並莊子篇/名 此所謂漆園之文偉)屈子之

文孤芳獨潔含譏隠刺卜居漁父等作悽切感惋而文以

忠愛惻怛之㫖使人志銷意沮如行墟墓而聞秋蛩之

鳴也(卜居漁父並楚騷篇名/ 此所謂靈均之文深)子長之文浩浩乎洋洋乎

自本紀至列傳採擷攟摭而駕以雄渾雅健之筆使人

氣踈才涌如入太廟而觀禮樂器也(司馬遷字子長史/記自本紀至列傳)

(凡百三十巻三此所謂司馬之文浩/博閎肆以上 股形容三家之文)可謂工矣(一句總/結上三)

(股且説三/家之文工)然使質諸知道君子之前則謂此變也而非

正也(轉歸主意/應破語)荒忽虚幻理義之所諱也(應上莊者理/義之變其失)

(也/誕)褺嫚簡傲風雅之所棄也(□騷者詩之/變其失也怨)詭怪竒特尚

書春秋之所不取也(應史記者尚書春/秋之變其失也豪)夫六經無文法

也(陳止齋文三代無文人六絰/無文法 文之正者無竒)今也文體之工乃出於

文法之變(應破/題)則是學不足以知聖人之用心而終身

自列於言語文字之流工於文者果三家之福哉(説盡/三家)

(之失謂其文不近聖/經之道雖工何益)故曰知道者於是乎有所感矣(應/破)

(語/)韓愈氏固自許以知道者(照冒/子語)進學之作平生用力

淺深次第歴歴可見(就題出/處説來)盤誥也詩易也春秋也(引/本)

(文商盤周誥屈曲贅牙春秋謹嚴左氏浮誇易/竒而法詩正而葩 主意本出處上文有此語)皆嘗含

其英而咀其華趨向正矣(出處下文沉浸/醲郁含英咀華)而必下逮於

三家何歟(設/難)豈因易而有感於莊之變(莊者易之變易/理義之書冒用)

(理義字至此/方説出易字)　因詩而有感於騷之變(騷者詩/之變)因盤誥

春秋而有感於史之變歟(史記者尚書春秋之變委以/上三句發盡主意又有 折)

抑方喜其體之工而忘其正之已變歟(應破/語)愈之為學

識者固嘗議其失端緒矣(抑韓/愈)觀其所作怪怪竒竒(韓/送)

(窮/文)大率南華之步驟(謂愈送窮之文倣/莊子之南華經)而羅池一碑毛

頴一傳(羅池廟碑又毛頴/傳皆韓文之竒者)視楚江之些序賛之筆必欲

極力而模倣之(謂愈碑傳之文學離騷之些辭史記之/紀録 些音噪哀辭也騷辭每句以一)

(些字嘆/於句終)蓋其文僅足以變王楊之陋而不足以正莊騷

太史之變(唐文藝序唐文章三變始㳂江左餘風王楊/為之伯𤣥宗稍厭雕琢崇雅黜浮燕許擅其)

(宗太歴元和間韓愈唱之排逐百家法度森嚴/三變變為王楊再變而為燕許三變而為韓栁)　(唐文/王勃)

(楊/炎)又况子雲相如之可喜可慕者日陳乎前有以誘奪

之歟(出處下文子雲相如同工異曲而以上繳盡/講中意謂韓愈之文亦出於變 不得其正)異時

因文以見道原道中數語君子許焉(韓愈作原道數伊/川謂原道中 語)

(見道/分明)然後世終不以為得六經孔孟之正傳者(先揚愈/之知道)

(後却又抑愈/之不能傳道)蓋愈之學雖正而其文終出於變則亦秦

漢而下之文雜於其心足為之累者多耳(不出於正而/出於變故其)

(文如此説盡/韓愈平生)噫學至韓愈文至莊騷太史而終不足以

近道(交合繳結應/主意道字)則有志聖賢之事者安得不重有感

於斯(應破語有一倡三嘆之音自首/至尾無一語蹈襲可貴也哉)謹論

　此篇格致雖與後篇同然此論是褒韓愈為知道後

　篇是貶蕭統為不知文不可不知

　因今思古格　與莊騷太史所録論同意

　　老莊管孟立意如何　　　　　　吳季子

　　　出處(文選梁昭明太子序老莊之作管孟/之流以立意為宗不以能文為本)

　　　立説(後世文人有心於為文而其文益陋如古/人之為文未嘗有心於為文而自不能以)

　　　　　(不文蕭統議老莊管孟四子之文而謂其/立意為之則是有心於為矣以文而待四)

　　　　　(子且不可况又謂之/立意乎其説陋矣)

　　　批云(風之與水無意於相求不期而相遭而/文生焉此天下之至文也此論似之)

論曰有心於為文後世之陋也(有心指立意字謂立意/以為文後世文人之卑)

(陋/也)以是而議古人則滋陋矣(老莊管孟四子未嘗立意/為文蕭統以立意言之其)

(説愈/卑)何則文不可以有心為也(文不可以/立意為之)而况於古人

之文乎(暗指老莊/管孟四子)古人未嘗有心於為文也(四子未嘗/立意為文)

而不能以不文者(自然有文下用老/泉文見題 注)何哉(設/問)蓋抱負於

中而有餘則洋溢於外而不自覺(用蘇子由文其氣充/乎其中而溢乎其貌)

(動乎其中而/見乎其文)固有未嘗規規然用其心(未嘗/立意)而自然脗

合乎律度者矣(自合文章之法度/ 脗合出莊子)若曰雕琢胷襟布置

程凖而可以為文則其文固不足觀矣(若立意為文/則不足為文)况

可持此而議古人之文乎(豈可議老莊管孟/四子立意為文)老之簡也

(老聃之/文簡畧)莊之放也(莊周之/文放蕩)夷吾之精確(管仲字夷吾/其文精確)而

孟氏之辨博也(孟氏名軻/其文辨博)皆所謂洋溢於外者耳(此四/子之)

(文發見於外者/ 見接題下注)夫豈用心之可到哉(何嘗/立意)後世以來始

有用心於為文者矣(江左以來始/立意為文)心益苦而文益陋無

足怪也(陋字應/破題)蕭統淺狹之見(蕭統集/文選)乃謂莊老管孟

氏之書所以不可及者以其立意之精到耳(引本/題)噫(嗟/嘆)

文而出於有意固已不足為文矣(有心於為/文則陋耳)而况老莊

管孟氏之書又可以文論乎(又進一步説四子之書且/不可以文論况可以謂立)

(意為/之乎)有是哉統之陋也(學論語句法有是哉子/之迂也 陋字應破題)老莊管

孟立意如何請試論之聞唐人有言文以意為主以氣

為輔(杜牧之/云云)文之尚意也明矣(且放/開説)亦孰知夫無意於

文者乃天下之至文乎(主/意)今夫水之為水未嘗有文也

風一過之則激而為澎湃蹙而為淪漣委蛇起伏千態

萬狀而水之極觀備矣此固天下之至文也(蘇老泉文/甫字説且)

(兄嘗見夫水之與風乎油然而行淵然而留停洄汪洋/滿而上浮云云今夫風水之相遭乎大澤之陂也紆餘)

(委蛇蜿蜒淪漣安而相推怒而相陵云云磅礡洶涌號/怒相軋交横綢繆於乎虚空掉乎無垠横流逆折濆旋)

(傾側宛轉膠戾云云殊狀異態而風水之極觀/備矣故曰風行水上渙此亦天下之至文也)風之與

水曷嘗有意於其間哉(同上文此二物者豈有求乎文/哉無意於相求不期而相遭而)

(文生焉是其為文也非水之文也非風之/文也二物者非能為文而不能不為文也)人而能知風

行水上之文然後可與論文矣(打合了人知水之/文則知 之文)蓋嘗

觀江左諸人如顔謝輩苦心極力常患不足以名家(如/顔)

(延年及諸謝皆能屬文/ 此是有心於為文者)而歸去來一辭乃自柴桑翁肺

腑中流出(陶淵明居於柴桑里作歸去來辭/又見下注 此是無心於為文者)唐之沈宋

研揣聲律愈趨愈下(唐書杜甫傳切宋之問沈佺期等/研揣聲音浮 不差而號詩律)

(此是有心/於為文者)而盤谷一序昌黎子於杯酒談笑間得之(韓/愈)

(封昌黎伯作送李愿歸盤谷序章東坡志林晉無文章/惟陶淵明歸去來一辭唐無文 惟韓愈送李愿歸盤)

(谷序為此是無/心於 文者)文其可以有意為之乎(反應文不可以/有心為也意)

異哉蕭統之論文也其曰立意為宗者何其待古人之

薄乎(引本文/貶之)自六經不作而諸子興斯文也下衰矣(文/不)

(如/古)然其出而著書立言者猶非有意於為文也(應冒子/古人無)

(心於為/文者)今觀上下經之文則寂寥簡淡太羮𤣥酒之味

也(老子著上下篇言道徳之意五千餘言薄唐駱賔/王傳韓休之文如太羮𤣥酒有典則而 滋味)觀

内外篇之文則宏放豪邁天根月窟之遊也(莊子南華/真經内篇)

(凡七外篇凡十五窟朱文公賛/邵康節云手探月 足躡天根)讀牧民治國之章其恢

偉巨麗獨不如入猗陶之室而見其經理井井有條乎

(管子有牧民治國等篇也/陶朱猗頓古之二富人)讀居仁由義之訓其淵源奥

博獨不如遊洙泗之門而親聆謦欬灑灑可聴乎(孟子/仁人)

(之安宅也義人之正路也曠安宅而弗居舍正路而/弗由哀哉孔子設教於洙泗之上又謦欬字出莊子)人

知其為文章之妙也而不知其所以妙者固非操觚弄

翰鎔意鑄辭而習為如是之文也(非有意/於為文)想夫柱下史

之胷襟寒潭秋月之平淡也(老子嘗為周柱下史記/説老子無心於為文)漆

園吏之懐抱剛風浩氣之横放也(莊周為漆園吏文説/莊子無心於為)

仲之謀畧其甲兵之武庫歟(管仲無心於為文杜杜預/傳朝野稱美號曰 武庫)

(言其無所/不有也)軻之學術其金玉之淵海歟(孟軻無心於為/文漢舒向金玉)

(淵/海)充暢於中則洋溢於外殆亦不自知其為文矣(用蘓/子由)

(文見冒子注為繳/四子無心於 文)而片言隻字蓋有後世老師鉅儒不

能髣髴其萬一者(四子之文後世/文人皆不能及)此豈效規圖圓模矩

作方如統之所謂立意者哉(四子何嘗有意於/為文應冒子語)嗚呼文

而以立意言固文之下者耳若老莊管孟之書又可但

以為文乎(應冒子文而出於有意已不足為文矣/而况老莊管孟之書又可以文論乎)雖然

拙於文而陋於識者言之是非何足深辨(貶蕭統/應破語)若夫

四子之人品則有不容無辨者馬(要將四字/分優劣)夫以聃之

絶聖棄智(老耼之/文如此)周之放言髙論(莊周之/文如此)往往蜉蝣天

地芻狗事物而付之無何有之鄉固不足以施之於天

下(蘇赤璧賦寄浮游於天地注甲蟲朝生暮死又老子/天地不仁以萬物為芻狗又莊子出六極之外而遊)

(無何有/之鄉)而切切然惟冨强之是務者(史記管仲/冨國强兵)又童子

之所羞稱(前揚雄解嘲五尺/童子羞比管晏)其於孟氏果若是班乎(三/人)

(皆不如孟子之文/正大 學孟子語)吾觀楊朱受學於耼而為我之説軻

斥之為禽獸(孟滕文公楊氏為我是無君/也云云無父無君是禽獸也)仲之功業亦

以曽西之所不為(孟公孫丑上管仲云云功烈如彼其/卑也云云管仲曽西之所不為也而)

(子為我/願之乎)則是三子者固孟氏之罪人也(罵倒三子/扶起孟子)其又

可以例觀乎(孟為優而老莊管為/劣不可一例而觀也)愚故併及之謹論

　前篇謂古人之文出於正而三家之文出於變韓愈

　謂三家之文愈變則愈工蓋有所感也

　此篇謂古人無心於為文而後世有心於為文蕭統

　謂四子之文為出於立意非知文者也

　　右二篇步驟畧同可以並看

　發明題意格

　　唐虞於斯為盛　　　　　　　　陳子頥

　　　出處(論語泰伯第八舜有臣五人而天下治其/武王曰予有亂臣十人孔子曰才難不)

　　　　　(然乎唐虞之際於斯為/盛有婦人焉九人而已)

　　　立説(古人以全徳為才後世以一技一能為才/古之才全雖以一人之才亦可以周天下)

　　　　　(之務後世之才偏一人止於一事雖聚數/十百人亦不能治如舜之五人皆是全才)

　　　　　(雖五人之少已足為唐虞之盛而况於武/王之十人者乎以是知古人之才雖寡而)

　　　　　(猶以為盛初/不在乎多也)

　　　批云(命意如與可之畫竹措辭如冝/遼之弄丸此論中之巨擘也)

論曰人才不以多寡為盛衰(古之才全雖寡而可以為/盛後世之才偏雖多而不)

(足以/為盛)顧所得者何如耳(得古之全才則為/盛不得則為衰)夫物多為盛

少為衰古今通義也(以物理之盛衰/比人才之盛衰)至於人才乃獨不

然何哉(人之盛衰何不/如物 設問)蓋古之所謂才者與後世異(古/今)

(人才有/兩様)一技一能後世名之以為才(後世之/才偏)而古之才

則不如是也(古人之/才全)自其禀天地扶輿清淑之氣固已

卓立於生民之表(此是古者人/才之天姿)而又益之以學問磨之

以師友(此是人才之學力/ 為後靣張本)迨其成也大用之則足以勝

天下國家之重(才之大者/任大事)而小亦優於一職(才之小者/亦辦小事)

投之所向皆綽乎其有餘裕(古之人才全故可以為盛/ 用孟子綽乎有餘裕語)

如此雖一人而已足為盛况以十計乎(古之才全雖一/人亦足為盛况)

(於武王之亂/臣十人乎)孔子稱才難而有及於武王之十亂且曰

唐虞之際於斯為盛(引本文古朱文公釋本文云/才難蓋 語而孔子然之也)謂周

世人才之多惟唐虞較此為盛耳夏商所不論也(朱文/公釋)

(本文曰言周室人才之多惟唐虞之際乃盛於此降自/夏商皆不能及然猶但有此數人耳是才之難得也)

夫舉四海之人物而僅得十人焉已不足以言盛乃復以

舜之五臣為盛而周之十亂為益寡矣(若以數而論則/十人多於五人)

(若以古之全才而論則不如是/也古之才全愈寡而愈足為盛)然則聖人之所謂才者

顧不可以意推乎(言古人全徳為/才與後世異)唐虞於斯為盛此當

以全才論者也盆成括以有才而敗於才(孟子盡心下/盆成括仕於)

(齊孟子曰死矣盆成括盆成括見殺問曰云/云曰其為人也少有才未聞君子之大道也)中行氏以

智名而滅於智(智伯事見通鑑周威烈王紀又史記晉/世家智伯與韓趙魏共分范中行氏以)

(為/邑)故論者毎曰才徳殊塗君子小人之辨也(司馬温公/曰智伯之)

(亡也才勝徳也云云才徳全謂之聖人才徳兼亡/謂之愚人徳勝才謂之君子才勝徳謂之小人)一薛

居州如宋王何(孟子謂一薛居/州獨如宋王何)六千君子以勾踐伯(史/記)

(趙世家君子六/千伐吳吳師敗)故論者又曰一多一寡人才盛衰之候

也(用濟/川文)吁(嗟/嘆)有是哉(擺去/上意)愚為易之曰(自以已/意斷之)惟君子

然後能有才(惟君子則謂之才小/人不可以謂之才)取人之廣非盛也衰

也(若以小人之才為才則/其盛也反以為衰矣)蓋古者以成徳為才後世以

一技為才(應冐古之所謂才/者與後世異一段)古之才全故一人而可以

周天下之務(古者以成/徳為才)舉天下而得如此者數人焉則

沛乎而有餘後之才偏故一人而止於任一事(後世以/一技為)

(才/)舉天下而非一事也則雖聚數十百人亦不能給雖

謂之衰可也(才之偏者雖數十百/人亦不足以為盛)而况後世之所謂才

者又未必皆君子乎(應古之才者/與後世異)古之君子未有不以

才名者(挈起才字説謂古/之才非後世之才)以周公之聖而孔子但稱之

曰之才之美(論語如有周公之才之美使/驕且吝其餘不足觀也已)左氏載元凱

之事亦惟以才子稱之(左文十八年髙陽氏有才子八/人天下謂之八凱髙辛氏有才)

(子八人天下謂之八元世濟其美堯不能舉舜臣堯舉/八凱使主后土以揆百事舉八元使布五教于四方)

必周公元凱而後才之(總上文言古/者之全才)非周公元凱而亦

才之冝乎後世之多才也(後世之才不如/周公元凱之才)五行麗天與

攙搶枉矢飛流𤨏細者皆謂之星(唐律歴志五行之祥/應于下五緯之變彰)

(于上雅劉向説苑秦胡亥立日月薄蝕在天光熒襲月/又爾 彗星為攙搶形如掃箒 攙搶枉矢皆惡星名)

巍巍九鼎與瓶罌甕盎升斗勺合者皆謂之器(前郊祀/志禹收)

(九牧之金鑄九鼎象九州者/瓶罌甕盎盎等皆器之小)君子稽乾文識坤珍不知

將以何者為大乎(稽天之文當以五行之星為大/識坤之珍當以九鼎之器為大)舜之

五人五行也周之九人九鼎也(打合説譬/喻極切)使虞周之臣

不足以言盛則五行九鼎亦不得以為大矣(反説/有力)嘗以

周之亂臣考之(且先説武王曰予有亂臣十人字晦/庵曰亂治也乂曰亂本作古治)自

周公太公畢公而下至於邑姜列名凡十(晦奄云十人/謂周公旦召)

(公奭太公望畢公榮公太顛閎夭散冝生南宫适其/一人謂文母劉侍讀以為子無臣母之義蓋邑姜也)閨

門之懿姑置勿論則九人而已(除婦人邑姜之/外只有九人)周㑹孟

津諸侯八百同心同徳之臣至于三千(史越書八百諸/侯一旦㑹于孟)

(津又見/泰誓)以此九人者列於其間蓋如太倉之一粟萬馬

之一鬛亦何盛之有(且難周武王時人才如此之/多有如亂臣九人何足為盛)聖人

又引而上之至於夏商皆無稱焉(以周之才比/夏商為盛)若是則

合千八百年之間獨有此九人耳(見冒朱文公注自唐/堯至周一千八百年)

是猶可也(又擺去/上意)舜五臣也以五方十僅其半也(武王/十人)

(已為少以舜之五人/比武王十人尤為少)若取數之多而言十已不足何况

於五(舜之五臣又少/於武王之十人)而聖人又以唐虞之才較周為盛

(又以唐虞之/才比周為盛)豈其愈寡則愈盛物固以少為貴乎(又設/難)

嗟夫(以下觧/上難)多寡者數也(物之數則/有多寡)盛衰者才也(古之/才全)

(雖寡而猶以為盛後世之/才偏雖多而猶以為衰)環天下之才一一以較其長

(再演/才字)儒者文墨武者介胄纎嗇者理財鈎距者聴訟(前/漢)

(趙廣漢傳尤善為鈎距以得事情鈎距者設欲知馬價/則先問狗已問羊又問牛然後及馬注鈎致也距閉也)

(使對者無疑衆莫覺其/所由以閉其術為距也)一人一官一士一職(應冒一技/一能後世)

(皆名之/以為才)天下之事如絲紛蝟宻不可勝舉雖竭天下之

才而治之益見其少也(言萬事之多如絲縷之亂如蝟/毛之宻又應原題舉天下非一)

(事也則雖聚數十/百人亦不能給)虞周之臣皆所謂千人之英萬人之

俊(淮太族訓知過萬人謂之英千人/謂之俊百人謂之豪十人謂之傑)以一而可以敵萬

(一人之才何以當萬人之/才應冒雖一人已足為盛)則所謂五人者固已多矣况

倍而十之豈不為盛耶(古人之才全十人之多尤倍於/五人之多豈不為唐虞之盛)

然虞周之才何為而能若是也其生也間氣而殊禀培

之以山嶽之渾厚瀹之以江漢之清明(應冐禀天地扶/輿清淑之氣固)

(已卓立於/生民之表)其少長也則父兄師保以淑其質序庠學校

以養其心仁義禮樂以充其學歲月齒髪以老其才(應/冒)

(而又益之學/問磨之師友)嫓如竒植之材朝培而暮溉之(此如古之/才得其涵)

(養/)數十年之後其崇干霄其大十圍採擢其一則棟梁

之用備矣(此如古者之才雖一人已足為盛/况於舜之五臣與武王之九人乎)其視九畹

之蘭百畝之蕙何足道哉(此如後世之才雖/百人亦不能辦事)春秋之世

雖號多才(指夫/子時)然與九畹百畆者何異此吾夫子所以

發才難之嘆而思古之不可及也(引本/文)後春秋而有漢

焉武帝之世疇咨俊茂才人並出(公孫𢎞傳上方欲用/文武求之如弗及云)

(云□士咸慕/異才並出)班固亦為之賛曰漢之得人於斯為盛(以/此)

(證題極切/又見下注)是以夫子賛虞周之意而賛漢也及求其所

謂得人乃皆芻牧賈孺奴僕降虜之餘(同上卜式拔於/芻牧𢎞羊濯於)

(賈孺衛青奮於奴僕/日磾出於降虜云云)噫異哉其所謂盛也(武帝之盛與/唐虞之盛不)

(同/)若斯人而謂之盛吾見其衰也久矣(武帝時人才之/偏不足為盛)

(用論語甚矣吾/衰也久矣句法)固曰漢之得人於斯為盛吾則曰漢之

得人於斯為衰(以衰字反形盛/字散場極佳)謹論

　可與已集陳耆卿漢世良吏論參看

　發明題意格　可與前篇參㸔

　　天子求修正之士　　　　　　　　潘徳逺

　　　出處(賈山至言天子之尊四海之内其義莫不/為臣云云舉賢以自輔弼求修正之士使)

　　　　　(直/諌)

　　　立説(士之修潔者不屑進士之正大者不苟進/然人主不可以其難進而不求之也苟以)

　　　　　(其難進而不之求則修潔者以退為髙/正大者以去為榮又安得而用之哉)

　　　批云(題常則意新意常則語/新此論可謂得其髓者)

論曰天下有難進之士(修潔之士不屑進/正大之士不苟進)人主不可遂

其易退之心(天子要當求之不可使修潔者以退為髙/正大者以去為榮 文中子關子明姚義)

(云云子曰有以發/我也難進易退)古今天下未有無士之國者(挈起士/字反説)

獨惟修潔之士則不屑進正大之士則不苟進(應破難/進之説)

然人主不可以其不屑進不苟進而遂已也(不可不/求之)彼

其以修潔自髙以正大自負毎不以進為喜(應破難/進之説)求

之猶恐不至而况不求之乎(歸重求/字上)苟以其難進也而

已於求則彼有望望而去矣(反説不求之則修正之/士必去矣 用孟子語)修潔

者以退為髙正大者以去為榮(應破易/退意)國無君子斯焉

取斯(學論語魯無君/君者斯焉取斯)宜有以發賈山之一疏也(引賈山/至言)

是時文帝即位之二年也(考究/當時)在廷公卿夫豈無人(謂/在)

(當時豈無/修正之人)正惟所少者修潔正大之士則亦在帝求之

而已(歸重/求字)不然若人豈肯輕於來哉(反説/有力)故賈山曰天

子求修正之士夫象犀珠玉之珍生於絶域皆可得而

致惟士不可以屈致(物可得而求士/不可得而求)士不可以屈致而

况修潔正大之士乎(歸在修正/二字上)彼好修兮餐秋英而不

顧(好修字見屈原離騷經/又夕餐秋菊之落英)養正則吉寧舎龜而觀頥(易/頥)

(卦頥貞吉養正則吉也云云/初九舍爾靈龜觀我朶頥)求之不以道不至也(歸在/求字)

(上孟語/見 子)易之䝉曰匪我求童䝉童䝉求我(見䝉/卦)觀䝉一

卦則九二剛中之才實當之(同上初筮告以剛中也注/謂二也二為衆隂之主也)

何則湯以聘求尹也未聞以尹求湯也(孟萬章下萬章/問曰人有言伊)

(尹以割烹要湯有諸孟子曰否伊尹耕於有莘之野湯/使人以幣聘之囂囂然曰我何以湯之聘幣為哉豈若)

(處畎畆之中由是以樂堯舜之道哉湯三使徃聘之既/而&KR1814;然改曰與我處畎畆之中由是以樂堯舜之道云)

(云/)武丁以夢求説也未聞以説求武丁(書説命上髙/宗夢得説使)

(百工營求諸野得諸傳岩云云乃審厥象俾以/形旁求于天下説築傳岩之野惟肖爰立作相)文王以

卜求望也未聞以望求文王也(史齊世家吕尚以漁釣/干周西伯西伯將出獵)

(卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲霸王之輔於是/周西伯獵果遇太公於渭水之陽載與俱歸立為師)

曩使有九二剛中之才無六五虚心求士之君(反繳應/前䝉卦)

(事/)則尹終於耕説終於築望終於釣也已矣(三事並見/上三股注)

夫天下之士不少求之而不得者有矣未有不求而得

者(用孟/子語)蓋有之矣必嗜進之士也(學論語句法蓋有/之矣我未之見也)修

潔者正大者詎肯爾耶(歸重在修/正二字上)世言項王所用者多

亷潔鯁介之士髙帝所用者多頑鈍嗜進之儔(陳平傳/平曰項)

(王為人恭敬愛人士之亷節好禮者多歸之云云今大/王嫚而少禮士之亷節者不來然大王能饒人以爵邑)

(士之頑鈍嗜利無恥者亦多歸漢然大王資侮人不能/得廉節之士頋楚有可亂者彼項王骨鯁之人不過數)

(人耳/云云)故頑鈍嗜進者不肯為項留而亷潔鯁介者亦不

願為劉用(互換/説)兩生之不來豈以綿蕞故歟(叔孫通傳/羣臣飲爭)

(功㧞劍擊柱上患之叔孫通説上曰臣願徴魯諸生與/臣弟子共起朝儀云云通徴魯諸生有兩生不肯行云)

(云遂與所徴三十人弟子/百餘人為綿蕞野外習之)馬上之風未歇(陸賈傳賈時/時前説詩書)

(帝罵曰乃公居馬/上得之安事詩書)騎項之習猶存(周昌傳昌嘗燕入奏/事帝方擁戚姬昌還)

(走帝逐得騎昌項問曰我何如主昌/謝曰陛下即桀紂之主也然尤憚昌)殽函京洛間彼豈

北面耶(婁敬傳良曰洛陽非用武之國也闗中左崤函/右隴蜀又用與論語全句又石勒云若遇髙祖)

(當北面/而事之)園綺四先生髙視闊步大非漢廷人物(張良傳/上欲易)

(太子良曰此難以口舌争也頋上有所不能致者四人/皆以上嫚侮士故逃匿山中然上髙此四人令太子請)

(以為客則一助也注園公/綺里季夏黄公甪里先生)太子一卑詞求之朝商山而

暮漢廷(同上於是吕后使人卑辭厚禮迎此四人四人/至及宴置酒太子侍四人者從太子年皆八十)

(有餘鬚眉皓白云云四人曰陛下輕士臣等義不辱今/聞太子恭敬愛士天下莫不延頸為太子死故臣等來)

則夫髙帝終身不能致之者正以非皮冠之招也(孟滕/文公)

(下孟子曰昔齊景公田招虞人以旌不至將殺之注虞/人守苑囿之吏也招之當以皮冠而以旌故不至也)

三葉而至文帝(自髙祖過/文帝來)帝豈蔽賢之主哉(用蘇東坡/上神宗萬)

(言書云文帝豈棄才之/主絳灌豈蔽賢之士)環視周行惟見蹶張吹簫之夫

爾才訥無文之人爾修乎正乎(應冒子在庭公卿豈無/人 申屠嘉傳嘉以材)

(官蹶張注弩以足蹋者曰厥張又周勃傳勃常以吹簫/給喪事又勃為人木强敦厚云云其惟少文如此又王)

(陵傳為/人少文)當時在楚豈無穆生(鼂錯傳初楚王好書與魯/申公穆生白生俱受詩於)

(浮丘伯云云穆生不嗜酒元王設/醴後忘設穆生曰可以逝矣云云)在齊豈無轅固(轅固/齊人)

(也以治詩孝景時為博士云云/固老罷歸之時年已九十餘矣)在濟南豈無伏生(伏生/傳生)

(濟南人也孝文時求能治尚書者天下亡有聞伏生治/之欲召時伏生年九十餘老不能行於是詔太常使掌)

(故鼂錯/往受之)白駒皎皎金玉遐心(用毛詩全句比士/之隠而不出者)不肯一

到漢廷(言上面許多/人不肯來)亦懲前日嫚罵之辱以為漢家法

然爾(見前注又趙王傳趙王敖執子婿禮甚卑上箕踞/嫚罵之又魏豹傳漢王嫚侮人罵詈諸侯羣臣如)

(奴/耳)大抵士之修潔者不以進為榮士之正大者常以去

為輕(應冒子修潔者以退為/髙正大者以去為榮)緼袍華於佩玉飲水甘於

列鼎(用古文言其/雖窮猶達也)求之未必至至之未必留况欲不求

得乎(應冒子求之猶恐不/至而况不求之乎)賈山一疏正望文帝之求之

也(引本/文)當時修正之士僅一賈生(賈誼年十八以能誦/詩書屬文稱於郡中)

(河南守吳公聞其秀/才召置門下云云)纔一啓口絳灌嫉之如仇矣(同上/每詔)

(令議下諸老先生未能言誼盡為之對云云天子議以/誼任公卿之位絳灌之屬盡害之曰洛陽之人年少初)

(學專欲擅權紛亂諸事/注絳侯周勃灌嬰也)宣室之召帝豈思前日賈山之

言也耶(同上後歲餘文帝思誼召之至入見上方受釐/坐宣室上因感鬼神事而問鬼神之本云云)

然而求之名常生於不足(有則不/必求)倉公之門不求醫(倉/公)

(能醫盧/人也)公輸之門不求匠(魯公輸/子之巧)荆楚不求劒客(荆楚/多劍)

(客/)鄒魯不求文學(鄒魯尚/文學)何者其素有也(以上四様人/皆是本色自)

(有更不/須求)漢猶有人尚勞當宁側席之求公卿有靦面目

矣(惟在朝公卿無修正之/人所以要求修王之士)朝無人焉安得不起師慧之

歎(見左/傳)謹論

　右兩篇辭意俱新更無塵腐氣習

　論學繩尺巻七