論學繩尺

欽定四庫全書

　論學繩尺巻八

　　　　　　　　　　　宋　魏天應　編選

　　　　　　　　　　　　　林子長　箋解

　無所考證格　與李仲元貌言行論同格

　　陸澄譏康成之註　　　　　　　林徳頌

　　　出處(孝經序劉炫明安國之本陸澄譏康成之/註按要㑹云鄭氐孝經十八章係長孫氏)

　　　　　(江氏后氏翼氏傳之後來鄭氏註之近古/皆云鄭康成魏晉之朝無有此説晉荀昶)

　　　　　(集孝經説始以鄭氏為宗陸澄以為非康/成所註請不藏秘省王儉不依其請遂得)

　　　　　(見傳至唐劉知幾極言非康/成所註凡十二條又見後註)

　　　立説(謂世儒溺於傳註之學不明聖經之本意/如注孝經者有鄭氏人皆以為康成也而)

　　　　　(陸澄獨譏之以為非康成吾以為果是康/成所注亦不明聖人言孝之㫖果何益於)

　　　　　(聖經又何必/論其是非乎)

　　　批云(考究情深議論振發非老/儒宿學安能有此筆力)

論曰談經者之無成説久矣(言世儒傳註不/明孝經之㫖)君子不必

論其人可也(言孝經或是康成所註或非康成所/註皆無補於孝經言陸澄譏之非也)聖人

作經以詔來世非真為言語設也(論聖人作經本㫖不/在言語上要喚下意)

所以啓迪人心扶持世教者在是(大要在/孝上)况夫天地之

大經生民之大義實於此有述焉(孝經云夫孝天之經/也地之義也民之行)

(也天地之經/而民是則之)而世儒昧之(世儒皆不明孝之/大義徒尚傳註)正使世儒

復生亦無益於聖經也(便是鄭康成所註/亦無補於孝經)不原聖經之

明晦(責陸/澄)而論傳註之真偽(謂譏其非/康成所註)是雖考訂之精

援據之審君子猶以為未也(且放寛説便是康成所/註於孝經亦有何補)註

孝經者有鄭氏人以為康成也(且據他/人之説)而陸澄譏之以

為非康成(述本/題意)然使其真康成亦未必盡知聖人之經

者矣何獨於孝經為然(駁倒本題/發明主意)陸澄譏康成之註唐

人主有志於孝經者故其説云耳(謂唐/𤣥宗)昔傳易者有子

夏人曰非子夏也丁寛託之也(唐藝文志周易卜商傳/二巻或謂丁寛自作託)

(子夏/之名)君子曰如其果子夏也亦未必盡知易也(斡一轉/證主意)

何者子夏雖工於文學嘗於褒貶不能措一辭矣而又

焉知易(史記孔子世家孔子為春秋筆則筆削則削子/夏之徒不能贊一辭又語文學子游子夏傳謂)

(子夏於春秋且不能措一/辭又安知三聖作易之㫖)傳春秋者有左氏人曰非丘

明也左氏之裔為之也(後漢范升傳建武二年欲為左/氏春秋立博士升起對曰左氏)

(不祖孔子而出於丘明乂奏左氏之失凡十四事又上/太史公違戾五經謬孔子言及左氏春秋不可録三十)

(一/事)君子曰如其果丘明也亦未必盡知春秋也(斡一轉/證生意)何

者丘明好惡與聖人同者纔一二耳(漢劉歆/傳云云)因其好惡

之同推其好惡之異且猶不可况未能皆相似也(謂左/丘明)

(好惡既不與孔子盡同又/安能盡知春秋褒貶之法)甚矣傳註之學何其相尚也

(引歸傳註上謂傳註/不足以明聖人之心)寜道孔聖誤諱言服鄭非彼何愛

鄭如此哉(用諱詩云云服䖍鄭/康成皆尚傳註之學)聖人之經以世儒而明

(曉得聖人之本/㫖則為明白)亦以世儒而晦(不曉聖人之本/㫖則為晦昧)謂傳註

盡無得於聖經固不可(且揚傳註之學亦/有益於聖人之經)謂聖經皆不

離乎傳註尤不可也(又抑傳註之學未/有益於聖人之經)彼其篇斷而章

分句解而字析(深貶傳/註之害)以文害辭以辭害意(用孟/子語)是皆

指而枝焉身而贅焉(謂聖經之有傳註如指之有枝/節身之有贅疣言其繁多也)有

之不加益無之不加損(言傳註不/足為重輕)其於聖經深㫖奥義

彼烏知之(言傳註不知/聖經之深奥)若康成者誠世儒之冠冕也(且/楊)

(康成亦是漢/儒之第一人)然康成說經多憑臆見竄易舊文(臆已意/也竄易)

(改變也言康成只是據/已見而傳註聖人之經)其說詩也泛引傳註非風雅之

本㫖也(康成説詩則不得詩之本/㫖詩有國風大雅小雅)其説禮也多泥名數

非得中和之要理也(康成説禮則不得禮之本㫖之周/禮以五禮防萬民之偽而教 中)

(以六樂防萬民/之情而教之和)甚至於詩以生甫為甫侯於禮以生甫

為仲山甫先後乖剌如出二人其無定見也若此(詩崧/嶽降)

(神生甫及申謂康成註詩之生甫/與禮之生甫其說不同可見乖謬)誠使其真從事於孝

經亦豈有得於聖人之所謂孝哉(謂康成之註他經皆/未深得其㫖使孝經)

(果是康成所註亦未/必盡知孝之大㫖)且孝經家之有鄭氏以為康成者

荀昶祖之而實之者王儉也(荀昶與王儉謂孝經是/康成所註 詳見題註)以

為非康成劉知幾輩力排之而倡之者陸澄其首也(劉/知)

(㡬陸澄謂孝經非康成/所註 並詳見題註)盖嘗因開元天子之言參開元

羣臣之議而遡陸澄之㫖矣(開元天子指明皇羣/臣指題下注諸人)康成

之自序述其所註惟及諸經而不及孝經也(言所註周/易尚書毛)

(詩儀禮/禮記)鄭志之目録記其所註不及孝經(𤣥荅諸弟子/問五經依論)

(語作鄭/志八篇)又况康成之釋經言鄭氏者皆以名著也(康成/之釋)

(諸經皆云/鄭𤣥箋)今孝經之註存其姓而没其名是尚得為康

成乎(孝經註只云鄭/氏箋不書其名)吁是則然矣(擺上/意)抑不曰(歸正/意)聖

人之道康成其有造之乎否也(謂康成未深/造聖人之道)聖人之經

其有得之乎否也(謂康成未盡/知聖人之㫖)如其真有造乎此真有

得乎此(斡轉/上意)則介乎康成可也(居二者之/間謂之介)否則雖孔壇

猶在鄭鄉復作其亦何益哉(孔子設教於杏壇之上又/孔融告髙密縣為𤣥特立)

(一鄉曰/鄭公鄉)亦嘗原聖人之所以語曽子者乎(推原孔子與/曽子語孝之)

(意/)靡瞻匪父事父孝故事天明蓋鳶飛戾天如在其上

也(詩小弁靡瞻匪父又孝經感應章事父孝故事天明/又中庸詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也又)

(洋洋乎如在其/上如在其左右)靡依匪母事母孝故事地察蓋魚躍于

淵如在其左右也(詩小弁靡依匪母又孝經感應章/事母孝故事地察又中庸見上注)是

理也自天子達於庶人共由之(孟滕文公上三年之喪/齊䟽之服飦粥之食自)

(天子達於庶/人三代共之)少有缺焉無所逃於天地間(少有未盡處/不得為孝)

其在聖門如養志之曽子得之孟子曰事親若曾子者

可也(孟離婁上若曾子可謂養/志也事親若曾子者可也)以曾子之事親而僅以

為可(朱文公云可者僅/可而有未盡之辭)嗚呼(嗟嘆/之辭)孝之為道其大矣哉

(見得孝/道難盡)區區康成又焉知之(焉音煙謂孝道之大/康成安足以知之)且鄭

氏所註吾不得其詳亦嘗聞其略矣(學孟子語舉康/成所註來説)曰

分别五土視其高下高田宜黍稷下田宜稻麥盖舉世

之所稱道然也(鄭氏註/云云)抑易之所謂地之宜禮之所謂

土之宜者猶不止是(聖經之言地利不止如康成所言/ 易泰卦后以裁成天地之道輔)

(相天地之宜又周禮地官以土/宜之法辨十有二土之名物)况聖人所言天道地利

者正欲人自檢律無愧於天地間耳(聖經所指與康成/異 只舉此一端)

(便見得康成不知/聖人之所謂孝了)陸澄之意謂所註之非康成則其言

止是(且敘澄/之本意)而君子之見謂所註之果康成故其言亦

止是(却以主/意斷之)學者但論傳註之不足以發揮聖經(直駁/傳註)

(之學不/足尚)不必因其説求其人可也(不必説是康成所/註或非康成所註)嗚

呼何獨於鄭氏孝經為然哉安國之本亦然(又舉安國/之言為證)

安國之孝經古文孝經也而所傳之本失之久矣(又孝/經序)

(疏今文稱鄭𤣥註/古文稱孔安國註)自王劭得之而劉炫實明之(見篇末/詳註)

然非必其真也(謂此本亦未/是安國所註)故嘗謂閨門一章存之可

也去之可也庶人敢問二章分之可也合之亦可也(並/見)

(篇末/註)唐之人或右鄭而攻孔(或主康成之説以為是/而攻安國之本以為非)或

存孔而廢鄭(或主安國之説以為是/而廢康成之説以為非)要皆一偏之見爾

(將上二件議/論俱罵倒)咸陽一焰經籍道息(項羽焚秦咸陽宫室/存之者皆煨燼之末)

其存其闕若此者多矣(諸經或存或亡甚/多不止孝經為然)聖人之㫖意

苟明雖以今之書觀之可也(苟明聖人之㫖/無傳註亦可)傳註之無

益於聖經以安國聖人之後猶未之免而况康成乎哉

(罵倒孔安國是孔子之後且不知孝經之㫖何况/鄭康成乎縱使孝經果是康成所註亦無益了)然則

如之何曰問安如文(記文王世子篇文王之為世子朝/於王季日三鷄初鳴而衣服至於)

(寢門問内侍之御者曰今日安否何如内/豎曰安文王乃喜及日中及暮亦如之)繼志如武(中/庸)

(武王周公其達孝矣乎夫孝/者善繼人之志善述人之事)永言孝思昭哉嗣服君天

下之事也(詩下武繼文也永言孝/思孝思維則昭哉嗣服)一人有慶兆民賴之

為諸侯者皆魯公(出孝經甫刑云又見下註然友反命/定為三年之喪父兄百官皆不欲曰)

(吾宗國魯先/君莫之行)若定公者斯改悔矣(孟子滕定公薨云云/然友之鄒問於孟子)

(孟子曰不亦善乎/親喪固所自盡也)為大夫者皆莊子(語子張曾子曰吾/聞諸夫子孟莊子)

(之孝也其他可能也其不改/父之臣與父之政是難能也)如武伯者斯在下矣(同上/孟武)

(伯問孝子曰父/母惟其疾之憂)為士者非曾則閔(孟離婁事親若曾子/可也又語先進孝哉)

(閔子騫人不間於/其父母昆弟之言)又不但為子夏之服勞子游之能養

矣(語為政子夏問孝子曰色難有事弟子服其/勞又子游問孝子曰今之孝者是謂能養)當寒而

温當暑而凊必使舉天下之為父子者定焉而後可也

(記曲禮凡為人子者冬温而夏凊/昏定而晨省又用孟子離婁上語)帝王之所行者若是

(繳以/上語)夫子之所言者若是(繳夫子與曾/子言孝意)人患不知求之

耳(用孟/子語)若夫改元至徳亦不忘孝(肅宗即位于靈武尊/皇帝曰上皇天帝大)

(赦改元/至徳)而萋菲者至讒隙生焉(同上李輔國用事上皇/輕輔國矯稱上詔迎上)

(皇居甘露殿上/皇不懌云云)則雖詔天下家藏孝經猶無益也(唐𤣥/宗本)

(記詔天下/家藏孝經)而况康成之註也哉謹論

　孝經有二(古文孝經一十二章庶人分為二章故自/天子以下分為一章曾子敢問分而為二)

　　(又添閨門一章閨門之内具禮矣嚴父嚴兄妻子/臣妾猶百姓徒僕也今猶有此本温公范祖禹註)

　　(古文本出於屋壁中孔安國為之傳安國之本亡/於梁至隋王劭於京師訪得之送與劉炫所謂劉)

　　(炫明安國之本是也然儒者猶謂炫/自作之非孔舊本也 出隋經籍志)

　無所考證格　與陸澄譏康成之註論同格

　　李仲元貌言行如何　　　　　　蕭　易

　　　出處(揚子淵騫篇或問子蜀人也請人曰有李/仲元者人也其為人也奈何曰不屈其意)

　　　　　(不累其身曰是夷惠之徒歟曰不夷不恵/可否之間也云云仲元世之師也見其貌)

　　　　　(者肅如也聞其言者愀/如也觀其行者穆如也)

　　　立説(李仲元只是一隠士若貌若言若行俱無/聞於時而揚子雲亟稱之其言無證若如)

　　　　　(子雲之言固足以起人之嘆而其言無證/反足以起人之疑然君子寜闕其疑不敢)

　　　　　(厚誣當世之無人惟曰是其/不可傳者與其人俱往矣)

　　　方澄孫批云(言語出入經傳有抑揚有變態不/肯道有此人又不肯道無此人如)

　　　　　(驅龍蛇縛虎豹/更無捉摸處也)

論曰古之君子其不可傳者與其人俱往矣(謂仲元之/貌言行無)

(傳於/世)尚論者每歎之而亦或疑之(如子雲所稱可以起/人之嘆而其言無證)

(反以啓/人之疑)雖疑之而終不敢少之也(君子雖疑其言之無/證又不敢厚誣當世)

(之必無此人摺只/一破多少轉)夫人而非賢則已(暗指仲/元反説)果賢也(轉/正)

其言論風㫖豈無一二之足聞者(仲元/之言)而所為飭躬厲

行不使非禮加乎其身也(仲元之貌與/行 用經語)固以待後世之

夷考焉耳(使後世有所考/證方信其為人)何至與聲容辭氣俱超忽而

寂寥哉(何至無/傳於世)意者素隠行怪(出中庸子曰素隠行怪/文公註云素按漢書當)

(作索索隠行怪言深求隠僻之理/而過為詭異之行也 指仲元)議論施為不少㮣見

於世(言其貌言/無傳於世)身隠矣焉用文之(用左傳介/子推語)故當時亦

不得而述歟(其貌言行無傳當/時無可得而述)夫既已可見矣可聞矣

可觀矣謂之不文不可矣(謂仲元見其貌者肅如也聞/其言者偢如也觀其行者穆)

(如也字應/上文)其時得而識之(暗指/子雲)非其時則不得而稽焉

(謂後世無/所稽考)然則古之人好修而名不稱者何限也(古之/名士)

(不傳於世者多非/特仲元一人而已)不然則言無證不信而聲聞之過情

者皆可疑也(用孟子語疑應每/嘆之而或 之)君子寜闕其疑而不敢

厚誣後世之無人惟曰是其不可傳者與其人俱往矣

(應破語文/勢圓轉)如法言之述李仲元其貌言行之動人有若

此者(揚雄常問法應之譔以為/十三巻象論語號曰法言)而求其所謂貌言行者

卒無可指也(謂其無傳於苟/世無所考證)非史失其傳則子雲之言

誇矣(兩語疑不/與後相應)李仲元貌言行如何其然豈其然乎(用/論)

(語句亦/疑下)夫仲元之為人書固有闕矣(直將仲/元叙起)世次之先

後則吾將安考(謂世次/無所考)以其接於子雲之見聞殆亦西

都末造之隠者歟(謂仲元想是西/漢末之一隠士)何以驗其隠也(設問/隠字)

彼其卓爾大雅見稱於子雲者如此(揚子稱李仲元/為大雅君子)而

後世無傳焉是以知其為隠也(應上隠字/用孟子語)　抑古之流

芳千祀者豈必皆遭遇其時而嘉言善行班班史牒者

如將見之(謂古之名聞於世者/非必顯者而後傳)世降俗末是固無賢者

也有則史必書之(舉孟/子語)昔隋之亂唐之未興也河汾之

間有隠君子焉(杜淹撰世家隋季文中子之教興於河/汾又中説天地篇叔恬曰文中子之教)

(興其當隋之季世/皇家之末造乎)其書曰中説者載其言行為詳學者

得其書而讀之猶可彷彿其人(王通諡曰文中/子作中説十篇)獨怪夫

隋氏之史出於門人之所論撰而不為其師立傳(房𤣥/齡撰)

(隋史不為其/師王通立傳)是以後世君子未能釋然於其間(使人不/能無疑)

甚者至以為無是人也(或謂隋時/無王通)吁以為無是人則不

可(解上/意)而使人不能釋然於文中子者(答上/意)則王福畤

之家傳實啓之(文中子二子長曰福郊少曰/福畤福畤記王氏家書雜録)何則揚之

太過者疑之所從生也(繳上意謂王通啓人/之疑亦如李仲元)今以文中

子之動容正色而庶幾於貌孔子之貌(謂王通之貌㡬/及孔子之貌)

文中子之出辭吐氣則庶幾於言孔子之言(謂王通之/言幾及孔)

(子之/言)而文中子之造次施為起居動履其行之不肖於

孔子者幾希(謂王通之行幾及孔子/之行 此一股變文)又舉其事以實其

説固以必人之信也而反以甚人之疑也(且據揚子稱/仲元之為人)

(固將以必人之信而其/言無證反以甚人之疑)吁指實而言人猶以疑言又不

實誰則信之(學左傳/言語)若子雲之稱李仲元是矣(謂揚子/所言不)

(足/信)蓋自史遷尚勢利而揚貨殖抑道義而進游俠(司馬/遷作)

(史記有貨殖/傳游俠傳)班固論次西漢無能改於其失(班固作西/漢亦不能)

(改司馬/遷之失)彼山澤之癯儒容貌不足以動人(謂隠者之貌/又山澤之癯)

(儒/)括囊而遯雖有言而莫之或聴(謂隠者之言无易坤/卦括囊无咎 譽)

惟其徳行道義之富而勢利蔑如也(謂隠者之行態二/股文勢有變 一)

(股是/一様)是固子長孟堅之所抑而不尚者(司馬遷字子長/班固字孟堅)

無惑乎仲元之徒無得而稱焉(學語孟/句法)嗚呼(嗟嘆/之辭)美晢

之張蒼而大書(張蒼傳蒼有罪當斬解衣伏質身長大/肥白如瓠時王陵見而怪其美士乃言)

(沛公赦勿斬晳白也用左傳東/門之晢字 反形仲元之貌)木訥之周勃而特書(周/勃)

(傳勃為人木強敦/厚 形仲元之言)無行如陳平輩而不一書(陳平傳漢/王以讓無)

(知對曰臣之所言者能也陛下所問者行也云云盗嫂/受金何足疑乎形仲元之行大書特書不一書用左傳)

(語/)而魯有大臣史失其名非以其不顯歟(證仲元/之隠者)夫必

顯者而後書則隠居求志姓名湮滅者何可勝數真可

惜也(應冒頭古之人好修/而名不稱者何限也)使𢎞也不見書於法言則天

下後世誰復知有李仲元哉(蜀秦宓傳李仲元名𢎞既/稱其名復稱其字學左傳)

(體/)雖然(喚下意非是/自為一段)後世之知仲元者以法言也後世

之疑仲元者亦以法言也(應破論者每嘆/之而亦或疑之)尚友千載於

古人中得仲元者焉(用孟子語又尚論古之人誦其詩/讀其書不知其人可乎是以論其)

(世也是/尚友也)果如揚子之所稱(且正/說)恨不獲振太史公之屐

(司馬遷歴覽天/下名山大川)歴乎魚鳬蠶叢之墟(魚鳬蠶叢/蜀地名)物色益

州之祠尚無恙乎(蜀志劉璋為李𢎞立祠之物色字用/嚴光傳迺令以物色訪 又學馬)

(子才贈蓋邦式文不知/魚腹之骨尚無恙者乎)想夫英爽如生睠兹宇而躊躇

也(想仲元之/祠氣象)蘭萎玉沈莫寫我心(言仲元既往已如蘭/之萎如玉之沈不能)

(以寫我胷/中之所藴)則尋繹其議論察其立身行已之大㮣(欲考/其言)

(貌/行)意其猶有足證而闕如也(亦無所/考證)夫子温而厲威而

不猛㳟而安徒曰貌云乎哉(見語/述而)與下大夫言侃侃如也

與上大夫言誾誾如也(見語/鄉黨)而答問訓告散在二十篇之

中者皆至言矣(語序言魯論語二十篇皆/孔子弟子記諸善言也)若其徳行則

綏之斯來動之斯和從游而速肖者非躬行之化疇克

爾(語子張云云又夫子從㳺者三千速/肖者七十二股文各一様有變態)彼仲元者何人

斯(歸本/題)貌足以肅人之見言足以愀人之聞行足以穆

人之觀(舉本出/處文)而其貌其言其行果何若也(三者皆無/所考證)

雖曰浮沉鄉里栖遲山林影響昧昧可即而不可求故

人莫得而紀焉(謂仲元只是一隠者/故人莫得而知之)然世惟無若人

也(無此人則史書/不可得而紀)誠有若人亦檮乘之光也(若果有此/人史書豈)

(可不紀孟子晉之乘楚之/檮杌 檮乗二史官之號)述子房者證之畫工史家之

法固有纎悉於容貌之書者(有所證/者如此)君平子真之流其

微言篤行時時見於他傳尚多有之(揚子谷口有鄭子/真蜀有嚴君平皆)

(修身自保成帝時王鳳以禮聘子真/子真不詘而終君平卜筮於成都)至於仲元何獨不

然(再歸/本題)知仲元者未幾而疑仲元者繼之必自子雲之

言始(應前知仲元者以法言/疑仲元者亦以法言)或曰(設一/難)雄稱仲元以自

况也(謂揚子以/仲元自比)不夷不惠可否之間古無是論也(引本/文謂)

(仲元既不是伯夷之清/又不是栁下惠之和)見而肅聞而愀斯不惠之驗歟

(將本文見其貌者肅如也聞其/言者愀如也織在不如惠語下)觀而穆斯不夷之驗歟

(將本文觀其行者穆如/也織在不如夷語上)草𤣥著新自附於可否之間歟

(本傳領而作太𤣥五千文又遷/子雲劇秦美新 織可否之語)信若此則不無可議也

(駁倒第一/難之説)或曰(再設/二難)雄稱仲元子誠齊人也(雄與仲元/同蜀人)

(用孟子誠/齊人也語)雄家世蜀仲元之為人當世豈無其輩而此

獨亟稱者以其為蜀之人耳(發明同/蜀人意)若然則喜而溢美

未足據也(又駁倒第/二難之説)或又曰(又設第/三難)雄稱仲元取其内

外一致表裏俱符也(謂雄稱仲元以/其有徳行可取)司馬相如王褒皆

蜀産也(又舉蜀中/二人來證)雍容閒雅者不足覆竊貲之醜(司馬/相如)

(傳相如雍容閒雅甚都又卓文君奔/相如俱如臨卬從昆弟假貸云云)造作語言綴成歌

頌者正當以貢諛獻佞為羞耳(王褒傳褒作中和樂職/宣布詩選好事者令依)

(鹿鳴之聲習而歌之又作聖主得賢/臣頌云云議者多以為淫靡不急)𢎞之擅美正以其

行歟是亦未可知也(又駁倒第/三難之説)今既無以質雄説之是

(以雄稱仲元之説/為是則又無所考)而亦無以辨雄説之非(以雄稱仲元/之説為非亦)

(無所/證)與其以誇誕而議雄寜若以傳而議史猶可景行

古人而不失為忠厚之論耳(應冐若非史失其傳則子/雲之言誇矣亦應破頭雖)

(疑之而終不/敢少之也)嘗試摭仲元之遺事而為之補傳曰(論無/補傳)

(之體今創為之者不惟見其學/識該博又可具見仲元首末)李仲元不知蜀之何許

人其名曰𢎞(李仲元名𢎞/見秦宓傳)語在陳壽蜀志秦宓傳(三國/志乃)

(陳壽/所作)其出處當在元成哀平間(西漢/之末)與揚雄同郡又同

時也(仲元與雄同/蜀人又同時)雄雅敬之(雄甚敬/仲元)今其載於淵騫篇

者是己(本/文)釋揚子者以為詳見華陽國志(司馬光曰仲/元事見常璩)

(華陽國/志尤詳)而秦宓以為不遭法言令名必淪(見秦宓傳如/李仲元不遭)

(法言令/名必淪)宓去𢎞未逺也而言若此則其事已不可攷矣

(秦宓與李仲元俱蜀人宓/取仲元之時將三百年)常璩增益而附㑹之殆皇甫

謐譔帝王世紀之類其説難據(謂常璩華陽國志載李/仲元事皆增益附㑹之)

(語不足信亦如皇甫/謐譔帝王世紀之類)蓋没後且二百年劉璋刺益州乃

為之立祠云(秦宓傳劉璋刺益州遣王/商為嚴君平李𢎞立祠)斷之曰揚子雲

以為仲元在夷惠之間今雖未可信也(舉揚子本文不/夷不惠可否之)

(間/也)仲元將不得在君平子真之間乎(舉韓愈諌臣論子/告我曰陽子可以)

(為有道之士也今雖不能及已陽子將不得為善人乎/ 嚴召平鄭子真皆隠者從前皆疑仲元之為人無考)

(證至此放寛一著却將君平/子真二隠士比他語有斷制)謹論

　亦可與丁集黄道深郭林宗何如人論參看

　前篇謂陸澄譏康成之所註或是或非無所考證可

　疑之而不可信之也後篇謂揚雄稱仲元之為人或

　有或無無所考證雖疑之而不敢少之也

　有所考證格　與聖人成書成言論同格

　　五帝三代之記如何　　　　　　陳子頤

　　　出處(史記三代世表太史公曰五帝三代之記/尚矣自殷以前諸侯不可得而譜周以來)

　　　　　(乃頗可著注索隠曰此叙五帝三代而篇/名三代者以三代代系長逺又三代皆出)

　　　　　(五帝故叙三代/要從五帝起也)

　　　立説(考古者以經為證事本諸經君子質之而/無疑而無證不信則姑存之以傳疑可也)

　　　　　(太史公採五帝三代之記以作世表表著/五帝之世而其篇名特標以三代而不及)

　　　　　(五帝蓋謂三代之記遷已得以證之經/五帝之記世代愈逺遷則不敢盡信也)

　　　批云(見識高考究熟用事/遣文頗有前輩風度)

論曰考古者以經為證(指班固言三代之記可以經為/證 出處下文云孔子因史文)

(次春秋/序尚書)事不證諸經(謂五帝之記/無所考證)君子存之而不敢盡

信也(故史記但云三代/世表而不及五帝)蓋經者史之法(史以經為/證 主意)凡經

聖人紀次之所及者(指孔子次春/秋序尚書)萬世所恃以為訂正

之地也(萬世以孔子/之經為信)有如去古既遠之餘(總引/本題)帝王統

緒之所相承其世代漫不可考(三代世表正義曰言代/者以五帝久與傳記少)

(見夏啓以來乃有尚書畧有年月此/於五帝事迹易明故舉三代為首)所幸而僅存者猶

以經傳所及之一二(指春秋尚/書所載)與夫百家之所撰次者

耳(指出處下文/傳記之類)然而事本諸經君子質之而無疑(三代/之記)

(可以證之/尚書春秋)而無證不信者姑存之以傳疑可也(五帝之/記無所)

(考證傳出處下文云/疑則 疑盖其慎也)存焉而述之述焉而名之(存五帝/三代之)

(名/)於其名而示其去取之意(世表之篇名去五帝之名/但曰三代世表發語之首)

(又曰五帝三/代之記尚矣)則是非疑信可以瞭然於後世矣(繳前面/主意)

司馬遷採五帝三代之記以作世表(敘本/文)蓋自黄帝迄

于周也(始於黄帝/終於周)表著五帝之世而其名乃止於三代

(但曰三代世表/而不及五帝)豈非三代之記遷己得以證之經(證之/尚書)

(春/秋)五帝之記世代愈逺遷亦未敢盡信歟(無所考證/見小講注)此

世表之名所以不及五帝也(發盡/主意)五帝三代之記如何

請得而辨之蓋嘗觀遷史之例矣(便就司馬遷作/史之例敘起)所記

以此其名亦以此此正例也(記與名/無異同)如五帝之紀所以

記五帝之事也(史記五帝紀黄帝顓/頊帝嚳帝堯虞舜)所記以此其名遺

乎此此變例也(記與名/不同)如十三諸侯而表之名止於十

二不數吳也(史記十二諸侯年表索隠曰篇言十二實/敘十三賤夷狄不數吳又伯在後故也)

(周魯齊晉秦楚宋/衞蔡曹鄭燕吳)今而採五帝三代之記以為帝王之

世表(引本/文)不從其實而名之(既曰五帝三代之記則世/表盍當名五帝三代世表)

(今只云三代世/表而不及五帝)顧乃削去五帝標以三代自附於黜呉

之例何耶(以上面十二諸侯/世表黜呉事設難)大抵良史之著述必欲其

有所證也(主/意)考之平昔所聞而然推之聖經賢傳而合

則名之無疑也(有所考證則名之亦/足信如三代之記)證之聖經而無據

考之百家而僅存若是則存以傳疑可也(如五帝之記/無所考證則)

(存之以/傳疑)存之而遂名之(若存五帝之名而/遂名之於世表)天下後世其

謂五帝世系本末先後果若是確(恐後世以司馬/遷之言為實)是非

君子所以望來世俟明哲之意也(轉歸遷之/意不如此)堯典之書

乃係之虞(今書之堯典不曰唐書曰虞書訖書序/孔子討論墳典斷自唐虞以下 于周)非固

抑唐而進虞也(幹下/意)書得於虞氏之史官謂之虞則可

謂之唐不可也(有所/證據)夫子且不敢以無證之書實堯典

為唐遷其敢以無所考信之記而遂以五帝名表哉(以/夫)

(子形容太史/公用事甚活)且五帝之記三代以來未嘗無考也(且放/寛一)

(著/)周外史之所掌則三皇五帝之書也(禮春官外史掌/三皇五帝之書)

楚左史之所讀則三墳五典之書也(書序春秋左氏傳/曰楚左史倚相能)

(讀三墳五典/八索九丘)使遷也生於三代之時周旋於周外史楚

左史之列(將上文來與/司馬遷打合)則以帝王之書表帝王之世無

庸寘疑信於其間也(使司馬遷如外史左史之有所證/據則其世表必名五帝三代世表)

(是以上皆/ 放寛説)奈何戰國以來諸侯去籍帝王之記己先壞

(孟萬章北宫錡問曰周室班爵禄也如之何孟子曰/其詳不可得聞也諸侯惡其害己也而皆去其籍)秦

人焚書帝王之記則盡泯(書序秦始皇滅先/代典籍焚書坑儒)漢興君子

所恃以考上世之源流而究見其統緒之所自出者以

屋壁之六經存也(書序魯共王好治宫室壞孔子舊宅/以廣其居於壁中得先人所藏古文)

(虞夏商周/之書也)然詩者國史之所記詳於周而及於商五帝

之事不記也(詩大序國史明乎得失之政載詩之風雅/頌載商周事為詳 謂詩不 五帝事無)

(所/證)書者記書之史也始於堯而終於秦五帝之典不全

也(古史叙書謂之古史又書始堯典終/秦誓 謂書亦不載五帝事無所證)至於易言黄帝

通變之事僅數語耳而其世次先後亦不可知也(易繫/辭神)

(農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦後/謂易雖載五帝事亦不詳言其世次之先)五帝之世

所可得而聞者系牒之有書世表之有載(本出處下文/於是以五帝)

(繫牒尚書集世紀黄帝/以來訖其和為世表)然皆出於百家之書其為不雅

馴則一也(百家之言無所考證然史五帝紀太史公曰/學者多稱五帝尚矣 尚書獨載堯以來而)

(百家言黄帝其文不雅/馴薦紳先王難言之)遷將絶之而不記歟(設疑/下)則三

代世繫之有記而黄帝以來獨無之非所以尊本繫之

自出也(司馬遷於三代世表所以有/五帝三代之記尚矣之言)將從之而盡信之

歟(再設/疑下)則三代之事猶有明證五帝之世經無可考也

(三代之事可以證之經/五帝之世無所考究也)夏禹之後有啓有太康吾可證

之書(書益稷啓呱呱而泣注啓禹子也/又五子之歌太康失邦注啓子也)湯至太甲而外

丙仲壬又介乎其間吾可證之孟子(孟子萬章伊尹相/湯以王於天下湯)

(崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲顛覆湯之典刑/伊尹放之於桐三年趙氏曰太丁湯之太子未立而死)

(外丙立二年仲壬立四年皆/太丁弟也太甲太丁子也)周自文武成康而次其譜

繫之著於小史者皆可按而覆也(周譜繫圖周文王武/王成王康王昭王穆)

(王又書君牙惟小子嗣/守文武成康之遺緒)至於黄帝顓嚳其世次之先後

不知何所取證哉(黄帝顓頊帝嚳/於經無所考證)夫惟世次不可得而

詳而五帝之名自孔安國且有異説(按劉道原通鑑外/紀云云小司馬以)

(伏羲女媧神農為三皇未知何據蘇子以伏羲神農黄/帝為三皇以少昊附顓頊高辛堯舜為五帝者盖本孔)

(安國序書謂伏羲神農黄帝之書謂之三墳少旲顓頊/高卒唐虞之書謂之五典故以黄帝為三皇少吴為五)

(帝又書序注云先儒解/三皇五帝與孔不同)則三代之記其視五帝之記其

詳畧虚實未易同年記也(三代之記詳而實以其有經/可證五帝之記畧而虚以其)

(無所考證/故不同也)何者三代之記有經之可稽是者得以筆非

者得以削(三代之記可證/之經故可信)五帝之記獨出於百家之言

百家可信乎(五帝之記出於百/家之雜記故可疑)則其世表之作雖記五

帝而獨以三代表為名者遷蓋未敢自以為信然(照前/面主)

(意/)故寜闕其名以俟後世之訂正乎(所以闕五帝之名/而不標於世表之)

(首/)嗚呼表則記之表亦名之三代也表則記之名則削

之五帝也(主意/發盡)後世覩世表之名則五帝三代之記其

是非有不待辨者遷之意微矣雖然遷誠有疑於五帝

之記則記之足矣不表其世何害哉(承上意/再辨難)是不然一

物不知君子所恥(晉張衡傳云仲尼/恥一物之不知)疑以傳疑君子謹

諸(史記世表云信以/傳信疑以傳疑)自後世譜牒之學不明遂以世繫

之書為無益(専責後世之人/不明譜牒之學)而不知帝王源流之所自

出且不能究見其本末何以議世道之損益商古今之

得失哉(既不明帝王世繫之源/流何以知其損益得失)後之學者不察史遷之

深意而猶肆其譊譊之辨(譊譊言其口/卞之捷給也)此正遷之所謂

難為淺見寡聞者道也(司馬遷云云責後世之人淺/見寡聞不知史遷世表之意)謹

之哉(謂不可/輕忽也)謹論

　三代之記有經可證而五帝之記無可考證故不以

　五帝名表

　有所考證格　與五帝三代之記論同格

　　聖人成書成言　　　　　　　　髙　山

　　　出處(揚子五百聖人之言逺如天賢人之言近/如地云云聖人矢口而成言肆筆而成書)

　　　　　(言可聞而不可殫/書可觀而不可盡)

　　　立說(書者言之所寄而言者心之所形心非言/不能以自明言非書不足以為證聖人以)

　　　　　(吾之心而寄之言以吾之言而筆之書使/天下後世由聖人之書而求聖人之言由)

　　　　　(聖人之言而遡聖人之心則/其所見所聞有可得而證矣)

　　　批云(辭意明白/最利初學)

論曰因所見而證所聞(自所見之言以/證所聞之書)帝王之心法於

是乎信矣(主意心形於/言言寄於書)夫書者言之所寄言者心之所

形(順發/主意)求其心而不求其言則其心不能以自白於天

下(心非言則不/能以自明)求其言而不求其書則其言不能以取

信於後世(言非書則不/足以為證)所傳無證(言不驗之/書則無證)所寄無迹

(心不寄於/言則無迹)聖人且奈何哉(結上/生下)是故聖人以吾之心而

寄之言以吾之言而筆之書(主意從心/上發出去)佔畢之所載簡

編之所陳(記學記今之教/者呻其佔畢)雖若不足以盡吾精神心術

之妙(且占便/宜説)而聖人亦惟假是書以寓吾之言托是言

以發吾之心(倒歸在/心上)使是書之在天下至萬世而不泯

(書者言/之所寓)則吾不言之言亦與萬世而無窮(心者不言之/言也與講腹)

(相/應)夫如是則天下後世由聖人之書而求聖人之言因

聖人之言而遡聖人之心(主/意)則其所見所聞寜不至是

而有所證耶(照冒/頭)聖人成書成言子雲之意如此耳談

者類曰言者道之漓也(漓澆/薄也)書者言之贅也(贅餘/剩也)太上

忘言何以言為(謂不必言貴記/曲禮太上 徳)上古結繩何以書為(謂/不)

(必書世易繫辭上古結繩而/治後 聖人易之以書契)聖人宜若泯聰明黜智慮

而秘天下於不可見聞之地也(此是放寛一著謂上/古聖人無容心於此)然

心而非言則無以啓天下之聞(應冒求其心而不求其/言則其心不能以自白)

(於天/下)言而非書則無以信天下之見(應冒求其言而不/求其書則其言不)

(能以取信/於後也)故聖人不憂其書之不足信而憂其言之無

所證(言證諸書應冒/書者言之所寄)不憂其言之無所證而憂其心之

無所寄(心寄諸言所應冒/言者心之 形)何者(設/問)目力至於離婁固明

矣(孟離婁上離婁之明/又聖人既竭目力焉)離婁能喻人以己之所見(注離/婁古)

(之明目者形此如/聖人之心 於言)而不能使衆人見其所見故無規矩

則無以證其明(同上不以規矩不能成方圓/如聖人之言要以書為證)耳力至於

師曠固聰矣(同上師曠之聦注師曠晉之樂師知音者/也又聖人既竭耳力焉 此如聖人之心)

(形於/言)師曠能喻人以己之所聞而不能使衆人聞其所

聞故無六律則無以證其聰(同上不以六律不能正五/音注六律謂黄鍾太簇姑)

(洗蕤賔夷則無射五音謂宫商角/徵羽 如聖人之言要以書為證)聖人者道之離婁師

曠也(歸聖人/身上)言者其目力耳力也書者其規矩六律也

(總上文/有法)知離婁師曠之所以為目力耳力則知聖人之所

以為心法者矣(照主/意)蓋聖人者天下之法則繫焉時人

之耳目寄焉(貫上耳/目字)其一言一語無非精神心術之所

寓(應冒言者/心之所形)然是言也發之於心驗之無形視之無迹

能使一時聞之不能使後世聞之(應冒所寄無迹/所傳無證等語)聖人

寜忍聴吾言之窮也哉(應冒以吾之言/而筆之書意)是故危微精一

允執厥中舜之心形於言矣(書大禹謨人心惟危道心/惟微惟精惟一允執厥中)

然必寄之於禹謨之書(見上/注)嗟爾萬邦明聴予誥湯之

心形於言矣(書湯誥王曰嗟爾萬邦/有衆明聴予一人告)然必筆之於湯誥

之書(見上/注)西土有衆咸聴朕命武王之心形於言矣(書/泰)

(誓中王乃狥師而誓曰嗚/呼西土有衆咸聴朕言)然必寓之於泰誓之一書(見/上)

(注/)夫聖人之心其精神運於亭毒之表其思慮出於事

物之外(先説聖人/之心大處)聖人之言大而天地不足以容之幽

而鬼神不足以測之(次説聖人/之言大處)彼區區之簡牘曾謂足

以盡聖人之心術乎(反説歸在聖/人之書上)然聖人終不廢此者

亦念夫發之於心者其言無所證筆之於書者其言有

所稽(慮冒小/講數語)誠使禹謨常在舜雖不作而舜之言未嘗

不在天下也吾心之言其可勝用乎(倒斡前面/所舉舜事)湯誥常

存湯雖不作而湯之言未嘗不在後世也吾心之言其

果有窮乎(倒斡前面/所舉湯事)泰誓常自若武王雖不作而武王

之言亦未嘗不窮天地而亘古今也吾心之言其旦暮

而盡乎(倒斡前面所舉武王事而右三股俱應冒頭使/是書之在天下至萬世 不冺則吾不言之言)

(與萬世/而無窮)嗚呼(嗟嘆/之辭)由古及今去聖人之世如彼其逺(學/孟)

(子/語)而心法之所在猶有足稽者焉(照主/意)豈非聖人言之

與書相維於無窮者歟(應冒所見所聞寜/不至是有證等語)雄之言曰言

可聞而不可殫也書可觀而不可盡也(舉出處/下文)雄其知

聖人之心矣(繳結歸重在心/字上應破語)雖然書不盡言言不盡意

(易繫/辭)書本於聖人之言言出於聖人之心(且順説前/面主意)而

是心又有非言書之所能盡也(又推廣/一步説)雄之所謂不可

殫不可盡者乃其所謂成也(本文喝/出成字)故煥乎文章而有

所謂巍巍乎成功莫之能名於是謂之成(語子罕巍巍/乎其有成功)

(也煥乎其/有文章)聲成文謂之音而至於動天地感鬼神於是

謂之成(見詩闗/睢篇)是其所謂成者非斐然之成者集百聖

之大成者也(語狂簡之小子斐然成章不知所以裁之/孟孔子之謂集大成者金聲而玉振之也)

成言成書雖特出於聖人一矢口一肆筆之間(本文聖/人矢口)

(而成言肆/筆而成書)而要其成功則成順致利曲成萬物惟㡬惟

深以之成天下之務也觀乎人文以之成天下之化也

(揚子聖人成天下之大順致天下之大利易繫辭曲成/萬物而不遺又繫辭云云又賁卦 舉數十箇成字來)

(影帶題/上成字)夫如是聖人成言成書豈苟成乎哉(結尾全力/在成字上)

謹論

　順題發明格　與王者之論同意

　　合宫衢室聴問如何　　　　　　李　瓘

　　　出處(中説問易篇文中子曰議其盡天下之心/乎黄帝有合宫之聴堯有衢室之問云云)

　　　　　(皆議之/謂也)

　　　立説(黄帝之時其事尚簡所以合宫之議惟聴/之之畧固不待問之之詳帝堯之時不如)

　　　　　(黄帝之時其事已繁所以衢室之議要問/之之詳而不如聴之之畧非帝堯之問求)

　　　　　(詳於黄帝之聴也時有先/後事有簡繁固應爾也)

　　　祭酒常挺批云(議論正大首尾照應原題用同/人咸卦之義最親切有味諸巻)

　　　　　(所無且氣勁而/語老必非少作)

論曰聖人將以盡天下之議(總説黄帝與/堯聴問之意)而不能無詳

畧之異者(黄帝合宫之聴則為畧/帝堯衢室之問則為詳)世道為之也(謂堯之/時已不)

(如黄帝之時/故問詳於聴)夫太上本忘言也(黄帝以前無/聴亦無問)言之瀆者

非古也(有聴有問便不如/無聴無問之時)况於詢謀之地(指合宫/衢室)愈詳

而愈切乎(帝堯之問又詳/於黄帝之聴)蓋自風氣始開已非太古忘

言之日(暗指黄帝時已不/如太古之時忘言)於是乎有聴政之地以來天

下之言(黄帝合/宫之聴)言固聖人之所樂聞也(幹/轉)而天下卒無

事之可言(無言則/無可聴)聖人之所以優游於此者(合宫/之地)亦惟

相忘於無聲之表(無言/可聴)雖聴之吾亦不得而聞也(黄帝/雖欲)

(聴言而終於/無言之可聴)自皇而帝天下之事日以詳(帝堯之時不/如黄帝之時)

聖人將以通天下之情則其心又何如哉(説堯問天/下之意)於

皇皇四達之衢(説衢/室意)為并謀兼智之地(出處本文并天/下之謀兼天下)

(之/智)聴之猶以為未足且進而加之問焉(聴之則不形於/言問則費辭説)

(了/)卒之洞達無隠上下相孚(雖問之之詳亦/如聴之之畧)而聖人亦

得以遂其恭已無為之心(語夫何為哉恭已/正南面而已矣)則堯之時

猶黄帝之時也(文字圓轉/與後相應)然則以衢室視合宫則其制

為愈詳(衢室之制/詳於合宫)聴而進之問則其言為愈切(帝堯之/問切於)

(黄帝/之問)非衢室之問固求詳於合宫之聴也(倒幹/一轉)時有先

後事有繁簡固應爾也(黄帝居帝堯之先其事簡帝堯/居黄帝之後其事繁所以問詳)

(於/聴)而聖人大公無我之心則一而已矣(聴問雖殊而二/聖人之心則一)

合宫衢室聴問如何請申王通氏之言夫公論其天道

乎(譬喻/起)開闢以來(天開/地闢)天道不容一日息則公論不容

一日泯(以天道比公/論説得開闔)公論猶一日聖人無兩心(且説聖/人求言)

(之心/則一)則聽可也問亦可也奚其異(設/問)曰無異也(答聽與/問本無)

(别/)特世數之相去有不能以強同爾(應冒子世道語謂/五帝之時不如三)

(皇之/時)世數不能以強同(申上/文)則事愈繁而言愈悉制愈

詳而情愈切(應冒子繁簡/詳切等字)此非聖人意也勢也(聖人之/心本不)

(欲如此以制於時變之不同/耳 學栁子厚封建論文法)吾求之易包犧氏以結繩

為政其言泯如也(從太古説來其/時尚未有言)　(易繫辭古者包犧/氏之王天下也云)

(云於是始作八卦以通神明之徳/以類萬物之情作結繩而為罔罟)上棟下宇之未制其

宫室無有也(同上上古穴居而野處後世聖人/易之以宫室上棟下宇以待風雨)宫室且

無有况於合宫乎衢室乎(引歸合宫衢室意謂是/時且無宫室安有聴問)吾觀

同人一卦而曰同人于野亨此固聖人所以通天下之

志(考官批云用同人卦義親切有味易同人于野亨利/涉大川云云惟君子為能通天下之志又六二同人)

(于宗吝之以此/比衢室 問)然至於咸而曰以虚受人(咸卦象曰山/下有澤咸君)

(子以虚/受人)夫以虚受人者心之感也(承上文而同上聖人/感人心 天下和平)

不曰感而曰咸咸者無心之感有以潜通於忘言之表

(本伊川語咸無心之感/ 以此比合宫之聴)吾故曰衢室之問同人于野之

意也合宫之聴其咸之無心以虚受者歟(總上舉易為/證二段見得)

(問為詳而/聴為畧)且合宫古明堂也(本出處主合宫/明堂異名也)而黄帝之

聴必於是(先説黄帝有/合宫之聴)吾想是宫也陟降左右神明森

列(詩文王陟降在帝左右又韓文與孟/簡書天地神祇昭布森列非可誣也)其聴也真可以

對諸天而無愧(以上説黄帝合/宫之聴如此)衢室亦古明堂也(本出/處衢)

(室明堂/異名也)而堯之問必於是(又説帝堯有/衢室之問)吾想是室也無

門無旁我闥八荒(揚子無門無旁四達皇皇又吕與/叔克已銘洞然八荒皆在我闥)其

問也真可以質諸人而無隠(以上説堯衢/室之問如此)王通氏均以

為盡天下之議(總上二股/見本題注)則堯之心固黄帝之心也(應/冐)

(子聖人亦得以遂其恭已無為/之心則堯之心猶黄帝之心也)惟夫事變由簡而入繁

古制由畧而入詳(應冒子繁簡詳畧/四字 此是起文)堯固未得遊乎黄

帝忘言之天也(應冒風氣始開已非太古忘言之日自/皇而帝天下之事日以詳等語 脱奥)

(論舜不得以遊/乎堯之天句法)此曰聽曰問不能以不異(世道既有繁/簡之不同故)

(聴問有詳/畧之或異)何則(設/問)前乎此者天地絪緼猶太初也(用繫/辭語)

生人蚩蚩猶古始也(蚩蚩注敦厚貌氓之蚩蚩又劉孝/標嘗著絶交論天下蚩蚩此説太)

(古之時可/以忘言)迨陶唐氏洪水亟矣而非合宫調元氣之時

(謂堯之時不如黄帝之時有書堯典湯湯洪水方割又/唐陳子昂傳疏黄帝合宫 虞總章云云皆所以調元)

(氣和陰/陽也)苗民作矣而非合宫和天人之日(書大禹謨三/旬苗民逆命)

(又隋牛𢎞議傳議曰明堂者所以通神明/感天地出教化崇有徳黄帝曰合宫云云)噫堯之問所

以急於黄帝之聽歟(總上文謂堯之時既不如黄帝之/時是以問之之詳不如聽之之畧)

故夫合宫之名不可得而考(擺去合宫歸/在衢室上來)至於衢室則

闢之通途大衢而為採民言也明矣(本出處注衢室明/堂異名也當衢為)

(室以采/民言也)黄帝之聴不可得而聞(擺去黄帝之聴歸/在堯之問上來)至堯

之問則諫鼔謗木之下有不容一日釋者矣(通厯堯定/五岳置諫)

(鼔又前文帝紀朝有進善之旌誹謗之木/注善旌堯設之五達之道令民進善也)吾求其當時

所聴之人自廣成子一人之外無聞焉(黄帝之所聴者/一人而已比堯)

(所問之人則為詳問莊在宥篇黄帝聞廣成子在空同/之上進拜稽首而 曰聞吾子達於至道敢問治身奈)

(何而可以長久/云云詳見下注)而咨四岳稽于衆與夫鰥寡之辭皆得以

自通於密勿之前者何其詳(書堯典咨四岳又大禹謨/稽于衆舍已從人又吕刑)

(皇帝清問下民鰥寡有/辭于苗 應冒詳字)吾又求其當時所聴之事自至

道窈㝠之外無他語(黄帝之所聴者一事而已比堯所/問之事則為詳 莊在宥黄帝問)

(廣成子云云廣成子蹷然而起曰吾語汝至/道至道之精窈窈㝠㝠至道之極昏昏默默)而曰平土

曰殖穀與夫遏絶有苗亦必因其辭而聲其罪者何其

悉(書舜典帝曰俞咨禹汝平水土又吕刑禹平水土主/名山川稷降播種農殖嘉穀又皇帝哀矜庶戮之不)

(辜報虐以威遏絶苗民/無世在下 應冒悉字)由是觀之合宫之聴無聲也無

言也與天俱游也(應冒聖人相忘於無聲之表子詩無/聲無臭又語予欲無言又莊 心與)

(天/游)衢室之問為其有辭也無告也雖蕩蕩之天欲無言

得乎(應冒聴之猶以為未足且進而加之問焉語書吕/刑鰥寡有辭于苗又大禹謨不虐無告又 惟天)

(為大惟堯則之蕩/蕩乎民無能名焉)黄帝非忘斯世也堯非媚斯民也(應/冐)

(子非衢室之問固求/詳于合宫之聴也)理也勢也(應前非聖人/意也勢也)聖人亦不

自知也(總結/上文)不然去之千餘載而清問等語猶見於吕

刑(書吕刑詳/見上注)堯問一篇至形於莊叟(莊子有/堯問篇)獨黄帝之

所謂聴者終莫得而髣髴何也(反難謂堯之問尚有可/考黄帝之聴無所考一)

(詳一畧可/以見矣)吁是可以論其世矣(主意之應破世/道為 也意)抑均之

為明堂也均之為盡天下之心也(引本文畧/轉作結尾)堯惟憂其

時之不黄帝若也故其問也切於聴(應前/語)迨夫一問之

餘萬感俱㑹(歸重/問字)庶績熙矣萬邦和矣(書堯典協和萬/邦又庶績咸熙)

堯何心哉亦恭已無為而已(見前/注)此康衢童子從而歌

之曰不識不知順帝之則(列子仲尼篇堯治天下五十/年不知天下治歟不治歟云)

(云堯乃微服遊於康衢聞兒童謡曰立/我蒸民莫非爾極不識不知順帝之則)至於是則堯之

時歟黄帝之時歟(打聚説堯與黄/帝之時則一也)抑無懷大庭之時歟

(謂堯黄帝之時與上古/無懷大庭之時則一)然則欲知合宫之聴者當觀之

衢室欲知衢室之問者惟求之康衢(打合得艷/麗可觀)謹論

　次名論亦佳但自講題以後文勢寖弱矣

　順題發明格　與合宫衢室聽問論同意

　　王者之論如何　　　　　　　　戴慶焨

　　　出處(荀子王制篇王者之論無徳不貴無能不/官無功不賞無罪不罰朝無幸位民無幸)

　　　　　(生百姓曉然皆知夫為善於家而取賞於/朝也為不善於幽而䝉刑於顯也夫是之)

　　　　　(為定論是王/者之論也)

　　　立説(謂粹古之世上下相孚於忘言之中世道/不古而後賞罰之論興焉王者非不欲忘)

　　　　　(言也不容不見於言論也時當戰國㫖意/不明荀卿子有感於王者之事故有此語)

　　　　　(然賞罰之用見於言論/之間亦豈王者所樂乎)

　　　批云(立意髙行文老步步照/應如珠走盤深得論體)

論曰自粹古忘言之化不復見(感嘆上古不言賞罰/之真情不見於後世)而

後人主出而維持世道始不容於無言矣(後之人主不/得不明賞罰)

(之/論)夫聲色示人非聖人之所尚也(以賞罰之用而見於/言論非王者之本心)

有王者作夫豈不欲以精神心術感通天下使夫人自

得夫好惡之正哉(謂王者非不欲忘言而使人/知善之可趨惡之可避哉)時非上

古俗非樸略(王者之時非/如粹古之時)凡昔焉之淳厚篤實者一轉

而漸入於浮偽矣(粹古之時則淳厚篤實至/王者之時已有浮偽之漸)適斯世也

而王者出焉(照破題引/入小講)即吾心之公敷暢厥藴(心形/於言)示

人以善善惡惡之方(善善則勸之以賞/惡惡則懲之以刑)蓋有不得已於

此者(照主意以聲色示人/非聖人之所尚也)以其不得已之心形而為不

得已之論(以刑賞而見於言/論非王者之本心)是雖不足以擬忘言之盛

(固不如粹古不言/刑賞之盛照破題)而此心所存明白洞達昭然無隠於

天下(王者之心形於/言論明示賞罰)舉天下咸知上意之所在而為之

趨捨焉(天下知賞之可慕則趍/善知刑之可畏則舍惡)則與後世以神相示以

機相使者抑又不侔矣(以此心而形諸言固不如粹古/之忘言亦勝戰國之時用智術)

(者/)要之以聲色示人豈真王者之所欲哉(方歸/本意)荀卿談

刑賞於戰國而謂有王者之論在(引本/文)吾謂王者深不

樂有此論也(發盡/主意)王者之論如何請嗣言之夫粹古忘

言之化不見於世乆矣(便照破題/第一句意)上如標枝下如野鹿

(莊子天地篇至徳之世上如標枝/下如野鹿 言其時風俗尤樸野)當此之時不賞而勸

不怒而威(前公孫𢎞傳上古堯舜之時不貴/爵賞而民勸不重刑罰而民不犯)形迹既忘

言語亦泯一人之心千萬人之心也(粹古之時/忘言如此)固無待

啓之而後明迪之而後悟諄諄於口說之滕若後世之

尚口乃窮者(以上應接題聲色示人非聖人所尚二句/ 易咸卦咸其輔頰舌滕口説也又困卦)

(有言不信尚/口乃窮也)時運而往樸散而漓(應冒子時非上/古俗非樸畧)唐虞

之世去上古未逺也(唐堯虞/舜之時)屋比可封(後楊終傳堯舜/之民可比屋而)

(封/)象畫不犯(漢武帝制冊曰昔在/唐虞畫象而民不犯)淳實忠厚之化猶有

存者(應冒淳厚/篤實四字)而天命天討已不容忘言於此(書天命/有徳云)

(云天討/有罪)降是則王者矣(以上是帝者事由/帝而王引入本題)使天下而尚

洪荒人心而尚簡古三數王者繼世立極亦何樂於揭

此之論昭然為的於天下哉(使世道常如粹古之時王/者亦不立為刑賞之論若)

(他人則便從王者之論説去然無此以上數句則文/勢太直了故如此宛轉 應王者深不樂有此論也)嗚

呼王者之論王者之心也(照主意/心字)王者之心公平而廣

大明白而簡易譬猶大明當空萬象呈露(王者之心如/日月之大明)

而其宣之言論者亦不過欲天下知善之當趨惡之當

避人人有士君子之行而毋蹈於小人之歸而已(以吾/心賞)

(罰之公而形諸言論使人知所趨避以上應冒子即吾/心之公敷暢厥藴示人以善善惡惡之方 詩既醉云)

(云/)王者之論雖不足方古者忘言之盛而王者之心固

與忘言者之心無以異也(應冒子是雖不足以擬忘言/之盛而此心所存明白洞達)

(等/語)上易知而不易使上宣明則下治辨(語見/荀子)吾方幸王

者能與天下為公亦何敢必以粹古之事責之使世之

作福作威者托之以自神哉(應冒子舉天下咸知上意/之所在與後世以神相示)

(以機相/使意)甚矣世之以籠絡駕馭自神者易以㒺吾民也

(接上自神字自此以/下數行照小講説)其出幽幽其入𡨕𡨕不以心術㫖

意明示天下迎之不見其端隨之不見其首懵乎茫然

無所底麗(老語照冒子以神/相示以機相使意)彼固以為得聖人神道設

教之妙(易麗卦云云/應前神字)而不知世道不醇人心不古(暗説/戰國)

機愈神則心愈蔽心愈蔽則法愈滋(此心之公不形於/言則其天下皆不)

(知賞刑之用/而法愈甚)天下固欲求一日之遷善逺罪而不可得

也(孟盡心王者之民皥皥如也殺之而不怨/利之而不庸民日遷善而不知為之者)然則王者

之有論獨非問之大者(引歸本/題紐結)王者固不欲以言語瀆

天下而不能不至是(應冒接題聲色示/人非聖人所尚意)亦以有功不賞

有罪不誅雖唐虞不能以化天下(漢宣帝地節/三年詔云云)粹古無

言之化固非吾所敢望也(應破/語)而復㫖意不明心術不

露其與以籠絡駕馭自神者相去一間耳(應前段語結/盡本段意)

求之於書甘誓而下殷盤周誥無慮數百言(並見/尚書)賞刑

之論間見層出王者之論興而王者之心白矣(甘誓殷/盤周誥)

(皆王者言刑賞實/亊須如此拈出)抑孰識王者之心雖白而王者之本

心固不能以自遂也耶(又轉入本意以聲色示/人豈王者之所欲哉)故嘗謂

王者之心一天也(他人說到此則筆力竭矣此又以/天之心比王者之心説得廣大)雨

露之霑濡雪霜之剥裂天之賞刑也(王者之賞如天之/雨露王者之罰如)

(天之/雪霜)天未嘗以言語示人而機動化神莫測其妙固有

終天下日由於福善禍淫之中而不自知者(亦猶王者/未嘗以言)

(語示人而天下之人自知賞之可趍罰/之可避 又書云天道福善而禍淫)世降俗移王者

不得以天道化天下反斯世於醇醲簡朴之盛(接上/天字)要

其中心之所存則豈王者之得已哉(應冒子以其不得/已之心形為不得)

(已之/論)有能因王者之論遡王者之心亮其不得已之意

而知其與世之機密不測者實有間焉則㡬矣(此數句/繳盡小)

(講之意應/前面語)彼戰國何如耶(就荀卿感時之/意結極得體)機巧相角詭

偽相勝(應冒以神相示/以機相使意)為君者非無言也不以言明民

而以言愚民使天下莫識避就之方而賞罰之逆施者

多矣(應㫖意不明心術不露/以籠絡駕馭自神等語)荀卿生其時目其弊而遐

想乎王者之論(引本/文)嗚呼粹古忘言之盛吾不得而見

之矣(應破語文字圓/轉如走盤珠)得見如王者斯可矣(學論語/句法)此固

卿之心也然則卿其有感也耶(収拾一篇之/意無遺恨)謹論

　可與前篇參看

　推原題意格　與鄒魯守經學論同意

　　漢諸儒修藝文如何　　　　　　謝奕孫

　　　出處(後漢鄭𤣥傳論自秦焚六經聖文埃滅漢/興諸儒頗修藝文及東京學者亦各名家)

　　　　　(而守文之徒滯固所禀異端紛紜互相詭/激遂令經有數家家有數説章句多者或)

　　　　　(至百餘萬言學徒勞而/少功後生疑而莫正)

　　　立説(六藝之文因秦焚之後文字廢失諸儒修/舊補廢無非齊魯之士豈非此邦漸染聖)

　　　　　(賢之餘化其天性純篤出於自然此六經/之學所以復存也此意本之司馬遷儒林)

　　　　　(序議論見/題下注)

　　　批云(就題目大處起議論足見學問精深見識/超卓使低手當此題不過就修字上粧㸃)

　　　　　(耳安能有此筆/力有此文章)

論曰經學既廢而復存(謂六藝之文既廢於秦火復/存於漢皆諸儒修之之功)可

以驗聖賢餘澤之所自矣(且含蓄主意魯指修/藝文者皆齊 諸儒)夫已廢

者未易以遽興而已缺者未易以遽全也(且説藝文已/廢缺了未易)

(修/)有如當經學廢缺之餘(暗指/西漢)而畢力補復猶能使來

者之有考(諸儒能修之/有補後世)此豈無自而能然哉(幹一轉結/上生下)

(自字應/破題)亦惟聖賢之餘化深浹乎禮義之邦(指齊魯/二邦)而

考古好學實出於天性之自然(指齊魯諸儒/天性純篤)故其前後

相承源流如一(前後諸儒皆以/修藝文為已任)雖經學之厄於一時(經/焚)

(於/秦)而相與維持遺文卒賴之而不滅也(漢諸儒修/之之功)嗚呼

是其源委盖深長矣(亦含蓄主意來説應破/聖賢餘澤之所自意)秦壞六經

而漢儒修之壞之之易而修之之難也(敘本/文)然藝文賴

之以復修者則齊魯之士居多(發出/主意)何哉(設/問)聖賢之教

薰陶已深而世習其業終久不忘(指齊魯諸/儒如此)秦縱壞之

而人心之經學終不可得而泯也(見得齊魯諸儒/與他邦不同)然則

六藝之修獨非齊魯聖賢餘澤之驗歟(發出/主意)漢諸儒修

藝文如何請因范蔚宗之言而有考焉(後漢乃范曄所/著曄字蔚宗)

夫儒林有傳自太史公始也(司馬/遷也)太史公之序儒林也

(叙遷/本文)其言夫子之述六藝所以憫時行道之意誠深切

矣(史儒林周衰孔子憫王道廢而邪説興是以詩書修/起適齊聞韶西狩獲麟曰吾道窮矣因史記作春秋)

(以寓/王法)蓋至論齊魯之士則及其習俗之雅厚天性之純

篤(同上至于始皇儒術既絀然齊/魯之間學者獨不廢又見下注)與其更變履艱而卓

然固守之意反覆慨嘆拳拳不釋焉(同上秦季焚詩書/坑術士六藝缺矣)

(髙帝誅項籍舉兵圍魯魯中諸儒尚講誦習禮樂弦歌/之聲不絶豈非聖賢之餘化存禮樂之國哉夫齊魯之)

(間於文學自古/以來其天性也)而復從為之辭曰漢興諸儒始得修其

經藝(同上漢興諸儒始得修其/經藝講習大射鄉飲之禮)始嘗疑之(設/疑)聖賢闡人

心之理而作經(又原聖賢/作經之意)將欲使天下之昭昭非一方

一國之所得而私也(非獨齊/魯為然)通經好古奚獨齊魯之士

為然(發明/上意)而經學之復修卒亦齊魯之是賴(喝出齊/魯主意)何

歟(設/問)蓋天下之理非出於漸染之已深者則其所習為

易囘(反應冒齊魯得/聖賢之餘化意)非出於情性之固然者則其所業

為易變(反應冒齊魯諸/儒天性之自然)齊魯聖賢之邦也孔孟周遊其

間而以經學淑後進者𢎞矣(見得齊魯得/聖賢之餘化)化行當時澤

在人心誰忍忘之非惟不忍忘也而且安之以為業矣

(見得齊魯諸儒/天性之自然)講學於儒術既絀之後弦歌於引兵迫

城之餘(並見原題/儒林傳注)風聲氣習終始純固(申前/意)史固謂其

襲聖賢之餘化而天性然也(繳前意/相照應)是雖烈熖之酷(秦/焚)

(詩/書)禁網之苛(漢除挾/書之禁)而學士大夫口誦其文心惟其義

(惟念/也)兢兢傳守以世其家(應冒世習其業/終久不忘意)固有經百變

而不詘者矣(應冒秦縱壞之而人/心之經學不泯意)藝文之復修非齊魯

諸儒之功而誰歟(反繳大/有力)自今觀之伏生濟南人也而

言書田生菑川人也而言易皆其教之著於齊魯者也

(儒林傳言尚書自濟南伏生言易/自菑川田生 二人皆齊魯之儒)髙堂生以禮名申公

轅生以詩顯而春秋一經實胡毋生聲其學於不傳之

後兹非炳炳於齊魯之間者乎(同上言禮自魯髙堂生/言詩於魯則申公於齊)

(則轅固生言春秋於齊則有/胡毋生此四人皆齊魯之儒)自時厥後緝比遺編推尋

斷簡(説修/藝文)使繼之者有稽而傳之者有宗(應冒猶能使/來者之有考)

皆齊魯諸儒之力也(歸重主意/齊魯上)夫自秦氏之厄而六經

之遺響幾墜矣(儒林傳秦/焚詩書)是數公者(齊魯/諸儒)以其耳目之

所及師友之所傳更相討論互為正救(説諸儒之所/講明如此)而

六藝頼之以復立絶者復續缺者復全而息滅者復盛

(數語説六藝得/諸儒修之力)萬世而下獲味六藝之全文而繼見天

地之大造諸儒之功顧不逺歟(指齊魯諸/儒之功)不然丁寛以

易著於梁者也而原其學則本於齊之田何(前儒林傳/自魯商瞿)

(子木受易孔子以授魯橋庇子庸至子乘授齊田何又/丁寛傳寛梁人初梁項生從田何受易時寛為項生從)

(者材過項/生遂亊何)趙綰以詩名於代者也而原其學則授於魯

之申公(申公傳魯人少事齊人浮丘伯受詩/蘭陵王臧及代趙綰亦嘗授詩申公)經學淵源

信不為無所自來矣(應冐題/自字)然則六藝之修吾安得不

歸功於齊魯之諸儒乎(繳盡講中意用實事/作講題皆有證據)嗟夫已廢

者難修而既修者易定也藝文之復修諸儒用志亦甚

苦矣(擺出西/漢諸儒)而東京之士反不能因已修之書而求至

當之論何哉(引本出/處設問)大庭㑹議而戴馮以辨給禦衆(後/儒)

(林叙傳光武正旦朝賀百僚畢㑹帝令羣臣能説經者/更相難詰議有不通輒奪其席以益通者馮遂坐五十)

(餘/席)韓歆欲立古學而范升陳元之徒紛如聚訟(范升傳/時尚書)

(令韓歆上疏欲為費氏易左氏春秋立博士詔下其議/云云升對曰云云陳元傳建武初時議與立左氏傳范)

(升奏以為左氏淺末不宜/立升聞之乃上疏云云)觀蔚宗所載若任戴包薛之

徒類皆互相詭激而非有志於聖經之奥㫖者也(任安/包咸)

(薛漢並見/儒林本傳)無忝前修僅有康成一人而已(題注下文鄭/𤣥括囊大典)

(網羅衆家删裁繁誣刋改/漏失自是學者畧知所歸)夫諸儒能全其書於經之已

壞(指西漢/諸儒)而後學不能守其業於經之已全(指東漢/諸儒)諸

儒能出力以任其至難(西漢/諸儒)而後學不能平心以考其

所易(東漢/諸儒)遂使六經之粹學反累於衆氏之繁誣是則

東京之士其有負齊魯之諸儒甚矣(責東漢諸儒不/如西漢諸儒)蔚

宗既以修藝文為諸儒之功而復以滯固所禀為守文

者之病(本題/注)其亦有感於漢興之諸儒也夫其亦有憾

於東京之學者也夫(末意雙結多少感慨/意在言外妙論妙論)謹論

　此篇以藝文之修皆齊魯諸儒之功後篇以經學之

　守皆鄒魯諸儒之力無非得聖賢之餘化兩篇文意

　一同

　推原題意格　與前篇漢諸儒修藝文論同意

　　鄒魯守經學　　　　　　　　　緯　焯

　　　出處(鄒陽傳陽曰鄒魯守經學齊/楚多辯知韓魏時有竒節)

　　　立説(鄒魯乃聖賢之邦當守聖賢之經學然文/景以前鄒魯之諸儒不尚傳注猶知守聖)

　　　　　(人之經者武宣以後鄒魯之諸儒惟尚傳/注而已安知經學之可守哉君子當觀其)

　　　　　(時可/也)

　　　馮厚齋批云(史傳魯事甚多鄒事甚少此論謂/鄒鄰於魯而合於漢既善立説善)

　　　　　(用事且考究精詳排/布有理足觀學力)

論曰傳注之學未興(説漢文帝景帝以前/諸儒傳注之學未興)則聖經之傳

正矣(言鄒魯所守之/學却為近正)君子於是得以考其時焉(時謂鄒/魯乃文)

(景以前之鄒魯非/武宣以後之鄒魯)夫居聖賢之邦(鄒魯/之邦)而傳聖賢之學

(聖經/之學)雖百世不變也(前後當/如一)何必考其時哉(設難斡/時字)蓋

方其去古未逺聞道之士猶多(答是時/猶近古)而上之人未始

以利禄為誘人之具以待天下(上人無/他所誘)當時學者惟知

守聖人之經而已(下人無/他所誘)又况幸而居聖賢之國者耶

(何况鄒/魯之邦)嗚呼降是而求之其學非不盛也(降者下也謂/下是經學亦)

(盛/)而盈學者之口耳不過前日講誦之餘其去經愈逺

矣(説初間只是守聖人之/經後來専一理㑹傳注)魯夫子之國也(魯聖/人後)鄰於魯

而合於漢者有鄒焉(鄒亦聖/賢之後)鄒人非魯比其聖賢亦出

於其間(鄒亦/如魯)故終漢世言儒雅者必先鄒魯(惟鄒魯/為正)然

鄒魯所守之經學者此文景以前之鄒魯非武宣以後

之鄒魯也(發出/主意)鄒魯守經學請申論之夫鄒魯何國哉

(直叙/起)自春秋而魯以周公之後為儒者之國(周公封/於魯)而

邾亦預玉帛盟㑹之列矣(見下/注云)迨戰國而魯之諸儒以

孔氏為家法自髙(韓文楊墨塞路孟子辭而闢/之云云今學者尚知宗孔氏)而鄒以

孟子之居往來四方賢俊之士矣(孟子題辭鄒本春秋/邾子之國至孟子時)

(改曰鄒國近魯/後為魯所并)則其風聲氣習之所感何往非經學哉

(見得鄒魯二/邦之學為正)然君子猶得以考其時也(應主意/時字)且鄒之

入於魯久矣(見上注孟/子題辭)而合為魯分(同上鄒國近魯/後為魯所并)離

為魯東海則自漢始(見前漢/地理志)凡以名見於二漢儒林之

士而號魯東海之儒者皆鄒魯之經學也(前漢儒林傳/孟喜東海蘭)

(陵人申公魯人后蒼東海郯人孟卿東海/人嚴彭祖東海下邳人顔安樂魯國薛人)嘗竊深求之

(考/究)惟見后蒼之詩訛而為翼氏之五際非出於經而出

於傳注也蒼非東海乎(翼奉傳詩有五際注孟曰詩内/傳注五際夘酉午戌亥陰陽終)

(始際㑹之嵗則有變/改之政又見上注)惟見夏侯之書甚而為父子之同

異非出於經而出於傳注也夏侯非魯乎(夏侯建傳勝/非建曰章句)

(小儒破碎大道建亦非/勝為學疏畧難於應敵)至於孟喜之傅㑹乃轉而從蜀

人之繆説則是以東海之士從蜀士之學抑又甚焉(傅/與)

(附同孟喜傳蜀人趙賔為易/文以箕子者萬物方荄滋也)大抵武宣以後士習日傳

(武帝宣帝以後諸儒専尚傳/注之學不如文景帝以前)由訓詁而為章句由章句

而為文辭為科目(文體日/變一日)去經愈逺而經學愈駁(傳注/愈専)

(經學/愈雜)其師半鄒魯(為師者半居/鄒魯之地)其從而學者非鄒魯之

士必其游鄒魯者也(其從游者無/非鄒魯之人)又安在於守經學也

哉(武宣以後諸儒/不能守經學)然則鄒陽之言要必有所考矣(引本/文)

夫論一鄉之士不若論一時之士(用孟子語照/時字主意)楚皆卿

材可以觀於子木聲子之時(左襄二十六年聲子如楚/子木問晉故對曰晉卿不)

如(楚其大夫則賢皆卿材也/以此比文景以前之鄒魯)而不可以言於屈平子蘭

之日(屈平為楚懷王左司徒子蘭懷王/女弟 以此比武宣以後之鄒魯)衞多好善可以

考於衞文復國之初(干旄詩衞文公臣子多好善賢者/樂告以善道也 以此比文景以)

(前之/鄒魯)而不可以議於夫子正名之際(語十三子路曰衛/君待子而為政子)

(將奚先曰必也正名乎魯/以此比武宣以後之鄒)吾故以謂欲求經學於鄒魯

者盍亦求之於文景以前而已矣(觀上面二股之証/則題意曉然矣)今

夫孔孟之化無非鄒魯故地(孔子居魯/孟子居鄒)顧何獨於文景

之前(設/難)蓋方是時干戈方息文墨未興則其風俗為猶

古(應冐意/見下注)庠序未盛科目未分則其意向為猶古(應冒/去古)

(未逺聞道/之士猶多)天下之學者惟鄒魯鄒魯之學者惟聖經其

得之於私淑(孟有私/淑艾者)講之於羣居者(語羣居/終日)皆吾夫子

之易詩書春秋而已(孟序孔子自衞反魯云云乃/刪詩定書繫周易作春秋)而為

之師者詩有申公禮有髙堂生焉(前漢儒林傳言詩於/魯有申培公言禮則)

(魯髙/堂生)為之徒者有綰與臧焉(又申公傳蘭陵王臧本/治詩而趙綰亦受詩)文

景之際如申公之門受業以千數此固陽也所親見而

喜道(同上弟子自逺方至受業者千餘人/言其時鄒陽親見故喜而道及此語)　則其一時

師友之傳終身不易之守自經學之外無他學也宜矣

(詠題上守/經學字)夫學不難於傳而難於守(又喚/守字)起不守以經

而守以傳注非守也(要守/以經)不守之以心而守之以口耳

非守也(要守/以心)是故其守之堅也攻以異端而不能惑破

以傳注而不能入奪以勢利而不能移(如此方是/守經學)古經

之禮止於十有七篇而已非不能為異日之四十九篇

也懼其虧吾聖經之全也(前藝文志漢興髙堂/生傳古禮十七篇)魯詩獨

以經為訓而闕其疑豈誠有不知哉不如是不足為守

也(同/上)嗚呼此文景以前之鄒魯亦文景以前之經學也

(照冐/主意)而後之議者(貶或者/之議)徒見其寂寥簡短章句不多

得之師承僅一間見(如前注申公/髙堂生之徒)往往太息不滿於庠

序未遑之事(儒林傳諸儒始得修其經學云云然尚有/干戈平定四海亦未遑庠序之事 此文)

(景以前之鄒魯能/守經學有足取)武帝以來鄒魯之士多卿相鄒魯經

學滿四方(同上自此以來公卿大夫吏彬彬/多文學之士云云 詳見儒林傳)則大書特

書支分𣲖别以為盛而昌言之(言鄒魯/之學盛)夫豈知經學之

盛乃經學之衰哉(此武宣以後之鄒魯不能守/經學徒尚傳注之學不足取)雖然陽

也既親得而見之矣(繳前/意)而區區歴聘徒欲訪竒謀之

士以解一時之紛而已(末抑鄒陽本傳梁王令人刺殺/袁盎上責梁王始勝詭謀陽争)

(不可故見讒及事敗迺思陽言齎以千金求解於上陽/素知齊人王先生年八十餘多竒計即往見語其事先)

(生曰云云/誠難解也)惜乎使其誠知經學之有益於人國方事變

未萌君心猶正(謂梁/孝王)為之訪求經學之士得其如韋孟

王式者使在王所焉豈有異時之憂哉(韋賢傳魯國鄒/人也其先韋孟)

(為楚元王傅又王式傳為/昌邑王師以詩朝夕授王)孟居魯也式亦受業於魯矣

(有/據)其仗節死義之風千載而下猶凛凛也(謂韋孟王/式能盡節)則

魯不惟守經學亦知守節義矣(愈/好)髙帝知之(本紀髙祖/引兵圍魯)

(魯中諸儒弦歌不絶/知其為守禮義之國)而梁之君臣不知(謂鄒陽徒能言/鄒魯守經學而)

(不能救梁/孝王之過)豈惟梁王(又為陽/寛一著)舉漢人之言鄒魯者未必

知也(謂當時鄒魯之士/皆未知節義可守)愚故發此以廣鄒魯於天下云

(推廣此意文/字有抑揚)謹論

　思古傷今格　與易象魯春秋周禮論同意

　　周禮盡在魯　　　　　　　　　馮　椅

　　　出處(左昭二年晉侯使韓宣子來聘觀書於太/史氏見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣)

　　　　　(吾乃今知周公之徳/與周之所以王也)

　　　立説(周之禮廢於王轍之東則王制已無存周/之書存於侯國之藏則王制尚可考韓宣)

　　　　　(子聘魯之日惜周禮之不復及觀易象春/秋之書奮然曰周禮盡在魯者蓋以有易)

　　　　　(之象足以探是禮之原有魯之春秋足以/志是禮之變因其書之僅可考而求其禮)

　　　　　(之已無存非於所深惜之/中而致其所甚幸之意歟)

　　　批云(節節照應感嘆/之意浮於言外)

論曰王制之不存固君子之所惜(謂周禮已廢宣/子所以惜之)王制

之僅可考亦君子之所幸也(謂易象春秋之書猶有/可考宣子所以喜之)天

下之理(順/說)已廢者無據(廢謂周禮/已不存)而有證者可推(證謂/易象)

(眷秋猶/可考)周之禮其廢於王轍之東也宜若無有存者也

(周禮至周/末已不存)周之書其存於侯國之藏也固亦有可考者

也(易象春秋猶藏於/魯國則尚可考)即其書以推其禮由其義以求其

制(因觀易象春秋而/知周禮之猶在)有聖賢者出則一王之法尚冀其

舉而行之(指孔子讃易修春秋以/明周禮意為後面張本)君子無志於斯則已

(暗指韓宣/子反說)苟有志於斯也(轉歸/正)安得不於所深惜之中

致其所甚幸之意歟(應破語惜幸/二字繳結)韓宣子以晉之臣而

致魯之聘其請觀太史氏之書者(引本/文)非徒博古也蓋

觀禮也(宣子之意不/在書而在禮)有易之象足以探是禮之原有魯

之春秋足以志是禮之變(此二句是/一篇綱領)得其所非望而滿

其所甚欲(宣子意當時周禮已不存今觀二書而知周/禮之盡在魯是謂得其所非望而滿其所甚)

(欲/)奮然曰(此三字下得最好形容/得宣子當時氣象出)周禮盡在魯矣嗚呼

(嘆惜/起)周禮果在魯乎愚不得而知周禮其不在魯乎愚

亦不得而知也(就題辨論雙股疑下是/學柳子厚封建論文法)然而君子曰是

秉周禮者也是天下所從資禮樂者也(左閔元年齊仲/孫湫來省魯難)

(曰魯猶秉周/禮未可動也)若然則豈但盡在魯哉雖斷之以盡在是

可也(語有/挑斡)抑觀入春秋以來(舉春秋時/事來説)隠桓争立而嫡

庶之大法不立矣(隠傳恵公元妃孟子卒繼室以聲子/生隠公宋武公生仲子生而有文在)

(其手曰為魯夫人故仲子歸于我生/桓公而惠公薨是以隠公立而奉之)仲子兼賵而夫婦

之大倫不正矣(隠元年秋七月天王使宰咺來歸惠公/仲子之賵 賵芳鳳反注助喪之物)

即位不告而君臣之大義不明矣(同上元年春王周正/月不書即位攝也注)

(假攝君政不修即位之禮故史/不書於策傳所以見異於常)况於文物之微度數之

末一非成王周公之舊禮惡在也(言周禮之小者至/春秋時亦不存)宣

子之言無乃爾是過歟(難宣子所言/學論語句法)噫(嗟嘆/之辭)我知之矣

(解上/文)詩書非為泰和計也而觀詩書者可以知唐虞成

周之泰和(揚子孝至或問泰和曰其在唐虞成/周乎觀書及詩温温乎其和可知也)周之班

爵禄非以有籍而加損也而苟去其籍雖博物如聖賢

不能言其詳(孟萬章下北宫錡問曰周室班爵禄也如/之何孟子曰其詳不可得聞也諸侯惡其)

(害已而皆去其籍象去上聲以以上二/股證本題如觀易 春秋可 知周禮)盖古人之大綱

小紀至纎悉也(指周/禮)而或剥蝕毁裂之餘有非臆見之

所能定(應冒子周之禮廢於王/轍之東宜若無存意)而古人之殘編斷簡若

甚粗矣而其本末源流庸有可以義起也(應冒子周之/書藏於侯國)

(猶有可/考意)此宣子所以動心於易春秋之觀而奮然以為

周禮之盡在於魯也歟(引本文應舉/題奮然曰字)夫易何為者也肇

伏犧而成於文王當是時周之禮未備也(易釋文序伏/羲因河圖而)

(始畫八卦因而重之為六十/四周文拘於羑里作卦辭)是何文王於倥偬不暇給

之日而為是迂緩不切之務耶(設難疑易未/足以存周禮)若春秋則

魯史爾其諸侯之策書赴告無國不紀也而豈復周公

制作之初哉(春秋序周徳既衰官失其守上之人不能/使春秋昭明赴告策書諸所記注多違舊)

(章仲尼因魯史策書成文云云上以遵周公之遺制下/以明將來之法注崩薨曰告 又設難疑春秋亦未足)

(以存周/禮也)誠以文王之造周其精微之藴皆寫之於易而

後世之變法改制者即春秋可以知其故也(轉歸正意/謂易與春)

(秋皆可以/存周禮)象於謙而制禮(易係辭謙尊而/尤謙以制禮亨)象於豫而作

樂(豫卦象曰先王/以作樂崇徳)象於萃而享帝立廟(萃亨王假有廟/云云王假有廟)

(致孝/享也)此易也(此易存周/禮之小者)而其大者自乾坤一畫而天地

之尊卑以定高卑之貴賤以位(通鑑文王序易以乾坤/為首孔子係之曰天尊)

(地卑乾坤定矣言君臣之/位猶天地之不可易也)周之禮非可即是以探其原

耶書六羽則八佾之僣禮見矣(隠五年公問羽數於衆/仲對曰天子用八諸侯)

(用六大夫四士二夫舞所以節八音而行八風故/自八以下公從之於是初獻六羽始用六佾也)書三

望則卜郊之失禮見矣(左僖三十一年四/卜郊不從猶三望)書丘甲則制

貢之非禮又見矣(成元年三月作丘甲注周禮九夫為/井四井為邑四邑為丘丘十六井出)

(戎馬一匹牛三頭四丘為甸甸六十四井出長轂一乘/戎馬四匹牛十二頭甲士三人歩卒七十二人此甸所)

(賦今魯使一丘出/之譏重歛故書)至於朝聘㑹盟以邦交書(左朝如邾/子來朝之)

(類聘如晉知武子來聘之類㑹如公㑹/戎于潜之類盟如陳及鄭伯盟之類)蒐苗獮狩以國

事書(隠五年故春蒐夏苗秋獮冬狩皆於農隙以講事/也注蒐索擇取不孕者苗為苗除害也獮蔱取也)

(狩圍/守也)禘雩烝嘗以時祭書(閔二年夏吉禘于莊公速也/又經書大雩比三十四又桓)

(十四年秋八月乙亥嘗書不害/也又桓五年閉蟄而烝書凡三)周之禮非可即是以志

其變邪(以上一段應冒子有魯之春秋足以志其禮/之變 後篇講中全襲此文法可以參看)禮

之未作必有以求其原之所自來禮之既失必有以稽

其變之所自始(總上/二段)自本及未皆有考焉(應冒子/可考意)此宣

子之所深幸也(應冒子所/甚幸意)嗟夫(嗟嘆敷/演餘意)成周一王之制

萬世不刋之典也必待其人而後行(應冒有聖賢者出/則一王之法尚冀)

(其舉而行之刋春秋序/經者萬世不 之書也)昔者周公之相成王極其精神

心術之運寓之文物度數之間雖與天地相為終窮可

也(説周公制禮之本/意欲傳之萬世)奈之何穆王立而周道始衰矣有

宣王出則古可復也(史周紀王道衰微穆王閔文/武之道缺又詩宣王復古也)平王

東遷而周道益微矣出而復之者誰乎(春秋序周平王/東周之始王也)

(其以上應冒子周之禮/ 廢於王轍之東也)是責非宣子之所能勝任也而

已非宣子之所能忘情也(應冒子苟有志/於斯世二段)玉帛以相見

而典籍之是觀宣子之志篤矣(説宣子來聘/魯觀書之時)慨嘆深惜

之餘而奮然以為猶盡在是(應冒深惜/奮然字)庶㡬周禮之有

考而來者之可俟也(應冒可/考字)未幾而孔氏出焉(應有聖/賢者出)

(一/段)有其徳無其位(書序有至徳/而無至位)彷徨四顧卒於讃易而

修春秋兹非宣子之志邪(書序先君孔子生於周末云/云遂乃定禮樂明舊章刪詩)

(為三百篇約史記而修/春秋讚易道以黜八索)不然孔氏得時亦嘗有志於夏

殷之禮也之杞之宋曾無文獻之足徵也則固不能言

之也(語八佾夏禮吾能言之杞不足徵也殷禮吾/能言之宋不足徵也文獻不足故也又見下)卒有

得於夏時坤乾之書(記禮運我欲觀夏道是故之杞而/不足徵吾得夏時焉我欲觀殷道)

(是故之宋而不足/徵吾得坤乾焉)則即其義與其書以言之况宣子也

(引證歸/本題)然而連山歸藏與周之易而三者也而魯不之

藏(孔穎達易疏序三代易名神農一曰連山氏黄帝一/曰歸藏氏既連山歸藏並是代號則周易稱易取山)

(陽地/名)晉乘楚杌亦與魯之春秋而三者也而宣子不之

觀(孟離婁下詩亡而後春秋作晉之乘楚之檮扤魯之/春秋一也 以上二段應周之書存於侯國之藏)

是又何説歟(又難宣子何不觀諸/書而獨觀魯春秋)兹非孔氏之杞之宋

之意歟(應上面/引證語)天下故曰魯有道之國也(又挈/魯説)晉之宣

子聘魯有書可觀(本/文)吳之季札聘魯有樂可觀(襄二十/九年吳)

(公子札來聘請/觀於周樂云云)諸國無之而魯有之是可幸也(應甚/幸意)然

魯有之而不用之亦可惜也(應甚/惜意)孔子生於魯矣而道

不行宣子何責焉(繳孔子事/出脱宣子)後乎㡬千百年而河汾之

士乃欲執此以往則又可重嘆也(中説魏相篇子居家/不暫捨周禮門人問)

(曰云云如有用我則執此以往説從冒至大講皆先説/深惜而後却説甚幸未意却先 甚幸而後却又説甚)

(惜皆文字之圓轉/處可與後篇參看)謹論

　後篇皆脫此篇文意

　思古傷今格　與馮厚齋周禮盡在魯論同意

　　易象春秋周禮如何　　　　　　羅志道

　　　出處(左昭二年晉侯使韓宣子來聘觀書於太/史氏見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣)

　　　　　(吾乃今知周公之徳/與周之所以王也)

　　　立説(謂國以禮而立禮以書而傳天下不可一/國無禮則亦不可一國無書有如易象足)

　　　　　(以探周禮之原春秋足以志周禮之變魯/而有是書此固韓宣子幸其周禮之盡在)

　　　　　(魯然列國皆周之臣子今宣子之聘自魯/而齊自齊而衞而是書獨於魯乎見而他)

　　　　　(國咸無焉書亡而禮與之俱/亡君子安得不為世道惜乎)

　　　批云(立説既髙遣文警策有一/唱三嘆之味當是老手)

論曰因書而知王制之僅存(韓宣子因易象春秋之/書而知周禮之猶在魯)固

可為世道幸(幸者幸魯國/之獨有此)亦可為世道惜(惜者惜他/國之無此)夫

禮可以為國也久矣(便説禮字/識綱領)古人寓是禮於典籍之

間正欲為憑藉無窮之地(周禮寓於易象春秋之書/正欲存此禮為長久之計)後

之人有能保其書於不墜(暗指魯有易/象春秋之書)而王制猶有考

焉(而周禮有/所稽考)豈不甚可喜者(固可為/魯喜)而君子顧為是不

滿何歟(不滿字應破惜/字畧難一難)蓋國以禮而立(周/禮)禮以書而傳

(易象/春秋)天下固不可一國而無禮(周/禮)則亦不可一國而無

書(易象/春秋)苟於世衰道微之時(春秋/之時)而亦絶無僅有為貴

(諸國皆無/而魯獨有)則君子之所憂殆有甚於所幸者矣(憂字亦/應惜字)

(憂他國之無是書而/幸魯國之有是書)韓宣子晉卿也來聘魯庭觀書太

史而特於易象春秋有取焉(引本/文)誠以易足以探禮之

原春秋足以志禮之變(二書皆周/禮之所寓)魯而有是書也則周

禮在魯固可為魯幸也(應固可為/世道幸)然書不見於他國而

獨於魯乎見禮不在於他國而獨於魯乎在君子寜不

重有感於世變歟(應冒亦可為世道惜/感字亦惜之之意)易象魯春秋周

禮如何請申論之人皆曰論禮於叔季之世者不可以

隆古例言也(周末不可以古為比/且就本題設難起)古之盛也(唐虞三/代之時)禮

達於日用常行之間固不待書而後見(天下皆知禮不/待易象春秋而)

(後知為餘/意張本)世變不古(春秋/之時)得見典籍之禮斯可矣(必有/易象)

(春秋之書方知/周禮之所寓)况國異政家殊俗有不能以一律齊(詩/大)

(序云/云)苟於文獻不足之時而猶有舊章之可證(語八佾/夏禮吾)

(能言之杞不足徴也文獻不禮/足故也有書可觀猶可以知)亦不啻衆狂而醒衆髽

而冠也(離騷衆人皆醉惟我獨醒又曲禮一冠而九髽/注音撾散髪也 猶他國皆無是書而我有是)

(書/)喜將不暇而何議之為(從原下至此應冒王制/猶有考焉豈不甚可喜)殊不

知書備於一國不若列國之皆備禮存於一國不若列

國之皆存(不特魯國有之他/國皆有之尤好)聖人舉是禮之寓於書者

正欲使天下之皆有書而望天下之皆知禮也(應冒古/人寓是)

(禮於典籍之間數句/正欲諸國皆知周禮)豈特為一國計哉(豈止為魯/一國之計)今駭

於一國之僅有而稱嗟嘆慕反為當時之美談(指韓宣/子來聘)

(觀書於太史氏見易象與/春秋曰周禮盡在魯矣)則是知足音之可喜而忘空

谷之足悲也(莊子逃空谷者聞足音而/喜 應固可為世道幸意)譬如千金之家

子孫蕃衍固有為之本者(如周/禮)迨其後也僅存前人之

遺緒者曾不一二(如易象春/秋之書)或者指是以為誇(以此/為喜)而

不知所可恨者多矣(可惜尤甚/扵可喜)易象春秋之在魯何以

異是(收入/本題)且夫易之為卦六十有四其吉凶皆以象告

而其辭則文王之所為也(史周紀西伯益易之八卦為/六十四又易係辭八卦以象)

(告而吉/凶可見)春秋雖魯史耳而赴告策書諸所記註皆周公

之遺制也(左序春秋者魯史記之名也云云上之人不/能使春秋昭明赴告策書諸所記註多遺舊)

(章仲尼從而明之上/以遵周公之遺制)文王寫精微之藴於易象實所以

開周禮之原(應冒易足以/探禮之原)周公垂紀載之法於春秋實

所以防周禮之變(應冒春秋足/以志禮之變)魯而有是易象也(先説/易象)

(之/書)則因乾坤而知君臣之所以位(通鑑文王序易以乾/坤為首孔子繫之曰)

(天尊地卑乾坤定矣言君臣/之位猶天地之不可易也)因咸恒而知夫婦之所以

别(後荀爽策夫婦人倫之始/故文王作易下經首咸恒)因豫而知作樂崇徳之由

(易豫卦象曰雷出地奮/豫先王以作樂崇徳)因比而知建國親侯之本(此卦/象曰)

(地上有水比先王/以建萬國親諸侯)凡周禮之所自出者皆可於是而探

其端矣(繳此段易象/存周禮意)魯而有是春秋也(此説春/秋之時)則因朝

聘而知私交之失(左定十五年邾子來朝襄九年晉知/武子來聘四年穆伯如晉報知武子)

(之/聘)因侵伐而知兵交之禍(左莊二十九年天子之/師有鐘鼔曰伐無曰侵)因雩

禘郊望而知祠祭之非古(左桓五年秋大雩書不時也/僖八年秋禘而致哀姜非禮)

(也三十一年四卜/郊不從猶三望)因稅畝丘甲而知賦斂之非制(左宣/十五)

(年初稅畝非禮也/成元年作丘甲)凡周禮之所由壞者皆可於是而求

其故矣(繳此段春秋/存周禮意)然則韓子見二書於魯而慨然謂

周禮之在魯非善於觀書者能之乎(論本出處意易前/一段講魯有 象)

(足以探禮之原後一段說魯有春秋足以志禮/之變因説宣子因見二書而喜周禮之盡在魯)而忽悟

其所在者必其他有所不在者也(言宣子獨謂周禮/在魯而不在他國)蓋

人之常情駭於所見者必其所未嘗見(言宣子獨於魯/見此書而他國)

(無/之)而君子不能不因是而有感也(應冒君子寜不/重有感於世變)列國

皆周之臣子典章文物受之先君者宜無以異(如齊衞/諸國皆)

(當有/此書)易象豈獨私於魯者(豈特魯/國有之)晉之乘楚之檮杌諸

侯各有國史(孟離婁下詩亡而後春秋作晉/之乘楚之檮杌魯之春秋一也)豈但魯有

春秋而已哉(豈特魯國有之亦以上應天下不可/一國而無禮則 不可一國而無書)秦盧

粤鎛夫人皆能則巧之名不聞(禮冬官考工記秦無盧/粤無鎛夫人皆能為也)

使書不專於魯乎見則禮亦不專於魯乎在也而何韓

子之慨慕若此(言諸國皆無易象春秋之書惟獨魯有/之宣子安得不慨然嘆曰周禮盡在魯)

吾觀韓子之聘自魯而齊自齊而衞周流列國不一而

足(言宣子當時/亦厯聘諸國)未嘗觀書於他國而獨喜書之見於魯

(於魯見易象春秋之書/ 掇一見字説得響)未聞論禮於他國而獨謂禮之

在於魯(於易象春秋見周禮在/魯 掇一在字説得響)是儒書秉禮捨魯蓋無

足稱者矣(應冐子然書不/在於他國一段)書不存於天下若未害也(易/象)

(春秋/之書)書亡而禮之俱亡(書亡則周/禮亦亡)則世道所繫獨不凛

凛歟(應有感/世道意)此君子幸魯之意不足以勝其憂天下之

情也(應冒子君子之所憂/殆有甚於所幸者矣)抑又於魯有考焉(再考究/魯實事)若

齊仲孫湫來省魯難嘗有猶秉周禮之言(左閔元年齊/仲孫湫來省)

(魯難曰魯猶秉/周禮未可動也)湫之所謂禮蓋觀於俗而不待觀於書

也(講後轉此意好應原題禮達於日/用常行之間固不待書而後見)今韓子之所謂禮

乃指易象春秋而言之魯殆非昔比也(引本文/繳上意)于時昭

公娶同姓而貽不知禮之誚(語七陳司敗問昭公曰君/娶於呉為同姓云云君而)

(知禮孰/不知禮)屑屑焉習儀以亟而不知行其政令毋失其民

之謂禮(左昭五年齊女叔齊曰魯侯焉知禮是儀焉禮/所以行其政令無失其民者也云云而屑屑焉)

(習儀以亟言善/於禮不亦逺乎)則周禮之在魯亦徒書而已耳(駁倒本/題言是)

(時只存易象春秋之/書而已安有周禮)雖有此書誰無此書(結上意用孟/明焚舟之事)

(雖有此舟/誰無此舟)雖然猶幸有書以待聖人之出也(便轉歸/夫子去)天

之生夫子不於他國而於魯則有意矣(此意/極好)有徳無位

遂取易象而讃之取春秋而修之(書序約史記而修春/秋讃易道以黜八索)

(疏孔子修聖道有/至徳而無至位)豈惟周禮賴以不墜而大經太法垂

詔萬世向非魯史之藏未泯豈不重夫子之杞之宋之

嘆乎(猶幸魯史之書尚存也觀記禮運我欲觀夏道是/故之杞而不足證也欲 殷道是故之宋而不足)

(證/也)然則二書僅見於韓子固可為當世惜而二書大明

於夫子尤可為後世幸云(論尾餘意雖見得之馮厚齋/前篇論然此作論意精倒又)

(有能發厚齋之所未言者蓋破語謂固可為世道幸亦/可為世道惜此段句則謂固可為當世惜尤可為後世)

(幸皆相照應文/勢圓轉可法)謹論

　前篇謂宣子來聘因而感王制之不存固可為世道

　惜然周禮已廢而二書尚存猶可為世道幸

　此篇謂宣子因觀書而知王制之尚存固可為世道

　幸然他國絶無而魯國僅有深可為世道惜倒翻前

　篇意可以參看

　貶題立説格　與蕭瑀真社稷臣論同格

　　叔孫通為漢儒宗　　　　　　　陳子頤

　　　出處(史記叔孫通傳叔孫通希世度務制禮進/退與時變化卒為漢儒宗大直若詘道固)

　　　　　(委蛇蓋/謂是乎)

　　　立説(叔孫通非儒者何足為宗師太史公稱之/以為漢儒宗者蓋寓其咨嗟不足之意非)

　　　　　(真謂叔孫通可以為漢儒之宗者以通為/漢儒之宗則漢之為儒可知矣是可重嘆)

　　　　　(也/)

　　　批云(破千古之狐疑立一家之鯁論能言司馬/子長之所不能言者使漢儒視之流汗竟)

　　　　　(趾/矣)

論曰觀一世風俗之所趨(指漢之儒者/皆宗叔孫通)可以覘士氣矣

(叔孫通非儒者不足宗師而漢/儒且宗之則漢之為儒可知矣)夫士以儒稱(挈起儒/字説)以

其議論之近正趨向之不惑卓然守先聖之道而不移

於富貴貧賤者也(必如是方謂之儒哉孟子公孫衍張/儀豈不誠大丈夫 云云富貴不能)

(淫貧賤/不能移)今有人焉(暗指叔/孫通)竊儒者之道以自文(責叔孫/非真儒)

論卑氣弱與時俯仰而所計不在於其身(如此則議論/不正趨向亦)

(偏/了)挈之聖門固在麾斥之域矣(既如此則非守先聖之/道 韓文在夷狄則進)

(之倚門墻/則麾之)而一世之士方且歆慕嘆美視其所言所行

以為模範之地畧無一人非之者(責漢之儒者方且/宗之而不議其非)嗚

呼(嘆息/之辭)是固豪傑之士扼腕而嘆息也(暗指太史公/歎息之意)叔

孫通何如人也不言可知矣(冷/下)堂堂漢儒豈無特見之

士而率其宗焉抑可傷也已(責漢儒不/合宗之)太史公之論通

也以為與時變化卒為漢儒宗(引本/文)人皆謂其美叔孫

也而不知太史公之意豈在於區區一叔孫通哉(貶叔/孫通)

以通如是而漢儒宗之則可以觀漢之為儒者矣(應破/題意)

(分/曉)叔孫通為漢儒宗請繹其説焉且儒之為儒何如也

(設問/起)吾聞其道矣(又出一/道字)幽與大極並生明與三才並

立大之而經天緯地小之而謀王斷國其道固如此(説/儒)

(者之道大處永語見易係辭又尚書堯典注經天緯地/曰文又漢谷 傳經術文雅足以謀王體斷國論 以)

(上說儒/者之道)又聞其宗主之人矣(又説/宗字)伊周之事業(伊尹相/湯周公)

(相成/王)孔子之六經(家語孔子刪詩述書定禮/樂制作春秋讃明易道)孟子之議

論(孟子七篇/之仁義)自荀卿而下蓋不數焉(荀子/名况)其人又如此

(以上説儒者/可宗之人)叔孫通何為者(抑叙/孫通)乃能處秦漢之間接

三代之後翹然為一代儒者之首是亦伊周孔孟之徒

歟(疑辭/孟等)　(以叔孫為儒者之宗則是與伊周孔/董仲舒賛後學有所説壹為羣儒首)太史公

何其言之謬也(揚中之抑/且難一難)　或者遂從而為之説曰(為/太)

(史公/解)太史公姑以一代儒者而論之爾(太史但謂/漢儒之宗)非固

爼豆於古聖賢也(非以伊周/孔孟為比)然考漢世(又將漢一代人/才來再難之)

如賈生之開爽俊淑通達國體(賈誼通達/國體本傳)董子之精潔

純粹終始仁義(董仲舒賢良策正其誼不/謀其利明其道不訃其功)此皆太史公

耳目之所及(二子皆漢儒司/馬遷之所熟識)進而先之不猶愈於叔孫

通乎(二子勝似叔孫/通遷何不取之)今也漢之儒者不宗賈董而宗叔

孫太史公亦聴然和之曰是其為漢儒宗者也此亦有

説乎(從考漢世起/設難至此住)噫嘻(解又嘆/惜之辭)太史公傷時悼俗之意

於是乎深矣(司馬遷儒宗之辭非美之/也蓋寓咨嗟嘆惜之意)蓋自秦人焚書

坑儒(孟子序迨至亡秦焚/滅書詩坑戮儒生)世之縉紳先生襃衣博帶之

士掃迹於人間久矣(言秦時雖有儒者亦不出徒司馬/相如難蜀文縉紳先生之 儼然)

(造焉注紳帶縉笏又見/記内則注深衣大帶)山東事興(陳/勝)議秦盗者卒亦不

免當時儒生凛然惟恐去禍之不獲(叔孫通傳陳勝起/二世問博士諸儒)

(曰楚戍卒攻蘄入陳於公何如博士諸生或言反或言盗/於是二世令御史按諸生言反者下吏非所宜言皆罷)

獨叔孫生雍容異辭竟脱虎口人固病其為諛然亦不許

其智矣(同上通曰諸生言皆非夫天下為一家毁郡縣城/鑠其兵視天下弗復用且明王在上法令具於下)

(吏人人奉職四方輻輳此特䑕竊狗盜何足置齒牙間哉/二世喜拜為博士通出反舍諸生曰生何言之諛也通曰)

(公不知我幾/不免於虎口)以髙祖之溺冠嫚罵(酈食其傳沛公不喜儒/説客冠儒冠來者輒解)

(其冠溺其中又趙王/傳上箕裾嫚罵之)自酈生陸賈以下無能免者(酈食其/陸賈皆)

(為髙祖/所嫚罵)而叔孫生又能短衣楚製首動人主喜儒之機(叔/孫)

(通傳通儒服漢王憎之乃/變其服短衣楚製漢王喜)野外之儀亦可起皇帝為貴之

嘆(同上羣臣飲争功拔劔擊柱通曰云云願徴魯諸生與/臣弟子共起朝儀云云與弟子百餘人為綿蕞野外習)

(之㑹長樂宫成諸侯羣臣朝以次上夀無敢讙譁/失禮者於是帝曰吾乃今日知為皇帝之貴也)故其言

壯士則壯士用(同上專言諸故/羣盜壯士進之)進弟子則弟子官(同上通/曰諸弟)

(子隨臣久矣與共為儀/願陛下官之悉以為郎)委蛇宛轉之態不少忤物(見題注/委音威)

(蛇音怡言其/曲折宛轉也)而賜金析爵寵數便蕃(見本傳賜帛二十疋/衣一襲又拜一為奉)

(常/)或者睹其光燄赫奕之如此(且據當時之/人所見如此)則囘視兩生之

徒窮瘁自守亦真可謂不知時變者矣(本傳通徵魯諸生/三十餘人魯有兩)

(生不肯行通笑曰若/真鄙儒不知時變)故其言善制禮必曰叔孫生(髙帝紀/賛叔孫)

(通制/禮儀)知世務者必曰叔孫生(本傳諸生喜曰叔孫/生聖人知當世務)言引

薦人物不忘故舊者必曰叔孫生(本傳通降漢從弟子/百餘人然無所進云)

(云弟子皆曰事先生數年今不進臣等專言/大猾何也通曰云云諸生待我我不忘矣)當時之宗

仰如此固宜諸儒之所深慕切嘆也(自大講至此且先/揚叔孫通似可以)

(為漢/儒宗)雖然(此語要斡轉下意/非是自為一段)叔孫生之名重則重矣而

漢世之風俗則可悲爾(自此以下直抑叔孫/不足以為漢儒之宗)彼以短衣

楚製而見喜(見上/注)則頑鈍無恥之士雖顛倒衣冠而不

憚矣(陳平傳今大王嫚而少禮士之亷節者不來然大/王能饒人以爵邑士之頑鈍嗜利無恥者亦多歸)

(漢/)彼以緜蕞草儀而獲賞(見上/注)則乘時規利之士雖侮

慢聖言而不懼矣(如弟子百餘人及魯所徵三十人皆/乘時規利之徒又語侮聖人之言)

寵錫之餘可以潤諸生師傅之榮可以華士類(見上注/乂拜通)

(為奉常又徙/通太子太傅)自非特立獨行之士疇能不動心於是哉

(記儒行儒有澡身而浴徳/其特立獨行有如此者)故自叔孫之名既重而後世

以儒名家者大抵慕其故歩而規矩焉漢之士氣於是

乎索然矣(應冒子以通如是而漢儒/宗之可以觀漢之為儒矣)太史公一世竒傑

魁磊之士(指本文/司馬遷)豈若腐儒者宗叔孫以為趨向哉(麗/食)

(其傳漢王吐哺罵曰/腐儒㡬敗乃公事)李陵之事纔一開口而大戮隨之

(李陵傳上聞陵降虜怒甚問司馬遷遷盛言陵事親孝/與人信常奮不顧身以殉國之急有國士之風云云上)

(以遷誣用為陵/游說下遷腐刑)環視在廷以丞相封侯文學拜爵者無

非為叔孫所為之人(公孫𢎞傳𢎞不肯面折廷争云云/封丞相𢎞為平津侯又兒寛傳以)

(射䇿為掌故功次補廷尉文學卒史云云拜寛為御史/大夫以稱意任職 以上二人皆阿諛順㫖如叔孫通)

蓋慨然發憤於此久矣而又不可與俗士言也(謂司馬/見當時)

(儒者皆效叔孫之所/為所以發憤而言)則於其賛叔孫通之語而特致其

意曰叔孫通希世度務制禮進退與時變化卒為漢家

儒宗(引本/文)嗟夫(嘆惜歸/本意)希世而與時此豈足與言儒哉

以若人而漢儒宗之則漢之為儒可知矣(應冒/子語)儒之失

其為儒固不足道而漢家他日必且壞於諛佞利口之

俗(遷意謂漢儒皆宗叔孫/諛佞之習恐相師成風)此固太史公之所致意也挹

其辭㫖豈真為叔孫通榮豔之嘆哉(遷之言非美叔孫/也蓋寓其嘆惜不)

(足之意/應冒語)抑嘗因太史公之意而觀漢人之所以議論叔

孫氏者未嘗不鄙漢儒之陋而怪叔孫之幸也(又引他/人語叔)

(孫之事為/本題証)其羣弟覩朝儀之就固已稱之為聖人矣(本/傳)

(臣願徴魯諸生與臣弟子共起朝儀云拜通為奉常因/進曰諸弟子儒生隨臣久矣與共為儀願陛下官之悉)

(以為即諸生喜曰/叔孫生聖人云云)則猶曰諸生嗜利懷私之論然也劉

更生一世名流真漢儒中之諤諤者(劉向本/名更生)而其封事

之語亦曰定公始皇賢季孟李斯而誚孔子叔孫(見劉/向本)

(傳/)是亦以叔孫為孔子之流也(謂劉向以孔/子叔孫並言)嗟夫(嘆惜/之辭)

叔孫通何以得此於劉子政哉(劉向字/子政)習俗之移人雖

賢者不能免(用陳止/齋文)愚於是益嘆孔孟不生而真儒之

道不復見於世云(不足之意/形於言外)謹論

　貶題立説格　與叔孫通為漢儒宗論同格

　　蕭瑀真社稷臣　　　　　　　歐陽復亨

　　　出處(唐蕭瑀傳帝曰武徳季太上皇有廢立議/顧朕挾不賞之功於昆弟弗克容瑀於爾)

　　　　　(時不可以利訹死/懼真社稷臣也)

　　　立説(謂之真社稷臣者必能誠死社稷而後謂/之真也彼蕭瑀為梁宋臣既不能憫其宗)

　　　　　(國之顛覆歴陳仕隋又非不事二君之義/及為隋臣河池之守固當效死豈有一聞)

　　　　　(髙祖之招遽然挈郡而歸之所幸天下歸/唐得保首領以没或天下不為唐有安保)

　　　　　(其不轉而之他哉太宗/以真社稷臣許之過矣)

　　　批云(義正辭明可以斷千年不倒之公案使蕭/瑀親聞此言亦當招伏讀之使人毛髪洒)

　　　　　(浙耿耿/不寐)

論曰許人臣以任天下之重(指太宗許蕭瑀/為真社稷臣)當觀其所

履之素(瑀歴陳仕隋又仕唐觀/其素履本非有守之人)而已之私不與焉(不可/徒以)

(有功於唐室而許/之真社稷臣也)蓋人之情喜其功者常過予(喜瑀之/有功而)

(許之以真社稷/臣也則為過予)而狥其名者每每失其實也(許瑀以社/稷臣之名)

(而本無守社稷/之節則為失實)以喜功狥名之心而觀人(總上兩/句意)則惟

見其與我者之為忠(徒然知有功於/唐室之為忠)而不究其昔日之

大有咈於理者(不知昔日歴仕/異代之為不義)觀人如此果可以通於

萬世之公乎(非觀人/之正論)夫天下無事訏謨獻替此固臣子

之至願(為臣而處常/固當盡忠)而或者一旦遇世變之搶攘臨難

死節亦臣子分内事也(為臣而遇變/尤當效死)而可以夷險而易

吾之所守歟故善觀人者(應前觀/人二字)不求其迹於功成名

就之後(不觀其形/迹之似)而每以酬酢變故决擇去就之頃而

逆諒其心(要觀其本/心之真)以此觀人庶㡬可以示來世矣(如/此)

(方是通萬/世之公論)吾觀唐太宗之稱蕭瑀何其喜功而徇名也

(應前/四字)瑀本隋臣(敘瑀/履歴)河池之守固當效死豈有一聞髙

祖之招遽然挈郡而歸之(本傳瑀拜内史侍郎出為郡/守髙祖入京師招之挈郡歸)

(封宋/國公)謂其有功於唐則可其如隋之社稷何(瑀為隋臣/不能死於)

(社稷豈得謂/之真社稷臣)太宗謂蕭瑀真社稷臣何以訓天下(辭明/義正)

夫所謂真社稷臣者以其能誠死社稷也(便將本題要/字辨命 前)

(賈誼策法度之/臣誠死社稷)而真之為言又非形似髣髴之謂足以

當此而無愧者也(又詠真之一字/非形似之謂)故見危必致命(語十/九子)

(張曰士見/危致命)思難不越境(左宣二年趙穿攻靈公於桃園/宣子未出山而復太史書曰趙)

(盾殺其君以示於朝宣子曰不然對曰子/為正卿亡不越境反不討賊非子而誰)苟利社稷死生

以之(又用左/傳全句)嗟夫(嘆惜立/議論)士之操守當覘其不變於蹈險

之秋而不可以安平無事之時論也(應冒子一旦遇變/臨難死節之語)士

以安平無事之時論天下無節義矣(反申上文應冒/子天下無事語)故不

遇歲寒不知松栢(語子罕歲寒然後/知松栢之後彫也)不攻堅木孰别利器

(東漢虞詡傳不遇&KR0777;根/錯節何以别利器乎)世之忠臣義士亦未始不以其臨

難不可奪而得之也(將上二句比此一句語可以托六尺/之孤可以寄百里之命臨大節而不)

(可奪/也)兵環畫邑三十里而王蠋不歸燕(燕樂毅伐齊云云/毅聞畫邑王蠋賢)

(令軍中環畫邑三十里無入使人請蠋蠋謝不往燕人曰/不來吾且屠畫邑蠋曰忠臣不事二君烈女不更二夫云)

(云遂經其頸而死切/畫胡卦切蠋珠玉)囓雪牧羝間闗海上十九年而蘇武

終不忍忘漢真社稷臣有如此者(蘇武傳武留單于天雨/雪武臥囓雪與㫋毛并)

(咽之云云迺徙武北海上牧羝武杖漢節牧羊臥起操持/節旄盡落武留匈奴凡十九年 以上二人方是真社稷)

(臣/)至如李陵衛律之罪一汙青史萬古凄凉大節一虧功

名不足贖矣(同上單于使衛律招武受降武引佩刀自刺/云云初武與李陵俱為侍中單于使陵説武)

(降云云武曰王必欲降武請畢今日之歡效死於前陵見其/至誠喟然嘆曰嗟乎義士陵與衛律之罪上通於天因泣下)

(霑/衿)吁人主可以一時之功名而確然謂其係國之輕重耶(繳/上)

(意謂觀人要/觀其大節)蕭瑀之事嘗讀史而知其顛末矣(叙瑀/始末)當

是時唐室開基朝綱振聳萬機倥偬而未暇也(説唐初/時事未)

(定/)有臣如瑀忠直自任抑過繩違精神風采不減房魏

執政得人賀有唐者衆矣(且説他好處要後抑必先揚/謂瑀之忠言直論不下房𤣥)

(齡與魏徵之為人抑本傳髙祖呼曰/蕭郎瑀自力孜孜 過繩違無所憚)况夫問以長保社

稷之策而首倡藩籬屏衛之謀(本傳瑀為僕射帝問瑀/朕欲長保社稷奈何瑀)

(曰三代有天下所以能長久者類封建諸侯以為藩屏/秦置守令二世而絶漢分王子弟享國四百年魏晉廢)

(之亡不旋踵此封建/之明效也帝納之)武徳方揺揺於社稷之託而卒定

元良之任(見本/題註)瑀之於唐誠不可謂無功者(瑀直可有/功於唐)

自太宗賜以疾風勁草之詩光映縉紳瑀之功名已班

班於唐公卿間矣(本題下文云因賜詩曰疾/風知勁草板蕩識誠臣)真社稷臣

之襃誰得而議瑀哉(自大講至此皆説瑀似/可當真社稷臣之名)然而(轉歸/正意)

(自立議/論抑他)人言之溢美未嘗不因於其所喜成於有所狥

(應冒喜功/徇名之語)惟其喜也嘗過於襃揚而不知惟其徇也則

又不求其實者也(應接題人之情喜其功者嘗/過予而徇其名者每失實)兹二者

皆錮於人情之私也(總結上文應破/已之私不與焉)何則(喚下/意)瑀生於

梁(本傳瑀梁/明帝子)為梁宗臣不能憫其宗國之顛覆(學詩黍/離句法)

(周大夫行役至于宗周過故宗廟/宫室盡為黍離閔周室之顛覆)歴陳仕隋又非不事

二君之義(本傳瑀女兄為隋晉王妃晉王即位妃為/后瑀寖親寵拜内史侍郎又見前王蠋註)出

守河池駕言行邁(同上出為河池郡/守又學毛詩句法)想其覩故宫之禾

黍悵連阡之秀麥(上註彼黍離離/又微子麥秀歌)其心愧恥不汗顔而

泚顙者㡬希(言瑀不能守節豈不惶愧其韓/文血指汗顔又孟子其顙 泚)瑀也親綰

銅章安然五馬之貴瑀之大節已可議矣(言㙖乃梁之/宗臣不當仕)

(隋為太守汝杜詩金章紫綬照青春又送/賈閣老出 州人生五馬貴莫受二毛侵)然既為隋而

任千里之寄隋之社稷政藉瑀為一扞蔽也(言既為隋/河池之守)

(合當/死守)髙祖入京之招豈瑀苟富貴之時歟(言瑀又不能/為隋死守又)

(挈城歸唐/見冐子注)鑿池築城堅守勿去(孟梁惠王鑿斯池也築/斯城也與民守之效死)

(而民弗去則/是可為也)為唐計者不過以兵而驅我也(説出髙祖/見脅之意)

夫其以兵而驅我則一死以報國士之知尚可以少吐

生氣(瑀於此時蓋當效死中史記刺客傳豫讓為智伯/報讐云云曰臣事范 行氏皆衆人遇我我故衆)

(人報之至於智伯國士/遇我我故國士報之)獻城而求苟生焉亦猶奄奄泉

下也(瑀雖生亦/猶死也)瑀乃不思及此苟利禄而忘節義(謂瑀/苟受)

(唐之利禄而忘/為隋守節義)輕於去就而重於死生(瑀為隋臣不當/去隋之守而就)

(唐之招若輕於一去一/就則是畏死而貪生)一招之頃巧媚求全(不過為/保身計)孰

有真社稷臣而挈城以為進身之階乎(繳盡題意使瑀/親聞此言亦無)

(辭説可解/見冒子注)　所幸天下歸唐得保首領以没於地(用左/傳語)

(隠三年宋穆公疾召大司馬孔父而屬殤公焉曰先君/舍與夷而立寡人寡人弗敢忘若以大夫之靈得保首)

(領以殁先君若問與/夷其將何辭以對)設或中原之鹿不為唐有則又安

保其不轉而之他哉(說破蕭瑀不能守節情狀而晉書/石勒云若遇高祖當北面 事之)

(若遇光武當與之並驅/中原未知鹿死誰手)太宗不考其素而輕以一言許

之可勝恨耶(應破語謂太宗不考其素履/而輕以真社稷臣一語許之)昔王通氏曰

魏相真漢相(見中/説)相真可以相宣帝也(如魏相之才則/真可為漢相以)

(真之一字/正形下意)以瑀為社稷之臣而真之一字確然許之(瑀/之)

(才不如魏相豈/可當真之一字)太宗其欺萬世哉(應冒子何以/訓天下意)商州之

行帝之知瑀晚矣(見本傳瑀/貶商州)太宗誠不知瑀也商州之

山川鬼神瑀其得而誑之乎(用左傳語縱子忘之/山川鬼神其忘之乎)嗟夫

死士五百人從田横於海島而無叛色(見國/語)荆楚之士

從先主於江南而依依如雲(見蜀志先/主傳云云)事雖不成而氣

不可奪身雖不免而其心猶未死也(如是方是真/能守節義)以若

人而當社稷之重以真許之吾無憾也(繳上二人如此/方可以當社稷)

(之/名)瑀何人斯而敢當此哉(瑀不足以/當此名)真社稷臣之褒太

宗將以厚瑀而不知重為瑀累也(貶太宗以真社稷/之名許之亦不是)漢

髙祖戮丁公丁公為臣不忠使項王失天下(見前漢/髙祖紀)髙

祖之示萬世者精矣(取髙祖/之言是)太宗之慮後世良有闕歟

(抑太宗之/言不是)謹論

　前篇謂叔孫通非儒者而太史稱之為漢儒宗惜其

　不足也

　此篇謂蕭瑀非忠臣而太宗稱之為真社稷臣許之

　太過也

　形容題意格　此篇與樂天者保天下同格

　　舜禹有天下而不與　　　　　　陳傅良

　　　出處(語泰伯子曰巍巍乎舜禹/之有天下也而不與焉)

　　　立說(謂舜禹所以有天下而不與者由自視其/身不勝其小也葢舜禹之心常歉然若不)

　　　　　(自足其自視之小者/不見天下之為大也)

　　　馮厚齋批(議論出人意表行文/精微通暢深得論體)

論曰不見天下之為大者(謂舜禹有天/下而不與)其自視小者也

(謂歉然不足/ 是主意)夫自一介而上(用孟子一介不以與人語/ 以至小形至大 厚齋)

(批云此意頗髙/然非冒子當用)皆人之所役役焉求之而弗遇者(一介/至小)

(底物求之/且不能得)况夫天下而有無故之獲哉(天下是至大底/物豈偶然得之)

天下不可以無故得也(再喚起/上句)而儻然得之(以舜/禹)則若

必有以大過人者(反說/小字)嗚呼吾視吾身誠有以大過於

人而能得天下(止齋文法多如/此轉換最圓活)則夫得天下者始可挾

之以為喜固之以為私(若自視吾身不以為小/則必與天下干預了)何者(設/起)

其自視哆然大也(反說不見天/下之為大意)則視其所有(出題/有字)皆葢

世服人之具(變换大過/於人意)則亦甚貴重愛惜也(如此則/與矣)知

此始可與論舜禹有天下而不與之說焉(一句入題更/不叙講葢上)

(面說意/已醒了)且夫堯授舜舜授禹(漢董䇿禹繼舜舜繼/堯三聖相授守一道)誠非

敢輕也(且說天下是/重大底物)誠擇之試之詢之卜之之悉而後

與也(擇如師錫帝曰有鰥在下曰虞舜之類試如歴試/諸難之類詢如詢于四岳之類卜如枚卜功臣之)

(類/)夫擇於斯試於斯詢且卜於斯(接上文變換學擅弓/歌於斯哭於斯聚國)

(族於斯/句法)必無以易我者焉(見得/重大)而後上之人退然而遜

之(上遜/讓之)下之人偃然而戴之(下歸/戴之)則夫所以崇髙富貴

我者皆其善後之深計(上之人遜/我之意)而其所以奔走服役

我者亦其圖安之覬心也(下之人戴/我之意)反而觀我焉彼皆

利賴我者也皆屬望我者也(又從舜禹身/上說一過)則凡致乎此

者誠吾能而居乎此者誠吾宜(應冒大/過人意)亦可以拱受而

無愧敢當而不懾(應冒得天下挾之以為喜固/之以為私意 懾震驚貌)舜禹也

(入主/意)一則曰吾不堪也二則曰吾不堪也(形容舜禹/不與氣象)吾

無以異於人而胡於我乎遜而胡於我乎戴也(應前遜/字戴字)

(設問只兩句意/轉換作三様說)非望之福有道之憂也無窮之求性分

之累也(詠題文意悠長大有議論是以天下遜我/是非望之福天下之戴我 無窮之求)是故

君固與之而固辭之(應上之人/遜之意)民固歸之而固逃之(應/下)

(之人戴之意若他人則必將河南陽城之避接去/了惟此又於嗚呼下又着數語則文勢雍容詳緩)嗚呼

夫其致之者可以為吾能也而顧曰吾憂(應前致能/憂三字)其

居之者可以為吾宜也而顧曰吾累(應前居宜累三字/ 說得舜禹不與)

(天下本/意出)河南陽城之避悶然而不就(若以此接固逃之/之下則文勢急迫)

(矣下又/見 注)禹益之薦汎乎而不嗇(孟萬章舜避堯之子於/南河之南又舜薦禹於)

(天三年之喪畢禹避舜之/子於陽城又禹薦益於天)彼其視天下何眇乎其小也

(應不見天下/之為大意)其心固常常而曰我何以有天下云爾也

(出題有天/下三字)勅天以為戒非以患失也(書益稷帝庸作歌/曰勅天之命惟時)

(惟幾又患失/之出論語)叙功以為歌非以干譽也(書大禹謨九功/惟叙九叙惟歌)

(又罔違道以/干百姓之譽)賞罰以勸沮非以立權也(書罰弗及嗣賞/延于世又荀强)

(國是以為善者/勸為不善者沮)禮樂以藩設非以飾治也(楊問道虞夏/法度彰禮樂)

(著又荀善顯/設善藩飾)吾職之不共吾責之不塞吾懼焉而已矣

(所謂不與者非是置之/不問須要此數語方宻)故曰其自視小者不見天下之

大為大其無係於物者無我也(照破題結再添一句最/好無係於物見不與意)

凡天下之人簞食豆羮抱闗擊柝皆可以驗匹夫匹婦

之心(照冒接題意羮孟好名之人能讓千乘之國苟非/其人簞食豆 見於色又萬章辭尊居卑辭富居)

(貧惡乎宜乎/抱闗擊柝)何也(設/問)惟我之為快也(答/)是故遭意外之

幸者多盛氣會適成之功者每徳色(議論造理喜應/挾之以為 意)以

舜禹之得天下(歸主/意)而始之以欿然終之以欿然(慊然/不足)

(之意則孟盡心上如其自視/欿然 過人逺矣欿音坎)是其胷中之藏天地同量

盈之而益虛過矣而已化(說得舜禹之心廣大過語有/若無實若虛又孟所 者化)

巍巍之道亦可想也(巍巍本/題上文)而好事者猶曰(設/難)舜臣瞽

瞍(孟咸丘䝉問曰盛徳之士君不得而臣父不得而子/舜南面而立堯帥諸侯北面而朝之瞽䏂亦北面而)

(朝/之)而禹徳衰於傳子(孟萬章至於禹而徳衰/不傳於賢而傳於子)嗟乎吾觀

書傳(舉經傳/語為證)至舜之傳禹&KR0548;&KR0548;如釋負皇皇如有求(榖/梁)

(如釋重負又檀弓云/皇皇如有求而弗得)而禹也雖衣服飲食之微曽不少

適吾之意(語泰伯禹吾無間然矣菲/飲食云云惡衣服云云)夫過卑以下其臣

而顧以施諸其親(解舜不臣/瞽瞍之意)不以便其身而顧以利諸

其子孫(解禹不私傳子之意筆兩/句辨得倒可觀前輩 力)雖微孔孟吾不惑之

矣(雖無孔子孟子之言/吾亦不疑舜禹之事)而况孔孟之說昭如也(此意/尤工)謹

論

　貶題立說格　與後篇天子與公卿議錢幣同格

　　公卿議錢幣如何　　　　　　　陳時中

　　　出處(前食貨志武帝因文景之富忿胡粤之害/嚴助朱買臣等招&KR1880;東甌事两粤江淮之)

　　　　　(間蕭然煩費云云於是天子與公卿議更/造錢幣以贍用而摧浮滛兼并之徒云云)

　　　　　(是時禁苑有白鹿而少府多銀錫有司言/曰古者皮幣諸侯以聘享金有三等黃金)

　　　　　(為上白金為中赤金為下云云乃以白鹿/皮方尺縁以繢為皮幣直四十萬王侯宗)

　　　　　(室朝覲聘享必以皮幣薦璧然後得行又/造銀錫白金三品其文龍直三千其文馬)

　　　　　(直五百其文龜/直三百云云)

　　　立說(就題公卿字設難言興天下之利當與天/下共議之今與公卿議之私也非公也)

　　　批云(議論極正文字儘佳/筆下更無疑滯處)

論曰將有以興天下之利(指武帝/更錢幣)必有以盡天下之心

(當與天下/共議之)大臣不得私也(不當與公卿議之日公/私二字是一篇眼)夫利

為天下而興者也(唤得主/意響)為天下興利而不得以盡天

下之心(接上文反/說主意)則議之所及者不過於利吾國利吾

家而已(與公卿議則私了大用孟梁惠王上語/王曰何以利吾國 夫曰何以利吾家)豈暇計

其實利害哉(不盡天下之公議則/利害皆不得其真)大抵事有利害不厭

其為議(事有利有害/須要議論)議有當否不厭其為詳(人之議論/有說得當)

(理者有說得不當/理者須要詳盡)况於錢幣之大政(入本/題意)乃國家元氣

生民壽命之所由闗(見得錢幣之議是/為天下而興利)葢有公卿以為

利而天下以為病(公卿之私見與天/下之公議不同)可以紓目前之急

而無補於經久之大計者矣(一時之急計與萬/世之常經不同)苟惟一

二私意之大臣是崇是信(只從公卿/之私議)而不得以博盡天

下之情(不盡天下/之公議)狃於意見之偏勝(從公卿之議而不/盡天下之議便偏)

(了/)而不暇計生民之利病(既是偏見安/知實利害)則異日弊端之

起將有伏於議論不到之地矣(言公卿之謀必/有未盡善處)於國奚

補哉(何利/於國)葢自君民相通之情不見於後世(從古者引/入後世)

至漢而始有集議之名(伐匈奴有議弃朱/厓有議鹽鐵有議)然而議止於

羣臣而不及於庶民此意已不廣矣(此一轉/可去)元狩錢幣

之議(元狩武/帝年號)謂宜以天下之利害與天下謀之(主/意)柰何

所與議者公卿而已而臣下又不得以盡其情焉(駁到/本題)

(之/意)奚其私論勝而公論泯也(公卿之議私/天下之議公)公卿議錢幣

如何吾固未暇察其議之當與否且以見私意之害公

也(着此二句/尤有宛轉)請因漢志而詳其說且自上下之勢隔而

謀國者無公論(從古者原起應冐子君民/相通之情不見於後世意)自功利之說

勝而理財者無正辭(錢幣之議非公義/易理財正辭曰)由是錢糓之問

廟堂不以為凂(本韓文錢糓之/問不至廟堂)曰利之言大夫不以為

恥(孟大夫曰何/以利吾家)殉貨之戒卿士有位者不以為畏(書伊/訓敢)

(有殉于/貨色)問之則曰圜法九府維師尚父之所立也(前食/貨志)

(太公為周立/九府圜法)理財一書冢宰姬公之所作也(周官一書/半言理財)

古之所以言興利者亦公卿而人耳天下何議焉(從錢/糓之)

(問度至此且掦古者之言理/財亦與公卿議未為不是)嗚呼使其居公卿之位者

而皆能以天下為心如尚父如姬公則可(繳上文要/歸主意)苟

其不尚父不姬公也(能以尚父姬公為心尚是公議苟/不以二公之心為心則是私議了)

幾何而不為管氏之謀富强者乎(管仲相齊/富國强兵)幾何而不

為商鞅之談功利者乎(史記商君傳衞之庶公子名鞅/姓公孫見孝公說公以帝道其)

(志不開悟云云說公以王道而未入云云說公以伯道/公與語不自知膝之前席也云云鞅曰葢吾以强國之)

(術説君君/大悦之耳)又幾何而不為皇甫鏄宇文融之剥下媚上

以要權寵者乎(唐憲宗伐蔡用度急鏄裒㑹嚴急以辦/濟師又𤣥宗以宇文融為覆田使括正)

(丘畆歳終羡錢數/百萬緡並本傳)皆非天下之公是非實利害者也(如/管)

(仲商鞅皇甫鏄宇文融諸/人之言理財皆非公議)天下之事利與害對公與私

對(應冒子利害/公私四字)利於國者或有害於民(演上文立利/害不两)私

諸已者是必不公諸人者也(公私不/两得)彼其以刻削為至

謀以詭遇為宻議(指管仲商鞅諸人之議十/孟為之詭遇一朝而獲)方恐天下

之議其後則亦何敢以盡天下之議(幹此意好見得公/卿之議私天下之)

(議/公)是以不謀之國人而謀之公卿不蔽以公論而蔽以

私意(見得天下之議與/公卿之議不同)其所以欺世罔民者葢未必不

以為天下有道則庶人可無議也(語天下有道/則庶人不議)亦孰知

天下之利害當與天下共之公卿可得私耶(應破語將/以興天下)

(之利必有以盡天下/之心大臣不得私也)嗟夫貨泉布帛周室之所為理財

也而謀及庶人者曷嘗一日廢(前漢食貨志太公為周/立九府圜法云云故貨)

(寶於金利於刀流於泉布於/布束於帛又洪範謀及庶人)職歳職幣周官之所以厚

天下也然於一沐一食之頃苟有以利害至者葢未嘗

不動念焉(周禮天官小宰之職云云職嵗掌邦之賦出/以貳宫府都鄙之財出賜之數以待會計而)

(考之云云職幣掌式法以歛宫府都鄙與凡用邦財者/之幣及史魯世家周公戒伯禽曰我一沐三握髪一飯)

(三吐哺喜以待士云云心以上用周事見得周之/言理財皆盡天下之公 未嘗狥公卿之私見)此意

古矣(繳上周事/引入本題)殆豈漢庭公卿所能知之(責漢公卿之/議不公不如)

(周公卿之/議為公)葢自三代既衰徳不勝偽(又從三/代叙起)而生財大

道逸而歸諸言利者之口(大學生財/有大道)公議綫脉所恃以

僅存者獨漢之集議耳(見冒/子注)然國家有大政政有大疑

則下之於博士下之於議郎君子猶以為未大也(漢凡/有大)

(事下博士議郎集議/ 推廣此意尤佳)錢幣之議豈細故哉(歸重錢/幣上)鹿皮

之行歟罷歟白金之造歟否歟(見本文/詳注)揆之人情質之

輿論豈無的然不易之說(謂天下自/有公論)吾意其建議之初

必當合天下之公盡天下之慮以求經久可行之說(謂/錢)

(幣之議當盡天下之公/心不當狥公卿之私見)苟其不然猶當參之博士議郎

之選庶幾可以紓民力而裨國計者尚肯為國家畫一

籌也(應前語形/出公卿意)奈何博士不得聞議郎不獲預而僅議

之在廷之公卿(參之博士議郎雖未至於盡天下/之公議猶愈於狥公卿之私議)問其

官則丞相御史也問其秩則三公九卿也(指公/卿)問其所

以議則錢之更幣之造也(喝出本題論以上三句是學/韓子諫臣 文問其官則曰)

(諫議也問其禄則曰下大夫之/秩也問其政則曰我不知也)吁(嗟/嘆)漢廷公卿類以事

君為容悦者耳豈能為國家逺計哉(責漢公卿之議不/公 用孟子語以)

(事君為/容恱者)直以濟武帝之侈心而已(見得公卿所言只是/奉承武帝奢侈不能)

(究生民之利/害豈是公議)嘗觀當時所謂錢幣之議(再評品當時/錢幣之議)大

抵便於國而不便於民(應冐子公卿以為/利天下以為病意)利於濟一時

之私而不暇為通變無弊之法(應冒子可以紓一時之/急而無補於經久之大)

(計/意)故以方尺之鹿皮而為直者四十萬則薦璧者難於

行而侯王坐免爵者多矣幣之議何益(詳注見本/題出處)以白

金之龍文而為直者三千則盜鑄者易為力而小民犯

死不可勝數矣錢之議何禆(見本題注下文云盜鑄/死罪犯者不可勝數)彼

之所以勇於興利者葢亦明知其有異日利害也(應前/利害)

(字/)特以帝之欲心如火方炎(應前武帝/之侈心)東甌兩粤之使

未通(食貨志武帝招徠/東甌事兩粤云云)朔方匈奴之醜未雪(同上又興/十餘萬人)

(築衞朔方費數十百萬又匈奴/絶和親侵擾北邊兵連而不解)神仙土木無涯之費皆

未能以快其所大欲(郊祀志遣方士入海求蓬萊而海/上燕齊怪迂之方士更來言神仙)

(事又作通天臺置祠具其下將招徠神仙之屬又本紀起/建章宫作甘泉通天臺柏梁臺又三輔黄圖序土木之)

(役倍秦/越舊)雖以區區爵級之鬻(出題下文令民得買爵名/武功爵級十七萬凡直三)

(十萬金以/顯軍功)曽不足以佐繁費之萬一(武帝開邊所費甚/大無可以濟其用)

(度/)其計安得不出此哉(安得不/議錢幣)然堂堂漢朝公卿大臣

相與言及錢幣陋矣(責漢公卿錢幣之/議卑陋不足取)况斯時也為斯

議也(說當時/之議)不謀之天下不謀之羣臣而謀之一二之

私人(應冒子一二私意之大臣是崇/是信而不得以博盡天下之情)公論其謂何(謂公/卿之)

(議私而/不公)吾嘗因錢幣之議而求之漢之諸臣(再演/上意)未嘗

不嘆私情之勝而公論之益泯也(應冒子奚其私/論勝而公論泯)夫以

國家大計羣臣庶民不得盡情而主之公卿(照前/主意)重不

古矣(應原題/古字)然猶幸其有君子者在公卿之列猶能為

公卿伸一喙也(此一轉尤妙暗指/仲舒顔異諸人)夫何議之者張湯决

之者亦張湯自湯之外無聞焉(食貨志御史大夫張湯/方貴用事初造白鹿皮)

(幣客語異初令下有不便者異不應微反脣湯奏異九/卿見令不便不入言而腹誹論死自是有腹誹之法)

至於遞相汲引更相用事如𢎞羊孔僅者又賈人之靡

耳豈復知有公論哉(同上以東郭咸陽孔僅為大農丞/領鹽鐵事而桑𢎞羊貴幸咸陽齊)

(之大鬻鹽孔僅南陽之大冶𢎞羊洛陽賈人之子以心/計三人言利析秋毫矣 謂以上三人皆小人安知天)

(下之公議/罵倒本題)噫漢非盡無公論也(又畧/救起)特為私論所勝耳

(應前私論勝/而公論泯)吾觀正誼之說仲舒言之而舒擯於行(董/仲)

(舒傳正其誼不謀其/利明其道不計其功)不便之議顔異主之而異論於死

(出處大農顔異對曰王侯朝賀以蒼璧直數/千皮薦反四十萬上不恱張湯以他議誅異)亦何怪乎

鹿馬之禍秦(史趙髙指鹿為馬/凡言鹿者皆殺)而鳥鸞之誤隋也(通鑑/太宗)

(執髙徳儒曰爾指野/烏為鸞以欺人主)君子觀張湯桑孔之謀蓋深嘆私

情之揜公議(應前私情勝/而公論泯)君子觀仲舒顔異之說猶深

幸公議之在人心(應前猶幸有君子者在公卿/之列猶能為公卿伸一喙)謹論

　天下大計當與天下共謀之不當徒狥公卿之私議

　議論極正大文法亦圓轉其大意本之栁子厚守原

　議云守原政之大者不公議於朝而私議於宫不愽

　謀於卿相而獨謀於寺人蓋襲此論

　形容題意格　與舜禹有天下而不與同文法

　　樂天者保天下　　　　　　　　陳傅良

　　　出處(孟梁惠王下齊宣王問曰交隣國有道乎/孟子對曰有惟仁者為能以大事小是故)

　　　　　(湯事葛文王事昆夷云云以大事小/者樂天者也云云樂夫者保天下)

　　　立說(聖人無致變之因而有無故之變於此只/得歸之於天其所以樂之者正以其無故)

　　　　　(而安之也所謂保天下者則樂天之餘效/爾非有所利而為之如湯有葛文王有昆)

　　　　　(夷皆是無故之變而湯文則順受之而不/與之較安乎天而不咎乎人自然收安天)

　　　　　(下之效非謂為是不校之/形將以大得志於他日也)

　　　巽齋歐陽守道批(說天字最精宻文字有模寫/形容之妙若說葛伯昆夷則)

　　　　　(又是上文意但/觀其文可也)

論曰聖人之心其所以安於無故之變者(指樂天含湯/事葛文王事)

(昆夷/意)初非其利而為之也(保天下則樂天之餘效爾非/有所利而為之含湯伐葛文)

(王伐昆/夷意)事變之來而出於無故者(申上無/故字)人情之所甚

不堪而聖人固安之者(從人情說來入/得聖人有節度)誠知夫天下之

理其非吾自為之者皆天為之(說天字/有理)則夫無故之變

亦天也(應主/意)惟知天理之或然也(貫上/理字)而是非曲直之

說無與乎其間(與去聲/干預也)則亦不必歸咎於彼而求伸於

我(不與/之較)是故遭之而不疑受之而不愧(只得/順受)嗚呼聖人

之安天下如斯而已矣(此樂天/之餘效)天下之被吾澤者吾猶

不暇計(謂保天下者孟匹夫匹婦有不被/堯舜之澤 若已推而納之溝中)而况乎謂聖

人為是不校之形將以大得志於他日也(應非其利/而為之也)孟

子曰樂天者保天下而論其人則曰湯事葛文王事昆

夷(舉本出/處上文)世之君子惑焉(與後/相應)葢曰湯卒有葛之師而

文王卒有昆夷之役(始既事之今又伐之安得/不疑其有所利而為之)或者湯

文之事固有所就於天下而非其樂天之情(應大得志/於他日意)

(亦與後/面相應)吾固為湯文辨而且為孟子辨也(應在/後)甚矣世

之以利心窺聖人也(從利字上説/起最緊切)彼特見夫堅忍以俟

時舒徐以觀釁者之為(觀釁出左/傳釁隙也)與吾聖人樂天之事

形似相近也(謂湯事葛文/王事昆夷)則亦曰聖人之心固將有所

就於天下而非其樂天之情(應冒舉/題處語)嗟夫裂眦之怒藏

於嬉笑(眦目匡也裂/眦開眼也)背面之毁隠於緘黙(背面背後也/以小形大)

此市人少知義者不為而謂聖人為之乎(聖人豈有所/利而為之)

(應接/題語)故夫聖人未可以利心窺之也(應起句結/上生下)彼其備

意外之患而居之以寛有積强可為之勢而退然若怯

者(两句是樂天氣象說/安於無故之變意)其分量固大其見固定而察乎

天者固審也(聖人心/事如此)何也(唤起生/下段)凡盛衰之相推而貴

賤之相使强弱之相加而賢否之相用(包括是非/曲直意)其至

也不可禦其去也不可留者(無迹可/捉摸)是必有數焉黙行

乎其間而人事不能以獨専(應天下之理其非吾自/為之者皆天為之意)是

故子路雖無可愬之理而公伯寮必無自愬子路之心

(語公伯寮愬子路/於季孫 愬譖也)孟子雖無可沮之說而臧倉亦必無

自沮孟子之心(孟樂正子見孟子曰克告於君君為來/見也嬖人有臧倉者沮君君是以不果)

(來也事善使事/不為 所使)兹天說也(四字說/得好)以聖人之盛徳(說聖/人有)

(眼/目)而天地之間猶有夫撞搪呌號忿觸而怒抗者(與我/較者)

是豈聖人有以致此而夫人亦奚為而如此也意者其

天也邪(不為必然之說有/模寫形容之妙)蓋至於是吾固不知所以使

之者而彼亦不知其孰使之者(形容樂天意/自然而然)我與物皆

聽其所為而莫得以窮其所歸(如捕風捉影/文之妙處)吾於此將

孰從而尤焉(尤歸咎也而應冒不必/歸咎於彼 求伸於我)有順受而無捍拒

(捍拒抵/敵也)有暇豫而無遑遽(遑遽急/迫也)有哀矜撫慰而無忿懥

鬬争(忿懥怒也不大學有/所忿懥則 得其正)蓋其分量之大其見之定其

察乎天者審也(應前/三句)而何利於天下之被吾澤也哉(應/冒)

(語過保/天下意)水不與土争而魚利山不與木争而禽利聖人

不與國争而天下利(理勢自是如此以/上二句形下一句)亦其有容之末

效不戰之餘福固如此爾聖人不知也(歸之樂/天之效)而何利

乎他日之得志也哉(應冒為是不效之形將/以大得志於他日語)雖然彼以

其始事焉終伐焉而惑乎湯文者亦不明乎天之説也(應冒舉/題語)

天之說固有定未定也(又以定未定/字生議論)且天之於物也(舉/天)

(字說用/孟子語)其傾之也或張之其就之也或困之日將暝也

大明雷將震也深蟄是其猶未定也(此在天未/定之天)葛與昆

夷猶足以難湯文而湯文猶為葛伯昆夷所屈其諸未

定之天歟(此聖人未/定之天)及其定也則湯文有不得已者矣

(謂湯卒有葛之師而文王卒有/昆夷之役只一句涵蓄說了)昔者亦嘗疑於禹益之

事(舉/證)且禹之伐苗也固歸之天(書大禹謨帝曰咨禹惟/時有苗弗率爾徂征云)

(云民弃不保/天降之咎)而益贊禹以班師也亦歸之天(同上益贊/于禹曰惟)

(徳動天無逺弗屇云云時乃天道/云云禹拜昌言曰俞班師振旅)以前日之伐為天則

今日之還非天矣以今日之還為天則前日之伐非天

矣(學孟子文前日之不受是則今日之受/非也今日之受是則前日之不受非也)而禹益皆曰

天焉(皆歸/之天)豈禹之欲伐也姑假天以辭苗或益之欲還

也假天以懼禹邪(設疑/辨難)禹益非假天以自文則必有道

矣(解天/字意)吾固曰禹之於苗其始伐之者天也而終還之

者亦天也(語有/判斷)湯文之於葛伯昆夷其始事之者天也

而終伐之者亦天也(對說/甚切)不然(反/繳)禹為過舉而文王之

志荒矣(斷送得/氣魄)謹論

　近日君子以仁禮存心論多學此篇文法亦可與仲

　尼不為己甚舜禹有天下而不與論參看方知止齋

　文法之妙

　論學繩尺巻八