釋文紀
釋文紀
欽定四庫全書
釋文紀巻二十八
眀 梅鼎祚 輯
梁(九/)
釋僧祐(姓俞其先彭城人世居建業大精律部造立/經藏齊梁間見重宫省抄撰三藏記法苑記)
(世界記釋迦譜𢎞眀集等/行世天監中終建初寺)
出三藏記集序
夫真諦𤣥凝法性虚寂而開物𨗳俗非言莫津是以不
二黙酬㑹於義空之門一音震辯應乎羣有之境自我
師能仁之出世也鹿苑唱其初言金河究其後説契經
以誘小學方典以勸大心妙輪區别十二惟部法聚總
要八萬其門至善逝晦跡而應真結藏始則四含集經
中則五部分戒大寳斯在含識資焉然道由人𢎞法待
縁顯有道無人雖文存而莫悟有法無縁雖並世而弗
聞聞法資乎時來悟道藉於機至機至然後理感時來
然後化通矣昔周代覺興而靈津致隔漢世像教而妙
典方流法待縁顯信有徵矣至漢末安髙宣譯轉眀魏
初康㑹注述漸暢道由人𢎞於兹騐矣自晉氏中興三
藏彌廣外域勝賔稠疊以總至中原慧士暐曄而秀生
提什舉其宏綱安逺震其與領渭濵務逍遥之集廬岳結般
若之臺像法得人於斯為盛原夫經出西域運流東方
提挈萬里翻轉梵漢國音各殊故文有同異前後重來
故題有新舊而後之學者鮮克研覈遂乃書冩繼踵而
不知經出之嵗誦説比肩而莫測得法之人授之受道
亦已闕矣夫一時聖集猶五事證經况千載交譯寜可
昧其人世哉昔安法師以鴻才淵鍳爰撰經録訂正聞
見炳然區分自兹已來妙典間出皆是大乗寳海時競
講習而年代人名莫有銓貫嵗月逾邁本源將沒後生
疑惑爰所取眀祐以庸淺豫憑法門翹仰𤣥風誓𢎞大
化每至昏曉諷持秋夏講説未嘗不心馳菴園影躍靈
鷲於是牽課羸恙沿波討源綴其所聞名曰出三藏記
集一撰縁記二銓名録三總經序四述列傳縁記撰則
原始之本克昭名録銓則年代之目不墜經序總則勝
集之時足徵列傳述則伊人之風可見竝鑽仰内經研
鏡外籍參以前識驗以舊聞若人代有據則表為司南
聲傳未詳則文歸葢闕東牘凝翰志存信史三復九思
事取實録有證者既標則無源者自顯庶行潦無雜於
醇乳燕石不亂於荆玉但井識管窺多慚博練如有未
備請寄眀哲(大藏跡/字函)
出三藏記集雜録序
夫靈源啟潤則萬流脉散𤣥根毓萌則千條雲積何者
本大而末盛基逺而緒長也自尊經神運秀出俗典由
漢屆梁世歴眀哲雖復緇服素飾並異跡同歸講議讚
㭊代代彌精注述陶練人人競宻所以記論之富盈閣
以牣房書序之繁充車而被軫矣宋明皇帝投心浄境
載餐𤣥味迺勅中書侍郎陸澄撰錄法集陸博識洽聞
苞舉羣籍銓品名例随義區分凡十有六帙一百有三
巻其所閲古今亦已備矣今即其本録以相綴附雖非
正經而毗讚道化可謂聖典之羽儀法門之警衛足以
輝顯前緒照進後學是以寄於三藏集末以廣枝葉之
覽焉
太宰竟陵文宣王子良法集録序
夫五時九部之契三請四巻之機𤣥哉邈乎奥不可議
已然法海無涯航而知大慧藏不極採而得寳是以𢎞
誓之士随時斟酌馬鳴抽其幽宗龍樹振其絶緒提婆
㭊其名數訶梨總其條理並翼讚妙典俘剪外學迷津
見衢長夜逢曉故智慧之日名飛於摧邪功徳之月績
翔於闡化亦已盛矣但羣萌殊葉根力異品運季道澆
信淡識淺至於披瞽發聾事資懇厲藥愚鍼惑宜務切
近是以後代敷訓顯晦不一或颺言以汛解或提耳而
指授所以巻舒敎義抑揚風軌豈滯恒方期於悟俗而
已齊太宰竟陵文宣王浄刹萌因忍土現果慧自天成
道為期出孝忠淳和之深仁智博愛之厚率由而極因
心則至若乃棲神二諦宅業三寳瞻前卓爾望後不羣
用能降帝子之尊灼浄土之操屏朱觀之貴下白屋之
禮磨踵以拯俗刻髄以徇道望億刼以長驅凌千載而
獨上若乃闡經律𢎞福施濟蒼黎毓翾動未嘗不慮積
昏眀慈洽巨細感靈瑞於顯徵通覺應於宵夢固已威
蕤民譽昭晳神聽矣至於苞括儒訓藻鏡釋典空有雙
該内外咸照常欲廣彼洲渚熾此法燈駐四生之風波
燭九居之霾霧指來際以為期總大千以為任故惻隠
乗敎慇懃敷道於是鋭臨雲之思壯談天之文網羅字
輪儀形法印是以浄住命氏啟入道之門華嚴纓珞標
出世之術決定要行進趣乎金剛戒果莊嚴克成乎甘
露爾其衆經注義法塔讚頌僧制藥記之流𨗳文願疏
之屬莫不誠在言前理出辭表大者鉤深測幽小者馳
辯感俗森成條章鬱為巻帙可謂開士住心道場初跡
冠一代之妙化乗千祀之勝範者也祐昔以道緣預屬
嘉㑹律任法使謬荷其寄齋堂梵席時枉其請哲人徂
謝而道心不亡静尋遺篇僾乎如在遂序兹集録以貽
來世云爾
竟陵王世子撫軍巴陵王法集序
葢聞世諦善論法海所總嚴飭文辭初位是攝自大化
東漸沿世詠歌魏來雜製間出羣集至於才中含章思
入精理固法門之羽纛梵聲之金石也齊竟陵文宣王
世子故撫軍巴陵王稟璿華於琨峯敏明璣於珠海慧
發觽辰識表觭嵗孝友淳至機穎朗徹故幼無弱弄夙
有老成甫在志學固已總括墳典矣雅好辭賦允登髙
之才藉意隸書均臨池之敏業盈竹素慮滿風月是時
齊方有徳文宣翼讚康衢既熙慧教傍達世子以枝葉
之慶藩守浙河下車風舉昇席治立含静臺以御巳垂
蘭蕙以振俗郡富名山巖多靈寺故勝業愈髙清心彌
往每遊踐必訓思若淵泉信足以揄揚至道炳發𤣥極
觀其摛賦經聲述頌繡像千佛願文捨身𢎞世四城九
相之詩釋迦十聖之讚並英華自凝新聲間出故僕射
范雲篤賞文㑹雅相嗟重以為後進之佳才也至隆昌
之時始兆無妄永元之末運屬道消葛藟失庇磐石傾
翦虎兕出柙宗室致猜而樂天知命夷憂味道在艱不
虧其貞處約無改其莭鏡因果而靡晦洞真俗其如曉
専精於大覺之門懍烈於經典之奥於是下帷墐戸注
解百論拔出幽旨妙盡織典乃躬算縑素手冩方等所
書大經凡有十部鋒刀刋削風趣妍靡論其思理所徹
業藝所貫有餘箕裘之能克副青藍之敏矣夫深宫寡
識著自格言梁肉多驕聞之前記而能拔類獨立超然
髙舉豈非内鑄堅芳之性外瑩過庭之風哉以法而説
譬金龍之嗣信相由俗而議邁允恭之紹陳思可謂開
士宿因栴檀眷屬無忝堂構克勝負荷者也余昔緣法
事承覿清暉及律集稽川屢延供禮惜乎早世文製未
廣今撰録法詠以繼文宣内集使千祀之外知蘭菊之
無絶焉
法集總目録序
嘗聞瀝泣助河之談捧土禆岱之論雖誚發於古而愧
集於今矣僧祐漂随前因報生閻浮幼齡染服早備僧
數而慧解弗融禪味無紀刹那之息徒積錙毫之勤未
基是以懼結香朝慙動鐘夕茫茫塵刼空閲斬籌然竊
有堅誓志是大乗頂受方等遊心四含加以山房寂逺
泉松清宻以講席閒時僧事餘日廣評衆典披覽為業
或專日遺餐或通夜繼燭短力共尺波争馳淺識與寸
隂競晷雖復管窺迷天蠡測惑海然遊目積心頗有微
悟遂綴其聞誡言法寳仰稟羣經傍採記傳事以類合
義以例分顯眀覺應故序釋迦之譜區辯六趣故述世
界之記訂正經譯故編三藏之録尊崇律本故銓師資
之傳彌綸福源故撰法苑之篇䕶持正化故集𢎞眀之
論且少受律學刻意毗尼旦夕諷持四十許載春秋講
説七十餘遍既稟義先師弗敢墜失標括章條為律記
十巻并雜碑記撰為一帙總其所集凡有八部冀㣲啟
於今業庶有籍於來津豈曰善述庶非妄作但理逺識
近多有未周眀哲儻覽取諸其心使道場之果異跡同
臻焉
釋迦譜目録序
葢聞菩提之為極也神妙寂通圎智湛照道絶於形識
之封理畢於生滅之境形識久絶豈實誕於王宫生滅
已畢寜真謝於堅固哉但羣萌長寢同歸大覺緣來斯
化感至必應若應而不生誰與悟俗化而無名何以𨗳
世是以標號釋迦擅種刹利體域中之尊冠人天之秀
然後脱屣儲宫貞觀道樹捨金輪而御大千明玉毫而制
法界此其所以垂跡也爰自降胎至於分塔瑋化千條
靈瑞萬變並義炳經典事盈記傳而羣言參差首尾散
出事緒舛駮同異莫齊散出首尾宜有貫一之區莫齊
同異必資㑹通之契故知傳訊難該而總集易覽也祐
以不敏業謝多聞時因疾隟頗存尋翫遂乃披經案記
原始要終敬述釋迦譜記列為十巻若夫𦙍裔託生之
源得道度人之要泥洹塔像之徵遺法將滅之相總衆
經以正本綴世記以附末使聖言與俗説分條古聞共
今跡相證萬里雖邈有若躬踐千載誠隠無隔面對今
抄集衆經述而不作庶脱尋訪力半功倍敬率丹心略
敷誓願僧祐前禮最勝尊稽首清浄無比法次歸離垢
應真僧三寳慈䕶永住世像末少信信不純邪見迷沒
䧟衆苦三藏遐曠難究尋懈怠障礙令法沒故集本師
源縁記經律傳證增信根仰承大士誓願心敢厝𢎞意
於後世願同見聞随喜福法燈延照盡來際(大藏將字/函 出三)
(藏記無願文解屣作/脱屣十巻作五巻)
世界記目録序
夫三界定位六道區分麤妙異容苦樂殊跡觀其原始
不離色心檢其㑹歸莫非生滅生滅輪逥是曰無常色
心影幻斯謂苦本故湼槃喻之於大河法華方之於火
宅聖人超悟息駕反源拔出三有然後為道也尋世界
立體四大所成業和縁合與時而興數盈災起復歸乎
滅所謂夀短者謂其長夀長者見其短矣夫虚空不有
故厥量無邉世界無窮故其狀不一然則大千為法王
所統小千為梵主所領須彌為帝釋所居鐵圍為藩牆
之域大海為八維之浸日月為四方之燭總總羣生於
兹是宅瑣瑣含識莫思塗炭沈俗而觀則迂誕之奢言
大道而察乃掌握之近事耳但世宗周孔雅伏經書然
辯括宇宙臆度不了易稱天𤣥葢取幽深之名莊説蒼
蒼近在逺望之色於是野人信眀謂旻青如碧儒士據
典謂乾黑如漆青黑誠異乖體是同儒野雖殊不知一
也是則俗尊天名而莫識天實豈知六欲之嚴麗十梵
之光眀哉至於准步地勢則虚信章亥圗度日月則深
委算術未值一隅差以千里雖復夏革説地不過戸牖
之間鄒子談天甫在奥窔之内鍊石既誣鼇足亦詭俗
書徒繁竟無顯説世士䝉昧莫詳厥體是以憑惠獨慮
閟六合之相持桓譚拒問率五藏以為喻通人碩學思
鬱理窮况乃牆見其能辨乎嗟夫區界現事猶莫之知
不思妙義固其已矣竊惟方等大典多説深空惟長鋡
樓炭辯章世界而文博偈廣難卒檢究且名師法匠職
競𤣥義事源委積未必曲盡祐以庸固志在拾遺故抄
集兩經以立根本兼附雜典互出同異撰為五巻名曰
世界集記將令三天階序煥若披圗六趣羣分照如臨
鏡庶溺俗者發䝉服道者瑩解共建慧眼之因俱成覺
智之業焉
薩婆多部師資記日録序
大聖遷輝嵗紀綿邈法僧不墜其惟律乎初集律藏一
軌共學中代異執五部各分既分五部則随師傳習惟
薩婆多部偏行齊土葢源起天竺流化罽賔前聖後賢
重眀疊耀或徳昇住地或道證四果或顯相標瑞或晦
跡同凡皆秉持律儀闡揚法化舊記所載五十三人自
兹以後睿哲繼出並嗣徽於在昔垂軌於當今季世
五衆依斯立教遺風餘烈炳然可尋夫䕃樹者護其本
飲泉者敬其源寧可服膺𤣥訓而不記列其人哉祐幼
齡憑法年踰知命仰前覺之𢎞慈奉先師之遺徳猥以
庸淺承業十誦諷味講説三紀於兹每披聖文以凝感
望遐蹤以翹心遂搜訪古今撰薩婆多記其先傳同異
則並録以廣聞後賢未絶則製傳以補闕總其新舊九
十餘人使英聲與至敎永被懋實共日月惟新此撰述
之大旨也條序餘部則委之眀勝疾恙惛漠辭乏銓藻
儻有覽者略文取心
法苑雜縁原始集目録序
夫經藏浩汗記傳紛綸所以𨗳達羣方開示後學設敎
緣跡煥然備悉訓俗事源鬱爾咸在然而講匠英徳鋭
精於𤣥義新進晚習専志於轉讀遂令法門常務月修
而莫識其源僧衆恒儀日用而不知其始不亦甚乎余
以率情業謝多聞六時之隟頗好尋覧於是檢閲事縁
討其根本遂綴翰墨以藉所好庶辨始以騐末眀古以
證今至於經唄道師之集龍華聖僧之㑹菩薩稟戒之
法止惡興善之敎或制起帝皇或功積黎庶並八正基
趾十力逵路雖事寄形迹而勲遍空界宋齊之隆實𢎞
斯法大梁受命道冠百王神敎傍通慧化㝠被自幼屆
老備觀三代常願一乗寳訓與天地而彌新四部盛業
随日月而長照是故記録舊事以章勝緣條列叢雜故
謂之法苑區以類别凡為十巻豈足簡夫淵識葢布之
眷屬而已
𢎞眀集目録序(見出三藏記集/𢎞眀集不載)
夫覺海無涯慧鏡圎照化妙域中實陶鑄於堯舜理擅
繫表乃埏埴乎周孔矣然道大信難聲髙和寡須彌峻
而藍風起寳藏積而怨賊生昔如來在世化震大千猶
有天魔稸忿六師懐毒况乎像李其可勝哉自大法東
漸嵗㡬五百緣各信否運亦崇替正見者敷讚邪惑者
謗訕至於守文典儒則拒為異教巧言左道則引為同
法距有拔本之迷引有朱紫之亂遂令詭論稍繁訛辭
孔熾夫鶡鴠鳴夜不翻白日之光精衛銜石無損滄海
之勢然以闇亂眀以小㒺大雖莫動毫髪而有塵眎聽
將令弱植之徒随偽辯而長迷倒置之倫逐邪説而永
溺此幽塗所以易墜浄境所以難陟者也祐以末學志
深𢎞䕶静言浮俗憤慨於心遂以藥疾㣲間山棲餘暇
撰古今之名篇總道俗之雅論其有刻意剪邪建言衛
法製無大小莫不畢採又前代勝士書記文述有益三
寳亦皆編録類聚區分列為十巻夫道以人𢎞敎以文
明𢎞道眀敎故謂之𢎞明集兼率淺懐附論於末庶以
㳙埃㣲禆瀛岱但學孤識寡愧在褊局博練君子恵増
廣焉
𢎞眀集後序
余所集𢎞眀為法禦侮通人雅論勝士妙説摧邪破惑
之衝𢎞道䕶法之塹亦巳備矣然智者不迷迷者乖智
若𨗳以深法終於莫領故復撮舉世典指事取徵言非
榮華理歸質實庶迷塗之人不逺而復總釋衆疑故曰
𢎞眀論云夫二諦差别道俗斯分道法空寂包三界以
等觀俗敎封滯執一國以限心心限一國則耳目之外
皆疑等觀三界則神化之理常照執疑以迷照羣生所
以永淪者也詳檢俗教並憲章五經所尊惟天所法惟
聖然莫測天形莫窺聖心雖敬而信之猶矇矇弗了况
乃佛尊於天法妙於聖化出域中理絶繫表肩吾猶驚
怖於河漢俗士安得不疑駭於覺海哉既駭覺海則驚
同河漢一疑經説迂誕大而無徵二疑人死神滅無有
三世三疑莫見真佛無益國治四疑古無法敎近出漢
世五疑敎在戎方化非華俗六疑漢魏法㣲晉代始盛
以此六疑信心不樹將溺宜拯故較而論之若疑經説
迂誕大而無徵者葢以積劫不極世界無邉也今世咸
知百年之外必至萬歲而不信積萬之變至於曠劫是
限心以量造化也咸知赤縣之表必有四極而不信積
極之逺復有世界是執見以叛太虚也昔湯問革曰上
下八方有極乎革曰無極之外復無無極無盡之中復
無無盡朕是以知其無極無盡也上古大賢據理酬聖
千載符契懸與經合井識之徒何智得異夫以方寸之
心謀己身而致謬圎分之眸隔牆壁而弗見而欲誣尊
經背聖説誣積劫㒺世界可為愍傷者一也若疑人死
神滅無有三世是自誣其性靈而蔑棄其祖禰也然則
周孔制典昌言鬼神易曰游魂為變是以知鬼神之情
狀既情且狀其無形乎詩云三后在天王配于京升靈
上旻豈曰滅乎禮云夏尊命事鬼敬神大禹所祇寧虚
誕乎書稱周公代武云能事鬼神姬旦禱親可虚㒺乎
茍亡而有靈則三世如鏡變化輪逥孰知其極俗士執
禮而背叛五經非直誣佛亦誣聖也若信鬼於五經而
疑神於佛説斯固聾瞽之徒非議所及可為哀矜者二
也若疑莫見真佛無益國治則禋祀望秩亦宜廢棄何
者蒼蒼稽空誰見上帝之貌茫茫累塊安識后祇之形
民自躬稼社神何力人造庸畷蜡鬼奚功然猶盛其犠
牲之費繁其嵗時之祀者豈不以幽靈宜尊敎民美報
耶况佛智周空界神凝域表上帝成天縁其陶鑄之慈
聖王為人依其亭育之戒崇法則六天咸喜廢道則萬
神斯怒今人莫見天形而稱郊祀有福不覩金容而謂
敬事無報輕本重末可為震懼者三也若疑古無佛敎
近出漢世者夫神化隠顯孰測始終哉尋羲農緬邈政
績猶湮彼有法敎亦安得聞之昔佛圗澄知臨淄伏石
有舊像露盤犍陀勒見槃鵄山中有古寺基墌衆人試
掘並如其言此萬代之遺徵晉世之顯騐誰判上古必
無佛乎列子稱周穆王時西極有化人來入水火貫金
石反山川移城邑乗虚不墜觸實不礙千變萬化不可
窮極既能變人之形又且易人之慮穆王敬之若神事
之若君觀其靈跡乃開士之化大法萌兆已見周初感
應之漸非起漢世而封執一時可為歎息者四也若疑
敎在戎方化非華夏者則是前聖執地以定敎非設敎
以移俗也昔三皇無為五帝徳化三王禮刑七國權勢
地當諸夏而世敎九變今反以至道之源鏡以大智之
訓感而遂通何往不被夫禹出西𦍑舜生東夷孰云地
賤而棄其聖孔欲居夷𥅆適西戎道之所在寧選於地
夫以俗聖設教猶不繫於華夷况佛統大千豈限化於
西域哉案禮王制云四海之内方三千里中夏所據亦
巳不廣伊洛本夏而鞠為戎墟呉楚本夷而翻成華邑
道有運流而地無恒化矣且夫厚載無疆寰宇異統北
辰西北故知天竺居中今已區分中土稱華以距正法
雖欲距塞而神化常通可為悲涼者五也若疑漢魏法
㣲晉代始盛者道運崇替未可致詰也尋沙門之修釋
敎何異孔氏之述唐虞乎孔修五經垂範百王然春秋
諸侯莫肯遵用戰伐蔑之將墜於地爰至秦皇復加燔
燼豈仲尼之不肖而詩書之淺鄙哉邇及漢武始顯儒
敎舉眀經之相崇孔聖之術寜可以見輕七國而遂廢
後代乎案漢元之世劉向序仙云七十四人出在佛經
故知經流中夏其來已久逮眀帝感夢而傅毅稱佛於
是秦景東使而攝騰西至乃圗像於闗陽之觀藏經於
蘭臺之室不講深文故莫識奥義是以楚王修仁潔之
祠孝桓建華葢之祭法相未融惟神之而已至魏武英
鑒書述妙化孫權䧺略崇造塔寺晉武之初機縁漸深
耆域耀神通之跡竺䕶集法寳之藏所以百辟縉紳洗
心以進徳萬邦黎憲刻意而遷善暨晉眀睿悟秉壹棲
神手畫寳像表觀樂覧既而安上𢎞經於山東什公宣
法於闗右精義既敷實相彌照英才碩智並驗理而伏
膺矣故知法雲始於觸石慧水流於濫觴教必有漸神
化之常感應因時非縁如何故儒術非愚於秦而智於
漢用與不用耳佛法非淺於漢而深於晉明與不明耳
故知五經恒善而崇替随運佛化常熾而通塞在縁一
以此思可無深惑而執疑莫悟可為痛悼者六也夫信
順福基迷謗禍門而况矇矇之徒多不量力以已所不
知而誣先覺之遍知以其所不見而㒺至人之眀見鑒
達三世反號邪僻専拘目前自謂眀智於是迷疑塞胷
謗讟盈口輕議以市重苦顯誹以賈幽罰言無錙銖之
功慮無毫釐之益逝川若飛藏山如電一息不還奄然
後世報随影至悔其可追夫神化茫茫幽明代運五道
變化於何不之天宫顯驗趙簡秦穆之錫是也鬼道交
報杜伯彭生之見是也修徳福應殷代宋景之騐是也
多殺禍及白起程普之證是也現世幽徵備詳典籍來
生㝠應布在尊經但縁感理奥因果義㣲㣲奥難領故
略而不陳前哲所辨闗鍵已正聊率鄙懐繼之於末雖
文非珪璋而事足盤鑑惟愷悌君子自求多福焉(大藏/駕字)
(函集出三藏/記 未載)
十誦義記目録序
夫戒律者葢四雙之雲梯五衆之鎔範也性以止制為
本體以無作為相始祛十惡終圎萬善在昔覺世因事
制戒心跡俱防輕重備設持戒堅浄則羅睺惟最曉律
精眀則波離為首至於泥洹遺囑慇懃金色迦葉結集
斯藏洲渚所依莫踰兹典逮至中葉學同説異五部之
路森然競分仰惟十誦源流聖賢繼踵師資相承業盛
東夏但至道難凝㣲言易爽果向之人猶跡有兩説况
在凡識孰能壹論是以近代談講多有同異大律師頴
上積道河西振徳江東綜學月朗砥行氷潔行以尸羅
為基學以十誦為本且幼選明師歴事名勝校理精宻
無幽不貫常以此律廣授二部敎流於京㝢之中聲髙
於宋齊之世可謂七衆之宗師兩代之元匠者矣是以
講肄之座環春接冬禀業之徒雲聚波沓僧祐藉法乗
縁小預鑽仰扈錫侍筵二十餘載雖深言逺旨未敢庶
㡬而章條科目竊所早習每服佩思尋懼有墜失遂集
其舊聞為義記十巻夫心識難均意見多緒竊同芻蕘
時綴毫露輒布其别解録之言未盡意率其木訥指序
條貫而已昔少述私記辭句未整而好事傳冩數本兼
行今削繁補略以後撰為定敬述先師之旨匪由庸淺
之説明哲儻覽採其正意焉
法集雜記銘目録序
祐少長山居逰息浄衆雖業勤罔立而誓心無墜常願
覺道流於忍土正化隆於像運是以三寳勝跡必也詳
録四衆福縁每事述記所撰法集已為七部至於雜記
碎文條例無附輒别為一帙以序時事并山寺碑銘僧
衆行記文自彼製而造自鄙衷竊依前古總入於集雖
俗觀為煩而道縁成業矣(並出三藏/記集雜録)
菩薩善戒菩薩地持二經記
祐尋舊録此經十巻是宋文帝世三藏法師求那跋摩
於京都譯出經文云此經名善戒名菩薩地名菩薩毗
尼摩夷名如來藏名一切善法根名安樂國名諸波羅
蜜聚凡有七名第一巻先出優波離問受戒法第二巻
始方有如是我聞次第列品乃至三十而復有别本題
為菩薩地經檢此兩本文句悉同惟一兩品分品品名
小小有異義亦不殊既更不見有異人重出推之應是
一經而諸品亂雜前後參差菩薩地本分為三叚第一
叚十八品第二叚有四品第三叚有八品未詳兩本孰
是三藏所出正本也
又菩薩地持經八巻有二十七品亦分三叚第一叚十
八品第二叚四品第三叚五品是晉安帝世曇摩讖於
西涼州譯出經首禮敬三寳無如是我聞似撰集佛語
文中不出有異名而今此本或題云菩薩戒經或題云
菩薩地經與三藏所出菩薩善戒經二文雖異五名相
涉故同一記又此二經明義相類根本似是一經異國
人出故成别部也並次第明六度品名多同製辭各異
祐見菩薩地經一本其第四巻第十戒品乃是地持經
中戒品又少第九施品當是曝曬誤雜後人不悉便爾
傳寫其本脱多恐方亂惑若細尋内題了然可見若有
菩薩地經闕無第九施品者即是誤本也
大集虚空藏無盡意三經記
祜尋舊錄大集經是晉安帝世天竺沙門曇摩䜟於西
涼州譯出有二十九卷首尾有十二段説共成一經第
一瓔珞品第二陀羅尼自在王第三寶女第四不眴第
五海慧第六無言第七不可説第八虚空藏第九寳幢
第十虚空目第十一寶髻第十二無盡意更不見異人
别譯而今别部惟有二十四巻
尋其經文餘悉同惟不可説菩薩品後寶幢分前中問
闕無虚空藏所問品五巻又經惟盡寶髻菩薩品復無
最末無盡意所説不可思議品四巻略無二品九卷分
所餘二十巻為二十四巻耳
又尋兩本並以海慧菩薩品為第五越至無言菩薩品
第七無第六品未詳所以
又檢錄别有大虚空藏經五巻成者即此經虚空藏品
當是時世有益甄為異部又别無盡意經四巻成者亦
是此經末無盡意品也但䕶公錄復出無盡意經四巻
末詳與此本同異
賢愚經記(釋僧祐/新撰)
十二部典盖區别法門曠劫因緣既事照於本生智者
得解亦理資於譬喻賢愚經者可謂兼此二義矣河西
沙門釋曇學成徳等凡有八僧結志遊方遠尋經典於
于闐大寺遇般遮于瑟之㑹般遮于瑟者漢言五年一
切大衆集也三藏諸學各𢎞法寶説經講律依業而教
學等八僧随緣分聽於是競習梵音釋以漢義精異通
譯各書所聞還至髙昌乃集為一部既而踰越流沙齎
到涼州于時沙門釋慧朗河西宗匠道業淵博總持方
等以為此經所記原在譬喻譬喻所明兼載善惡善惡
相翻則賢愚之分也前代傳經巳多譬喻故因事改名
號曰賢愚焉元嘉二十二年歲在乙酉始集此經京師
天安寺沙門釋𢎞宗者戒力堅浄志業純白此經初至
随師河西時為沙彌年始十四親預斯集躬覩其事洎
梁天監四年春秋八十有四凡六十四臘京師之第一
上座也經至中國則七十年矣祐總集經藏訪告遐邇
躬往諮問面質其事宗年耆徳峻心直據明故標諜為
錄以示後學焉(並出三/藏記集)
略成實論記(新撰/)
成實論十六巻羅什法師於長安出之曇晷筆受曇影
正寫影欲使文𤣥後自轉為五翻餘悉依舊本齊永明
七年十月文宣王招集京師碩學名僧五百餘人請定
林僧柔法師謝寺慧次法師於普𢎞寺迭講欲使研覈
幽微學通疑執即座仍請祐及安樂智稱法師更集尼
衆二部名徳七百餘人續講十誦律志令四衆净業還
白公每以大乗經淵深漏道之津涯正法之樞組而近
世陵廢莫或敦修棄本逐末喪功繁論故即於律座令
柔次等諸論師抄比成實簡繁存要畧為九巻使辭約
理舉易以研尋八年正月二十三日解座設三業三品
别施奬有功勸不及上者得三十餘件中者得二十許
種下者數物而巳即寫畧論百部流通教使周顒作論
序今錄之於後
梵漢譯經音義同異記
夫神理無聲因言辭以寫意言辭無跡緣文字以圗音
故字為言蹄言為理筌音義合符不可偏失是以文字
應用彌綸宇宙雖跡繫翰墨而理契乎神昔造書之主
凡有三人長名曰梵其書右行次曰佉樓其書左行少
者蒼頡其書下行梵及佉樓居于天竺黄史蒼頡在於
中夏梵佉取法於净天蒼頡因華於鳥跡文畫誠異傳
理則同矣仰尋先覺所説有六十四書鹿輪轉眼筆制
區分龍鬼八部字體殊式惟梵及佉樓為世勝文故天
竺諸國謂之天書西方寫經雖同祖梵文然三十六國
往往有異譬諸中土猶篆籕之變體乎案蒼頡古文治
世代變古移為籕籕遷至篆篆改成𨽻其轉易多矣至
於傍生八體則有仙龍雲芝二十四書則有楷草鍼殳
名實雖繁為用葢尠然原本定義則體備於六文適時
為敏則莫要於隸法東西之書源亦可得而略究也至
於梵音為語單複無恒或一字以攝衆理或數言而成
一義尋大湼槃經列字五十總釋衆義十有四音名為
字本觀其發語裁音宛轉相資或舌根脣末以長短為
異且梵字一音不得成語必餘言足句然後義成譯人
傳意豈不艱哉又梵書製文有半字滿字所以名半字
者義未具足故字體半偏猶漢文月字虧其傍也所以
名滿字者理既究竟故字體圓滿猶漢文日字盈其形
也故半字惡義以譬煩惱滿字善義以譬常住又半字
為體如漢文言字滿字為體如漢文諸字以者配言方
成諸字諸字兩合即滿之例也言字單立即半之類也
半字雖單為字根本緣有半字得成滿字譬凡夫始於
無明得成常住故因字製義以譬湼槃梵文義奥皆此
類也是以宣領梵文寄在明譯譯者釋也交釋兩國言
謬則理乖矣自前漢之末經法始通譯音胥訛未能明
練故浮屠桑門遺謬漢史音字猶然况於義乎案中夏
彛典誦詩執禮師資相授猶有訛亂詩云有兔斯首斯
當作鮮齊語音訛遂變詩文此桑門之例也禮記云孔
子蚤作蚤當作早而字同蚤虱此古字同文即浮屠之
例也中國舊經而有斯蚤之異華戎逺譯何怪於屠桑
哉若夫度字傳義則置言由筆所以新舊衆經大同小
異天竺語稱維摩詰舊譯解云無垢稱闗中譯云净名
净即無垢名即是稱此言殊而義均也舊經稱衆祐新
經云世尊此立義之異旨也舊經云乹沓和新經云乹
闥婆此國音之不同也略舉三條餘可類推矣是以義
之得失由乎譯人辭之質文繫於執筆或善梵義而不
了漢旨或明漢文而不曉梵意雖有偏解終隔圓通若
梵漢兩明意義四暢然後宣述經奥於是乎正前古譯
人莫能曲練所以舊經文意致有阻礙豈經礙哉譯之
失耳昔安息世髙聰哲不羣所出衆經質文允正安𤣥
嚴調既亹亹以條理支越竺蘭亦彬彬而雅暢凡斯數
賢並見美前代及䕶公專精兼習華梵譯文傳經不愆
于舊逮乎羅什法師俊神金照秦僧融肇慧機水鏡故
能表發揮翰克明經奥大乗微言於斯炳煥至曇讖之
傳湼槃跋陀之出華嚴辭理辯暢明踰日月觀其為美
繼軌什公矣至於雜類細經多出四含或以漢來或自
晉出譯人無名莫能詳究然文過則傷艷質甚則患野
野艷為弊同失經體故知明允之匠難可世遇矣祐竊
尋經言異論咒術言語文字皆是佛説然則言本是一
而梵漢分音義本不二則質文殊體雖傳譯得失運通
随緣而尊經妙理湛然常照矣既仰集始緣故次述末
譯緣興於西方末譯行於東國故原始要終寓之記末
云爾
小乗迷學竺法度造異儀記
夫至人應世觀衆生根根力不同設教亦異是以三乗
立軌随機而發五時説法應契而化沿麤以至妙因小
以及大階漸殊時教之體也自正法稍逺受學乖互外
域諸國或偏執小乗最後湼槃顯明佛性而猶執初教
可謂膠柱鼔瑟者也元嘉中外國商人竺婆勒久停廣
州每往來求利於南康郡生兒仍名南康長易字金伽
後得入道為曇摩耶舍弟子改名法度其人貌雖外國
實生漢土天竺科軌非其所諳但性存矯異欲以攝物
故執學小乗云無十方佛惟禮釋迦而巳大乗經典不
聽讀誦反抄著衣以此為法常用銅鉢無别應器乃令
諸尼作鎭肩衣似尼師壇縫之為囊恒著肩上而不用
坐以表衆異每至出路相捉而行布薩悔過但伏地相
向而不習天竺跪法善閑漢言至授戒先作梵語不令漢
知案律之明文授法資解言不相領不得法事而竺度
昧㒺面行詭術明識之衆咸共駭棄惟宋故丹陽尹顔
竣女宣業寺尼法𢎞交州刺史張牧女𢎞灮寺尼普明
等信受其教以為真實雖出貴族而識謝慧心毁呰方
等既絶法雨妄學詭科乖背律儀來苦方深良可愍傷
自正化東流大乗日曜英哲頂受遍㝢服膺而使迷偽
之人專行偏教莫或振止何其甚哉昔慧導拘滯疑惑
大品曇樂偏執非撥法華罔天下之明信巳情之謬闗
中大衆固巳指為無間矣至如彭城僧淵誹謗湼槃舌
根銷爛現表厥殃大乗難誣亦可驗也尋三人之惑並
惡止其躬而竺度之惇以毒飲人凡女人之性智弱信
强一受偽教則同惑相挻故經師數寺遂塵異法東境
厄衆亦時梁此風將恐邪路易開淄汙不巳嗟乎斯豈
魔斷大乗故先侮女人歟此實開士之所痛悼而法主
所宜匡制也大方便經云釋迦如來昔為比丘專以四
阿含教化謗毁方等於無數劫受大苦報從阿鼻出發
大乗心致成正覺後進之賢宜思防斷古今明誡可不
愼乎(並出三藏/記集錄)
請禁丹陽琅琊二郡蒐捕啟(武帝十二年下詔去/宗廟犠牲上定林寺)
(沙門僧祐龍華邑正柏超度等上啟勅付尚書/詳之江貺王述謝幾卿並議惟述以斷為是尚)
(書臣亶僕射臣昻全瑩巳下並同貺議帝使周/捨難貺於是從述議斷又勅太醫不得以生類)
(合藥公家織官紋錦並斷仙人鳥獸之形以為/䙝衣截剪有乖仁恕至迺祈告天地宗廟以去)
(殺之理被之含識郊廟皆以麫為牲牷其饗萬/國用菜蔬去生類其山川諸祀則否乃勅有司)
京畿既是福地而鮮食之族猶布筌網並驅之客尚馳
鷹犬非所以仰稱皇朝優治之㫖請丹陽琅琊二境水
陸並不得蒐捕
議郎江貺議
聖人之道以百姓為心仁者之化以躬行被物皇徳好
生協于上下日就月將自然改俗一朝抑絶容恐愚民
且獵山之人例堪跋涉捕水之客不憚風波江寜有禁
即達牛渚延陵不許便往陽羨取生之地雖異殺生之
數是同空有防育之制無益全生之術
兼都令史王述議
京邑翼翼四方所視民漸至化必被萬國今祁寒暑雨
人尚無怨况去俗入真所以可悦謂斷之為是
左丞謝幾卿議
不殺之禮誠如王述所議然聖人為教亦與俗推移即
之事迹恐不宜偏斷若二郡獨有此禁更似外道謂不
殺戒皆有界域因時之宜敬同議郎江貺議
周捨難江貺
禮云君子逺庖廚血氣不身翦見生不忍其死聞聲不
食其肉此皆即目興仁非闗及遠三驅之禮向我者舍
背我者射
武帝勅有司(勅後有前臣曰一叚/未明誰何今附注)
近以神實愛民不責無識所貴誠信非尚血膋凡有水
旱之患使歸咎在上不用牲牢止告知而巳而萬姓祈
求諂黷為事山川小祗難期正直晴雨或乖容市民怨
愚夫滯習難用理移自今祈請報答可如俗法所用以
身塞咎事自依前(廣𢎞/明集)
(前臣曰夫神道茫昧求諸不一或尚血腥之祀或歆/藴藻之誠設教随時貴其為善其誠無忒何往不通)
(若祭享理無則四代之風為爽神明實有三世之道/為𢎞語其無不待牲牷之潔據其有宜存去殺之仁)
(周文禴祭由來尚矣茍有明徳神其吐諸而/以麪為牲於義未達方之紋錦將不矛盾乎)
釋明徹(姓夏呉郡錢塘人齊永明中受學/僧祐随出揚都住建初寺入梁卒)
臨終辭啟(徹天監初自荆州復還都邑究博深文/洞明奥㫖遘疾將卒奉表告辭武帝勅)
(答/之)
因果深明倚伏寄逭明徹雖復愚短忝窺至籍將謝之
間豈復遺悋但知恩知慶輒欲言之明徹本出東荒賤
民而巳微有善識得厠釋門契闊少年綢繆𤣥覧雖未
能體道微得善性運來不輟遇㑹昌時遂親奉御筵提
攜法席且仁且訓備沐恩奬恒願舒展丹誠奉揚慈化
豈意報窮便歸塵土仰戀聖世何可而言特願陛下永
劫永住益蔭無涯具足莊嚴道場訓物天垂海外同為
浄土勝果遐流雍容遠集明徹以奉値之慶論道之善
脱億代還生猶冀奉覲惟生惟死俱希濟拔臨盡之間
悤悤如夢雖欲申心心何肯盡不勝悲哀之誠謹遣表
以聞
武帝勅答
省疏增其憂耿人誰不病何以遽終過甚法師至性堅
明道行純備往來净土去留安養方除四魔理無五畏
惟應正念諸佛不捨大願與般若相應直至種智發菩
提心彼我相攝方結來緣敬如所及菩薩行業非千百
年善思至理勿起亂想覧筆悽懣不復多云(續髙/僧傳)
釋寶唱(姓岑呉人師僧祜住揚都莊嚴寺文/采鋪贍梁武簡文撰集多令兼贊)
經律異相序
如來應跡投緣随機闡教兼被龍鬼匪直天人化啟憍
陳道終湏跋文積巨萬簡累大千自西徂東羌難得而
究也若乃劉向校書𤣥言久藴漢明感夢靈證彌彰自
兹厥後翻譯相繼三藏奥典雖巳畧周九部雜言通未
區集皇帝同契等覺比徳徧知大𢎞經教並利法俗廣
延博古旁採遺文於是散偈流章往往復出今之所獲
葢亦多矣聖㫖以為像正浸末信樂彌衰文句浩漫尠
能該洽以天監七年勅釋僧旻等備鈔衆典顯證深文
控㑹神宗辭略意曉於鑽求者巳有大半之益但希有
異相猶散衆篇難聞秘説未加標顯又以十五年勅寶
唱鈔經律要事皆使以類相從令覧者易了又勅新安
寺釋僧豪興皇寺釋法生等相助撿讀於是博綜經籍
搜採秘要上詢宸慮取則成規凡為五十巻又目錄五
巻分為五袠名為經律異相將來學者可不勞而博矣
(大藏路/字函)
比丘尼傳序
原夫貞心抗志竒操異節豈惟體率由於天真抑亦勵
景行於仰止故曰希顔之士亦顔之儔慕驥之馬亦驥
之乗斯則風烈英徽流芳不絶者也是以握筆懐鉛之
客將以語厥方來比事記言之士庶其勸誡於後世故
雖欲忘言斯不可巳也昔大覺應乎羅衛佛日顯於閻
浮三界歸依四生向慕比丘尼之興發源於愛道登地
證果仍世不絶列之法藏如日經天自拘尸滅影雙樹
匿跡歳歴蟬聯陵夷訛紊於是時澆信謗人或存亡㣲
言興而復廢者不肖亂之也正法替而復隆者賢達維
之也像法東流净檢為首綿載數百碩徳係興善妙净
珪窮苦行之節法辨僧果盡禪觀之妙至若僧端僧基
之立志貞固妙相法令之𢎞震曠遠若此之流往往間
出並淵深岳峙金聲玉振實惟叔葉之楨幹季緒之四
依也夫年代推移清規稍逺英風將範於千載志事未
集乎方冊每懷慨歎其歳久矣始乃博採碑頌廣搜記
集或訊之傳聞或訪之故老詮序始終為之立傳起晉
咸和訖梁普通凡六十五人不尚繁華務存要實庶乎
求解脱者勉思齊之徳而寡見庸疎或有遺漏博雅君
子箴其闕焉(大藏功/字函)
名僧傳序略(唱天監初搜括列代僧錄為/名僧傳三十一卷自為序)
夫深求寂滅者在於視聽之表考乎心行者諒須丹青
之工是知萬象森羅立言之不可以巳者也大梁之有
天下也威加赤縣功濟蒼生皇上化範九疇神遊八正
頂戴法橋服膺甘露竊以外典鴻文布在方冊九品六
藝尺寸㒺遺而沙門净行獨亡紀述𤣥宗敏徳名絶終
古擁歎長懐靡兹永歳律師釋僧祐道心貞固髙行超
邈著述諸記振發宏要寶唱不敏預班二落禮誦餘日
捃捨遺漏(續髙僧傳董傳後自序云豈/敢謂僧之 狐庶無曲筆耳)
釋慧皎(未詳氏族㑹稽上虞人/學通内外住郡嘉祥寺)
髙僧傳序(皎以唱公所著名僧頗多浮沈因著/髙僧傳示王曼穎曼穎與皎書皎答)
原夫至道沖漠假蹄筌而後彰𤣥致幽凝藉師保以成
用是由聖迹迭興賢能異託辨忠烈孝慈以定名教之
道明詩書禮樂以成風俗之訓或忘功遺事尚彼虚沖
或體任榮枯重兹達命而皆教但域中功在近益斯蓋
漸染之方未奥盡其神性至若能仁之為訓也考業果
之幽微則循復三世言至理之髙妙則貫絶百靈若夫
啓十地以辯慧宗顯三諦以詮智府窮神盡性之㫖管
一樞極之致餘方亦猶羣流之歸巨壑衆星之拱北辰
懋哉邈矣信難得以言尚至迺教滿三千形遍六道皆
所以接引幽昬為大利益而以净穢異聞昇墜殊見故
秋方先音形之奉東國後見聞之益雲龍表於夜明風
虎彰乎宵夢洪風既扇大化斯融自爾西域名僧往往
而至或傳度經法或教授禪道或以異迹化人或以神
力拯物自漢之梁紀歴彌逺世踐六代年將五百此土
桑門含章秀發羣英間出迭有其人衆家記錄叙載各
異沙門法濟偏叙髙逸一迹沙門法安但列志節一行
沙門僧寶止命遊方一科沙門法進廼通撰論傳而辭
事闕略並皆互有繁簡出没成異考之行事未見其歸
宋臨川康王義慶宣驗記及幽明錄太原王琰㝠祥記
彭城劉悛益部寺記沙門曇宗京師寺記太原王延秀
感應傳朱君台徴應傳陶淵明搜神錄並傍出諸僧叙
其風素而皆是附見亟多疎闕齊竟陵文宣王三寶記
傳或稱佛史或號僧錄既三寶共叙辭旨相闗混濫難
求更為蕪昧琅琊王&KR0708;所撰僧史意似該綜而文體未
足沙門僧祐撰三藏記止有三十餘僧所無甚衆中書
郗景興東山僧傳治中張孝季廬山僧傳中書陸明霞
沙門傳各競舉一方不通今古務存一善不及餘行逮
于即時亦繼有作者然或褎贊之下過相揄揚或叙事
之中空引辭費求之實理無的可稱或復嫌以繁廣刪
減其事而抗迹之疇多所遺削謂出家之士處國賓王
不應勵然自逺髙蹈獨絶辭榮棄愛本以異俗為賢若
此而不論竟何所紀嘗以暇日遇覧羣作輒搜撿雜錄
數十餘家反晉宋齊梁春秋書史秦趙燕涼荒朝偽厯
地理雜篇孤文片記并博諮故老廣訪先達校其有無
取其同異始于漢明帝永平十年終至梁天監十八年
凡四百五十三載二百五十七人又傍出附見者二百
餘人開其徳業大為十例一曰譯經二曰義解三曰神
異四曰習禪五曰明律六曰遺身七曰誦經八曰興福
九曰經師十曰唱導然法流東土盖由傳譯之勲或踰
越沙險汎漾洪波皆亡形殉道委命𢎞法震旦開明一
焉是賴兹徳可崇故列之篇首至若慧解開神則道兼
萬億通感適化則彊㬥以綏靖念安禪則功徳森茂𢎞
贊毗尼則禁行清潔忘形遺體則矜吝革心歌誦法言
則幽顯含慶樹興福善則遺像可傳凡此八科並以軌
迹不同化洽殊異而皆徳効四依功在三業故為羣經
之所稱美衆聖之所褒述及夫討覈源流商㩁取捨皆
列諸贊論備之後文而論所著辭微異恒體始標大意
類猶前序未辨時人事同後議若間施前後如謂煩雜
故總布一科之末通稱為論其轉讀宣唱原出非逺然
而應機悟俗實有偏功故齊宋雜記咸條列秀者今之
所取必其製用超絶及有一介通感乃編之傳末如或
異者非所存焉凡十科所叙皆散在衆記今止刪聚一
處故述而無作俾夫披覧於一本之内可兼諸要其有
繁辭虚贊或徳不及稱者一皆省略故述六代賢異止
為十三卷并序錄合十四軸號曰髙僧傳自前代所撰
多曰名僧然名者本實之賔也若實行潛灮則髙而不
名寡徳適時則名而不髙名而不髙本非所紀髙而不
名則備今錄故省名音代以髙字其間草創或有遺逸
今此十四巻備贊論者意以為定如未隠括覧者詳焉
(大藏輦字函引踐一作/涉發一作起 一作列)
王曼穎與慧皎法師書(平原人著續㝠祥記家/貧卒建安王偉給其喪)
(見南/史)
弟子孤子王曼穎頓首和南一日䝉示所撰髙僧傳並
使其掎摭力尋始竟但見偉才紙弊墨渝迄未能罷若
乃至法既被名徳巳興年幾五百時經六代自摩騰法
蘭發軫西域安侯支䜟荷錫東都雖跡標出沒行實深
淺咸作舟梁大為利益固宜緇素傳美鉛槧定辭昭示
後昆揄揚往秀而道安羅什間表秦書佛澄道進雜聞
趙冊晉史見拾復恨局當時宋典所存頗因其㑹兼且
攙出君台之記糅在元亮之説感應或所商㩁幽明不
無梗概汎顯傍文未足光闡間有諸傳文非隠括景興
偶採居山之人僧寶偏綴游方之士法濟惟張髙逸之
例法安止命志節之科康泓専紀單開王季但稱髙座
僧瑜卓爾獨載𤣥暢超然孤錄惟釋法進所造王&KR0708;有
著意存該綜可擅一家然進名博而未廣屮體立而不
就梁來作者亦有病諸僧祐成簡既同法濟之責孝秀
染毫復獲景興之誚其唱公纂集最實近之求其鄙意
更恨繁冗法師此製始所謂不刋之鴻筆綿亘古今包
括内外屬辭比事不文不質謂繁難省云約豈加以髙
為名既使弗逮者恥開例成廣足使有善者勸向之二
三諸子前後撰述豈得絜長量短同年共日而語之哉
信門徒竟無一言可豫卜市肆空設千金之賞方入簉
龍函上登麟閣出内瓊笈巻舒玉笥弟子雖實不敏少
嘗好學頃日尫餘觸途多昧且獲披來袠斯文在斯鑽
仰弗暇討論何所誠非子通見元則之論良愧處道知
休奕之書徒深謝安慕竺曠風流殷浩憚支遁才俊耳
不見旬日窮情巳勞扶力此白以代訴盡弟子孤子王
曼穎頓首和南(拾廣𢎞/明作撿)
答王曼穎書
君白一日以所撰髙僧傳相簡意存鍼艾而來告累紙
更加拂拭顧惟道藉人𢎞理由教顯而𢎞道釋教莫尚
髙僧故漸染巳來昭明遺法殊功異行列代而興敦厲
後生理宜綜綴貧道少乏懐書抱筴自課之勤長慕鉛
墨塗青揚善之美故於聽覧餘閒厝心傳錄每見一介
可稱輒有懐再省但歴尋衆記繁約不同或偏列參差
或行事出没巳詳别序兼具來告所以不量寸管輕樹
十科商𣙜條流意言略舉而筆路蒼茫辭語陋拙本以
自備疎遺豈宜濫入髙聽檀越既學兼孔釋解貫𤣥儒
抽文綴藻内外淹劭披覧餘暇脱助詳閲故忘鄙俚用
簡龍門然事髙辭野久懐多愧來告吹嘘更増㥏&KR0008;今
以所著讚論十科重以相簡如有紕謬請備斟酌釋慧
皎白(髙僧傳作行廣𢎞明作績筴/作篋輕 輒慧皎白作君白)
釋僧果
髙僧傳後記
右此傳是㑹稽嘉祥寺釋慧皎法師所撰法師學通内
外精研經律著湼槃疏十巻梵網戒等義疏並為世軌
又撰此髙僧傳及序共十四巻梁末承聖二年太歲癸
酉避侯景難來至湓城少時講説甲戌歲二月捨化春
秋五十有八江州僧正慧恭為首經營𦵏于廬山禪閣
寺墓時龍光寺釋僧果同避難在山遇見時事聊記之
云耳(髙僧/傳)
釋曇斐(姓王㑹稽剡人居法/華臺寺善小品净門)
合微密持經記(出三藏記云剡西臺曇斐記也/案記注支恭明葢出自恭明)
合微密持陀鄰尼總持三本
佛説無量門微密持經(佛説阿難陀目佉/尼呵離陀隣尼經)
佛説總持經一名成道降魔得一切智(二本後皆/有此名)
此經凡有四本三本並各二名一本三名備如後列其
中文句參差或梵或漢音殊或随義制語各有左右依
義順文皆可符同所為異處後列得法利三乗階級人
數及動地雨華諸天妓樂供養多不悉備意所未詳一
本一名無量門微密之持二名成道降魔得一切智此
一本名行於世為常舊本一本一名阿難陀目佉尼阿
離陀羅尼二名疾使人民得一切智一本一名無端底
門總持之行二名菩薩降却諸魔堅固於一切智一本
一名出生無量門持二名一生補處道行三名成道降
魔得一切智此本備明法利及動地妓樂事四本皆各
標前一名於經首第二第三名不以題經也後舍利弗
請名佛説名皆備如前列
釋文紀巻二十八