洞玄靈寶自然九天生神章經解義

洞玄靈寶自然九天生神章經解義

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洞玄靈寳自然九天生神章經解義卷之一

   清源天慶觀道士圭山董思靖著

   釋經題

 此經乃三洞飛玄自然之炁結成靈文超

 於視聴之先出乎名言之表衆眞欽奉萬

 聖尊崇本祕於玄都紫陽玉臺因飛天神

 王憫下世陽九百六之災親禮天尊懇請

 宣布於是髙眞得而降授塵世得而流傳

 也所謂洞玄靈寳者蓋三洞中一部之名

 自然九天生神章者即部中一品之目三

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 洞則洞眞洞玄洞神是也洞以虚通無外

 爲義玄以玄妙不測爲義此道本體包貫

 三才混融萬有而不可致詰也靈寳者表

 神化之無方爲衆聖之所貴其在人也通

 逹無礙之謂洞應感無滯之謂玄神慧而

 化之謂靈炁凝而妙之謂寳自然九天生

 神者自然明其體也九天示其跡也生神

 顯其用也其體混成本乎無待故曰自然

 九者陽數始於一而究於九也天者是理

 所寓之跡也生神者由天而命乎人以生

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 神也夫神無方體必得九天之炁然後有

 所寓而妙用無窮焉章者其文燦然而成

 章也經者載道之名萬古常行之典也

天寳君者則太洞之尊神天寳丈人則天寳

君之祖炁也

 此言教跡之本洞眞教主即天寳爲跡祖

 炁爲本祖炁即混洞太無元髙上玉皇之

 炁也天寳君乃萬道之祖故爲大洞之尊

 神也天者以玄爲義取其自然故以天名

 寳者至貴之稱君者至尊之號謂爲羣生

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 之所尊貴也不曰洞眞尊神而曰大泂者

 乃三洞未分總爲大洞如二儀未判謂之

 混沌也尊神言其主也蓋髙而無至仰之

 曰尊炁母混成不測爲神此合理炁而言

 也又稱丈人者是炁之主宰而最尊最先

 者也

丈人是混洞太無元髙上玉皇之炁九萬九

千九百九十億萬炁後至龍漢元年化生天

寳君出書時號髙上大有玉清宫

 混洞大無元者混以不分爲義洞以虛通

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 爲義太以極大爲義無以眞空爲義此明

 大道之本體渾淪洞徹先天地生而實無

 形體之可即故曰混洞太無也然專曰混

 洞而不曰太無則混洞幾淪於一物而不

 足爲天地萬物之宗本專言太無而不言

 混洞則太無反淪於空寂而不足爲隂陽

 萬化之樞紐通謂之元則統之有宗而乃

 所以爲發生之本也髙上玉皇之炁者三

 寳本地俱岀言名之表故通稱爲上然尋

 跡取本玉清最髙故加稱髙上也皇者光

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 大之名王者含潤之德明此妙本雖復靈

 絶空無而有光大含潤之德是炁之祖至

 尊至貴而理之所寓也九萬九千九百九

 十億萬炁者乃混沌之先未有歲數可紀

 故但以炁言數積至此然俊龍漢劫開九

 乃陽數經云積陽成天是也龍漢元年化

 生天寳君者龍漢乃始劫之名屬東方天

 境元年是初時之號亦非如今世之年數

 也所謂化生者乃有而無形無而有精非

 由形生故稱爲化如洞神經云妙像無形

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 應感有體眞精妙炁化成姿容是也(後二/說同)

 此乃無象之象非狀之狀惟道爲身不屬

 空有矣岀書時者即龍漢劫初之時出洞

 眞十二部之書也且當是之時人物未兆

 何由出書殊不知是書之文是炁之所結

 也纔有是炁便具是書而炁之所以然者

 皆書之理也髙上大有玉清宫乃天寳君

 之治所也

靈寳君者則洞玄之尊神靈寳丈人則靈寳

君之祖炁也

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 此靈寳君爲洞玄教主諸義見前

丈人是赤混太無元玄上玉虛之炁九萬九

千九百九十九萬炁

 赤者南方之色此言色相之明煥也亦是

 將顯赤書之象然雖有色而未分故曰赤

 混旣言赤混則可名於有又言太無則可

 名於無今合而言之蓋表眞空妙有混然

 無間乃所以爲萬化之元也度人經云混

 洞赤文無無上眞亦此意也上玉義見前

 虚者體本空洞全具上玉之德理雖存焉

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 然非實有形器常自虚通之謂也

後至龍漢開圖化生靈寳君經一劫至赤明

元年出書度人時號上清玄都玉京七寳紫

微宫

 前曰龍漢元年化生天寳君此曰龍漢開

 圖化生靈寳君者蓋元年乃初劫也謂之

 開圖乃化元顯發文彩巳露而靈寳君生

 於是時也赤明乃第二劫名屬南方天境

 經一劫者龍漢劫也是靈寳君生於龍漢

 之中而出書於赤明之初也加度人二字

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 者蓋靈寳君實爲傳教度人之祖玄都玉

 京七寳紫微宫乃靈寳君所治之宫亦藏

 經之所也

神寳君者則洞神之尊神神寳丈人則神寳

君之祖炁也丈人是冥寂玄通元上玉虚之

炁九萬九千九百九十萬炁後至赤明元年

化生神寳君經二劫至上皇元年出書時號

三皇洞神太清太極宫

 神者變化不測超然無累之義(寶君之/說冏前)洞

 神敎主則神寳其跡也冥寂玄通元上玉

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 虚之炁其本也冥言窃漠寂謂恬夷玄乃

 不滯通即無壅此明妙本雖冥漠四絕湛

 寂恬夷而常通不壅逈然無滯也(餘義/同前)通

 稱元者以其均爲萬善之宗長萬化之本

 始也然此三者前之兩元同稱太無後之

 兩炁同稱玉虚是中之元本乎上而下之

 炁本乎中故中之元與炁特兼二者豈非

 所以逗一脉之流通而無間歟至赤明元

 年化生神寳君經二劫至上皇元年出書

 時號三皇洞神太清太極宫蓋經龍漢亦

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 明爲二劫而上皇乃中央劫名當洞神教

 主下化三皇洞神太清太極宫即其所都

 之號也詳觀三元所積之炁其數各有差

 等自上元至中元所減之數巳逈不同等

 而下之愈不逮前可見運度漸促猶人之

 一身少而壯壯而老也歟

此三號雖年殊號異本同一也分爲玄元始

三炁而治三寳皆三炁之尊神號生三炁三

號合生九炁

 自無而有有亦强名從一而三三不離一

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 雖三元之號異本一致以同歸謂之年殊

 則龍漢赤明上皇之分謂之號異則玉清

 上清太清之别然實本於元始之祖炁而

 總於洞眞之上道故云本同一也當其迎

 之不見其首隨之不見其後獨非體之至

 妙者乎及乎號之以年名之以炁豈非跡

 之可名者乎然跡未嘗離體而體亦未嘗

 異迹也分爲玄元始三炁而治或依七籖

 混沌篇云一炁分爲玄元始三炁而理三

 寳遂以冶三寳爲句未穏上云此三號而

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 下云本同一也是攝三而一又云分爲三

 炁者乃即一而三也三天正法經云始炁

 青青炁精澄曰清微天元炁白白炁精澄

 曰禹餘天玄炁黄黄炁精澄曰大赤天三

 炁俱生空洞之中自一分三以統三天之

 治然後導運御世也三寳者即天寳靈實

 神寳也是爲炁中之主宰故曰尊神三炁

 即玄元始也號生三炁乃毎號又各生三

 炁故三號合生九炁正法經云三天旣立

 始炁生混混炁蒼蒼炁精澄生鬱單無量

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 天混炁生洞洞炁赤生無量壽天洞炁生

 皓皓炁蒼生梵監須延天元炁生昊(或作/旻)

 昊炁緑生兜術天昊炁生景景炁黄生不

 驕樂天景炁生遁遁炁白生化應聲天玄

 炁生融融炁紫生梵輔天融炁生炎炎炁

 碧生清明天炎炁生演演炁黒生無想天

 九炁並生於上三炁之中與上炁相去各

 九億萬劫也其在人身則三炁三寳乃元

 神元炁元精也居人三丹田而分鎭九宫

 也

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九炁出乎太空之先隱乎空洞之中無光無

象無形無名無色無緒無音無聲

 消魔眞經守一品云一曰始無是爲玉清

 二曰元洞是爲上清三曰玄空是爲太清

 則是出乎太空之先乃原於始無未見炁

 者所謂元神是也隱乎空洞之中乃合元

 洞玄空而言所謂元炁元精是也當是時

 也視之而不見聽之而不聞所以無光無

 象無形無名無色無緒無音無聲蓋即其

 始而觀之則沖漠無眹初無聲臭之可求

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 然而隂陽勤靜之理莫不悉具於其中此

 其所以爲導運御世之本也

導運御世開闢玄通三色混沌乍存乍亡運

推數極三炁開光(上章賛/本宣化)〇炁清髙澄積陽

成天炁結凝滓積滯成地

 導者啓迪也御者宰制也若有使之然者

 此乃樞紐玄運紀綱造化而二儀以之開

 闢三炁以之變通者也三色則青白黄也

 三炁則始元玄也當其三色冥一混混沌

 沌將分未分乍存乍亡或離或合倐有倐

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 無亭毒旣久運愈推移數亦随之數旣满

 足炁乃開光炁之輕清者屬陽故浮於上

 而髙澄積而爲天炁之重濁者屬隂故滯

 於下而凝滓積而爲地自三炁開光乃至

 成天成地皆其序也

九炁列正日月星宿隂陽五行人民品物並

受生成(上韋分辨儀/象立眞三才)

 此言九炁爲萬物之根即經中所稱者是

 也正法經云三三化生以至九元是也列

 則整然而有序也正則貞固而不邪也蓋

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 混然之中燦然倫理不相假借不相侵奪

 此統之有宗而㑹之有元故也日者太陽

 之精月者太隂之精星者按星經序云星

 者體生於地精發於天宿者列星也隂陽

 者元炁之動靜屈伸而隂陽分焉五行者

 質具於地而炁行於天以質而言其生之

 序則水火木金土也以炁而言其行之序

 則木火土金水也乃至人民之衆品類之

 繁亦莫非由九炁列正而後生成也

天地萬化自非三元所育九炁所導莫能生

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也三炁爲天地之尊九炁爲萬物之根故三

合成德天地之極也(上章言攝/跡崇本)

 育者慈養之謂也導者推運之謂也神鬼

 神帝生天生地非三元所育不能也品物

 流形各正性命非九炁所導不能也此其

 所以紀綱造化流行古今而爲天地之尊

 萬物之根也三合成德天地之極也者乃

 三而九九而三復歸于一也正法經所謂

 從九反一乃入道眞是也蓋即其造化發

 育之本而推之則知三元之實德渾然一

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 體冲漠無眹卓然立極於天地之先而爲

 天地萬化之準則故其所以賦與萬物各

 各無欠無餘所謂降𠂻是也

人之受生於胞胎之中三元育養九炁結形

故九月神布炁滿能聲聲尚神具九天稱慶

太乙執符帝君品命主録勒籍司命定算五

帝監生聖母衛房天神地祇三界備守九天

司馬在庭東向讀九天生神寳章九過男則

萬神唱恭女則萬神唱奉男則司命敬諾女

則司命敬順於是而生九天司馬不下命章

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萬神不唱恭諾終不生也(上章言人貫三/才重生縁㑹)

 三炁爲天地之尊九炁爲萬物之根惟人

 生於胞胎之中兼天地萬物之禀受所以

 最靈而獨貴爲天地之心也三元育養即

 生育天地而爲天地之主宰者人得之以

 爲性乃秉彛之善也九炁結形即運行兩

 間賦與萬物而爲萬物宗本者人得其正

 以爲體乃結形之資也九月數足九天之

 炁盡降神者寓於是炁而混融無間故炁

 滿而神亦周布於一身矣聲又其神炁之

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 激發者也尚取也具全也謂能聲取其神

 具也九天稱慶者蓋天以生物爲心故九

 天之帝因其炁之無夭閼而得遂成人則

 賛而喜之也太一執符者太丹隱書云太

 一公子白元司命桃康五神上入紫房各

 奉青玉案上有五符次呈帝君此言太一

 執符者乃五神則太一爲首也故大洞玉

 經云太一神夫子左執兆符籍蓋太一乃

 反胎始形之神也名曰務猶收人之初生

 執符而混合萬神也旣生則守人玉枕之

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 下泥丸後戸帝君品命主録勒籍者帝君

 逢(或作/絳字)凌梵一名七靈一名神丈人品定

 命分之髙下人旣生矣則守兩眉中間紫

 戸之外宫主録即司録君也勒籍謂勒其

 命籍也司命定算者即中央司命丈人若

 名理明初定其算也形生之後則守人絳

 宫心房之中血孔之戸五帝監生者即五

 方之帝也青帝彫梁際赤帝長來覺白帝

 彭(或作/彰字)安幸黑帝保成昌黄帝林虚夫(或/作)

 (舍光/露)同監人之生也聖母衞房者即九天

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 聖毋司其生成故衞其房室也天神地祗

 三界備守在天曰神以其隂陽不測故也

 在地曰祗以其隤然示人故也三界即上

 中下天地水三界之神齊備衞守謂莫不

 敬護也九天司馬即總仙大司馬長生法

 師栢成歘生也庭者中央之位東乃生炁

 之方九過者章數足也男則唱恭而敬諾

 尊而稱慶之意女則唱奉而敬順恱而順

 承之意此尊卑貴賤所以分也命章即九

 章也所謂不下命章則終不生者蓋逆順

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 吉凶生死一機而巳故反是則不能生矣

 〇以上神名出三天君列紀

夫人得還生於人道濯形太陽驚天駭地貴

亦難勝天眞地神三界齋臨亦不輕也當生

之時亦不爲陋也

 所謂還生者蓋天理混然人所固有得之

 則生失之則死故生於人道則天理復還

 矣濯形太陽者離至隂而沐至陽也蜀註

 云纔得人身必詣南丹火鍊池中滌以黃

 華之水然後投胎就舍方得成人不曰黄

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 華而曰太陽者黄華者陽之精在日之上

 館一名洞陽宫中有流火之池池中有黄

 華眞水其間天人常以此水灌濯形容也

 併存于此〇夫人之神與三寳合德炁與

 九天同根頭足象天地七竅應三光三才

 相通其機一也宜乎驚天駭地貴亦難勝

 三界齊臨亦不輕也當生之時亦不爲陋

 也然則爲人可不自貴乎哉

所以能愛其形保其神貴其炁固其根終不

死壞而得神仙骨肉同飛上登三清是與三

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炁合德九炁齊并也但人得生而自不能尊

其炁貴其形寳其命愛其神自取死壞離其

本眞耳(丄章乃賛/重勸修)

 且夫人之形象天而法地應三才而具五

 行血氣之所營聦明之所託其可不愛之

 乎然形非徒形必有使形者存焉是以又

 當保其神也南華經云純粹而不雜靜一

 而不變淡而無爲動而以天行此養神之

 道貴其炁者嗇之而不敢妄用也固其根

 者守之而不離其本也故云守中抱一與

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 天相畢此終不死壞之義也夫如是則始

 於愛形而終於踐形始於保神而終於窮

 神然後乗雲炁而遊太清是與三炁合徳

 九炁齊并也其或反是則幾何不壞減而

 離其本眞哉蓋自取之耳〇自三號至此

 分爲五章

九天生神章乃三洞飛玄之炁三合成音結

成靈文混合百神隱韻内名生炁結形自然

之章(上章乃賛自/然體全用具)

 此申言生神章之文乃合三洞飛玄之炁

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 結而成音故曰三合成音結成靈文其中

 混合百神隱韻内名而有生炁結形之功

 用也隱韻乃諸天之隱韻也内名乃萬神

 之内名也

天寳誦之以開天地之光靈寳誦之以開九

幽長夜之䰟神寳誦之以制萬靈太一誦之

以具身神帝君誦之以結形九天誦之以生

人(上章乃言誦章/功德玄應隨量)學士誦之以昇天

 天寳君應化於龍漢之初當是時也上無

 復色下無復淵溟涬大梵寥廓無光天寳

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 以自然之章開而闢之則上下列位天地

 開光也靈寳君應化於龍漢開圖乃爲度

 人之祖故以開九幽長夜之䰟也神寳君

 應化於赤明元年實爲萬神之主故云以

 制萬靈制謂總御之也太一即務猷收乃

 衆神之尊故誦之則具足身中之神也帝

 君即逢凌梵也結形乃結炁成形也九天

 即九天之帝也以上蓋言誦章之功利他

 之行也夫誦與聞對誦則施其惠聞則受

 其惠而學士居六對之間乃自利者也及

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 其成功則利他矣雖随其所用而功各不

 同然實一道也

鬼靈聞之以昇遷凡夫聞之以長存幽䰟聞

之以開度枯朽聞之以發烟嬰孩聞之以能

言死骸聞之以還人(上章乃言羣品/皈依應量自利)

 發烟猶煖氣上蒸將以生物烟乃融和之

 氣也大洞經云七玄更起沉景生烟是也

三寳神奥萬品生根故非鬼神所知凡夫所

聞也(上章乃言/歸本返寂)

 神者妙萬化而不測奥者隱至理而難知

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 其所以爲萬品之生根者至玄至妙非鬼

 神所知凡夫所聞根猶草木之根人所不

 見而實爲長茂之本也然上文旣言鬼靈

 聞之以昇遷凡夫聞之以長存而此又云

 非鬼神凡夫所知聞何哉蓋上言九章玄

 功乃道用之至著者也而此論三寳神奥

 乃道體之至微者也〇自九天生神章至

 此分爲四章

夫學上道希慕神仙及得尸解滅度轉輪終

歸仙道形與神同不相遠離俱入道眞

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 八素眞經云太上道三上眞道七中眞道

 六下眞道八而九章乃大洞之門戸洞經

 在上眞道中之第五品故曰上道也尸解

 者則五解之類也滅度轉輪者如度人經

 所謂末學道淺仙品未充運應滅度又云

 轉輪不滅便得神仙是也所謂學與希慕

 皆求而未至者之事故或得尸解滅度轉

 輪然茍有是志而學之不巳終亦必歸於

 仙道故得形與神同不相逺離而皆入於

 道眞矣凡爲學之功必至於道眞然後爲

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 極地然欲至道眞則又非此文不可也

而無此文則胞胎結滯死炁固根眞景不守

生炁無津九戸閡塞體不生神徙受一形若

寄炁而行學得此法可坐致自然(上章言賛/勸齊舉)

 夫人生胞胎之中皆禀九天之炁凝而成

 人旣生而胞中有十二結節盤固五内五

 内滯閟結不可解節不可滅故人之病由

 於節滯人之命絶由於結固也青靈陽安

 元君道經云五藏百結生於萬疾玄一林

 虚開關解結結絶病散神精盈溢仙道日

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 臻死道日絶求於大洞毎章皆有此意蓋

 胎根不斷則難逭輪迴結節不解則無由

 生炁此乃生神之要訣修眞之光務也徒

 受一形若寄炁而行者謂雖有此身不知

 生神之道何異行尸苟知此文而坐進此

 道則混合百神化爲帝一入無出有舞輪

 空玄坐致自然信不誣矣

三寳尊重九天至眞袐之大有九重金格紫

陽玉臺自非天地一開其文不岀元始禁書

非鬼神所聞竊之者風刀萬劫䰟死無生依

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科遵奉形神同仙(上章乃言/祕重尊奉)

 生神經乃三寳尊重之文九天至眞之訓

 祕於大有之宫五老玉檢云大有者九天

 之紫宮九重緘鐍之深也格則几案之類

 臺則安經之所自非龍漢開圖神王冒禁

 懇請則此文豈得而見之宜乎竊之者穫

 罪遵奉者神仙按大洞雌一經載太上科

 令云傳受天書而殃鍾其祖先者是重其

 宣言之罪防其泄漏之盟耳又按黒録上

 篇載水火官外又有風刀左右二官左風

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 考官主治受經符寳訣無盟修行貪財自

 鬻將損天科之罪右刀考官治伏誓告盟

 背違師友評論善惡攻伐根本莫大之罪

 也由是觀之則竊之者當戒而遵奉者勉

 焉

三元宫中宿有金名紫字刻書來生應爲三

滑神仙之人當得此文有其縁㑹當齎金寳

奉師效心依科盟受閉心奉行愼勿輕泄風

刀考身(上章乃勉宿/善戒輕傳)

 三元宫即三清宫也五老玉檢云昔隱禁

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 此書世無知焉惟太玄有金閣玉名瓊札

 紫簡三元有併晨隱録丹臺有黃字之文

 將是當來必爲眞人者乃得受之耳旣有

 受經之因縁時會又當齎金寳奉師效心

 依科盟受旣受之後所謂閉心奉行者乃

 黙黙而行也風刀義見前

修行之法千日長齋不關人事諸塵漏盡夷

心黙念清香執戒八室東向扣齒九通調聲

正炁誦詠寳章(上章言捨事入/道澄心契元)

 按虚皇四十九章經云齋戒者道之根本

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 法之津梁子欲學道清齋奉戒念念正眞

 邪妄自泯夫清齋者心齋也南華眞經云

 若一志無聽之以耳而聽之以心無聽之

 以心而聽之以炁聽止於耳心止於符炁

 也者虚而待物也唯道集虚虚者心齋也

 故嚴君平云虛心以原道徳靜炁以期神

 明而陸脩靜齋集亦云夫入禮非聖眞而

 處身五濁三尸强盛内生攻賊九竅四關

 各有所趣施爲之間動入死地故設科教

 儀範之文以齊其外著注念凝神之法以

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 正其心復以胎元鍊炁之方制其食味祈

 眞朝謝之品滌其過尤然後趨於學不學

 之徒臻乎冥寂栖於損之又損之府契乎

 無爲則邪譎之關鍵不開鎭靜之純和可

 致蓋人業習深重難遽合道使之因齋以

 屏縁息心而契道故須千日長齋不關人

 事則心專而其功久且熟矣乃得諸根塵

 漏自然淨盡大抵人之一心儻非妙悟則

 不能當體澄寂故云心無天遊則六鑿相

 攘是以一眞之元未免隨諸根而散漏今

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 旣諸塵消盡則心自夷而念自黙矣夷心

 者坦然平夷黙念者寂然無念也然後清

 香執戒清香取薰和炁蓊冥通眞逹聖清

 以表其心之清香以表其德之馨也戒者

 檢身律已止過防非之謂也執者寳而持

 之之謂也夫旣能夷心黙念則一眞澄湛

 萬法悉空乃深造乎不持不犯之妙又何

 以執戒爲哉雖然唯聖罔念作狂苟不如

 是則澄治之功踈矣故必靜存之體先立

 然後動察之用自然昭著也入室東向者

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 取其炁也叩齒九通者集衆神也九者陽

 數也髙上寳書神明經云叩齒之法左爲

 天鐘右爲天磬中爲天鼓若去却不祥則

 鳴天鐘制伏邪惡當鳴天磬若存思集神

 念道至眞當鳴天鼓要閉口緩頬使聲虚

 而響應深也登眞隱訣云齒者膽神之外

 扞胃神之威力坎神之英華也豈非以外

 扞而去不祥以威力而制邪惡以英華而

 感至眞乎然後調聲正炁誦詠寳章夫聲

 旣調則知其炁巳正蓋發見於外者如此

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 故曰心和則炁和炁和則形和形和則聲

 和聲和則天地之和應矣隱註訣曰誦經

 至五百言則叩齒三通以舌䑛上下唇咽

 液三過令人炁不極而聲清也經中此一

 節蓋指人入道之要法學者宜盡心焉豈

 直口誦而巳哉

誦之一過聲聞九天誦之二過天地設恭誦

之三過三界禮房誦之四過天王降仙誦之

五過五帝朝眞誦之六過魔王束身誦之七

過星宿停關誦之八過幽夜光明誦之九過

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諸天下臨一切神靈莫不衛軒

 能依前文修行之法故誦章之應如此且

 以兩儀言之一爲陽儀爲天故一過聲聞

 九天二爲隂儀爲地故二過天地設恭也

 後文云二過響地此本專言地以前一過

 方聲聞九天至此則天神地祇並設恭矣

 故兼言之如度人經所謂天地設禮是也

 三過表三才之旣立故合三界神靈莫不

 敬禮其房也四過天王降仙四過以應四

 象則東方蒼天南方丹天西方素天北方

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 玄天四大天王各㑹集神仙來降其所五

 過五帝朝眞五過應五行故五方之帝各

 總眞以來朝猶䕶䰟侍魄之意六過魔王

 束身六乃太隂之數蓋六天魔王乃六天

 故炁也其力量與天齊同元始布化其魔

 並生干試學者初歷小魔後歴大魔試之

 巳過方乃保舉上登仙品今於六過乃六

 隂數極之時魔威盛大而我以六過之功

 足以伏之且使之歛束身首不敢妄干其

 功勝矣七過星宿停關蓋七過應七星象

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 人之七竅今云停聞亦如度人經所謂一

 時停輪之義八過幽夜光明蓋八乃少隂

 数也幽夜隂所也今乃乗陽炁而光明矣

 九過諸天下臨一切神靈莫不衞軒九過

 功德旣備則其所感有不期然而然者蓋

(一)諸天莫非九天之炁所化而生一切神靈

 亦不能外是炁而有所以莫不翕然而來

 衛也

一過徹天胞原宣道

 三才一理本自貫通是以一過應一元故

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 云徹天胞原由之而宣通且天一生水在

 人爲精内觀經云一月爲胞精血凝也乃

 由元一黃演之炁而爲之生端其炁升降

 不失其度則生理昌矣

二過響地胎結解根

 二過應二儀故前文兼言天地設恭也聲

 發響應陽唱隂和天一地二其序然也二

 過響地則胎結因之而解根蓋胎根係於

 地故也夫地二生火在人爲神形兆則神

 有所寓内觀經云二月爲胎形兆胚也然

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 胎旣兆則有故根爲之結矣必得洞冥紫

 戸之炁以滋之而爲之斬根斷死戸熈頥

 養嬰童則胎根之結解矣

三過神禮䰟門練仙(練與鍊同古/字通用後同)

 三過應三才蓋天三生木在人爲䰟内觀

 經云三月陽神爲三䰟動以生也必得長

 靈明仙之炁以總統三雲則䰟門練仙矣

四過天王降仙魄戸閉關

 四過應四象上應四天蓋地四生金在人

 爲魄内觀經云四月隂神爲七魄靜鎭形

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 也必得碭尸冥演由之炁以滋之則神公

 攝遊炁而練素華矣所謂閉關乃閉其死

 炁之關以杜外邪存生炁也

五過五帝朝眞藏腑清涼

 五過應五行五帝則五方五炁之主宰者

 也蓋天五生土人生五月五藏乃分脾土

 之數始足見於内爲藏於外爲肉内觀經

 云五月五行分五藏以安神也故必五藏

 全具然後五帝朝眞也此皆五仙中靈之

 炁以練元藏腑則紫戸生仙矣腑者五藏

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 之配也爲受盛之府也如小腸爲心府大

 腸爲肺府膽爲肝府眉爲脾府膀胱爲腎

 府三焦爲命門府是也

六過魔王伏諾胃管生津

 六過應六律功用至此可以制六隂之魔

 故六天魔王皆伏而敬於心諾而順於辭

 也夫六者水之成數故以津言内觀經云

 六月六律定六府用滋靈也是必得髙眞

 沖融之炁以滋之則斬伐胞樹滯心遊超

 上京矣旦府之名有六而獨言胃何也蓋

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 胃屬土爲五行之主可以總括五行以四

 時言之毎季土旺一十八日以五行言之

 則非土不成故也若以藏府之配於十干

 言之如甲乙爲木肝膽當之丙丁爲火心

 與小腸當之戊已屬土脾胃當之庚辛爲

 金肺與大腸當之壬癸爲水腎與膀胱當

 之則胃之位適當其六矣水得土則止故

 胃爲承津之所也

七過星宿朗明孔竅開聰

 七過應七星在人爲七竅七者火之成數

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 火能照物故應星宿之光内觀經云七月

 七星開七竅通光明也是得髙仙洞笈之

 炁以滋之而開也章云七誦重關開是也

八過幽夜顯光三部八景整具形神

 八過應八卦在人爲八景八者木之成數

 木性慈仁位應東方出震之地主陽明之

 生炁萬類由之而發生乃幽夜光明之象

 故人之受生自一炁爲祖而分三元於三

 部三田之中一元各具八景共爲二十四

 眞故上部八景泥丸爲君中部八景神主

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 絳宫下部八景其神關元内觀經云八月

 八景神具降眞靈也良由眞靈化凝之炁

 有以滋之故形神整具而髙遊無終敗矣

 按七籤解結法及迴元經云上部八景腦

 神覺元子字道都髮神玄文華字道衡皮

 膚神通衆仲字道連目神虚監生字道童

 頂髓神靈謨蓋字道周膂神益歷輔字道

 柱鼻神冲龍玉字道微舌神始梁峙字道

 岐中部八景喉神百流放字道通肺神素

 靈生字道平心神煥陽昌字道明肝神開

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 君童字道青膽神龍德拘字道放左腎神

 春元眞字道卿右腎神象地無字道生脾

 神寳元全字道騫下部八景胃神同朱育

 (朱一/作來)字道展窮腸中神兆滕康字道還大

 小腸神蓬送留字道㕑胴中神受享勃字

 道靈胷膈神廣瑛宅字道仲兩脅神辟假

 馬字道成左隂右陽中神扶流起字道圭

 右隂左陽中神苞表明字道生

九過諸天下臨三關五藏六腑九宫金樓玉

室十二重門紫戸玉閤三萬六千關節根源

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本始一時生神(上章言如法行/道功徳等漸)

 九過應九天故諸天下臨以合人之九宫

 九者金之成數物成則堅定屬金四序亦

 以秋爲成物之時也内觀經云九月宫室

 羅布以定精也惟其德用旣備故名其天

 曰無想無結無愛天而號其炁曰自然玄

 照之炁也三關者上玉京關中夾眷雙關

 下尾閭關是也五藏者心肝脾肺腎也六

 腑者大腸爲尚書府小腸爲元陽府膽爲

 蘭臺府膀胱爲太和府胃爲太素府三焦

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 爲無極府也九宫者兩眉間入二分爲雙

 田宫却入一寸爲明堂宫三寸爲丹田宫

 亦名泥丸宫四寸爲流珠宫五寸爲帝一

 宫明堂上一寸爲天庭宫洞房上一寸爲

 極眞宫丹田上一寸爲玄丹宫流珠上一

 寸爲太皇宫而五藏亦有九宫也金樓則

 重樓也玉室者腦之别名也十二重門者

 黄庭經云重中棲闕十二環註云喉嚨十

 二重也紫戸者素靈中篇云兩眉之上其

 裏有紫戸玉閤者黄庭謂之玉堂亦名玉

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 閤也所謂三萬六千關節根元本始一時

 生神皆蓋形體則漸成惟神無方體炁足

 則神具非由次苐而有故云一時生神也

 九丹精中記云天神一萬八千身神一萬

 八千共三萬六千神神炁具足於是而生

 以上九過之應不惟顯生人之理學士聖

 胎其道一也

九過爲一遍一遍周竟三界舉名五帝友別

稱爲眞人十遍通炁制御萬靈魔王保舉列

上諸天百遍通神坐致自然太一度符元君

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受生千遍通靈坐在立亡仙童玉女役使東

西萬遍道備馳騁龍駕白日登晨(上章乃序/効階差終)

(致極/果)

 一章爲一過九過而生神備足乃一炁通

 變自然而然也一遍周竟三界舉名五帝

 友别稱爲眞人如三洞珠囊云天眞盻降

 見授大經上仙之道誦而學之遂成眞人

 友者與五帝爲儔侣也別者序其階差也

 十遍則是十倍其功乃可制御萬靈百遍

 通神坐制自然太一度符元君受生其功

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 又優故能坐致自然如六甲致行厨之類

 太一度以五符元君受其生籍也千遍通

 靈坐在立亡仙童玉女役使東西者如太

 上四極眞人曰六炁順運於十方六甲周

 行於幽㝠隱化無方上補天眞飛虚駕景

 玉女執巾萬神奉衛眞人造房是也夫總

 行上眞之道則給玉童玉女各三千人前

 導鳯歌後從玄鈞也萬遍道備馳騁龍駕

 白日登晨者雌一玉檢云於是五老翼軒

 八風扇羽神電前驅玉華扶轂乘雲駕龍

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 白日昇天故黄庭經亦云羽服一整八風

 驅控駕三素乘晨霞是也或者以寳章應

 感之功經中其言甚著而誦者如牛毛得

 者如麟角遂以迂逺目之甚至訕笑而慢

 侮之是可憫也道德經云杳兮冥兮其中

 有精其精甚眞其中有信信不足有不信

 夫所謂精者潜天而天潜地而地在人而

 人在物而物天地人物聖眞鬼神同此精

 也况夫人之一身法天象地備具萬物獨

 貴而最靈故其感通而甚易昔之忠臣孝

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 子動天地感鬼神載之史册者不可勝紀

 彼特一時精誠之至其應猶爾而况千日

 長齋不關人事諸塵漏盡夷心黙念純乎

 其天者歟鳴呼吾於安而行之者不可得

 而見矣利而行之者萬未一二勉强而行

 之者千無二三矧夫疑信半之念慮雜之

 好惡賊之嗜欲汩之人事累之其在我者

 何如也而可以咎聖經之不驗乎古之人

 以修誦而得神仙如魏紫虚李順興司馬

 子微之類多矣今學經之士縱未絶縁離

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 世苟能金石其志背塵合眞至心受誦久

 久不巳必階仙品無疑也然苟信不足則

 有不信矣勉之哉勉之哉〇自夫學上道

 至此分六章

洞玄靈寳自然九天生神章經解義卷之一