要修科儀戒律鈔
要修科儀戒律鈔
要修科儀戒律鈔卷之三唐三
三洞道士朱法滿編
科曰俗人受籙殆未閑科法來諮所疑隨解
實答不得有欺妄云不知必諌惡還善勸是
除非不可阿黨爲私害法損己誤人九刑論
科曰髙德道士大治祭酒八十一賢清齋登
壇壇是崇虚堂所皇靈之壇者如是不須受
法及籙而傳籙治唯二十四卷悉微言要旨
三洞寳經衆符祕諱悉應師受師是道民參
受備者盛德爲師天師子孫雖是師即皆爲
弟子之禮天師子孫受衆法法信依百姓不
得闕闕則三官不憫
科曰受諸劵及自然劵後傳劵無有經此謬
妄之師劵本度經無經何劵師須寫經盟可
爲師耳年限未得爲師當爲前弟子覓有經
具足師不具足者且稍受之以足爲期不限
師之多少不格師之男女師不得禁錮弟子
不得背叛本師背叛受十苦之考後生六畜
之中禁錮者幽牢檻繫後生邊荒愚癡之群
明各愼之
科曰寳經禁重萬劫一出天地促運輔正須
賢七百年聽傳若有骨分七年得傳三年之
内無有災厄四年可傳傳得其人人我共福
非其人同罪俱入火灌風刀萬劫負石之役
科曰凡事師恒如兩手捧物當心勿有墜失
師如父也但奉道事師有二種人一曰名二
曰義凡言事道係名師門不修妙義不修大
功不行無爲處處有滯煩惱生死不能知常
妄作致凶此有名事師也若專心憑師動止
依法建大福田濟身度物無爲而無不爲所
在通利無諸障礙長生不死永享貞吉此有
義事師也
科曰師與弟子言皆稱吾我卿弟子弟子亦
如此天親也凡事師門外稱弟子内稱名不
稱姓師之師准祖師祖師之師准曽祖曽祖
之師准髙祖髙祖之師一號宗師宗師至弟
子身是爲五代祖師至敬禮訊言語書略同
悉稱弟子不得慢言若有違七刑論
科曰事先逹與師同先逹者言堪爲師崇彼
如師一名心師問訊時諸師並在先拜宗師
次問訊祖師次問訊籍師度師也
科曰弟子法身通辭書䟽皆眞書不得草犯
者五刑論道士敬先逹恒下師一階
律曰弟子謁拜於師朔望皆朝服而朝不得
陽說隂私背向異辭
律曰道民籙生與師主期失信魂魄閉繫水
宫五十日役
律曰弟子見師不敬不恭無禮語言我汝魂
魄在水官拘閉六十日考竟減筭二紀
律曰弟子見師敬事如父母師主見弟子念
之如赤子違律罰筭各一紀
律曰正一家三師者一正一師二天師三度
師三五治籙等三師也通當有敬違律被考
三十
律曰弟子作書與師主須啓書悉稱名不得
輕慢違律考杖十五
律曰道民與師主共言語稱道民不得稱名
違律考一十
律曰弟子别師主經月晦朔及三元吉日不
見師須拜三拜違律師罰考一十重病二十
日
律曰七世不同得爲師授度七世尚同不得
爲師犯者減筭三紀然看此律直恐弟子有
過累於九祖父母傍及師之祖先若弟子忠
誠七戒無犯德合十行骨相應圖父亦可以
傳其子令能九祖俱仙寧有奪等之咎
律曰弟子聞師有疾病厄急貧窮彫悴不能
創心則無仁孝違負誓言考五十日重病一
百曰
律曰道士不得來佗弟子前語罵及佗弟子
師長皆須平正若論善惡人身中魂魄即去
違律水官考病五十日
律曰弟子佗人前語及師主父母不善身中
吏兵即奏天曹罰病一百日考三十日
律曰弟子得師書告皆燒香執笏整衣冠拜
三拜發書讀之即是崇依上聖弘道孝敬乃
合先聖心違律罰筭一紀
律曰弟子别師經一月巳下皆冠帶執笏問
訊不得白服隨時違律罰油三斗拒不輸者
杖二十
律曰弟子别師主經一宿巳上五宿已下皆
整衣服執笏再拜問訊還如法違律罰香五
兩入三寳弟子向師主皆稱名弟子詣師不
得輙而坐師命方坐違律考病十日
律曰弟子不得喚師作道士皆言家師和師
大師尊師師主也違律罰油三斗入三寳考
病十曰弟子不得犯觸名諱若尊人問不巳
宜須下聲答名也違律罰筭一紀弟子不唐
突師左右左右有問察之神違律罰筭一紀
弟子見師過失之事當於深隱處長跪歛手
恭諌請不得在别人前言師是非醜事違律
罰筭一紀弟子與師共房不得先在師前眠
卧不得在後起違律考病五十曰弟子於師
處同食不得先食皆須師前弟子後也若師
命同食弟子食聽在前止住弟子隨師起居
行止遊履皆正當謙卑恭敬不得斯須無有
禮法罰考三十下弟子事師師年少弟子年
髙弟子皆應恭敬譬如官長二千石父母同
等不得自恃髙年輕忽於師主罰杖八十主
者宜料弟子師同在座席若師起居行止弟
子起下地倚不得晏然端坐違律考三十弟
子先未受法戒或氣𩔖有等或復耆年後詣
師法便爲師事言皆稱名恭敬不得准前違
律考四十弟子先與師主姓族同從弟兄孫
姪後詣師受法皆須謙卑恭敬言皆稱名不
得比尋常違律杖四十主者宜科弟子與師
親屬緦麻者皆不得相爲師弟所以爾者受
法皆證三曽七祖父母來盟子孫所受若違
盟九祖受考殃及受法人身病百日弟子不
得嗔怒嫉責忿恨師主及懷恚恨在心違律
被考三十弟子詣師請道法皆當冠帶執笏
謙苦求請不得輙爾違律考四十弟子不得
興師主諍口違律考四十弟子事師師若來
還弟子皆當隨路逺近奉迎不得端然晏坐
以待師主違律罰考四十弟子與師同行不
得身踐踏著師影違律三十弟子出入及所
作事毎先啓告諮審師主不得自專違律考
五十弟子事師皆當思念信實不得猶豫二
心違律考三十弟子不得竊盜發泄師器具
籠笈錢物飲食禁誡科律違律杖三十弟子
與師主同坐不得汙唾左右違律考二十弟
子侍從師主若值賔客弟子皆侍衞師左右
不得放抗大座與凡無别違律杖七十弟子
受師法業後道德成就爲人所崇皆當謙謙
存憶師主勿忘恩違律罰筭二紀
律曰道士女冠年雖已老受法卑下行道不
得在大法身小者前其年雖少法戒大者可
行於前不得錯亂違律考杖六十
科曰大德名人同住一處有狡猾弟子若欲
歸依或愛情未離或枉被威逼應須教習各
誠機宜或先令苦使或誘引甜言或獨立坐
忘或擯令逺去或出經寳教授或令齋戒治
除或懼自尊威而令傍人撫接若終惡不攺
而無進善之功畜斯弟子是滅道法永須逺
離
科曰若有弟子愛樂正法深經大義咸願欲
聞直以機在前縁衆根闇鈍如此之善預旣
發可須安慰三戒五戒示靜安心大德法師
是衆生依止若心性髙者而令低心下意若
動止强梁而須折伏若其懦弱勸進勇猛旣
爲衆生父母寧不慇懃必契道場永無退轉
科曰上清法師不應授人大戒不應受人依
止不應畜弟子不應爲人教授不預評論衆
事不得闇夜自行不得親近邪見當動止在
法
科曰所養弟子彌加呵責有大罪過引五事
責之一我今呵責汝汝須出去二則出離之
後莫入我房三則我縱無人亦不用汝作使
四則我之生前莫至我所五則我能引化三
塗五道終不與汝共語此之呵責折伏爲行
之甚不用分外非法考打枷棒懸首反縛晝
夜打罵律無此條傷大慈種若師主使令弟
子沽酒買肉坐販賣牧牛養馬并爲邪淫驅
使弟子弟子可言以此所作非天尊行某不
敢爲師若有嗔責可須捨去
唐三七
科曰惡行弟子教不知悔其行有十一則爲
惡不恥二則見善不修三則聞諌彌甚四則
動非威儀五則強梁我慢而無恭肅六則懶惰
狠戾七則友非忠信八則遊習姧婬九則好
樂屠戮十則醉亂尊卑有此十種行人是破
道法若不爲惡能伏勤苦清旦入房除小便
器朝中日暮三時問訊求有所習隨用驅使
不辭勞苦漸盈大器積德成眞有此弟子紹
隆正法廣以讃嘆
科曰男女官各得依止男官依止男官女官
依止女官大法者爲師毎一旬至師所受教
訓至時整理法服赤心靈宇恭敬謹肅直詣
師門不東西異向至師門巳通白云某弟子
問訊師知已乃端嚴衣帔燒香於誦經之室
命弟子令進進至師前安詳三拜問訊云師
比者起居安不德無損和師無他故乃答云
比日亦無虧禮誦若有疾苦隨事應答弟子
若有罪過先聞師耳可云汝有某事可加誡
誨令其攺革弟子拜謝乃云不能自厲勞師
誡勑又拜謝云從今以去不敢復犯若是齋
前設齋齋後無所施設乃便去再拜云願師
以自珍重師重誡云所在之處勤行齋戒以
自愼護勿起驕慢唯然起退三歩乃始轉去
不得更入他房歸至本觀以師誡悔之言示
衆大小不得藏匿若女官無大法不解傳授
者可詣男官請受有髙德女官男官亦得請
詣受法俯仰之格男女官通用
科曰師主大德若從逺歸命所使先到觀中
令知歸至弟子則整衣帔出觀迎接當以大
小顧望不得無故掩人不備
科曰弟子有所啓白師主及同觀外觀大德
皆整衣至房房閉當屈指細細打戸三過停
少時不聞人聲更三過又不聞人聲又三過
不聞則退
科曰弟子之禮師主有客當即拂拭牀席机
褥灑掃前後師主令命客進乃命
科曰弟子之禮師主令過授物事師主若立
則立受師主若坐則長跪受
科曰參省師主大德皆再拜侍立命坐則拜
而坐更問他故則起立而答皆條直身體並
脚歛手
科曰進尊者之房戸知在房中或庫内若不
聞聲聲咳發覺如不問則退若問稱名啓白
命入則入房開則開閉則閉入戸正視尊者
不得左右斜顧
科曰出家之人常合忠正出入動止五正爲
先一正己身二正門徒弟子三正觀中良賤
四正四逺衆法五正頑愚俗人能正己身爲
物軌則能正弟子承禀有儀能正觀中大小
從順能正四逺法義稱揚能正頑愚廣增慧
解能如此者名爲道士若身旣不正爲物所
憎弟子不教却賤師至觀主恒無禁忌大小
貴賤混淆不存信義四逺同皆厭惡欺陵愚
蔽增長罪目不能廣立威恩却更誘引他家
子弟奴婢或圖物入巳或私與交關不依正
義立身恒以邪僻爲行有如此色名爲逃課
兇賊共所防戒如不可懲國王有法
要修科儀戒律鈔卷之三