南華真經
南華真經
南華眞經卷第一
郭象子玄註 陸德明音義
莊子內篇逍遥遊第一(夫小大雖殊而放於/自得之場財物任其)
(性事稱其能各當其分逍遙一也豈容勝⬤/於其間哉音義曰內篇內者對外立名⬤文)
(云篇書也字從竹從非者草名耳非也逍音/銷亦作消遥如字亦作搖遊如字亦作游逍)
(遥遊者篇名義取閒放不拘怡適自得夫音/符埸直良切稱尺證切當丁浪切分符問切)
北⬤有魚其名爲鯤鯤之大不知其幾千里
也化而爲鳥其名爲鵬(鵬鯤之實吾所未詳/也夫莊子之大意在)
(乎逍遙遊放無爲而自得故極小大之致以/明性分之適逹觀之士冝要其會歸而遺其)
(所⬤不足事事曲與生⬤自不害其弘㫖皆/可略之○北冥本亦作溟覔經切北海也嵇)
(康云取其溟溟無涯也梁簡文帝云窅冥無/極故謂之冥東方朔十洲記云水黒色謂之)
(冥海無風洪波百丈鯤徐音昆李侯温反大/魚名也崔譔云鯤當爲鯨簡文同幾居豈反)
(下同鵬歩登反徐音朋郭甫登反崔音鳳云/鵬即古鳳字非來儀之鳳也⬤文云朋及鵬)
(皆古文鳳字也朋鳥象形鳳飛羣鳥從以萬/數故以鵬爲朋黨字字林云鵬朋黨也古以)
(爲鳳字夫音符發句之端皆同分符/問反下皆同觀古亂反要一遥反)鵬之背
不知其幾千里也怒而飛其翼若垂天之雲
是鳥也海運則將徙於南冥南冥者天池也
(非冥海不足以運其身非九萬里不足以⬤/其翼此豈好奇哉直以大物必自生於大處)
(大處亦必自生此大物理固自然不患其失/又何措心於其間哉○垂天之雲司馬彪云)
(若雲垂天旁崔云垂猶邊也其大如天一靣/雲也海運司馬云運轉也向秀云非海不行)
(故曰海運簡文云運徙也好呼報反下皆/同處昌慮反下同厝七故反本又作措)齊
諧者志怪者也諧之言曰鵬之徙於南冥也
水擊三千里搏扶揺而上者九萬里(夫翼大/則難舉)
(故搏扶搖而後能上九萬里乃足自勝耳旣/有斯翼豈得决然而起數仞而下哉此皆不)
(得不然非樂然也○齊諧戸皆反司馬及崔/並云人姓名簡文云書志怪志記也怪異也)
(水擊崔云將飛舉翼擊水踉蹌也踉音亮蹌/七亮反搏徒端反司馬云搏飛而上也一音)
(搏崔云柎翼徘徊而上也扶搖徐音遥風名/也司馬云上行風謂之扶搖爾雅云扶搖謂)
(之颷郭璞云暴風從下上也上時掌反註同/勝音升下同缺喜缺反下同數色主反下同)
(樂音嶽又/五孝反)去以六月息者也(夫大鳥一去半/歲至天地而息)
(小鳥一飛半朝槍榆枋而止此比所能則有/間矣其於適性一也○槍七羊反枋音方)
野馬也塵埃也生物之以息相吹也(此皆鵬/之所慿)
(以飛者耳野馬者遊氣也○野馬司馬云春/月澤中遊氣也崔云天地間氣如野馬馳也)
(埃音哀崔云天地間氣蓊鬱似塵埃揚也/吹如字崔本作炊馮皮冰反本亦作慿)天
之蒼蒼其正色邪其逺而無所至極邪其視
下也亦若是則巳矣(今觀天之蒼蒼竟未知/便是天之正色邪天之)
(爲逺而無極邪鵬之自上以視地亦若人之/自此視天則止而圖南矣言鵬不知道里之)
(逺近趣足以自勝而逝○邪也/嗟反⬤句不定之辭後放此)且夫水之積
也不厚則⬤大舟也無力覆杯水於⬤堂之
上則芥爲之舟置杯焉則膠水淺而舟大也
(此皆明鵬之所以高飛者翼大故耳夫質小/者所資不待大則質大者所用不得小矣故)
(理有至分物有定極各足稱事其濟一也若/乃失乎忘生之生而營生於至當之外事不)
(任力動不稱情則雖垂天之翼不能無窮决/起之飛不能無困矣○夫音符覆芳服反杯)
(崔本作盃⬤於交反又烏了反李又伊九反/崔云堂道謂之⬤司馬云⬤地令平支遁云)
(謂有⬤垤形也芥古邁反徐古邁反一音古/⬤反李云小草也膠徐李古孝反一音如字)
(崔云膠著地也李云黏也稱尺證反後同濟/子細反本又作齊如字之生本亦作王字當)
(丁浪反/後皆同)風之積也不厚則其⬤大翼也無力
故九萬里則風斯在下矣而後乃今培風背
⬤青天而莫之夭閼者而後乃今將圖南(夫/所)
(以乃今將圖南者非其好高而慕逺也風不/積則夭閼不通故耳此大鵬之逍遙也○培)
(音裴重也徐扶杯反又父宰反一音扶北反/本或作陪風絶句背⬤青天一讀以背字屬)
(上句夭於表反司馬云折也閼徐於/葛反一音謁司馬云止也李云塞也)蜩與學
鳩⬤之曰我決起而飛槍榆枋時則不至而
控於地而巳矣奚以之九萬里而南爲(苟足/於其)
(性則雖大鵬無以自貴於小鳥小鳥無羡於/天地而榮願有餘矣故小大雖殊逍遙一也)
(○蜩音條司馬云蟬學鳩如字一音於角反/本又作鷽音同本或作鷽音預崔云學讀爲)
(滑滑鳩一名滑雕司馬云學鳩小鳩也李云/鶻鵰也毛詩草木䟽云鶻鳩班鳩也簡文云)
(月令云鳲鳩拂其羽是也決向徐喜抉反李/呼穴反李順云疾貌槍七良反司馬李云猶)
(集也崔云著也支遁云槍突也榆徐音踰木/名也枋徐音方李云檀木也崔云木也或曰)
(木名控苦貢反司馬云投/也又云引也崔云叩也)適莽蒼者三飡而
反腹猶果然適百里者⬤舂糧適千里者三
月聚糧(所適彌逺則聚糧彌多故其翼彌大/則積氣彌厚也○莽莫浪反或莫郎)
(反蒼七蕩反或如字司馬云莽蒼近郊之色/也李云近野也支遁云家間也崔云草野之)
(色飡七丹反果徐如字又苦火反/衆家皆云飽貌春束容反糧音良)之二蟲又
何知(二蟲謂鵬蜩也對大於小所以均異趣/也夫趣之所以異豈知異而異哉皆不)
(知所以然而自然耳自然/耳不爲也此逍遥之大意)小知不及大知小
年不及大年(物各有性性各有極皆如年知/豈⬤尚之所及哉自此巳下至)
(于列子歷舉年知之大小各信其一方未有/足以相傾者也然後統以無待之人遺彼忘)
(我冥此羣異異方同得而我無功名是故統/小大者無小無大者也苟有乎小大則雖大)
(鵬之與斥鴳宰官之與御風同爲累物耳齊/死生者無死無生者也苟有乎死生則雖大)
(椿之與蟪蛄彭祖之與朝菌均於短折耳故/遊於無小無大者無窮者也冥乎不死不生)
(者無極者也若夫逍遥而繫於有方則雖放/之使遊而有所窮矣未能無待也○知音智)
(本亦作智下大知并注同下年知放/此⬤丘䜴反後同累劣僞反下皆同)奚以知
其然也朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋此小
年也楚之南有冥靈者以五百歲爲春五百
歲爲秋上古有大椿者以八千歲爲春八千
歲爲秋而彭祖乃今以久特聞衆人匹之不
亦悲乎(夫年知不相及若此之懸也比於衆/人之所悲亦可悲矣而衆人未甞悲)
(此者以其性各有極也苟知其極則豪分不/可相⬤天下又何所悲乎哉夫物未甞以大)
(欲小而必以小羡大故舉小大之殊各有定/分非羡欲所及則羡欲之累可以絶矣夫悲)
(生於累累絶則悲去悲去而性命不安者未/之有也○朝菌徐其隕反司馬云大芝也天)
(隂生糞上見日則死一名日及故不知月之/終始也崔云糞上芝朝生暮死晦者不及朔)
(朔者不及晦支遁云一名舜英朝生暮落潘/尼云木槿也簡文云歘生之芝也歘音况物)
(反晦冥也朔旦也惠本亦作蟪同蛄音姑司/馬云惠蛄寒蟬也一名蝭蟧春生夏死夏生)
(秋死崔云蛁蟧也或曰山蟬秋鳴者不及春/春鳴者不及秋廣雅云蟪蛄蛁蟧也案即楚)
(詞所云寒螿者也蝭音提蟧音勞又音遼蛁/音彫螿音將冥本或作榠同靈李順云冥靈)
(木名也江南生以葉生爲春葉落爲秋此木/以二千歲爲一年椿丑倫反司馬云木一名)
(橓橓木槿也崔音橓華同李云生江南一云/生北戸南此木三萬二千歲爲一年彭祖李)
(云名鏗堯臣封於彭城歷虞夏至啇年七百/歲故以久壽見聞世本云姓籛名鏗在啇爲)
(守藏史在周爲柱下史年八百歲籛音翦一/云即老子也崔云堯臣仕殷世其人甫壽七)
(百年王逸評楚辭天問云彭鏗即彭祖事帝/堯彭祖至七百歲猶曰悔不壽恨杖晚而唾)
(逺云帝嚳之玄孫特聞如字崔本作/待聞懸音玄分符問反又方云反)湯之問
棘也是巳(湯之問棘亦云物各有極任之則/條暢故莊子以所問爲是也○⬤)
(李云湯時賢人又云是棘子崔云齊諧之徒/識冥靈大椿者名也簡文云一曰湯廣大也)
(棘狹/小也)窮髮之北有冥海者天池也有魚焉其
廣數千里未有知其脩者其名爲鯤有鳥焉
其名爲鵬背若泰山翼若垂天之雲搏扶搖
羊角而上者九萬里絕雲氣⬤靑天然後圖
南且適南冥也斥鴳⬤之曰彼且奚適也我
騰躍而上不過數⬤而下翺翔蓬蒿之間此
亦飛之至也而彼且奚適也此小大之辯也
(各以得性爲至自盡爲極也向言二蟲殊翼/故所至不同或翺翔天池或畢志榆枋直各)
(稱體而足不知所以然也今言小大之辯各/有自然之素旣非⬤慕之所及亦各安其天)
(性不悲所以異故再出之○髮李云髮猶毛/也司馬云北極之下無毛之地也崔云北方)
(無毛地也案毛草也地理書云山以草木爲/髮廣古曠反數色主反下同羊角司馬云風)
(曲上行若羊角上時掌反下同且如字舊子/餘反下同斥如字司馬云小澤也本亦作尺)
(崔本同簡文云竹尺非鴳於諌反字亦作鷃/司馬云鴳鴳省也躍由若反翺五刀反蒿好)
(刀/反)故夫知效一官行比一鄕德合一君而徴
一國者其自視也亦若此矣(亦猶鳥之自得/於一方也○知)
(效音智下戸教反行下孟反比毗至反徐扶/至反李云合也徵如字司馬云信也崔支云)
(成/也)而宋榮子猶然⬤之(未能齊故有⬤○宋/榮子司馬李云宋國)
(人也崔云賢者也猶然⬤之崔/李云猶⬤貌案謂猶以爲⬤)且舉世而譽
之而不加勸舉世而非之而不加沮(審自得/也○譽)
(音餘沮慈/吕反敗也)定乎內外之分(內我而/外物)辯乎榮辱
之竟(榮巳而辱人○/之竟居領反)斯已矣(亦不能復過此/○復扶又反)
彼其於世未數數然也(足於身故間於世也/○數數音朔下同徐)
(所禄反一音桑縷反司馬云猶汲汲也崔云/迫促意也簡文所喻反謂計數間音閑本亦)
(作/閑)雖然猶有未樹也(唯能自是耳未能無所/不可也○未樹司馬云)
(樹立也未/立至德也)夫列子御風而行泠然善也(冷然/輕妙)
(之貌○列子李云鄭人名御冦得風/征乗風而行與鄭穆公同時冷音零)旬有五
日而後反(苟有待焉則雖御風而/行不能以一時而周也)彼於致福
者未數數然也(自然御風行耳非/數數然求之也)此雖免乎
行猶有所待者也(非風則不得行斯必有待/也唯無所不乗者無待耳)
若夫乗天地之正而御六氣之辯以遊無窮
者彼且惡乎待哉(天地者萬物之緫名也天/地以萬物爲體而萬物必)
(以自然爲正自然者不爲而自然者也故大/鵬之能高斥鴳之能下椿木之能長朝菌之)
(能短凡此皆自然之所能非爲之所能也不/爲而自能所以爲正也故乗天地之正者即)
(是順萬物之性也御六氣之辯者即是遊變/化之⬤也如斯以往則何往而有窮哉所遇)
(斯乘又將惡乎待哉此乃至德之人玄同彼/我者之逍遙也苟有待焉則雖列子之輕妙)
(猶不能以無風而行故必得其所待然後逍/遙耳而况大鵬乎夫唯與物冥而循大變者)
(爲能無待而常通豈自通而巳哉又順有待/者使不失其所待所待不失則同於大通矣)
(故有待無待吾所不能齊也至於各安其性/天機自張受而不知則吾所不能殊也夫無)
(待猶不足以殊有待况有待者之巨細乎○/六氣司馬云隂陽風⬤晦明也李云平旦爲)
(朝霞日/中爲正陽日入爲飛泉夜半爲沆瀣/天玄地黃爲六氣王逸註楚辭云陵陽子明經)
(言春食朝霞朝霞者日欲出時黃氣也秋食/淪隂淪隂者日沒巳後赤黃氣也冬食沆瀣)
(沆瀣者北方夜半氣也夏食正陽正陽者南/方日中氣也并天玄地黃之氣是爲六氣沆)
(音戸黨反瀣音下界反支云天地四時之/氣辯如字變也崔本作和惡音烏注同)故
(下治不治天下者也故堯以不治治之非治/之而治者也今許由方明旣治則無所代之)
(而治實由堯故有子治之言冝忘言以尋其/所况而或者遂云治之而治者堯也不治而)
(堯得以治者許由也斯失之逺矣夫治之由/乎不治爲之出乎無爲也取於堯而足豈借)
(之許由哉若謂拱黙乎山林之中而後得稱/無爲者此莊老之談所以見棄於當⬤當⬤)
(者自必於有爲之域而不反者斯由之也○/堯唐帝也許由隱人也隱於箕山司馬云穎)
(川陽城人簡文云陽城槐里人李云字仲武/爝本亦作燋音爵郭祖繳反司馬云然也向)
(云人所然决也一云燋火謂小火也字林云/爝炬火也子召反燋所以然持火者子約反)
(浸子鴆反灌古亂反天下治直吏反下已治/註天下治而治者也旣治而治實而治者得)
(以治者音同令/力呈反下同)而我猶代子吾將爲名乎名
者實之賔也吾將爲賔乎(夫自任者對物而/順物者與物無對)
(故堯無對於天下而許由與稷契爲匹矣何/以言其然邪夫與物冥者故羣物之所不能)
(離也是以無心玄應唯感之從汎乎若不繫/之舟東西之非巳也故無行而不與百姓共)
(者亦無往而不爲天下之君矣以此爲君若/天之自高實君之德也若獨亢然立乎高山)
(之頂非夫人有情於自守守一家之偏尚何/得專此此故俗中之一物而爲堯之外臣耳)
(若以外臣代乎內主斯有爲君之名而無任/君之實也稷契息列反皆唐虞臣也稷周之)
(始祖名棄契殷之始祖名離力智反應應/對之應汎芳劔反非夫音扶下明夫同)鷦
鷯巢於深林不過一枝偃䑕飮河不過滿腹
(性各有極苟足其極則餘天下之財也○鷦/子遥反鷯音遼李云鷦鷯小鳥也郭璞云鷦)
(鷯桃雀偃䑕如字李云鼷䑕也/⬤文鼢䑕一曰偃䑕鼢扶問反)歸休乎君予
無所用天下爲(均之無用而堯獨有之明夫/懷豁者無方故天下樂推而)
(不厭○乎君絶句一讀至乎字絕句/君别讀豁呼活反樂音洛厭於絕反)庖人雖
不治庖尸祝不越樽爼而代之矣(庖人尸祝/各安其所)
(司鳥獸萬物各足於所受帝堯許由各静其/所遇此乃天下之至實也各得其實又何所)
(爲乎哉自得而巳矣故堯許天地雖異其於/逍遥一也○庖鮑交反徐扶交反掌㕑人也)
(周禮有庖人職祝之六反傳⬤神辭曰/祝樽子存反本亦作尊爼徐似吕反)肩吾
問於連叔曰吾聞言於接輿大而無當往而
不反吾驚怖其言猶河漢而無極也大有逕
庭不近人情焉連叔曰其言謂何哉曰藐姑
射之山有神人居焉肌膚若冰雪淖約若處
子(此皆⬤言耳夫神人即今所謂聖人也夫/聖人雖在廟堂之上然其心無異於山林)
(之中世豈識之哉徒見其戴黃屋佩玉璽便/謂足以纓紼其心矣見其歷山川同民事便)
(謂足以憔悴其神矣豈知至至者之不虧哉/今言王德之人而⬤之此山將明世所無由)
(識故乃託之於絶垠之外而推之於視聽之/表耳處子者不以外傷內○肩吾李云賢人)
(也司馬云神名連叔李云懷道人也接輿本/又作與同音餘接輿楚人也姓陸名通皇甫)
(謐云接輿躬耕楚王遣使以黃金百鎰車二/駟聘之不應當丁浪反司馬云言語宏大無)
(隱當也怖普布反爾雅云懼也大有音泰徐/勑佐反逕徐古定反司馬本作莖庭勑定反)
(李云逕庭謂激過也近附近之近藐音邈又/妙紹反簡文云逺也射徐音夜又食亦反李)
(實夜反山名在北海中肌居其反淖郭昌略/反又徒學反字林又卓反蘇林漢書音火也)
(約如字李云淖約柔弱貌司馬云好貌處子/在室女也黃屋車蓋以黃爲裹一云冕裹黃)
(也璽音徙纓字或作嬰紱方物反字或作紼/憔在遥反悴在醉反至至者本亦作至足者)
(王徐于况反本亦作至垠/音銀又五根反本又作限)不食五榖吸風飮
露(倶食五榖而獨爲神人明神人者非五榖/所爲而特禀自然之妙氣○吸許及反)
乗雲氣御飛龍而遊乎四海之外其神凝使
物不疵癘而年榖熟吾以是狂而不信也(夫/體)
(神居靈而窮理極妙者雖静黙間堂之裏而/玄同四海之表故乗兩儀而御六氣同人羣)
(而驅萬物苟無物而不順則浮雲斯乗矣無/形而不載則飛龍斯御矣遺身而自得雖⬤)
(然而不待坐忘行忘忘而爲之故行若曵枯/木止若聚死⬤是以云其神凝也其神凝則)
(不凝者自得矣世皆齊其所見而斷之豈甞/信此哉○凝魚升反疵在斯反病也司馬云)
(毀也一音子爾反癘音厲李音賴惡病也本/或作厲狂求匡反李云癡也李又九况反間)
(音閑⬤徒暫反恬静也齊/才細反又如字斷丁亂反)連叔曰然瞽者無
以與乎文章之觀聾者無以與乎鍾鼔之聲
豈唯形骸有聾盲哉夫知亦有之(不知至言/之極妙而)
(以爲狂而不信此知之聾盲也○瞽音古盲/者無目如鼓皮也與徐音豫下同觀古亂反)
(聾鹿工反不聞也之聲崔向司馬本此下更/有⬤者無以與乎眉目之好夫刖者不自爲)
(假文屨夫知音/智註知之同)是其言也猶時女也(謂此接/輿之所)
(言者自然爲物所求但知之聾盲者謂無此/理○時女司馬云猶處女也向云時女虚静)
(柔順和而不喧未嘗/求人而爲人所求也)之人也之德也將旁礴
萬物以爲一世蘄乎亂孰弊弊焉以天下爲
事(夫聖人之心極兩儀之至會窮萬物之妙/數故能體化合變無往不可旁礴萬物無)
(物不然世以亂故求我我無心也我苟無心/亦何爲不應世哉然則體玄而極妙者其所)
(以會通萬物之性而陶鑄天下之化以成堯/舜之名者常以不爲爲之耳孰弊弊焉勞神)
(苦思以事爲事然後能乎○旁礴剛反李鋪/剛反字又作磅同礴蒲博反李普各反司馬)
(云旁礴猶混同也蘄徐音祈李云求也弊弊/李扶世反徐扶計反簡文云弊弊經營貌司)
(馬本作蔽蔽應應/對之應思息嗣反)之人也物莫之傷(夫安於/所傷則)
(傷不能傷傷不能傷/而物亦不傷之也)大浸稽天而不溺大旱
金石流土山焦而不熱(無往而不安則所在/皆適死生無變於巳)
(況溺熱之間哉故至人之不嬰乎禍難非辟/之也推理直前而自然與吉會○浸子鴆反)
(稽音雞徐李音啓司馬云至也溺奴/歷反或奴學反難乃旦反非辟音避)是其塵
垢粃穅將猶陶鑄堯舜者也孰肯以物爲事
(堯舜者世事之名耳爲名者非名也故夫堯/舜者豈直堯舜而已哉必有神人之實焉今)
(所稱堯舜者徒名其塵垢粃穅耳○垢古口/反塵垢猶染汚粃本又作秕徐甫娕反又悲)
(矣反穅字亦作康音康粃穅猶煩碎陶徒/刀反李移昭反本亦作鋾音同鑄之樹反)宋
人資章甫而適諸越越人斷髮文身無所用
之堯治天下之民平海內之政往見四子藐
姑射之山汾水之陽窅然䘮其天下焉(夫堯/之無)
(用天下爲亦猶越人之無所用章甫耳然遺/天下者固天下之所宗天下雖宗堯而堯未)
(嘗有天下也故窅然䘮之而常遊心於絶冥/之境雖⬤坐萬物之上而未始不逍遥也四)
(子者蓋⬤言以明堯之不一於堯耳夫堯實/冥矣其迹則堯也自迹觀冥外內異域未足)
(怪也世徒見堯之爲堯豈識其冥哉故將求/四子於海外而據堯於所見因謂與物同波)
(者失其所以逍遥也然未知至逺之所順者/更近而至高之所會者反下也若乃厲然以)
(獨高爲至而不夷乎俗者斯山谷之士非無/待者也奚足以語至極而遊無窮哉○宋人)
(宋今梁國睢陽縣殷後微子所封資章甫李/云資貨也章甫殷冠也以冠爲貨越今㑹稽)
(山隂縣斷丁管反李徒短反司馬本作敦云/敦斷也四子司馬李云王倪齧缺⬤衣許由)
(汾水徐扶云反郭方聞反案汾水出太原今/莊生寓言也司馬崔本作盆水窅然徐烏子)
(反郭武駢反李云窅然猶悵然䘮息浪/反注同冥亡丁反竟音境本亦作境)惠子
謂莊子曰魏王貽我大瓠之種我樹之成而
實五石以盛水漿其堅不能自舉也剖之以
爲瓢則⬤落無所容非不呺然大也吾爲其
無用而掊之莊子曰夫子固拙於用大矣宋
人有善爲不⬤手之藥者世世以洴澼絖爲
事(其藥能令手不拘坼故常漂絮於水中也/○惠子司馬云姓惠名施爲梁相魏王司)
(馬云梁惠王也按魏自河東遷大梁故謂之/魏或謂之梁也貽徐音怡郭與志反遺也瓠)
(徐音護種章勇反實五石司馬云實中容五/石盛音成剖普口反瓢毗遥反徐扶堯反則)
(⬤戸郭反司馬音護下同落簡文云⬤落猶/廓落也司馬云⬤布護也落零落也言其形)
(平而淺受水則零落而容也呺本亦作号徐/許橋反李云号然虚大貌崔作/簡文同吾)
(爲于僞反棓徐方垢迄司馬云擊要也⬤手/愧悲反徐舉倫反李居危反向云坸坼也司)
(馬云文拆如⬤文也又云如⬤/縮也洴徐/扶經反澼普歷反徐敷歷反郭李恪歷反澼)
(聲絖音曠小爾稚云絮細者謂之絖李云洴/澼絖者漂絮於水上絖絮也令力呈反不拘)
(紀于反依字宜作跔紀于求于二反周書云/天寒足跔是也折勑白反漂四妙反韋昭云)
(以水擊絮爲漂⬤文作敝豐/市反又四例反絮胥慮反)客聞之請買其
方百金聚族而謀曰我世世爲洴澼絖不過
數金今一朝而鬻技百金請與之客得之以
⬤吳王越有難吳王使之將冬與越人水戰
大敗越人裂地而封之能不⬤手一也或以
封或不免於洴澼絖則所用之異也今子有
五石之瓠何不慮以爲大樽而浮乎江湖而
憂其瓠落無所容則夫子猶有蓬之心也夫
(蓬非直逹者也此章言物各有宜苟得其宜/安往而不逍遥也○百金李云金方寸重一)
(斤爲一金百金百斤也數色主反鬻音育司/馬云賣也技本或作⬤竭彼反⬤始銳反又)
(如字難乃旦反將子匠反敗必邁反大樽本/亦作尊司馬云樽如酒器縛之於身浮於江)
(湖可以自渡慮猶結綴也案所謂⬤/舟蓬向云蓬者短不暢曲土之謂)惠子謂
莊子曰吾有大樹人謂之樗其大本擁腫而
不中繩墨其小枝卷曲而不中規矩立之⬤
匠者不顧今子之言大而無用衆所同去也
莊子曰子獨不見狸狌乎卑身而伏以候敖
者東西跳梁不避高下中於機辟死於罔罟
今夫⬤牛其大若垂天之雲此能爲大矣而
不能執䑕今子有大樹患其無用何不樹之
於無何有之鄕廣莫之野彷徨乎無爲其側
逍遥乎寢臥其下不夭斤斧物無害者無所
可用安所困苦哉(夫小大之物苟失其極則/利害之理均用得其所則)
(物皆逍遥也○樗勑魚反木名擁腫章勇反/李云擁腫猶盤癭申丁仲反下同卷本又作)
(拳同音權徐紀阮反李丘圎反去如字李⬤/吕反狸力之反狌徐音姓郭音生又音星司)
(馬云㹨也㹨音由救反敖徐李五到反支云/伺彼怠傲謂申夫隕殆也本又作傲同司馬)
(音遨謂何遨翔之物而食之雞䑕之屬也跳/音條辟音避合本多作避下放此機辟毗赤)
(反司馬云罔也罟徐音古⬤牛郭吕之反徐/李音來又音離司馬云旄牛無何有之鄕廣)
(莫之野謂寂絶無用之地也簡文云莫大也/彷薄剛反又音房徨音皇彷徨猶翺翔也崔)
(本作方羊簡文同廣/雅云彷徉徙倚也)
莊子內篇齊物論第二(夫自是而非彼美巳/而惡人物莫不皆然)
(然故是非雖異而彼我均也○/論力頓反李如字惡烏路反)
南郭子綦隱几而坐仰天而嘘嗒焉似䘮其
耦(同天人均彼我故外無與爲歡而嗒焉解/體若失其配匹○南郭子綦音其司馬云)
(居南郭困爲號隱於靳反馮也机音紀李本/作几嘘音虚吐氣爲嘘向云息也荅本又作)
(嗒同吐荅反又都納反注同解體貌䘮息浪/反下同耦本又作偶五口反匹也對也司馬)
(云耦身也身/與神爲耦)顔成子游立侍乎前曰何居乎
形固可使如槁木而心固可使如死⬤乎(死/⬤)
(槁木取其寂寞無情耳夫任自然而忘是非/者其體中獨任天眞而巳又何所有哉故止)
(若立枯木動若運槁枝坐若死⬤行若游塵/動止之容吾所不能一也其於無心而自得)
(吾所不能一也○顔成子游李云子綦弟子/也姓顔名偃謚成字子游何居如字又音⬤)
(司馬云猶故也槁枯老反注同/家音寂本亦作寂寞本亦作漠)今之隱几者
非昔之隱几者也(子游常見隱几者/而未見若子綦也)子綦曰
偃不亦善乎而問之也今者吾䘮我汝知之
乎(吾䘮我我自忘矣我自忘矣天下有何/物足識哉故都忘外內然後超然倶得)女
聞人⬤而未聞地⬤女聞地⬤而未聞天⬤
夫(籟簫也夫簫管參差宮商異律故音短長/高下萬殊之聲聲雖萬殊而所禀之度一)
(也然則優劣無所錯其間矣况之風物異音/同是而咸自取焉則天地之⬤見矣○女音)
(汝下皆同本亦作汝⬤力帶反夫音扶參/⬤林反差⬤宜反錯七故反見賢遍反)子
游曰敢問其方子綦曰夫大塊噫氣其名爲
風(大塊者無物也夫噫氣者豈有物哉氣塊/然而自噫耳物之生也莫不塊然而自生)
(則塊然之體大矣故遂以大塊爲名○塊苦/怪反李苦對反⬤文同云俗由字也徐口回)
(反徐李又胡罪反郭又苦猥反司馬云大朴/之貌衆家或作大槐班固同淮南子作大昧)
(解者或以爲無或以爲元氣或以爲混成/或以爲天謬也噫乙戒反注同一音䕃)是
唯無作作則萬竅怒呺(言風唯無作作則萬/竅皆怒動而爲聲也)
(○竅苦弔反呺胡到反/徐又許口反又胡到反)而獨不聞之翏翏乎
(長風之聲○翏良救反又六収反長/風聲也李本作飂音同又力竹反)山林之
畏佳(大風之所扇動也○畏於⬤反郭烏罪/反崔本作㟪佳醉癸反徐子唯反郭祖)
(罪反李諸⬤反李/頥云畏隹山阜貌)大木百圍之竅穴似鼻似
口似耳似枅似圈似⬤似洼者似汚者(此畧/舉衆)
(竅之所似○竅崔本作竅似鼻似口司馬云/言風吹竅穴動作或似人鼻或似人口枅音)
(雞又音肩字作云柱上方求也簡文云欂櫨/也似圈起權反郭音權杯圈也徐其阮反言)
(如羊豕之䦨圈也臼其九反似洼烏⬤反李/於花反又烏⬤反郭烏蛙反司馬云若洼曲)
(汚音烏司馬/云若汚下)激者謞者叱者吸者呌者譹者
宎者咬者(此略與衆竅之聲殊○激經歷反/如水激也李古弔反司馬云聲若)
(激喚也李又驅弔反謞音孝李虚交反簡文/云若箭去之聲司馬云若讙謞聲叱昌實反)
(徐音七司馬云若叱咄聲吸許及反司馬云/若嘘吸聲也呌古弔反郭古幼反李居耀反)
(司馬云若呌呼聲也譹音豪郭又戸報反司/馬云若譹哭聲宎徐於堯反一音杳又於弔)
(反司馬云深者也若深宎突然咬於交反/或音狡司馬云聲哀切咬咬然又許拜反)前
者唱于而隨者唱喁冷風則小和飄風則大
和(夫聲之宫商雖千變萬化唱和大小莫不/稱其所受而各當其分○唱于如字喁五)
(恭反徐又音愚又五斗反李云于喁聲之相/和也泠風音零李云泠泠小風也和胡卧反)
(下及注皆同飄風鼻遥反又符遥反李敷遥/反司馬云疾風也爾雅云回風爲飄稱尺證)
(反分符問反/下不出者兒)厲風濟則衆竅爲虚(濟止也烈/風作則衆)
(竅實反其止則衆竅虚虚實雖異其於各得/則同○厲風司馬云大風向郭云烈風濟子)
(細反向/云止也)而獨不見之調調之刀刀乎(調調刀/刀動搖)
(貌也言物聲旣異而形之動搖亦又不同也/動雖不同其得齊一耳豈調調獨是而刀刀)
(獨非乎○調音條刀徐都堯反向云調/調刀刀皆動搖貌搖如字又羊照反)子游
曰地⬤則衆竅是巳人⬤則比竹是已敢問
天⬤子綦曰夫吹萬不同而使其自已也(此/天)
(⬤也夫天⬤者豈復別有一物哉即衆竅比/竹之屬接乎有生之⬤會而共成一天耳無)
(旣無矣則不能生有有之未生又不能爲生/然則生生者誰哉塊然而自生耳自生耳非)
(我生也我旣不能生物物亦不能生我則我/自然矣自巳而然則謂之天然天然耳非爲)
(也故以天言之以天言之所以明其自然也/豈蒼蒼之謂哉而或者謂天⬤役物使從巳)
(也夫天且不能自有况能有物哉故天也者/萬物之總名也莫適爲天誰主役物乎故物)
(各自生而無所出焉此天道也○比毗志反/又必履反李扶必反注同復扶又反適丁歷)
(反簡文云寛心也窖古孝反司馬云深也李/云穴也案穴地藏縠曰窖簡文云深心也)
小恐惴惴大恐縵縵(此盖恐悸之異○恐曲/勇反下及注同惴之瑞)
(反李云小心貌爾雅云懼也縵/縵李云齊死生貌悸其季反)其發若機栝
其司是非之謂也其留如詛盟其守勝之謂
也(此盖動止之異○機栝古活反機弩牙栝/箭栝詛惻據反盟音明徐武耕反郭武病)
(反)其殺如秋冬以言其日消也(其衰殺日消/有如此者○)
(殺色界反徐/色例反注同)其溺之所爲之不可使復之也
(其溺而遂往有如此者/○溺奴狄反郭奴徼反)其厭也如緘以言其
老洫也(其厭没於欲老而愈洫有如此者○/厭於葉反徐於冉反又於感反緘徐)
(古咸反洫本亦作溢同音/逸郭許鵙反又已質反)近死之心莫使復
陽也(其利患輕禍隂結遂志有如此者/○近附近之近復陽陽謂生也)喜怒
哀樂慮嘆變熱姚佚啓態(此盖性情之異者/○樂音洛熱之渉)
(反司馬云不動貌姚郭音遥徐李勑/弔反佚音逸態勑代反李又奴載反)樂出虚
蒸成菌(此盖事變之異也自此以上略舉天/⬤之無方自此以下明無方之自然)
(也物各自然不知所以然而然則形雖彌異/自然彌同也○蒸之膺反菌其損反向云結)
(也上時/掌反)日夜相代乎前而莫知其所萌(日夜/相代)
(代故以新也夫天地萬物變化日新與時倶/往何物萌之哉自然而然耳○萌武耕反)
已乎已乎旦暮得此其所由以生乎(言其自/生○暮)
(本又作/莫音同)非彼無我非我無所取是亦近矣(彼/自)
(然也自然生我我自然生故自/然者即我之自然豈逺之哉)而不知其所
爲使(凡物云云皆百爾耳非相爲使也故任/之而理自至矣○相爲于僞反下未爲)
(同)若有眞宰而特不得其眹(萬物萬情趣舎/不同有若眞宰)
(使之然也起索眞宰之眹迹而亦終不得則/明物皆自然無使物然也○特崔云特辭也)
(眹李除忍反兆也趣舎七喻反字或作/取下音捨或音赦下皆放此索所百反)可行
已信(今夫行者信/已可得行也)而不見其形(不見所以/得行之形)有
情而無形(情當其物故形不別見也○/當丁浪反不皆同見賢遍反)百骸
九竅六藏賅而存焉(付之自然而莫不皆存/也○骸戸皆反六藏才)
(浪反案心肺肝脾腎謂之五藏大小腸膀胱/三焦謂之六府身别有九藏氣天地人天以)
(候頭角之氣人候耳目之氣地候口齒之氣/三部各有天地人三三而九神藏五形藏四)
(故九今此云六藏未見所岀賅徐古來/反司馬云備也小爾雅同簡文云兼也)吾誰
與爲親(直自/存耳)汝皆⬤之乎其有私焉(皆⬤之/則是有)
(所私也有私則不能賅而存矣故不⬤而自/存不爲而自生也○皆⬤音⬤注同今本多)
(即作恱字/後皆放此)如是皆有爲臣妾乎(若皆私之則/志過其分上)
(下相冒而莫爲臣妾矣臣妾之才而不安臣/妾之任則失矣故知君臣上下手足外內乃)
(天理自然豈直/人之所爲哉)其臣妾不足以相治乎(夫臣/妾但)
(各當其分耳未爲不足以相治也相治也者/若手足耳目四支百體各有所司而更相御)
(用也○/更音庚)其遞相爲君臣乎(夫時之所賢者爲/君才不應世者爲)
(臣若天之自高地之自卑首自在上足自居/下豈有遞哉雖無錯於當而必自當也○遞)
(音弟徐又音第應應謂/之應錯七索反下同)其有眞君存焉(任之/而自)
(爾則非/僞也)如求得其情與不得無益損乎其眞
(凡得眞性用其自爲者雖復皂⬤猶不顧毀/譽而自安其業故知與不知皆自若也若乃)
(開希幸之路以下冒上物䘮其眞人忘其本/則毀譽之間俯仰失錯也○復扶又反下同)
(譽音餘䘮/息浪反)一受其成形不亡以待盡(言物各/有分故)
(知者守知以待終而愚者抱愚/以至死豈有能中易其性者也)與物相刃相
靡其行盡如馳而莫之能止不亦悲乎(羣品/云云)
(逆順相交各信其偏見而恣其所行莫能自/反此比衆人之所悲者亦可悲矣而衆人未)
(嘗以此爲悲者性然故也/物各性然又何物足悲哉)終身役役而不見
其成功(夫物情無極知足者鮮故得此不止/復逐於彼皆疲役終身未厭其志死)
(而後巳故其成功者無/時可見也○骸息淺反)薾然疲役而不知其
所歸可不哀邪(凡物各以所好役其形骸至/于疲困⬤然不知所以好此)
(之歸趣云何也○⬤然乃結反徐李乃協反/崔音捻云忘貌簡文云疲病困之狀好呼報)
(反下/同)人謂之不死奚益(言其實/與死同)其形化其心
與之然可不謂大哀乎(言其心形並馳困而/不反比於凡人所哀)
(則此眞哀之大也然凡人未嘗以/此爲哀則凡所哀者不足哀也)人之生也
固若是芒乎其我獨芒而人亦有不芒者乎
(凡此上事皆不知所以然而然故曰芒也今/夫知者皆不知所以知而自知矣生者不知)
(所以生而自生矣萬物雖異至於生不由知/則未有不同者也故天下莫不芒也○芒莫)
(剛反又音亡芒芒昧/也簡文云芒同也)夫隨其成心而師之誰
獨且無師乎(夫心之足以制一身之用者謂/之成心人自師其成心則人各)
(自有師矣人各自有/師故付之而自當)奚必知代而心自取者
有之愚者與有焉(夫以成代不成非知也心/自得耳故愚者亦師其成)
(心未肯用其所謂短而舎其所謂長者/也○與音豫舎音捨字亦作捨下同)未成
乎心而有是非是今日適越而昔至也(今日/適越)
(昨日何由至哉未成乎心是非何由生哉明/夫是非者羣品之所不能無故至人兩順之)
(○昔至崔云昔夕也向/云昔者昨日之謂也)是以無有爲有無有
爲有雖有神禹且不能知吾獨且柰何哉(理/無)
(是非而或者以爲有此以無有爲有也或心/已成雖聖人不能解故付之自若而不強知)
(也○強/其丈反)夫言非吹也言者有言(各有所⬤故/異於吹○吹)
(如字又叱瑞反/崔云吹猶籟也)其所言者特未定也(我以爲/是而彼)
(以爲非彼之所是我又非之故未/定也未定也者由彼我之情偏)果有言邪
(以爲有言邪然/未足以有所定)其未嘗有言邪(以爲無言邪/則㩀巳已有)
(言)其以爲異於鷇音亦有辯乎其無辯乎(夫/言)
(與鷇音其致一也有辯無辯誠未可定也天/下之情不必同而所言不能異故是非紛紜)
(莫知所定○鷇苦豆反李音/殻司馬云鳥子欲出者也)道惡乎隱而有
眞僞言惡乎隱而有是非(道焉不在言何隱/蔽而有眞僞是非)
(之名紛然而起○惡音烏下皆同眞僞/一本作眞詭崔本作眞然烏於䖍反)道惡
乎往而不存(皆/存)言惡乎存而不可(皆/可)道隱於
小成言隱於榮華(夫小成榮華自隱於道而/道不可隱則眞僞是非者)
(行於榮華而止於實當見於小成而滅於大/全也○當丁浪反後可以意求不復重出見)
(賢遍/反)故有儒墨之是非以是其所非而非其
所是(儒墨更相是非而天下皆儒墨也故百/家並起各私所見而未始出其方也○)
(更音/庚)欲是其所非而非其所是則莫若以明
(夫有是有非者儒墨之所是也無是無非者/儒墨之所非也今欲是儒墨之所非而非儒)
(墨之所是者乃欲明無是無非也欲明無是/無非則莫若還以儒墨反覆相明反覆相明)
(則所是者非是而所非者非非矣非非/則無非非是則無是○覆芳服反下同)物無
非彼物無非是(物皆自是故無非是物皆相/彼故無非彼無非彼則天下)
(無是矣無非是則天下無彼/矣無彼無是所以玄同也)自彼則不見自
知則知之故曰彼出於是是亦因彼(夫物之/偏也皆)
(不見彼之所見而獨自知其所知自知其所/知則自以爲是自以爲是則以彼爲非矣故)
(曰彼出於是是亦因彼/彼是相因而生者也)彼是方生之⬤也雖
然方生方死方死方生方可方不可方不可
方可因是因非因非因是(夫死生之變猶春/秋冬夏四時行耳)
(故生死之狀雖異其於各安所遇一也今生/者方自謂生爲生而死者方自謂生爲死則)
(無生矣生者方自謂死爲死而死者方自謂/死爲生則無死矣無生無死無可無不可故)
(儒墨之辨吾所不能同也至於/各冥其分吾所不能異也○)是以聖人不
由而照之于天亦因是也(夫懷豁者因天下/之是非而自無是)
(非也故不由是非之⬤而是非無患/不當者直明其天然而無所奪故也)是亦彼
也(我亦爲/彼所彼)彼亦是也(彼亦自/以爲是)彼亦一是非此
亦一是非(此亦自是而非彼彼亦自是而非/此此與彼各有一是一非於體中)
(也)果且有彼是乎哉果且無彼是乎哉(今欲/謂彼)
(爲彼而彼復自是欲謂是爲是而是復爲彼/所彼故彼是有無未果定也○復扶又反下)
(同)彼是莫得其偶謂之道樞(偶對也彼是相/對而聖人兩順)
(之故無心者與物冥而未嘗有對於天下也/此居其樞要而會其玄極以應夫無方也○)
(樞尺朱反樞要也應應對之應/前注同後可以意求不復重音)樞始得其環
中以應無窮(夫是非反覆相尋無窮故謂之/環環中空矣今以是非爲環而)
(得其中者無是無非也無是無非故/能應夫是非是非無窮故應亦無窮)是亦一
無窮非亦一無窮也(天下莫不自是而莫不/相非故一是一非兩行)
(無窮唯渉空得中者曠/然無懷乗之以遊也)故曰莫若以明以指
喻指之非指不若以非指喻指之非指也以
馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非馬也
天地一指也萬物一馬也(夫自是而非彼彼/我之常情也故以)
(我指喻彼指則⬤指於我指獨爲非指矣此/以指喻指之非指也若覆以彼指還喻我指)
(則我指於彼指復爲非指矣此以非指喻指/之非指也將明無是無非莫若反覆相喻反)
(覆相喻則彼之與我旣同於自是又均於相/非均於相非則天下無是同於自是則天下)
(無非何以明其然邪是若果是則天下不得/復有非之者也非若果非亦不得復有是之)
(者也今是非無主紛然殽亂明此區區者各/信其偏見而同於二致耳仰觀俯察莫不皆)
(然是以至人知天地一指也萬物一馬也故/浩然大寧而天地萬物各當其分同於自得)
(而無是無非也○天地一指也萬物一馬也/崔云指百體之一體馬萬物之一物浩戶老)
(反)可乎可(可於巳者/即謂之可)不可乎不可(不可於巳/者即謂之)
(不/可)道行之而成(無不/成也)物謂之而然(無不/然也)惡乎
然然於然惡乎不然不然於不然物固有所
然物固有所可(各然其所然/各可其所可)無物不然無物
不可故爲是舉莛與楹厲與西施恢恑憰怪
道通爲一(夫莛横而楹縱厲醜而西施好所/謂齊者豈必齊形狀同䂓矩哉故)
(舉縱横好醜恢恑憰怪各然其所然各可其/所可則形雖萬殊而性同得故曰道通爲一)
(也○無物不然無物不可崔本此下更有可/於可而不可於不可不可於不可而可於可)
(爲于僞反下爲是皆同莛徐音庭李音挺司/馬云屋梁也楹音盈司馬云屋柱也厲如字)
(惡也李音賴司馬云病⬤西施司馬云夏⬤/也案勾踐所獻吳王美女也恢徐苦回反大)
(也郭苦虺反簡文本作弔恑九委反徐九彼/反李云戾也橘怪音决李云橘⬤也怪異也)
(縱本亦作從/形容反)其分也成也(夫物或此以爲散/而彼以爲成○分)
(如/字)其成也毀也(我之所謂成而/彼或謂之毀)凡物無成與
毀復通爲一(夫成毀者生於自見而不見彼/也故無成與毀猶無是與非也)
(○復扶/又反)唯逹者知通爲一爲是不用而寓諸
庸庸也者用也用也者通也通也者得也(夫/逹)
(者無滯於一方故忽然自忘而⬤當/於自用自用者莫不條暢而自得也)適得而
幾矣(幾盡也至理盡於自得也○/幾音機盡也下同徐具衣反)因是已(逹/者)
(因而/不作)已而不知其然謂之道(夫逹者之因是/豈知因爲善而)
(因之哉不知所以因而自因耳故謂之道也/○謂之道向郭絶句崔讀謂之道勞云因自)
(然是道/之功也)勞神明爲一而不知其同也謂之朝
三何謂朝三曰狙公賦芧曰朝三而莫四衆
狙皆怒曰然則朝四而莫三衆狙皆恱名實
未虧而喜怒爲用亦因是也(夫逹者之於一/豈勞神哉若勞)
(神明於爲一不足賴也與彼不一者無以異/矣亦同衆狙之或因所好而自是也○狙公)
(七徐反又緇慮反司馬云狙公典狙官也崔/云養猨狙者也李云老狙也廣雅云狙獮猴)
(芧音序徐食汝反李音予司馬云橡子也朝/三莫四司馬云朝三升莫四升也好呼報反)
(下文/皆同)是以聖人和之以是非而休乎天鈞(莫/之)
(偏任故付之自均而止也○/鈞本又作均崔云鈞陶鈞也)是之謂兩行(任/天)
(下之/是非)古之人其知有所至矣惡乎至有以爲
未始有物者至矣盡矣不可以加矣(此忘天/地遺萬)
(物外不察乎宇宙內不覺其一身故能/曠然無累與物倶往而無所不應也)其次
以爲有物矣而未始有封也(雖未都忘猶/能忘其彼此)其
次以爲有封焉而未始有是非也(雖未能忘/彼此猶能)
(忘彼此之/是非也)是非之彰也道之所以虧也(無是/非乃)
(全/也)道之所以虧愛之所以成(道虧則情有所/偏而愛有所成)
(未能忘愛釋私/玄同彼我也)果且有成與虧乎哉果且無
成與虧乎哉(有之與無斯/不能知乃至)有成與虧故昭氏
之鼔琴也無成與虧故昭氏之不鼔琴也(夫/聲)
(不可勝舉也故吹管操弦雖有繁手遺聲多/矣而執籥鳴弦者欲以彰聲也彰聲而聲遺)
(不彰聲而聲全故欲成而虧之者昭文之鼔/琴也不成而無虧者昭文之不鼔琴也○勝)
(音升操七刀反籥羊灼反/昭文司馬云古善琴者)昭文之鼔琴也師
曠之枝策也惠子之據梧也三子之知幾乎
(幾盡也夫三子者皆欲辨非巳所明以明之/故知盡慮窮形勞神倦或枝策假寐或據梧)
(而暝○枝策司馬云枝杜也策杖也崔云舉/杖以擊節梧音吾司馬云梧琴也崔云琴瑟)
(也知音智/暝亡千反)皆其盛者也故載之末年(賴其盛/故能久)
(不爾早困也○故載之/未年崔云書之於今也)唯其好之也以異於
彼(言此三子唯獨好其/所明自以殊於衆人)其好之也欲以明之
(明示衆人欲使/同乎我之所好)彼非所明而明之故以堅白
之昧終(是猶對牛鼔簧耳彼竟不明故巳之/道術終於昧然也○堅白司馬云謂)
(堅石白馬之辨也又云公孫龍有卒劒之法/謂之堅白崔同又云或曰設矛伐之⬤爲堅)
(辨白馬之名/爲白簧音黄)而其子又以文之綸終終身無
成(昭文之子又乃終文之緒亦卒/不成○綸音倫崔云琴瑟弦也)若是而可
謂成乎雖我亦成也(此三子雖求明於彼彼/竟不明所以終身無成)
(若三子而可謂成則雖/我之不成亦可謂成也)若是而不可謂成乎
物與我無成也(物皆自明而不明彼若彼不/明即謂不成則萬物皆相與)
(無成矣故聖人不顯此以耀彼不捨巳而逐/物從而任之各冥其所能故曲成而不遺也)
(今三子欲以巳之所好/明示於彼不亦妄乎)是故滑疑之耀聖人
之所圖也爲是不用而寓諸庸此之謂以明
(夫聖人無我者也故滑疑之耀則圖而域之/恢恑橘怪則通而一之使羣異各安其所安)
(衆人不失其所是則巳不用於物而萬物之/用用矣物皆自用則孰是孰非哉故雖故蕩)
(之變屈奇之異曲而從之寄之自用則用雖/萬珠歷然自明○滑古没反司馬云亂也屈)
(求物/反)今且有言於此不知其與是⬤乎其與
是不⬤乎⬤與不⬤相與爲⬤則與彼無以
異矣(今以言無是非則不知其與言有者⬤/乎不⬤乎欲謂之⬤則我以無爲是而)
(彼以無爲非斯不⬤矣然此雖是非不同亦/固未免於有是非也則與彼⬤矣故曰⬤與)
(不⬤又相與爲⬤則與彼無以異也然則將/大不⬤莫若無心旣遣是非又遣其遣遣之)
(又遣之以至於無遣然後無/遣無不遣而是非自去矣)雖然請甞言之
(至理無言言則與/⬤故試⬤言之)有始也者(有始則/有終)有未始
有始也者(謂無終始/而一死生)有未始有夫未始有始
也者(夫一之者未若不一而/自齊斯又忘其一也)有有也者(有有/則美)
(惡是非/具也)有無也者(有無而未知無無也則是/非好惡猶未離懷○好惡)
(並如字離/力智反)有未始有無也者(知無無矣而/猶未能無知)有
未始有夫未始有無也者俄而有無矣而未
知有無之果孰有孰無也(此都忘其知也爾/乃俄然始了無耳)
(了無則天地萬物彼我是非豁然⬤斯也○/俄徐音峩⬤斯苦角反斯又作澌音賜字思)
(利/反)今我則巳有謂矣(謂無是非即復有/謂○復扶又反)而未
知吾所謂之其果有謂乎其果無謂乎(又不/知謂)
(之有無爾乃蕩然無纎芥於/胷中也○芥古邁反又音界)天下莫大於秋
豪之末而大山爲小莫壽乎殤子而彭祖爲
天地與我並生而萬物與我爲一(夫以形相/對則大山)
(大於秋豪也若各㩀其性分物冥其極則形/大未爲有餘形小不爲不足苟各足於其性)
(則秋豪不獨小其小而太山不獨大其大矣/若以性足爲大則天下之足未有過於秋豪)
(也若性足者非大則雖太山亦可稱小矣故/曰天下莫大於秋豪之末而太山爲小太山)
(爲小則天下無大矣秋豪爲大則天下無小/也無小無大無壽無夭是以蟪蛄不羡大椿)
(而欣然自得斥鴳不貴天池而榮願以足苟/足於天然而安其性命故雖天地未足爲壽)
(而與我並生萬物未足爲異而與我同得則/天地之生又何不並萬物之得又何不一哉)
(○秋豪如字依字應作豪司馬云兎毫在秋/而成王逸任楚辭云銳毛也案毛至秋而耎)
(細故以喻小也大山音泰殤子短/命者也或云年十九以下爲殤)旣巳爲一
矣且得有言乎(萬物萬形同於自得其得/一也巳自一矣理無所言)旣
已謂之一矣且得無言乎(夫名謂生於不明/者也物或不能自)
(明其一而以此逐彼故謂一以/正之旣謂之一即是有言矣)一與言爲二
二與一爲三自此以往巧歷不能得而況其
凡乎(夫以言言一而一非言也則一與言爲/二矣一旣一矣言又二之有一有二得)
(不謂之三乎夫以一言言一猶乃成三況尋/其支流凡物殊稱雖有善數莫之能紀也故)
(一之者與彼未殊而忘一者無言/而自一○稱尺證反數色主反)故自無適
有以至於三而況自有適有乎(夫一無言也/而有言則至)
(三況尋其末/數其可窮乎)無適焉因是已(各止於其所/能乃最是也)夫
道未始有封(宜然無不在也夫道未始有封/崔云齊物七章此連上章而班)
(固⬤在/外篇)言未始有常(彼此言之故/是非無定主)爲是而有
畛也(道無封故萬物得恣其分域○爲于僞/反畛徐之忍反郭李音眞謂封域畛陌)
(也)請言其畛有左有右(各異便也○有左有/右崔本作有在宥也)
(便婢/靣反)有倫有義(物物有理事事有宜○有/倫有義崔本作有論有議)有
分有辯(羣分而⬤別也○分如字/注同別彼列反下皆同)有競有爭
(並逐曰競對辯曰争/○争争闘之争注同)此之謂八德(略而判之/有此八德)
六合之外聖人存而不論(夫六合之外謂萬/物性分之表耳夫)
(物之性表雖有理存焉而非性分之內則未/嘗以感聖人也故聖人未嘗論之若論之則)
(是引萬物使學其所不能也故/不論其外而八畛同於自得也)六合之內聖
人論而不議(陳其性/而安之)春秋經世先王之志聖
人議而不辯(順其成迹而擬乎至當之極/不執其所是以非衆人也)故
分也者有不分也辯也者有不辯也(夫物物/自分事)
(事自別而欲由已以分別之者不見/彼之自別也○分如是下及注同)曰何也
聖人懷之(以不辨爲懷/耳聖人無懷)衆人辯之以相示也
故曰辯也者有不見也(不見彼之自辨故/辨已所知以示之)夫
大道不稱(付之自稱無所稱謂/○稱尺證反注同)大辯不言(已/自)
(別/也)大仁不仁(無愛而/自存也)大廉不嗛(夫至足者物/之去來非我)
(也故無所容其嗛盈○/嗛郭欺簟反徐音謙)大勇不忮(無往而不/順故能無)
(險而不往○忮徐之䜴反又音/䜴李之移反害也李云徤也)道昭而不道
(以此明彼彼此倶/失矣○昭音照)言辯而不及(不能及/其自分)仁常
而不成(物無常愛而/常愛必不周)廉清而不信(激然廉清/貪名者耳)
(非眞/廉也)勇忮而不成(忮逆之勇天下共疾/之無敢舉足之地也)五者
园而幾向方矣(此五者皆以有爲傷當者也/不能上乎本性而求外無巳)
(大外不可求而求之譬猶以圓學方以魚慕/烏耳雖希翼鸞鳳擬規日月此愈近彼愈逺)
(實學彌得而性彌失故齊物而徧尚之累去/矣○园崔音刓徐五丸反司馬云圎也郭音)
(團幾徐其衣反向方本亦作嚮音同/下皆放此近附近之近逺于萬反)故知止
其所不知至矣(所不知者皆性分之外也/故止於所知之內而至也)孰
知不言之辯不道之道若有能知此之謂天
府(浩然都/任之也)注焉而不滿酌焉而不竭(至人之/心若鏡)
(應而不藏故曠然無盈虚/之變也○注徐之喻反)而不知其所由來
(至理之來/自然無迹)此之謂葆光(任其自明故其光不/弊也○葆光音保崔)
(云若有若無/謂之葆光)故昔者堯問於舜曰我欲伐宗
膾胥敖南靣而不釋然其故何也(於安任之/道未弘故)
(聽朝而不怡也將寄明齊一之理於大聖故/發自怪之問以起對也○膾徐古外反胥息)
(徐反華胥國敖徐五高反司馬云宗膾胥敖/三國名也崔云宗一也膾二也胥敖三也朝)
(直遥/反)舜曰夫三子者猶存乎蓬艾之間(夫物/之所)
(安無陋也則蓬艾乃三子/之妙處也○處昌慮反)若不釋然何哉昔
者十日並出萬物皆照(夫重明登天六合倶/照無有蓬艾而不光)
(⬤也○重直龍/反⬤皮⬤反)而況德之進乎日者乎(夫日/月雖)
(無私於照猶有所不及德則無不得也而今/欲奪蓬艾之願而伐使從巳於至道豈弘哉)
(故不釋然神解耳若乃物暢其性各安其所/安無逺近幽深付之自若皆得其極則彼無)
(不當而我無不/怡也○解音蟹)齧缺問乎王倪曰子知物之
所同是乎曰吾惡乎知之(所同未必是所異/不獨非而彼我莫)
(能相正故無所用其知○齧五結反缺丘恱/反王倪徐五嵇反李音詣高士傳云王倪堯)
(時賢人也天地篇云齧/缺之師惡音烏下皆同)子知子之所不知邪
曰吾惡乎知之(若自知其所不知即爲有知/有知則不能任羣才之自當)
然則物無知邪曰吾惡乎知之(都不知乃曠/然無不任矣)
雖然嘗試言之(以其不知故未敢/正言試言之耳)庸詎知吾
所謂知之非不知邪(魚游於水水物所同咸謂/之知然自魚觀之則向所)
(謂知者復爲不知矣夫蛣⬤之知非於轉丸/而笑蛣⬤者乃以蘇合爲貴故所同之知未)
(可正據○庸詎徐本作巨其庶反郭音鉅李/云庸用也詎何也猶言何用也服䖍云詎猶)
(未也復扶又反蛣丘一反⬤/丘良反爾雅云蛣⬤⬤蜋也)庸詎知吾所謂
不知之非知邪(所謂不知者直是不/同耳亦自一家之知)且吾嘗
試問乎女(已不知其正故試問女○/女音汝注及下同巳音紀)民溼寢
則腰疾偏死鰌然乎哉木處則惴慄恂懼猨
猴然乎哉三者孰知正處(此畧舉三者以明/萬物之異便○偏)
(死司馬云偏枯死也鰌徐音秋司馬云魚名/惴之瑞反慄音栗恂郭音荀徐音峻恐貌崔)
(云戰也班固作眴也猨/音猿猴音侯便婢靣反)民食芻豢麋鹿食薦
蝍且甘帶鴟鴉⬤䑕四者孰知正味(此畧舉/四者以)
(明美惡之無主○芻⬤倶反小爾雅云秆謂/之芻秆音古但反豢徐音患又胡滿反司馬)
(云牛羊曰芻犬豕曰豢以所食得名也麋音/眉薦牋練反司馬云美草也崔云甘草也郭)
(璞云三蒼云六畜所食曰薦蝍音即且字或/作蛆子徐反李云蝍且蟲名也廣雅云蜈公)
(也爾雅云蒺蔾蝍蛆郭璞注云似蝗大腹長/角能食蛇腦蒺音疾蔾音棃帶如字崔云蛇)
(也司馬云小蛇也蝍蛆好食其眼鴟尺夷反/鴉本亦作鴟於加反崔云烏也⬤市志反字)
(或作⬤崔本作/其惡烏路反)猨猵狙以爲雌麋與鹿交鰌
與魚游毛嬙麗⬤人之所美也魚見之深入
鳥見之高飛麋鹿見之決驟四者孰知天下
之正色哉(此畧舉四者以明天下所好之不/同也不同者而非之則無以知所)
(同之必是○猵篇靣反徐敷靣反又敷畏反/郭李音之狙七餘反司馬云狙一名獦牂似)
(猨而狗頭憙與雌猨交也崔云徧狙一名獦/牂其雄憙與猨雌爲牝牡向云猵狙以猨爲)
(雌也獦音⬤雌音妻一音如字毛嬙徐在良/反司馬云毛嬙古美人一云越王美⬤也麗)
(⬤力知反下同麗⬤晉獻公之嬖以爲夫人/崔孝作西施决喜缺反李云疾貌崔云疾走)
(不顧爲决徐古惠反郭音古穴反/驟上救反又在遘反好呼報反)自我觀之
仁義之端是非之塗樊然殽亂吾惡能知其
辯(夫利於彼者或害於此而天下之彼我無/窮則是非之竟無常故唯莫之辯而任其)
(自是然後蕩然俱得○樊音煩殽徐戶交反/郭作散悉旦反之竟音境今本或作境下放)
(此)齧缺曰子不知利害則至人固不知利害
乎(未能妙其不知故猶嫌至人當/知之斯懸之未解也○解音蟹)王倪曰至
人神矣(無心而/無不順)大澤焚而不能熱河漢沍而
不能寒疾雷破山風振海而不能驚(夫神全/形具而)
(體與物冥者雖渉至變而未始非我故蕩然/無蠆介於胷中也○沍戸故反徐又戸各反)
(李戶格反向曰凍也崔云沍猶涸也/蠆勑邁反又音豸介古邁反又音界)若然者
乗雲氣(⬤物而行/非我動也)⬤日月(有晝夜而/無死生也)而遊乎
四海之外(夫唯無其知而任天下之/自爲故馳萬物而不窮也)死生無
變於已(與變爲體故/死生若一)而況利害之端乎(況利/害於)
(死生愈不/足以介意)瞿鵲子問乎長梧子曰吾聞諸夫
子聖人不從事於務(務自來而理自應耳非/從而事之也○瞿其倶)
(反長梧子李云居長梧下因以爲名崔云名/丘簡文云長梧封人也夫子向云瞿鵲之師)
不就利不違害(任而直前/無所避就)不喜求(求之不喜/直取不怒)
不緣道(獨至/者也)無謂有謂有謂無謂(凡有稱謂/者皆非吾)
(所謂也彼各自謂耳故無彼有謂/而有此無謂也稱尺正反下放此)而遊乎塵
垢之外(凡非眞性皆塵垢也/而遊崔本作而施)夫子以爲孟浪之
言而我以爲妙道之行也吾子以爲奚若長
梧子曰是黃帝之所聽熒也而丘也何足以
知之且女亦大早計見⬤而求時夜見彈而
求鴞炙(夫物有自然理有至極循而直往則/⬤然自合非所言也故言之者孟浪)
(而聞之者聽熒雖復黃帝猶不能使萬物無/懷而聽熒至竟故聖人付當於塵垢之外而)
(玄合乎視聽之表照之以天而不逆計放之/自爾而不推明也今瞿鵲子方聞孟浪之言)
(而便以爲妙道之行斯亦無異見⬤而責司/晨之功見彈而求鴞炙之實也夫不能安時)
(處順而探變求化當生而慮死執是以辯非/皆逆計之徒也○孟如字徐武黨反或武葬)
(反浪如字徐力蕩反向云孟浪音漫瀾無所/趣舎之謂李云猶較畧也崔云不精要之貌)
(行如字又下孟反黃帝本又作黃帝聽勑定/反熒音瑩磨之瑩本亦作瑩於拘反向司馬)
(云聽熒疑惑也李云不光明貌崔云小明不/大了也向崔本作/榮女音汝下同大音太)
(徐李勑佐反注同時夜崔云時夜司夜謂雞/也彈徒旦反鴞于驕反司馬云小鳩可炙毛)
(詩草木䟽云大如班鳩緑色其肉甚/美復扶又反下皆同下章注亦凖此)予嘗爲
女妄言之(言之則孟浪也故試/妄言之○爲于僞反)女以妄聽之
奚(若正聽妄言復爲大早/計也故亦妄聽之何)旁日月挾宇宙(以/死)
(生爲晝夜旁日月之喻也以萬物爲一體挾/宇宙之譬也○旁薄葬反徐扶葬反司馬云)
(依也崔本作謗挾戸牒反崔本作扶宇宙治/救反尸子云天地四方曰宇往古來今曰宙)
(⬤文云舟輿/所極覆曰宙)爲其䐇合置其滑涽以⬤相尊
(以有所賤故尊卑生焉而滑涽紛亂莫之能/正各自是於一方矣故爲䐇然自合之道莫)
(若置之勿言委之自爾也䐇然無⬤際之謂/也○䐇本或作/郭音泯徐武軫反李載枌)
(反無波際之貌司馬云合也向音脣云若⬤/脣之相合也滑徐古没反亂也向本作汨音)
(同崔戸八反云栝口木也涽徐音昏向云/泪昏未定之謂崔本作緍武巾反云繩也)衆
人役役(馳騖於是/非之境也)聖人愚芚(芚然無知而直/往之貌○芚徐)
(徒奔反郭治本反司馬云渾屯不分察/也崔云厚貌也或云束也李丑倫反)參萬
歲而一成純(純者不雜者也夫舉萬歲而參/其變而衆人謂之雜矣故役役)
(然勞形⬤心而去彼就此唯大聖無執故芚/然直往而與變化爲一一變化而常遊於獨)
(者也故雖參糅億載千殊萬異道行之而成/則古今一成也物謂之而然則萬物一然也)
之⬤艾封人之子也晉國之始得之也涕泣
沾⬤及其至於王所與王同筐牀食芻豢而
後悔其泣也(一生之內情變若此當此之日/則不知彼况夫死生之變惡能)
(相知哉○至於王所崔云六國時諸侯僣稱/王因此謂獻公爲王也筐本亦作匡徐起狂)
(反牀徐音床司馬云筐牀安牀/也崔云筐方也一云正牀也)予惡乎知夫
死者不悔其始之蘄生乎(蘄求也○/蘄音祈)夢飮酒
者旦而哭泣夢哭泣者旦而田獵(此寤寐之/事變也事)
(苟變情亦異則死生之願不得同矣故生時/樂生則死時樂死矣死生雖異其於各得所)
(惡烏/路反)丘也與女皆夢也(未能忘言而神解故/非大覺也○解音蟹)
(下/同)予謂女夢亦夢也(即復夢中之占夢也夫/是以爲夢猶未寤也況)
(竊竊然自/以爲覺哉)是其言也其名爲弔詭(夫非常之/談故非常)
(人之所知故謂之弔當卓詭而不識其懸/解○弔如字音的至也詭九委反異也)萬
世之後而一遇大聖知其解者是旦暮遇之
也(言能蛻然無係而玄同死生者至希也/○解音蟹徐戶解反蛻音帨又始銳反)旣
使我與若辯矣若勝我我不若勝若果是也
我果非也邪我勝若若不吾勝我果是也而
果非也邪(若而皆/汝也)其或是也其或非也邪其
倶是也其倶非也邪我與若不能相知也則
人固受其黮闇吾誰使正之(不知而後推不/見而後辯辯之)
(而不足以自信以其與物對也辯對終日黮/闇至竟莫能正之故當付之自正耳○黮闇)
(貪闇反李云/黮闇不明貌)使同乎若者正之旣與若同矣
惡能正之使同乎我者正之旣同乎我矣惡
能正之(同故是之未足信也/○惡音烏下皆同)使異乎我與若
者正之旣異乎我與若矣惡能正之(異故相/非耳亦)
(不足/據)使同乎我與若者正之旣同乎我與若
矣惡能正之(是若果是則天下不得復有非/之者也非若信非則亦無缘復)
(有是之者也今是其所同而非其所異異同/旣具而是非無主故夫是非者生於好辯而)
(休乎天均付之兩/行而息乎自正也)然則我與若與人俱不能
相知也而待彼也邪(各自正耳待彼不足以/正此則天下莫能相正)
(也故付之自/正而至矣)何謂和之以天倪(天倪者自然/之分也○和)
(如字崔胡臥反天倪李音崔徐音詣郭音五/底反李云分也崔云或作霓音同際也班固)
(曰天/研)曰是不是然不然是若果是也則是之
異乎不是也亦無辯然若果然也則然之異
乎不然也亦無辯(是非然否彼我更對故無/辨無辨故和之以天倪安)
(其自然之分而巳/不待彼以正此)化聲之相待若其不相待
(是非之辯爲化聲夫化聲之相待/俱不足以相正故若不相待也)和之以天
倪因之以曼⬤所以窮年也(和之以自然之/分任其無極之)
(化尋斯以往則是非之境自泯而性命之致/自窮也○曼徐音萬郭武半反⬤徐以戰反)
(司馬云曼/⬤無極也)忘年忘義振於無竟故寓諸無竟
(夫忘年故玄同死生忘義故彌貫是非是非/死生蕩而爲一斯至理也至理暢於無極故)
(⬤之者不得有窮也○振如字崔云/止也又之忍反竟如字極也崔作境)罔兩問
景曰曩子行今子止曩子坐今子起何其無
特操與(罔兩景外之微隂也○罔兩向云景/之景也崔本作罔浪云有無之狀景)
(映永反又如字本或作影俗也⬤徐乃蕩反/李云曏者也無特本或作持崔云特辭也向)
(云無特者行止/無常也與音餘)景曰吾有待而然者邪(言天/機自)
(爾坐起無待無待而獨得者/孰知其故而貴其所以哉)吾所待又有待
而然者邪(若責其所待而尋其所由則尋責/無極卒至於無待而獨化之理明)
(矣)吾待蛇蚹蜩翼邪(若待蛇蚹蜩翼則無持/操之所由未爲難識也)
(今所以不識正由不待斯⬤而獨化故耳○/蛇蚹音附徐又音敷司馬云謂蛇腹下齟齬)
(可以行者也齟音士女/反齬音魚女反蜩音條)惡識所以然惡識所
以不然(世或謂罔兩待景景待形形待造物/者請問夫造物者有邪無邪無也則)
(胡能造物哉有也則不足以物衆形故明乎/衆形之自物而後始可與言造物耳是以渉)
(有物之域雖復罔兩未有不獨化於玄冥者/也故造化者無主而物各自造物各自造而)
(無所待焉此天地之正也故彼我相因形景/俱生雖復玄合而非待也明斯理也將使萬)
(物各反所宗於體中而不待乎外外無所謝/而內無所矜是以誘然皆生而不知所以生)
(同焉皆得而不知所以得也今罔兩之因景/猶云俱生而非待也則萬物雖聚而共成乎)
(天而皆歷然莫不獨見矣故罔兩非景之所/制而景非形之所使形非無之所化也則化)
(與不化然與不然從人之與由已莫不自爾/吾安識其所以哉故任而不⬤則本末內外)
(暢然俱得泯然無迹若乃責此近因而忘其/自爾宗物於外䘮主於內而愛尚生矣雖欲)
(推而齊之然其所尚巳存乎胷/中何夷之得有哉○䘮息浪反)昔者莊周夢
爲胡蝶栩栩然胡蝶也自喻適志與(自快得/意恱豫)
(而行○胡蝶徐徒協反司馬崔云蛺蝶也栩/栩徐况羽反喜貌崔本作師喻李云喻快也)
(與音餘下同/崔云與哉)不知周也(方其夢爲胡蝶而不/知周則與殊死不異)
(也然所在無不適志則當生而係生者必當/死而戀死矣由此觀之知夫在生而哀死者)
(誤/也)俄然覺則蘧蘧然周也(自周而言故稱覺/耳未必非夢也○)
(覺古孝反蘧蘧徐音渠又其慮反李云/有形貌崔作據據引大宗師云據然覺)不知
周之夢爲胡蝶與胡蝶之夢爲周與(今之不/知胡蝶)
(無異於夢之不知周也而各適一時之忘則/無以明胡蝶之不夢爲周矣世有假寐而夢)
(經百年者則無以明今之/百年非假寐之夢者也)周與胡蝶則必有
分矣(夫覺夢之分無異於死生之辯也今所/以自喻適志由其分定非由無分也)
此之謂物化(夫時不暫棹而今不遂存故昨/日之夢於今化矣死生之變豈)
(異於此而勞心於其間哉方爲此則不知彼/夢爲胡蝶是也取之於人則一生之中今不)
莊子札記
辛壬間滬市出宋刻莊子卷末有二行云安仁趙諌議宅一樣
口子(様字下一字為人挖去續墨客揮犀七木饅頭大中祥符/年一樣造五十隻以此例之挖去者必為數目字矣趙氏)
(所刻蓋不/止莊子)⬤⬤殷敬竟鏡匡徵讓完構遘等字皆為字不成知
是南宋重開北宋本所見莊子要以此為古矣引陸氏釋文頗
略大抵錄音不錄義如逍遥遊祗云逍音消遥音摇北宋人刻
古書音義輒附卷後不應莊子音義散入注下疑南宋人所為
趙氏原刻不爾也趙本每葉十八行行十五字注倍之予既借
校於世德堂本上又手摹一葉與繆藝風先生今刻入書影者
是也後見雍正中沈寳硯校本一樣下亦闕一字蓋所見即此
本矣叢刋中以世徳堂本影印復錄趙本異同如左壬戌十月
留菴居士孫毓修
南華真經序
河南郭象字子⬤撰
(一葉四行)無(无下同/十六行)芒(茫/二葉二行)源流深長(源深)
(流長/七行)士(壬/八行)彷彿(仿佛)
南華真經卷第一
莊子内篇逍遥遊第一
郭象注(下接注文)
(一葉四行注)各(名/二葉八行注)足自(自足/十三行注)天地(池)
(亦訛地)槍(搶亦作槍/三葉四行注)而圖南矣(無矣字/五行)
(注)逝(近/四葉三行)學(鷽/六葉十六行)泰山(大山/八葉二行)
竟(境/九葉九行注)王(至/十葉三行注)出乎無為也(無也字)
(五行注)由之(之由/十二行注)汎(訛況/十一葉八行注)天(之)
(十四葉三行注)辟(避/五行/糠/十五葉六行)瓠(瓠下同)
莊子内篇齊物論第二
郭象注
(十八葉四行注)而嗒焉解體(無解字/九行注)寂寞(寂漠/十行)
(注)一也(無也字)其于無心而自得(無心自得/十一行注)二也
(無也字/五行)女(汝下同/十九葉一行注)音(有/二十葉三行)
(注)衆(異/二十一葉六行注)明(服/二十二葉十五行注)自(其)
(二十三葉五行)注百(自/六行注)有若(若有/十五行注)自(目)
說(恱下同/二十四葉十六行注)逐(遂/二十五葉一行)薾(⬤)
(二十九葉十三行注)各可(無各字/三十葉十二行)莫(暮/三十)
(一葉十一行注)我(此/三十三葉九行注)遣(俱作遺/十一行注)
寄(嘗/十二行注)池(訛地/三十五葉六行注)忘(亡/八行注)自
辯辨已(二字互異/三十八葉九行注)言之耳無(耳字/十五行)
(注)故試問女(無故字/三十九葉四行)且(蛆/注)略舉四者以明
美惡之无主(無略舉以之四字/四十葉八行)沍(冱/四十一葉)
(七行)熒(⬤/十二行注)夫不能(無夫字/四十二葉七行)䐇(脗注)
(同/九行注)⬤(波/十五行注)去(失/四十三葉七行注)不知(下)
(有所謂二字/八行注)而惡(下無之字/十六行注)其於各得(無)
(於字/四十四葉五行注)大患(夫患/四十七葉五行注)主(至)
(四十八葉七行)棹(停)
南華真經卷第一
南華真經卷第二
莊子内篇養生主第三
郭象注
(一葉六行注)而神氣自若(而作其/二葉二行)手之所解(所觸)
(十三行注)耳(且/十五行)所見無非牛者(無非全牛者注無其間)
(二字/三葉二行注)順理(理順/四葉八行注)拭(訛試/十六行)
(注)知其(知之/六葉一行注)徃(住/十五行注)火傳(二字不重)
莊子而篇人間世第四
郭象注
(九葉九行注)苦(⬤/十葉十五行)聖人之所(無之字/十一葉六)
(行注)快(使/七行注)藉(籍/十六行注)性(信/十二葉一行)與人
之為徒(無之字/五行注)有諷責之旨(有字上有實字/十四行)
有而為之(無之字/八行注)虚室(室虚/十五葉一行注)謂(為)
(三行注)婁(朱/十六葉十行注)刑(形/十八葉一行注)以(似/三)
(行注)誕妄(妄誕/十三行注)則實䘮矣(矣作也/二十葉九行注)
逆(迕/十行注)還(遂/十五行注)悶(閟/二十一葉十一行注)而
(則/十六行注)著馬(著焉/二十二葉六行)絜(㓗/二十四葉九)
(行)喻(譽/二十五葉七行注)乘(臣/二十八葉十行注)緇(錙/十)
(三行注)徳(得)
莊子内篇徳充符第五
郭象注
(三十九葉八行注)應物(物應/三十一葉一行注)奚(其/八行注)
都亡(亡訛志/九行注)擴(曠/十三行注)⬤(音恱/三十二葉七)
(行注)鍾(種/八行注)為(有/三十三葉十二行注)明其不遜(明其)
(不遜也/十一行注)而不知命之自爾(知下有我字/十四行注)
自然而失者也(無也字/三十七葉十二行)數十(十數/三十八)
(葉六行)知寡人傳國焉(無而字/八行)汜而若(無而字/十六行)
(注)含徳之厚(末有者字/三十九葉三行注)使形者才徳也(無此)
(句/四行注)戰而(無而字/十行注)婚(昏)無(猶/四十葉十一)
(行)於(乎/四十一葉六行注)徳元(元作充/九行注)徃(性/四十)
(二葉十六行)小哉(哉訛者/四十三葉二行注)獨(及/四十四葉)
(九行注)情(此)
南華真經卷第二
南華真經卷第三
莊子内篇大宗師第六
郭象注
(四葉一行)受(愛/十五行注)澤者(上有⬤字/五葉八行注)殉(效)
(六葉十五行注)羣(君/七葉四行注)閒(閑/九行注)彼彼(訛彼)
(我/八葉二行注)竟(境/五行/濡/八行)而其譽堯(而作與)
(十五行注)生死(死生)然(衍文/九葉四行注)豈常守故哉(無哉)
(字/注)不謂(不作横/十一行注)乃(方/十葉十一行注)故夫人
(人作神/十三行)而不老(老上有為字/十一葉十一行注)故為
生果不足以全生(故字下有夫字/十三葉一行)道可得學邪(無)
(道字/七行)已外天矣(天字上有下字/八行)而後外物(後字下)
(有能字/十四葉五行注)成矣(成也/十六葉二行)雞(鷄/三行)
而予之尻(而下有化字/十七葉六行)悍(捍下同/十八葉一行)
徃而不可得(首有惡乎二字/八行注)夫體天地(無夫字)冥而
化者(而作變無者字)手足異任五藏殊管(手足五臟異殊/十)
(九葉十四行注)私(冥/二十葉九行注)疣(⬤/十五行注)及(極)
(二十二葉六行)小大(小人/八行)以善䘮(䘮下有處字/九行)一
(壹/二十三葉三行注)生(徃/八行注)似(以/十一行注)夫常覺
者(無夫字)其所宜也(無也字/十二行注)自(是/十三行注)哉
(矣二十五葉六行)捶(錘/七行注)冶(治/十三行注)性(然/十)
(四行注)我知(知我/二十七葉四行)霖(淋)
莊子内篇應帝王第七
郭象注
(二十八葉八行)藏(臧/二十九葉三行)接輿(上有狂字/十三行)
重(熏/注)常(帝/十五行注)如(知/三十葉一行)預(豫/十五行)
疆(彊/三十一葉二行注)此(比/三十二葉十六行)鄉(曏下同)
(三十五葉一行注)深根寜極也(首有而常二字/三十六葉一行)
逆(迎/二行注)物來即鑒(即作乃)天下之廣(天下來照)
南華真經卷第三
南華真經卷第四
莊子外篇駢拇第八
郭象注
(一葉七行注)財(才/三葉二行)鐘(鍾/十五行注)豐(曽)辨(辯)
(四葉五行注)字(子/十六行注)之(自/五葉五行注)舉(雖/十四)
(行注)棄(乘/七葉一行注)不出(出作由/六行注)上(尚/八葉十)
(六行注)辨(辯)
莊子外篇馬蹄第九
郭象注
(十一葉十四行注)生而(徃而/十三葉二行注)而家殊也(也作哉)
(注)夫聖迹既彰(無夫字/注)形表而已矣(無矣字/十四葉七)
(行注)雖(訛唯)
莊子外篇胠篋第十
郭象注
(十六葉三行)鄉(向/十七葉十五行)胣(肔/十五行注)而同於⬤
徳也(無也字/二十四葉四行注)猶致斯弊(斯作其/二十五葉)
(六行注)止(正/九行)惴(喘/十五行)機(民)
莊子外篇在宥第十一
郭象注
(二十六葉十二行注)迁(遷/十五行注)之世(世之/二十七葉八)
(行注)失(天/二十八葉十行)愴(傖/三十葉三行)强(彊/十行注)
則靜而通(通上有自字/三十一葉三行注)天有堯舜湯武(首有而)
(字/四行注)聖(至/三十三葉二行)大(太/三行)憂慓乎廟堂之
上(憂慄廟堂之上/注)故夫任自然(故作⬤/四行注)攖天下之
心(首有遂字/三十三葉二行注)思(斯)矯(驕)奸(姦/三十六)
(葉十行)脾雀(髀爵下同/三十七葉十二行)予(子/十五行)亂天
句(無下字/三十八葉一行)止蟲(昆蟲/二行)意(噫下同此/四)
(行)僊(仙/十三行注)復知(復之/三十九葉四行注)眾皆以出為
心(出下有眾字/十三行)而不䘮人之國乎(下有其存人之國也)
(句/十四行注)與天下(首有已字/四十業十行注)歸之也哉(無)
(也字/十二行)嚮(響/四十二葉一行注)順(下有其字/十三行)
(注)徳(得/四十三葉一行注)亂矣(矣作也)
南華真經卷第四
南華真經卷第五
莊子外篇天地第十二
郭象注
(三葉二行)韜(韜/十行注)已(止/四葉十三行)還旋(七葉四行)
(注)其(期/八葉八行注)名列(首有已其二字/九行注)便(使/十)
(葉一行)留(狸/十一行注)何所有(無所字/十一葉十五行注)舉
皆也(此是釋文別本皆誤作注趙本無之/十二葉七行)卬(仰)
(十八葉八行)道(導下同/二十葉五行注)令(舍/十五行/惾)
(十六行)濁(噣)
莊子外篇天道第十三
郭象注
(二十二葉六行)准(準/二十四葉六行)自耳(耳作爾/十六行)天
下(天地/二十六葉六行)乘(上有此字/二十七葉二行注)言此
先後(無言字/三行注)至(無至字/二十八葉三行注)言(官/三)
(十葉一行)大(太/三十一葉一行注)以(已/三十三葉一行)竟(境)
(注)亦知(知作如/十五行)雖貴之哉(無哉字/注)其貴句(趙本無)
(三十四葉六行)爲(者/三十五葉四行注)當古(古作今)已滅
(滅作減)
莊子外篇天運第十四
郭象注
(三十七葉一行注)矣(耳/三行)境(謹/三十八葉三行注)仁孝(下)
(無之字/八行)徵(徽/十一行)夫至樂者(至)太和萬物(趙本無此)
(三十五字/十五行注)全(下有矣字/三十九葉十六行)夫(矣)
(四十一葉七行)齊(齋/四十三葉七行注)況夫二字二則字(俱無)
(四十四葉六行注)者(下無也字/九行注)由假(性可/十行注)
天下(天子/四十五葉一行)虚(墟/六行注)則(斯/十一行注)則
(無則字/四十六葉四行)⬤(㦧/七行注)秉(乘/八行)傑(下重一)
(傑字)
南華真經卷第五
南華真經卷第六
莊子外篇刻意第十五
郭象注
(一葉十二行)道(導/二葉十五行注)險阻(阻險/三葉十五行注)
合(下有其字/五葉五行注)之也(之作迹)
莊子外篇繕性第十六
郭象注
(七葉八行/⬤/八葉十六行)存身者(存作行/九葉一行)知窮
(上有以字/十三行注)而得(而作自/十葉二行注)置倒(倒置)
莊子外篇秋水第十七
郭象注
(十一葉四行)鼃(蛙/五行)虚(墟/八行)崖(涯/十四行)於(無於字)
(十五葉十二行)任理(下無而字/十四行注)外事不棲於心(無)
(此句/十六行注)通(下無不字/十六葉六行注)齊之(下無者字)
(十七葉二行注)天業(天作失/十一行注)齊(下脫於字/十四)
(行)泛泛(汎汎/二十葉二行注)之(下有一字/十行注)不可(可不)
(二十二葉三行)數(下無也字/六行注)而生也(無也字)而行
哉(無哉字)故足(無故字/八行注)器(下無也字/二十三葉五)
(行注)不勝者也(無者也二字/六行注)天下(下無莫不二字)此
乃(無乃字/九行)惙(輟/二十四葉十四行)鼃(蛙/二十六葉四)
(行注)大(訛之/八行注)效(下有也字/二十八葉十行)魚之樂(下)
(有惠施不體物性妄起質疑莊子非魚焉知魚樂十八字注)
莊子外篇至樂第十八
郭象注
(二十九葉十二行注)其所遇者(無者字/三十葉三行注)内其形
知足而已(内形知足/十五行注)舉羣趣其所樂乃不避死也(無)
(此二句/三十一葉一行)亦未之不樂也(之作知/六行注)是非
者(無者字/七行注)足(定/十四行注)齊(濟/三十二葉八行注)
未(訛夫/三十六葉四行)若(汝/五行予果予作子)
南華真經卷第六
南華真經卷第七
莊子外篇達生第十九
郭象注
(一葉六行)先之(下有以字/四葉四行注)勸(勌/十行注)其承(上)
(有故字/十四行)厥(橛/五葉三行)凝(毓修按列子作疑注云分)
(猶意散專則與神相似者也/六葉十行)岩(巖/七葉十行)使(便)
(八葉三行注)間(問/十二葉七行)骨(滑/十一行注)乃耳(二字)
(無/十四葉十五行)來(下有者字)
莊子外篇山木第二十
郭象注
(十六葉四行)周將處夫材與不材之間(下重材與不材之間六字)
(十九葉六行)舩(船)惼(褊/二十葉八行)毫(豪/十一行)子惡
死乎曰然(六字無/十四行)名(上有其字/二十葉五行)患(意)
(二十二葉六行)虖(雩/二十三葉十六行)騰(螣/二十五葉十行)
偕之偕(之偕逝/二十六葉十一行)亦也(亦天也/二十七葉十)
(一行注)⬤相(⬤常/二十八葉六行注)言以出(三字無/十二行)
(注)可(下有也字)
莊子外篇田子方第二十一
郭象注
(十六行注)无功(功作故/三十四葉八行注)故(也/三十五葉一)
(行)偃(假/三十六葉十一行)般(槃/三十八葉七行注)天下也(無)
(也字/三十九葉八行注)自得也(無也字/四十葉七行注)於(其)
莊子外篇知北遊第二十二
郭象注
(四十二葉十一行注)效(教/四十四葉七行注)焉(哉/九行注)質
(下有也字/四十五葉一行)朣(瞳/四十六葉四行)齊(齋/四十)
(八葉十四行注)煙煴(烟煴/五十一葉十六行注)主(王/五十三)
(葉六行注)責(貴/九行注)涉(步/五十六葉四行)⬤(⬤)
南華真經卷第七
南華真經卷第八
莊子雜篇庚桑楚第二十三
郭象注
(四葉二行)櫛(⬤/八葉十五行)偏(訛徧/九葉三行注)若字便欲
自三字(俱無/十六行注)與(宇/十葉四行注)自然(二字無/十)
(二葉五行注)樵(燋)疑(凝/十五葉七行注)也(矣/十六葉三行)
(注)足(是/十七葉十三行注)名(各/十四行注)取(敗/十八葉七)
(行)胞(庖)
莊子雜篇徐无鬼第二十四
郭象注
(二十二葉一行)而況(而作又/二十六葉十行注)公(分/十三行)
(注)外(下有故可囿也四字/二十七葉一行)樂(教/二十八葉六)
(行注)復(無復字/十六行注)未(下有爲字)能爲(無爲字/二十)
(九葉二行)排(拂/四行注)使(便/五行注)子(手/十五行注)已(以)
(三十葉二行)慢(漫/三十一葉三行)皇(黄/十行)⬤(⬤/三十)
(二葉二行)助(鋤/八行)中(口/三十四葉九行注)凶(下有也字)
(三十五葉十一行)況於(無於字/三十七葉十三行注)之(下有也)
(字/三十八葉十六行)虚(墟/三十九葉四行注)用(相)常全耳
(無耳字/八行注)而致之(無之字/四十葉六行注)容(貴/四十)
(一葉二行注)夫(乎/四十三葉三行)不亦(亦不)
莊子雜篇則陽第二十五
郭象注
(四十四葉十三行)誤(娛/四十五葉五行注)内外(外内/十一行)
(注)其行(其作而/四十六葉八行注)若愛之(至)衰也(無此二句)
(十行注)況(誤无/四十七葉十四行注)而(耳/四十八葉一行注)
芥(介/五行)首(下有公孫衍三字/八行)抶(誤拔/十四行)明(聞)
(四十九葉十六行注)物耳(無耳字/五十葉十五行)捐(損/十)
(六行注)規是(視長/五十一葉十四行注)無所(所作為/五十二)
(葉三行注)致(至/五十三葉十二行注)責(下有也字/五十四葉)
(十行注)惻(測/十四行)此則(無則字/五十五葉十五行)里(理)
(五十六葉六行)大(太後同/五十九葉十四行注)去(下有也字)
(六十葉二行)徂(阻/十三行)其有(有所/注)議(識)
南華真經卷第八
南華真經卷第九
莊子雜篇外物第二十六
郭象注
(二葉一行注)莫知(知作之/三葉六行)騖(驚/十行)趣(趨/四葉)
(十行)壓(擪/十二行注)恃(持/六葉二行注)括進(恬退/八葉八)
(行注)厚(下無則字/十一行注)大齊同(大齊下重齊字同下有也)
(字/十五行注)正(政/十六行注)徃(性/九葉一行注)至(全/二)
(行)鸇(顫/十六行注)也(乎/十葉二行注)立(亡/五行注)覺(齊)
(十一葉五行)荃(筌)
莊子雜篇寓言第二十七
郭象注
(十二葉三行注)借(下有者字/十三葉一行注)與(於/十五行注)
也(化/十四葉一行注)是不可常(誤不可不常/十五葉五行)觀
作鸛(十六葉九行)景(影下同/十一行)捜(⬤/十五行注)似(以)
(十七葉二行注)所謂有待者(無所謂二字)率(作卒)至矣(無)
(此二字)
莊子雜篇讓王第二十八
郭象注
(二十葉九行)王(玉/二十六葉十行)作(怍/十五行)心居心(無下)
(心字/二十七葉三行)能(下有自字/六行)重傷(下重重傷二字)
(七行)曰(也/十一行)擇(擇/二十八葉七行)雪(露/十四行)共
首(共作丘/二十九葉十一行)瞀(務下同/三十葉十三行注)外
天下也(無也字/十五行)謂(曰無曰字/三十一葉二行)與之(無)
之字(三十二葉五行注)遺(貴/七行注)亦聖人之迹也以下十
二字(脫/八行注)矣(上有人字)
莊子雜篇盜跖第二十九
郭象注
(三十四葉一行)拒(距/四行)大(太/十五行)弟(悌/三十五葉一)
(行)餔(脯)幸(下有然字/三十八葉十三行)伯夷叔齊(下重伯夷)
(叔齊四字/四十葉七行)汲汲(伋伋/四十三葉八行)徘徊(俳佪)
(十一行)勝(申/十四行注)尚(上/四十五葉四行)埶(⬤/五行)
聖(賢/四十六葉九行)筦(管/四十七葉八行注)章(意)
南華真經卷第九
南華真經卷第十
莊子雜篇說劔第三十
郭象注
(四葉八行)良(聖)傑(桀)
莊子雜篇漁父第三十一
郭象注
(五葉十二行)須(⬤/十一行)頰(顔/十葉十二行)湛於(下有人字)
莊子雜篇列御寇第三十二
郭象注
(十二葉八行)昬(昏下同/十一行)⬤(漿下同/十三葉一行)⬤(䪠)
(四行)若食(食作是/注)薄可(無可字/十四葉一行)才(性/觀)
(注則郭固作性/六行)食(上有飽字/十五葉九行注)平性(性作)
(徃/十一行注)亦(則/十五行注)偽(為/十六葉八行注)貴(責)
(十三行注)徃(性/十四行注)惔(淡/十七葉二行)道(導注同/五)
(行)冥(瞑/十八葉五行)汲(圾下同/八行注)從事(將然/十九葉)
(三行)士(事/六行注)内外(外内/七行)之離(支離)訙(訊/注)垣
(坦/十一行)不問卜(不問大小/十三行)達者(無者字/二十葉)
(十三行注)堯(下有也字/二十一葉一行)睫(眼/十二行注)涯(崖)
(十四行)則(責/二十二葉九行)⬤(⬤/十行注)以(必/十五行)
芻叔(叔作菽/二十三葉四行)齎(齋/十五行注)功之(無之字)
莊子雜篇天下第三十三
郭象注
(二十四葉二行注)其所(以其/八行注)不(目/二十五葉三行)辟
(闢/二十六葉一行)有(百/十四行注)而急(而作故/十六行)順
(循/二十七葉十六行)未(末/二十八葉十行)名山(山作川/十)
(二行)甚風(風作雨)疾雨(雨作風/三十一葉十二行注)亦(必)
(三十二葉一行)當(黨/十三行)曰(日/三十三葉四行注)故(輐)
(三十四葉九行)見(聚/三十五葉十二行注)其非(其作豈/十三)
(行注)如谿谷也(無也字/三十六葉一行注)其少(誤其守/十二)
(行)芴(寂/三十七葉二行)儻(黨/八行注)而(兩/十五行)稠(調)
(三十八葉五行)厤(歴/三十九葉十三行)天(下有下字/四十二)
(葉八行)棰(捶/四十四葉二行注者下有乎字)
南華真經卷第十