南華真經
南華真經
南華眞經卷第七
郭象子玄註 陸德明音義
莊子外篇逹生第十九(音義曰以/義名篇)
逹生之情者不務生之所無以爲(生之所無/以爲者分)
(外物也○逹生逹暢也/通也廣雅云生出也)逹命之情者不務知
之所無奈何(知之所無奈何/者命表事也)養形必先之物
物有餘而形不養者有之矣(知止其分物稱/其生生斯足矣)
(有餘則傷也/○稱尺證反)有生必先無離形形不離而生
亡者有之矣(守形大甚故生亡也○/離力智反下同大音泰)生之來
不能却其去不能止(非我所制則無/爲有懷於其間)悲夫世
之人以爲養形足以存生(故彌養之/而彌失之)而養形
果不足以存生(養之彌厚則/死地彌至)則世奚足爲哉
(莫⬤放/而任之)雖不足爲而不可不爲者其爲不免
矣(性分各自爲者皆在至理中來故不/可免也是以善養生者從而任之)夫欲
免爲形者莫如棄世棄世則無累無累則正
平正平則與彼更生更生則幾矣(更生者日/新之謂也)
(付之日新則性命盡/矣○幾徐其依反)事奚足棄而生奚足遺
棄事則形不勞遺生則精不虧(所以遺/棄之)夫形
全精復與天爲一(俱不/爲也)天地者萬物之父母
也(無所偏爲故/能子萬物)合則成體散則成始(所在皆/成無常)
(處○處/昌慮反)形精不虧是謂能移(與化/俱也)精而又精
反以相天(還輔其自然也/○相息亮反)子列子問⬤尹曰
至人潜行不窒(其心虚故能御羣實○⬤尹/李云⬤令尹喜也窒珍悉反)
蹈火不⬤行乎萬物之上而不慄(至適故無/不可耳非)
(物徃可之○/蹈徒報反)請問何以至於此⬤尹曰是純
氣之守也非知巧果敢之列居予語女凡有
貌象聲色者皆物也物何以相遠(唯無心者/獨遠耳○)
(知音智列音例本或作所語魚/據反女音汝後同逺于萬反)夫奚足以至
乎先是色而巳(同是形色之物耳/未足以相先也)則物之造
乎不形而止乎無所化(常遊/於極)夫得是而窮之
者物焉得而止焉(夫至極者非物所/制○焉於䖍反)彼將處
乎不淫之度(止於所/受之分)而藏乎無端之紀(冥然/與變)
(化日/新)遊乎萬物之所終始(終始者/物之極)壹其性(飾/則)
(二/矣)養其氣(不以心/使之)合其德(不以物/離性)以通乎物
之所造(萬物皆造/於自爾)夫⬤是者其天守全其神
無郤物奚自入焉夫醉者之墜車雖疾不死
骨節與人同而犯害與人異其神全也乗亦
不知也墜亦不知也死生驚懼不入乎其胷
中是故⬤物而不慴彼得全於酒而猶⬤是
(醉故失其所知耳非自然無心者也○郤去/逆反墜字或作隊同直⬤反後皆同乗音繩)
(又繩證反⬤音悟郭音愕爾雅云⬤忤也/郭註云謂干觸慴之渉反懼也李郭音習)而
況得全於天乎聖人藏於天故莫之能傷也
(不闚性分之/外故曰藏)復讎者不折鏌干(夫干將鏌鎁/雖與讎爲用)
(然報讎者不事折之以其無心○鏌音莫本/亦作莫干李云鏌耶干將皆古之利劒名吳)
(越春秋云吳王闔閶使干將造劒劒有二/狀一曰干將二曰鏌鎁鏌鎁干將妻名也)雖
有忮心者不怨飄瓦(飄落之瓦雖復中人人/莫之怨者由其無情○)
(忮之豉反郭李音支害也字書云狠也飄匹/遥反郭李云落也復扶又反下章同中丁仲)
(反)是以天下平均(凡不平者/由有情)故無攻戰之亂
無殺戮之刑者由此道也(無情之/道大矣)不開人之
天而開天之天(不慮而知⬤天也知而後感/開人也然則開天者性之動)
(也開人者/知之用也)開天者德生(性動者遇物而當足/則忘餘斯德生也)
開人者賊生(知用者從感而求勸/而不巳斯賊生也)不厭其天
不忽於人(任其天性而動則人理亦自全/矣○厭李於⬤反徐於瞻反)民
幾乎以其眞(民之所患僞之所生常在於知/用不在於性動也○幾音機或)
(音/祈)仲尼適楚出於林中見痀僂者承蜩猶掇
之也仲尼曰子巧乎有道邪曰我有道也五
六月累丸二而不墜則失者錙銖(累二丸於/竿頭是用)
(手之停審也其承蜩所失者不過錙銖之間/也○痀郭於禹反李徐居具反又其禹反僂)
(郭音縷李徐良付反承一本作美蜩音條蟬/也掇丁活反拾也五六月司馬曰黏蟬時也)
(累劣彼反下同司馬云謂累之/於竿頭也錙側其反銖音殊)累三而不墜
則失者十一(所失/愈少)累五而不墜猶掇之也(停/審)
(之至故乃/無所復失)吾處身也⬤厥株拘吾執臂也⬤
槁木之枝(不動之至○厥本或作橛同其月/反株音誅拘其俱反郭音俱李云)
(厥豎也豎⬤株/拘也槁苦老反)雖天地之大萬物之多而唯
蜩翼之知吾不反不側不以萬物易蜩之翼
何爲而不得(遺彼故/得此)孔子顧謂弟子曰用志
不分乃凝於神其痀僂丈人之謂乎顔淵問
仲尼曰吾甞濟乎觴深之淵津人操舟⬤神
吾問焉曰操舟可學邪曰可善游者數能(言/物)
(雖有性亦須數習而後能耳○分如/字操七曹反下章同數音朔註下同)⬤乃夫
没人則未嘗見舟而便操之也(没人謂能鶩/没於水底○)
(鶩音木/鴨也)吾問焉而不吾告敢問何謂也仲尼
曰善游者數能忘水也(習以成性/遂⬤自然)⬤乃夫没
人之未甞見舟而便操之也彼視淵⬤陵視
舟之覆猶其車却也(視淵⬤陵故視舟之覆/於淵猶車之却退於坂)
(也○覆芳服反註下同猶/其車却也元嘉本無車字)覆却萬方陳乎前
而不得入其舎(覆却雖多而猶不以/經懷以其性便故也)惡徃而
不暇(所遇皆閒暇也○/惡音烏閒音閑)以瓦注者巧以鉤注
者憚以黃金注者殙(所要愈重則其心愈矜/也○注之⬤反李云擊)
(也憚徒丹反又音丹又丈旦反忌惡也一曰/難也殙武典反又音昏又音門本亦作殙說)
(文云殙矜也元嘉/本作昏要一遥反)其巧一也而有所矜則重
外也凡外重者内拙(夫欲養生全内者/其唯無所矜重也)田開
之見周威公威公曰吾聞祝腎學生(學生者/務中適)
(○田開之李云開之其名也周威公崔本作/周威公竈祝腎上之六反下市軫反字又作)
(緊音同本或作賢學生司馬云學養生/之道也中丁仲反下章注而中適同)吾子
與祝腎遊亦何聞焉田開之曰開之操㧞篲
以侍門庭亦何聞於夫子威公曰田子無讓
寡人願聞之開之曰聞之夫子曰善養生者
⬤牧羊然視其後者而鞭之威公曰何謂也
田開之曰魯有單豹者岩居而水飮不與民
共利行年七十而猶有嬰兒之色不幸遇餓
虎餓虎殺而食之有張毅者高門縣薄無不
走也行年四十而有内⬤之病以死豹養其
内而虎食其外毅養其外而病攻其内此二
子者皆不鞭其後者也(夫守一方之事至於/過理者不及於㑹通)
(之適也鞭其後者去其不及也○吾子與祝/腎遊司馬本以吾子屬上句更云子與祝腎)
(遊操七曹反㧞蒲末反徐甫末反李云把也/篲似歲反徐以醉反郭予稅反李尋志反信)
(醉反或蘇忽反帚也亦何聞於夫子絶句鞭/如字崔本作/云匿也視其羸痩在後者匿)
(著牢中養之也單豹音善李云單豹隱人姓/名也水飮元嘉本作飮水縣音玄薄司馬云)
(簾也無不走也司馬云走至也言無不/至門奉貴冨也李云走徃也去起吕反)仲尼
曰無入而藏(藏旣内矣而又入/之此過於入也)無出而陽(陽/旣)
(外矣而又出之/此過於出也)柴立其中央(⬤槁木之無心/而中適是立也)
三者⬤得其名必極(名極而/實當也)夫畏塗者十殺
一人則父子兄弟相戒也必盛卒徒而後敢
出焉不亦知乎人之所取畏者祍席之上飮
食之間而不知爲之戒者過也(十殺一耳使/大畏之至於)
(色欲之害動皆之死地而莫不冐之斯過之/甚也○畏塗司馬云阻險道可畏懼者也卒)
(子忽反知音智祍而甚反徐而鴆反李云卧/衣也鄭注禮記云卧席也動皆之死地一本)
(無地字/冐音墨)祝宗人玄端以臨牢筴說彘曰汝奚
惡死吾將三月㹖汝十日戒三日齊藉白茅
加汝肩尻乎彫爼之上則汝爲之乎爲彘謀
曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中自爲謀
則茍生有軒冕之尊死得於腞楯之上聚僂
之中則爲之爲彘謀則去之自爲謀則取之
所異彘者何也(欲瞻則身亡理常俱耳不間/人獸也○筴初革反李云牢)
(豕室也筴木欄也說如字又始銳反彘直例/反本亦作承惡烏路反㹖音患司馬云養也)
(本亦作犧齊側皆反後章同藉在夜反又在/亦反尻苦羔反爼莊吕反晝飾之爼也爲彘)
(于僞反下自爲爲彘同食音嗣穅音康糟音/遭錯七故反置也又如字本又作措腞直轉)
(反又敕轉反楯食凖反徐敕荀反司馬云腞/猶篆云腞猶篆也楯猶案也聚僂力主反司)
(馬云聚僂器名也今冡壙中注爲之一云聚/僂棺椁也一云聚當作菆才官反僂當作蔞)
(力乆反謂殯於/菆塗蔞翣之中)桓公田於澤管仲御見⬤焉
公撫管仲之手曰仲父何見對曰臣無所見
公反誒詒爲病數日不出齊士有皇子告敖
者曰公則自傷⬤惡能傷公夫忿滀之氣散
而不反則爲不足上而不下則使人善怒下
而不上則使人善忘不上不下中身當心則
爲病桓公曰然則有⬤乎曰有沈有⬤竈有
䯻戶内之煩壤雷霆處之東北方之下者倍
阿鮭蠪躍之西北方之下者則泆陽處之水
有罔象丘有崒山有䕫野有彷徨澤有委蛇
公曰請問委蛇之狀何如皇子曰委蛇其大
如轂其長如轅紫衣而朱冠其爲物也惡聞
雷車之聲則捧其首而立見之者殆乎霸桓
公辴然而⬤曰此寡人之所見者也於是正
衣冠與之坐不終日而不知病之去也(此章/言憂)
(來而累生者不明也患去而性得者逹理也/○去反一本作公反誒於代反郭音熈說文)
(云可惡之辭也李呼該反一音哀詒吐代反/郭音怡李音臺司馬云懈倦貌李云誒詒失)
(魂魄也數日所主反司馬本作數月皇子告/敖如字司馬云皇姓告敖字齊之賢士也⬤)
(惡音烏忿拂粉反李房粉反滀敕六反之氣/散而不反則爲不足李云忿滿也滀結聚也)
(精神有逆則隂陽結於内魂魄散於外故曰/不足上音時掌反下同而不下則使人善怒)
(下而不上則使人善忘忘尚反李云陽散隂/凝故怒隂發陽伏故忘也不上不下中丁仲)
(反身當心則爲病李云上下不和則隂陽爭/而攻心精神主故病也沈有履司馬本作沈)
(有漏云沈水汙也漏神名竈有髻音結徐胡/節反郭音詰李音吉司馬云䯻竈神着赤衣)
(狀如美女霆音庭又音挺又徒復反倍音裴/徐扶來反鮭本亦作蛙戸媧反徐胡佳反蠪)
(音聾又音龍躍之司馬云陪阿神名也鮭蠪/狀如小兒長一尺四寸黒衣赤幘大冠帶劒)
(持㦸泆音逸司馬云泆陽豹頭馬尾一作狗/頭一云神名也㒺象如字司馬本作無傷云)
(狀如小兒赤黒色赤⬤大耳長臂一云水神/名崒本又作莘所巾反又音臻司馬云狀如)
(狗有角文身五采䕫求⬤反司馬云狀如鼔/而一足方音傍本亦作彷同皇本亦作徨同)
(司馬云彷徨狀如蛇兩頭五采文委於危反/又如字朱冠司馬本作俞冠云俞國之冠也)
(其制似螺惡聞烏路反捧芳勇反首司馬本/同一本作手辴敕引反徐敕一反又敕私反)
(司馬云⬤貌/李云大⬤貌)紀渻子爲王養⬤鷄十日而問
雞巳乎曰未也方虚憍而恃氣十日又問曰
未也猶應嚮景十日又問曰未也猶疾視而
盛氣十日又問曰幾矣雞雖有鳴者巳無變
矣望之似木雞矣其德全矣異雞無敢應者
反走矣(此章言養之以至於全者猶無敵於/外况自全乎○紀渻所景反徐所幸)
(反人姓名也一本作消爲于僞反王司馬云/齊王也虚憍居喬反又巨消反李云高也司)
(馬云高仰頭也應應對之應下同嚮許丈反/本亦作響景於領反又如字李云應響鳴顧)
(景/行)孔子觀於吕梁縣水三十仞流沬四十里
黿鼉魚鼈之所不能游也見一丈夫游之以
爲有苦而欲死也使弟子並流而拯之數百
歩而出⬤髪行歌而游於塘下孔子從而問
焉曰吾以子爲⬤察子則人也請問蹈水有
道乎曰亡吾無道吾始乎故長乎性成乎命
與齊俱入與汨偕出(磨翁而旋入者齊也回/伏而湧出者汨也○吕)
(梁司馬云河水有石絶處也今西河離石西/有此縣絶世謂之黃梁淮南子曰古者龍門)
(未鑿河出孟門之上也縣音玄仞音刄七尺/曰仞沫音末黿音元鼉徒多反或音檀鼈字)
(又作鱉必滅反苦如字司馬云病也拯拯救/之拯數所主反⬤皮⬤反行歌司馬本作行)
(道云常行之道也長丁丈反下同齊司馬云/齊回水如磨齊也汨胡忽反司馬云涌波也)
從水之道而不爲私焉(任水而/不任巳)此吾所以蹈
之也孔子曰何謂始乎故長乎性成乎命曰
吾生於陵而安於陵故也長於水而安於水
性也不知吾所以然而然命也(此章言人有/偏能得其所)
(能而任之則天下無難矣用夫無難/以渉乎生生之道何徃而不通也)梓慶削
木爲鐻鐻成見者驚猶⬤神(不似人所作也/○梓音子慶李)
(云魯大匠也梓官名慶其名也/鐻音據司馬云樂器也似夾鍾)魯侯見而問
焉曰子何術以爲焉對曰臣工人何術之有
雖然有一焉臣將爲鐻未甞敢以耗氣也必
齊以靜心齊三日而不敢懷慶賞爵禄齊五
日不敢懷非譽巧拙齊七日輙然忘吾有四
枝形體也當是時也無公朝(視公朝⬤無則/跂慕之心絶矣)
(○耗呼報反司馬云損也氣李云氣耗則心/動心動則神不專也譽音餘輙丁協反輙然)
(不動貌朝直/遥反注同)其巧專而外骨消(性外之事去/也○骨消如)
(字本亦/作滑消)然後入山林觀天性形軀至矣然後
成見鐻然後加手焉不然則巳(必取材中者/也○見賢遍)
(反中丁/仲反)則以天合天(不離其/自然也)器之所以疑神
者其是與(盡因物之妙故乃疑是/⬤神所作耳〇與音餘)東野稷以
御見莊公進退中繩左右旋中規莊公以爲
文弗過也使之鉤百而反顔闔遇之入見曰
稷之馬將敗公密而不應少焉果敗而反公
曰子何以知之曰其馬力竭矣而猶求焉故
曰敗(斯明至當之不可過也〇東野稷李云/東野姓稷名也司馬云孫卿作東野畢)
(見賢遍反下同莊公李云魯莊公也或云内/篇曰顔闔將轉衛靈公太子問於蘧伯玉則)
(不與魯莊同時當是衛莊公中丁仲反下同/文弗過也司馬云謂過織組之文也使之鉤)
(百而反司馬云稷自矜其能圎而驅之如鉤/復迹百反而不知止闔戸臘反元嘉本作廅)
(崔/同)工倕旋而蓋規矩指與物化而不以心稽
故其靈臺一而不桎(雖工倕之巧猶任規矩/此言因物之易也〇倕)
(音垂又音睡旋而蓋矩指與物化而不以心/稽音雞司馬本矩作瞿云工倕尭工巧人也)
(旋圓也瞿句也倕工巧任規以見爲圓覆蓋/其句指不以施度也是與物化之不以心稽)
(留也桎之實反司馬/云閡也易音以豉反)忘足屨之適也忘要帶
之適也(百體皆適則都忘其身也/〇屨九住反要一遥反)知忘是非
心之適也(是非生於/不適耳)不内變不外從事㑹之
適也(所遇而安故/無所變從也)始乎適而未嘗不適者忘
適之適也(識適者猶/未適也)有孫休者踵門而詫子
扁慶子曰休居郷不見謂不脩臨難不見謂
不勇然而田原不遇歲事君不遇世賔於郷
里逐於州部則胡罪乎天哉休惡遇此命也
扁子曰子獨不聞夫至人之自行邪忘其肝
膽遺其耳目(闇付自然也〇踵章勇反司馬/云至也詫敕駕反又呼駕反郭)
(都駕反司馬云告也李本作託云屬也扁慶/子音篇又符殄反李云扁姓慶子字也難乃)
(旦反賔必刃反/惡音烏下同)芒然彷徨乎塵垢之外(凡非/眞性)
(皆塵垢也〇芒武剛反彷/徨元嘉本作房皇音同)逍遥乎無事之業
(凡自爲者皆/無事之業也)是謂爲而不恃(率性自爲耳/非恃而爲之)長
而不宰(任其自長耳非宰而長/之〇長丁丈反註同)今汝飾知以
驚愚脩身以明汙昭昭乎⬤揭日月而行也
汝得全而形軀具而九竅無中道夭於聾盲
跛蹇而比於人數亦幸矣又何暇乎天之怨
哉子徃矣孫子出扁子入坐有間仰天而歎
弟子問曰先生何爲歎乎扁子曰向者休來
吾告之以至人之德吾恐其驚而遂至於惑
也弟子曰不然孫子之所言是邪先生之所
言非邪非固不能惑是孫子所言非邪先生
所言是邪彼固惑而來矣又奚罪焉扁子曰
不然昔者有鳥止於魯郊魯君說之爲具太
牢以饗之奏九韶以樂之鳥乃始憂悲眩視
不敢飮食此之謂以已養養鳥也⬤夫以鳥
養養鳥者冝棲之深林浮之江湖食之以委
蛇則平陸而巳矣(各有所便也〇知音智汙/音烏揭其列反又其謁反)
(竅苦弔反跛彼我反蹇紀輦反又紀偃反徐/其偃反比如字又毗志反說音恱爲于僞反)
(奏九韶元嘉本作奏韶武樂音洛下同食之/音嗣委於危反蛇如字李云大鳥吞蛇司馬)
(云委蛇/泥鰌)今休欵啓寡聞之民也吾告以至人
之德譬之若載鼷以車馬樂鴳以鍾鼓也彼
又惡能無驚乎哉(此章言善養生者各任性/分之適而至矣○欵啓李)
(云欵空也啓開也如空之開所見/小也鼷音兮/字亦作鴳音晏)
莊子外篇山木第二十(音義曰舉/事以名篇)
莊子行於山中見大木枝葉盛茂伐木者止
其旁而不取也問其故曰無所可用莊子曰
此木以不材得終其天年夫子出於山舎於
故人之家故人喜命豎子殺鴈而烹之豎子
請曰其一能鳴其一不能鳴請奚殺主人曰
殺不能鳴者明日弟子問於莊子曰昨日山
中之木以不材得終其天年今主人之鴈以
不材死先生將何處莊子⬤曰周將處夫材
與不材之間似之而非也故未免乎累(設將/處此)
(耳以此未免於累竟不處山中釋名云山産/也産生物也⬤文云山宣也謂能宣散氣生)
(萬物也大木釋名云木冐也冐地而産也字/林云木衆⬤之揔名白虎通云木踊也夫如)
(字夫子謂莊子本或卽作夫/子豎市主反烹普彭反煑也)若夫乗道德而
浮遊則不然無譽無訾一龍一蛇與時俱化
而無肯專爲一上一下以和爲量浮遊乎
萬物之祖物物而不物於物則胡可得而
累邪此神農黃帝之法則也(故莊子亦處/焉〇譽音干)
(訾音紫毀也徐音疵上/如字又時掌反量音亮)若夫萬物之情人
倫之傳則不然合則離成則毀廉則挫尊
則議有爲則虧賢則謀不肖則欺胡可得
而必乎哉悲夫弟子志之其唯道德之鄕乎
(不可必故待之不可以一方也唯與時俱化/者爲能渉變而常通耳○傳直專反司馬云)
(事願可傳行也坐子卧反本亦/作挫同郷如字一音許亮反)市南宜僚見
魯侯魯侯有憂色市南子曰君有憂色何也
魯侯曰吾學先王之道脩先君之業吾敬⬤
尊賢親而行之無須⬤離居然不免於患吾
是以憂市南子曰君之除患之術淺矣(有其/身而)
(矜其國故雖憂懷萬端尊賢尚行而患慮愈/深矣〇市南宜僚了蕭反徐力遥反司馬云)
(熊宜僚也居市南因爲號也李云姓熊名宜/僚案左傳云市南有熊宜僚楚人也無須⬤)
(離力智反絶句崔本無離字居然/崔讀以居字連上句行下孟反)夫豐狐文
豹棲於山林伏於巖穴靜也夜行晝居戒也
雖飢渴隱約猶且胥䟽於江湖之上而求食
焉定也然且不免於罔羅機辟之患是何罪
之有哉其皮爲之灾也令魯國獨非君之皮
邪吾願君刳形去皮洒心去欲而遊於無人
之野(欲令無其身忘其國而任其自化也〇/豐司馬云大也胥䟽如字司馬云胥須)
(也䟽菜也李云胥相也謂相望䟽草也辟婢/亦反刳音枯廣雅云暑也去皮起吕反云欲)
(去欲音同洒先典反本亦作洗音同/欲如字徐音慾令力呈反章未同)南越有
邑焉名爲建德之國(⬤之南越取其/去魯之逺也)其民愚
而朴少私而寡欲知作而不知藏與而不求
其報不知義之所適不知禮之所將猖狂妄
行乃蹈乎大方(各恣其本歩而人人自蹈其/方則萬方得矣不亦大乎)
其生可樂其死可葬(言可終始處/之〇樂音洛)吾願君去
國⬤俗與道相輔而行(所謂去國捐俗謂/蕩除其胷中也)君
曰彼其道遠而險又有江山我無舟車柰何
(眞謂欲使/之南越)市南子曰君無形倨(形倨躓礙之/謂無形倨音)
(據司馬云無倨傲其形躓之/質反又知吏反礙五代反)無留居(留居滯/守之謂)
(○無留居司馬/云無留安其居)以爲君車(形與物夷心與物/化斯⬤物以自載)
(也)君曰彼其道幽逺而無人吾誰與爲鄰吾
無糧我無食安得而至焉市南子曰少君之
費寡君之欲雖無糧而乃足(所謂知足則無/所不足也○我)
(二本/作餓)君其渉於江而浮於海望之而不見其
崖愈徃而不知其所窮(絶情欲/之逺也)送君者皆自
崖而反(君欲絶則民/各反守其分)君自此遠矣(超然獨立/於萬物之)
(上/也)故有人者累(有人者有之/以爲巳私也)見有於人者憂
(見有於人者爲/人所役用也)故堯非有人非見有於人也
(雖有天下皆⬤之百官委之萬物而不與焉/斯非有人也因民任物而不役巳斯非見有)
(於人也〇/與音預)吾願去君之累除君之憂而獨與
道遊於大莫之國(欲令蕩然無有國之/懷〇大莫莫無也)方舟
而濟於河有虚舩來觸舟雖有惼心之人不
怒有一人在其上則呼張歙之一呼而不聞
再呼而不聞於是三呼邪則必以惡聲隨之
向也不怒而今也怒向也虚而今也實人能
虚巳以遊世其孰能害之(世雖變其於虚巳/以免害一也〇方)
(舟司馬云方並也惼必善反爾雅云急呼火/故反下同張歙許及反徐許輙反郭踈獵反)
(張開也/歙歛也)北宫奢爲衛靈公賦歛以爲鍾爲壇
乎郭門之外三月而成上下之縣王子慶忌
見而問焉曰子何術之設奢曰一之間無敢
設也(泊然抱一耳非敢假設以益事也〇北/宫奢李云衛大夫北宫因以爲號奢其)
(名也爲衛于僞反歛力艶反爲壇但丹反李/云祭也禱之故爲壇也上下之縣音玄司馬)
(云八音備爲縣而聲高下王慶忌李云王族/也慶忌周大夫也怪其簡⬤故問之泊歩各)
(反)奢聞之旣雕旣琢復歸於朴(還用其/本性也)侗乎
其無識(任其純朴而巳〇侗吐東勑動二/反無知皃字林云大皃一音慟)儻
乎其怠疑(無所趣也〇/儻音敕蕩反)萃乎芒乎其送徃而
迎來(無所欣⬤〇萃在醉/反芒莫郎反⬤音悅)來者勿禁徃者勿
止(任彼/也)從其彊梁(順乎衆也〇/彊梁多力也)隨其曲傅(無/所)
(係也〇曲傅音附司馬謂曲附/巳者隨之也本或作傳張戀反)因其自窮(用/其)
(不得/不爾)故朝夕賦歛而毫毛不挫(當故無損○/挫音子卧反)
而况有大塗者乎(㤗然無執用天下之自爲/斯大通之塗也故曰經之)
(營之不/日成之)孔子圍於陳蔡之間七日不火食大
公任徃弔之曰子幾死乎曰然子惡死乎曰
然(自同厷好惡耳聖人無好惡也○大音㤗/任如字李云大公大夫稱任其名幾音祈)
(又音機惡烏路反注及/下同好呼報反章内同)任曰予嘗言不死之
道東海有鳥焉名曰意怠其爲鳥也翂翂翐
翐而似無能引援而飛迫脅而棲(旣⬤大舒/緩又心無)
(常係○翂音紛字或作昐翐音秩徐音族字/或作昳司馬云翂翂翐翐舒遲皃一云飛不)
(高皃李云羽翼聲迫脅而棲李云不敢獨棲/迫脅在衆鳥中⬤足容身而⬤辟害之至也)
進不敢爲前退不敢爲後(常從容處中/○從七容反)食不
敢先嘗必取其緒(其於隨物而巳/〇緒次緒也)是故其行
列不斥(與羣俱也〇行戸剛/反下亂行同斥音尺)而外人卒不得
害是以免於患(患害生於役知以奔兢〇/卒子恤反終也又七忽反)直
木先伐甘井先竭(才之/害也)子其意者飾知以驚
愚脩身以明汙昭昭乎如揭日月而行故不
免也(夫察焉小異則與衆爲迕矣混然大同/則無獨異於世矣故夫昭昭者乃冥冥)
(之迹也將⬤言以遺迹故因陳蔡以託患〇/知音智汗音烏揭其列其謂二反迕五故反)
昔吾聞之大成之人曰自伐者無功功成者
墮名成者虧(恃功名以爲巳成者未/之嘗全〇墮許規反)孰能去
功與名而還與衆人(功自衆成故還/之○去起吕反)道流而
不明(昧然而/自行耳)居得行而不名處(彼皆居然自/得此行耳非)
(由名而後處之〇行/如字又下孟反注同)純純常常乃比於狂(無/心)
(而動/故也)削迹⬤⬤不爲功名(功自彼成故⬤不/在我而名迹皆去)
是故無責於人人亦無責焉(恣情任彼故彼/各自當其責也)
至人不聞子何喜哉(寂泊無懷乃至人/也〇泊歩各反)孔子
曰善哉辭其交遊去其弟子逃於大澤衣裘
⬤食杼栗(取於棄人間之好也〇衣於旣/反⬤戸割反杼食汝反又音序)入
獸不亂羣入鳥不亂行(⬤草木之無心故/爲鳥獸所不畏)鳥
獸不惡而况人乎(盖⬤言以極推至誠之信/任乎物而無受害之地也)
孔子問子桑虖曰吾再逐於魯伐樹於宋削
迹於衞窮於商周圍於陳蔡之間吾犯此數
患親交益疏徒友益散何與子桑雽曰子獨
不聞假人之亡與林回棄千金之壁負赤子
而趨或曰爲其布與赤子之布寡矣(布謂匹/帛也〇)
(桑雽音戸本又作⬤音于李云桑姓雽其名/隱人也或云姓桑⬤名隱伐樹於衛一本作)
(伐樹於宋削迹於衛數所主反何與音餘下/放此假古雅反李云國名林回司馬云殷之)
(逃民之姓名爲如字下同/又皆于僞反布謂貨財也)爲其累與赤子之
累多矣棄千金之璧負赤子而趨何也林回
曰彼以利合此以天屬也夫以利合者迫窮
禍患害相棄也以天屬者迫窮禍患害相收
也夫相收之與相棄亦遠矣且君子之交淡
⬤水小人之交甘⬤醴君子淡以親(去利故/淡道合)
(故親也淡如/字又徒暫反)小人甘以絶(飾利故甘利不可/常故有時而絶也)
彼無故以合者則無故以離(夫無故而自合/者天屬也合不)
(由故則故不足以離之也然/則有故而合必有故而離矣)孔子曰敬聞命
矣徐行翔佯而歸絶學捐書弟子無挹於前
其愛益加進(去飾任素故也〇無挹音揖/李云無所執持也去起吕反)異
日桑雽又曰舜之將死眞冷禹曰汝戒之哉
形莫⬤縁情莫⬤率(因形率情不矯之以利/也○眞司馬本作直冷)
(音零與司馬云冷曉也謂以真道曉/語禹也冷或爲命又作令命尤敎也)縁則不
離率則不勞(刑不假故常全/情不矯故常逸)不離不勞則不
求文以待形(任朴而/直前也)不求文以待形固不待
物(朴素/而足)莊子衣大布而⬤之正緳係履而過
魏王魏王曰何先生之憊邪莊子曰貧也非
憊也士有道德不能行憊也衣弊履穿貧也
非憊也此所謂非遭時也王獨不見夫騰猿
乎其得柟梓豫章也攬蔓其枝而王長其間
雖羿蓬⬤不能眄睨也(遭時得地則申其長/枝故雖古之善射莫)
(之能害〇衣於旣反大布司馬云麤布也緳/賢節反又苦結反司馬云帶也係履李云履)
(穿故係過古禾反魏王司馬云惠王也憊皮/拜反又薄計反司馬本作病勝音騰本亦作)
(騰柟音南木名⬤舊歷敢反蔓音萬郭武半/反王徃况反司馬本作徃長丁亮反本又作)
(張音同司馬直良反云兩枝相去長遠也羿/音詣或戸係反蓬⬤符恭反徐扶公反司馬)
(云羿古之善射者蓬⬤羿之弟子眄莫練反/舊莫顯反本或作睥普計反睨音詣郭五岑)
(反李云邪視/也枝其綺反)及其得柘⬤枳枸之間也危行
側視振動悼慓此筋骨非有加急而不柔也
處⬤不便未足以逞其能也今處昏上亂相
之間而欲無憊奚可得邪此比干之見剖心
徴也夫(勢不便而強爲之則受戮矣〇柘章/夜反析吉氏反又音⬤枸音矩悼如)
(字又直弔反便婢面反注同相/息亮反見賢遍反強上聲下同)孔子窮於陳
蔡之間七日不火食左據槁木右擊槁枝而
歌焱氏之風有其具而無其數有其聲而無
宫角木聲與人聲犂然有當於人之心顔回
端拱還目而窺之仲尼恐其廣已而造大也
愛巳而造哀也曰回無受天損易(唯安之故/易〇槁苦)
(老反下同焱氏必遥反古之無爲帝王也犂/然力兮反又力之反司馬云犂然猶栗然當)
(丁浪反還音旋窺徐起規反造司/馬云造適也易以豉反註下同)無受人益
難(物之倘來/不可禁禦)無始而非卒也(於今爲始者於/昨爲卒則所謂)
(始者即是卒矣/言變化之無窮)人與天一也(皆自/然)夫今之歌
者其誰乎(任其自爾則/歌者非我也)回曰敢問無受天損
易仲尼曰飢渴寒暑窮桎不行天地之行也
運物之泄也(不可逃也○桎之實反運司馬/云動也泄息列反司馬云發也)
(徐以/世反)言與偕之偕之謂也(所謂不識不知而/順帝之則也〇言)
(我/也)爲人臣者不敢去之執臣之道猶⬤是而
况乎所以待天乎(所在皆安不以損爲損/斯待天而不受其損也)何
謂無受人益難仲尼曰始用四逹(感應旁通/爲四逹)
爵禄並至而不窮(旁通故可以/御高大也)物之所利乃
非巳也(非已求/而取之)吾命有在外者也(人之生必/外有接物)
(之命非如瓦石/止於形質而巳)君子不爲盗賢人不爲竊吾
⬤取之何哉(盗竊者私取之謂也今賢人君/子之致爵禄非私取也受之而)
(巳)故曰鳥莫知於鷾鴯目之所不宜處不給
視雖落其實棄之而走(避禍之速○知音智/鷾音意鴯音而或云)
(鷾鴯燕也目之所不冝處昌吕反言/不可止處目巳羅絡知之故弃之也)其畏人
也而襲諸人間(未有自䟽外於人而人存之/者也畏人而入於人間此鳥)
(之所以/稱知也)社稷存焉爾(况之至人則玄同天下/故天下樂推而不厭相)
(與社而稷之斯無受/人益之所以爲難也)何謂無始而非卒仲尼
曰化其萬物而不知其禪之者(莫覺其變〇/禪市戰反司)
(馬云授/予也)焉知其所終焉知其所始正而待之
而巳耳(日夜相代未始有極故正而待之/無所爲懷也〇焉於䖍反下同)何
謂人與天一邪仲尼曰有人天也有天亦也
(凡所謂天皆明/不爲而自然)人之不能有天性也(言自然/則自然)
(矣人安能故有此自/然哉自然耳故曰性)聖人晏然體逝而終矣
(晏然無矜而/體與變俱也)莊周遊乎雕陵之樊覩一異鵲
自南方來者翼廣七尺目大運寸感周之顙
而集於栗林莊周曰此何鳥哉翼殷不逝目
大不覩蹇裳躩歩執彈而留之覩一蟬方得
美䕃而忘其身螳蜋執翳而搏之見得而忘
其形(執木葉以自翳於蟬而忘其形之見乎/異鵲也○雕徐音彫本亦作彫陵之彫)
(樊音煩司馬云雕陵陵名樊藩也謂遊栗園/藩籬之內也樊或作埜埜古野字廣光浪反)
(運寸司馬云可回一寸也感周之顙息蕩反/李云感觸也翼殷不逝目大不覩司馬云殷)
(大也曲折曰逝李云翼大逝難目大視希故/不見人蹇起䖍反躩李驅碧反徐九縳反司)
(馬云疾行也案即論語云足躩如也彈徒旦/反留力救反司馬云⬤留伺其便也螳音堂)
(蜋音郎執翳於計反司馬云執草以自/翳也搏郭音博徐音付見乎賢遍反)異鵲
從而利之見利而忘其眞(目能覩翼能逝此/鳥之真性也今見)
(利故忘之〇真/司馬云真身也)莊周⬤然曰噫物固相累(相/爲)
(利者恒相爲累/〇⬤敕律反)二⬤相召也(夫有欲於物者/物亦有欲之)
捐彈而反走虞人逐而誶之(誶問之也〇誶/本又作訊音信)
(問也司馬云以/周爲盜栗也)莊周反入三月不庭藺且從
而問之夫子何爲頃間甚不庭乎莊周曰吾
守形而忘身(夫身在人間世有夷險⬤推夷/易之形於此世而不度此世之)
(所宜斯守形而忘身者也○三月不庭一本/作三日司馬云不出坐庭中三月藺力信反)
(一本作簡且子餘反司馬云藺且/莊子弟子易以豉反度直洛反)觀於濁水
而迷於清淵(見彼而不明即因彼以自見幾/忘反鑒之道也〇見賢遍反)
且吾聞諸夫子曰入其俗從其俗(不違其/禁令也)今
吾遊於雕陵而忘吾身異鵲感吾顙遊於栗
林而忘真栗林虞人以吾爲戮吾所以不庭
也(以見問爲戮夫莊子推平於天下故每⬤/言以出意乃毀仲尼賤老聃上掊擊乎三)
(皇下痛病其一身/也〇掊普口反)陽子之宋⬤於逆旅逆旅
人有妾二人其一人美其一人惡惡者貴而
美者賤陽子問其故逆旅小子對曰其美者
自美吾不知其美也其惡者自惡吾不知其
惡也陽子曰弟子記之行賢而去自賢之行
安徃而不愛哉(言自賢之道無時而可○陽/子司馬云陽朱也去起吕反)
(行下/孟反)
莊子外篇田子方第二十一(音義曰以/人名篇)
田子方侍坐於魏文侯數稱谿工文侯曰谿
工子之師邪子方曰非也無擇之里人也稱
道數當故無擇稱之文侯曰然則子無師邪
子方曰有曰子之師誰邪子方曰東郭順子
文侯曰然則夫子何故未嘗稱之子方曰其
爲人也眞(無假也〇田子方李云魏文侯師/也名無擇數稱⬤角反又所主反)
(下同谿音溪又音⬤司馬本/作雞工李云谿工賢人也)人貌而天(雖貌/與人)
(同而獨/任自然)虚縁而葆真(虚而順物故真不失/〇葆音保本亦作保)清
而容物(夫清者患於大潔今清而/容物與天同也〇大音泰)物無道正
容以悟之使人之意也消(曠然清虚正巳而/巳而物邪自消〇)
(邪似/嗟反)無擇何足以稱之子方出文侯儻然終
日不言召前立臣而語之曰遠矣全德之君
子始吾以聖知之言仁義之行爲至矣吾聞
子方之師吾形解而不欲動口鉗而不欲言
(自覺其近〇儻然敕蕩反司馬云失志貌語/魚據反知音智行下孟反解戸買反鉗其炎)
(反徐其/嚴反)吾所學者真土梗耳(非眞物也○直/如字本亦作真)
(下句同元嘉本此作眞下句作直土梗/更猛反司馬云土梗土人也遭雨則壞)夫魏
眞爲我累耳(知至貴者以/人爵爲累也)温伯雪子適齊舎
於魯魯人有請見之者温伯雪子曰不可吾
聞中國之君子明乎禮義而陋於知人心吾
不欲見也至於齊反舎於魯是人也又請見
温伯雪子曰徃也蘄見我今也又蘄見我是
必有以振我也出而見客入而歎明曰見客
又入而歎其僕曰毎見之客也必入而歎何
邪曰吾固告子矣中國之民明乎禮義而陋
乎知人心昔之見我者進退一成規一成矩
從容一若龍一若虎(槃辟其歩逶蛇其迹○/温伯雪子李云南國賢)
(人也蘄音祈從七容反辟婢亦反遺/如字本又作逶於危反蛇以支反)其諫我
也似子其道我也似父(禮義之弊有斯/飾也〇道音導)是以
歎也仲尼見之而不言(巳知其/心矣)子路曰吾子
欲見温伯雪子乆矣見之而不言何邪仲尼
曰若夫人者目擊而道存矣亦不可以容聲
矣(目裁徃意巳逹無所容其德音也〇夫音/符目擊而道存矣司馬云見其目動而神)
(實巳著也/擊動也)顔淵問於仲尼曰夫子歩亦歩夫
子趨亦趨夫子馳亦馳夫子奔逸絶塵而回
瞠若乎後矣夫子曰回何謂邪曰夫子歩亦
歩也夫子言亦言也夫子趨亦趨也夫子辯
亦辯也夫子馳亦馳也夫子言道回亦言道
也及奔逸絶塵而回瞠⬤乎後者夫子不言
而信不比而周無器而民滔乎前而不知所
以然而巳矣仲尼曰惡可不察與夫哀莫大
於心死而人死亦次之(夫心以死爲死乃更/速其死其死之速由)
(哀以自䘮也無哀則巳有哀則心死者乃哀/之大也〇奔逸司馬本逸作敵瞠敕庚反又)
(丑郎反字林云直視貌一音斜視又行下孟/反器剛志反滔乎前吐刀反謂無人君之器)
(滔聚其前也〇馳直而反惡音烏與/音餘下哀與同䘮息浪反下章同)日出東
方而入於西極萬物莫不比方(皆可/見也)有目有
趾者待是而後成功(目成見功足/成行功也)是出則存
是入則亡(直以不見爲/亡耳竟不亡)萬物亦然有待也而
死有待也而生(待隱謂之死待顯謂/之生竟無死生也)吾一受
其成形而不化以待盡(夫有不得變而爲無/故一受成形則化盡)
(無期/也)效物而動(自無/心也)日夜無⬤(恒化/新也)而不知
其所終(不以死/爲死也)薫然其成形(薫然自成又奚/爲哉○薰許云)
(反)知命不能規乎其前丘以是日徂(不係於/前與變)
(俱徃故曰徂〇徂如字/司馬本作疽云病也)吾終身與女交一臂
而失之可不哀與(夫變化不可執而留也故/雖執臂相守而不能令停)
(若哀死者則此亦可哀也今人未甞以此爲/哀奚獨哀死邪〇令力呈反下章注同女音)
(汝)女殆著乎吾所以著也彼巳盡矣而女求
之以爲有是求馬於唐肆也(唐肆非停馬處/也言求向者之)
(有不可復得也人之生⬤馬之過肆耳恒無/駐湏⬤新故之相續不舎晝夜也著見也言)
(女殆見吾所以見者耳吾所以見者日新也/故巳盡矣女安得有之〇殆著乎吾所以著)
(也郭著音張慮反注同又一音張略反司馬/云吾所以著者外化也女殆庻於此耳吾一)
(不化者則非女所及也是求馬於唐肆也郭/云唐肆非停馬處也李同又云唐亭也司馬)
(本作廣肆云廣庭也求馬於市肆廣庭/非其所也處昌慮反復扶又反舎音捨)吾服
女也甚忘(服者思存之謂也甚忘謂過去之/速也言女去忽然思之恒欲不及)
女服吾也亦甚忘(俱爾耳不問賢之/與聖未有得停者)雖然女
奚患焉雖忘乎故吾吾有不忘者存(不忘者/存謂繼)
(之以日新也雖忘故吾而新吾巳至未始非/吾吾何患焉故能離俗絶塵而與物無不㝠)
(也〇離力智/反下章又同)孔子見老聃老聃新沐方將⬤
髪而乾慹然似非人(寂泊之至〇⬤皮⬤反/乾本或作干慹乃牒反)
(又丁立反司馬云不動貌/說文云怖也泊歩各反)孔子便而待之少
焉見曰丘也眩與其信然與向者先生形體
掘⬤槁木似遺物離人而立於獨也(無其心/身而後)
(外物去也〇待或作侍見賢遍反眩玄/遍反與音餘下同掘徐音屈槁苦老反)老聃
曰吾遊於物之初(初未有而歘有故遊於物/初然後明有物之不爲而)
(自有也〇/欵訓弗反)孔子曰何謂邪曰心困焉而不能
知口辟焉而不能言(欲令仲尼必求之於言/意之表也○辟必亦反)
(司馬云辟卷不開也/又婢亦反徐敷赤反)嘗爲女議乎其將(試議/隂陽)
(以擬向之無形耳未/之敢必○爲于僞反)至隂肅肅至陽赫赫肅
肅出乎天赫赫發乎地(言其/交也)兩者交通成和
而物生焉或爲之紀而莫見其形(莫見爲紀/之形明其)
(自/爾)消息滿虚一晦一明日改月化日有所爲
(未甞/守故)而莫見其功(自爾故/無功)生有所乎萌(萌於/未聚)
(也)死有所乎歸(歸於/散也)始終相反乎無端而莫
知乎其所窮(所謂迎之不見其/首隨之不見其後)非是也且孰
爲之宗孔子曰請問遊是老聃曰夫得是至
美至樂也得至美而遊乎至樂謂之至人(至/美)
(無美至樂無樂故也〇且如字/舊子餘反樂音洛下及注同)孔子曰願聞
其方曰草食之獸不疾易藪水生之蟲不疾
易水行小變而不失其大常也(死生亦小變/也〇行下孟)
(反又/如字)喜怒哀樂不入於胷次(知其小變而不/失大常故次李)
(中/也)夫天下也者萬物之所一也得其所一而
同焉則四支百體將爲塵垢而死生終始將
爲晝夜而莫之能滑而况得䘮禍福之所介
乎(愈不足患〇滑/古没反介音界)棄隷者⬤棄泥塗知身貴
於⬤也(知身之貴於⬤故弃之⬤遺土耳茍/知死生之變所在皆我則貴者常在)
(也)貴在於我而不失於變(所貴者我也而我/與變俱故無失也)
且萬化而未始有極也夫孰足以患心巳爲
道者解乎此(所謂縣解〇解/戸買反注同)孔子曰夫子德
配天地而猶偃至言以脩心古之君子孰能
脫焉老聃曰不然夫水之於汋也無爲而才
自然矣至人之於德也不脩而物不能離焉
若天之自高地之自厚日月之自明夫何脩
焉(不脩不爲而自得也〇汋音灼/又上⬤反李以略反李云取也)孔子出以
告顔回曰丘之於道也其猶醯雞與(醯雞者/甕中之)
(蠛蠓〇醯雞許西反司馬云⬤酒上蠛/蠓也甕烏弄反蠛亡結反蠓元孔反)微夫
子之發吾覆也吾不知天地之大全也(比吾/全於)
(老聃猶甕中/之與天地矣)莊子見魯哀公哀公曰魯多儒
士少爲先生方者莊子曰魯少儒哀公曰舉
魯國而儒服何謂少乎莊子曰周聞之儒者
冠圜冠者知天時履句屨者知地形緩佩玦
者事至而斷君子有其道者未必爲其服也
爲其服者未必知其道也公固以爲不然何
不號於國中曰無此道而爲此服者其罪死
於是哀公號之五日而魯國無敢儒服者獨
有一丈夫儒服而立乎公門公即召而問以
國事千轉萬變而不窮莊子曰以魯國而儒
者一人耳可謂多乎(德充於内者不脩飾於/外〇見賢遍反亦如字)
(魯哀公司馬云莊子與魏惠王齊威王同時/在哀公後百二十年冠古亂反圜音圓句音)
(矩徐其俱反李云方也屨徐居具反緩戸管/反司馬本作綬玦古穴反斷丁亂反號號令)
(也)百里奚爵禄不入於心故飯牛而牛肥使
秦穆公忘其賤與之政也有虞氏死生不入
於心故足以動人(内自得者外事全也〇飯/煩晚反忘其賤謂忘其飯)
(牛之/賤也)宋元君將畫圖衆史皆至受揖而立䑛
筆和墨在外者半有一史後至者儃儃然不
趨受揖不立因之舎公使人視之則解衣般
礴臝君曰可矣是眞畫者也(内足者神間而/意定〇受揖而)
(立司馬云受命揖而立也䑛本或作䑛食⬤/反儃儃吐但反徐音但李云舒閒之貌般字)
(又作褩礴傍各反徐敷各反司馬云般礴謂/箕坐也臝本又作羸同力果反司馬云將畫)
(故解衣見/形間音閑)文王觀於臧見一丈夫釣而其釣
莫釣(聊以卒歲〇文王觀於臧李云臧地名/也司馬本作文王微服而觀於臧夫本)
(或作/人)非持其釣有釣者也(竟無/所求)常釣也(不以/得失)
(經意其於/假釣而巳)文王欲舉而授之政而恐大臣父
兄之弗安也欲終而釋之而不忍百姓之無
天也於是旦而屬之夫夫曰昔者寡人夢見
良人黒色而⬤乗駁馬而偏朱蹄號曰寓而
政於臧丈人庻幾乎民有瘳乎諸大夫蹵然
曰先君王也文王曰然則⬤之諸大夫曰先
君之命王其無它又何⬤焉遂迎臧丈人而
授之政典法無更偏令無出三年文王觀於
國則列士壞植散羣長官者不成德螤斛不
敢入於四竟列士壞植散羣則尚同也(所謂/和其)
(光同其塵〇屬音燭夫夫皆方于反司馬云/夫夫大夫也一云夫夫古讀爲大夫⬤而占)
(反郭李而兼反又而衘反駁⬤角反偏朱蹄/李云一蹄偏赤也瘳赦留反鷲子六反本或)
(作耿在乆七小二反先君王司馬云言先君/王靈神之所致令本或作命王其無它司馬)
(云無違命壞音怪下同植音值散羣司馬云/植行列也散羣言不養徒衆也一云植者疆)
(界頭造屋以待諫者也長丁丈反下同官者/不成德司馬云不利功名也斔斛音⬤李云)
(六斛四斗曰螤司馬本作螤斞云/螤讀曰終斞讀曰⬤竟音境下同)長官者不
成德則同務也(潔然自成則/與衆務異也)螤斛不敢入於
四竟則諸侯無二心也(天下相信故能/同律度量衡也)文王
於是焉以爲大師北面而問曰政可以及天
下乎臧丈人昧然而不應泛然而辭朝令而
夜遁終身無聞(爲功者非巳故功成而身不/得不退事遂而名不得不去)
(名去身退乃可以及天下也〇太音/泰昧音妹泛徐敷甸反遁徐困反)顔淵問
於仲尼曰文王其猶未邪又何以夢爲乎仲
尼曰黙女無言夫文王盡之也(任諸大夫而/不自任斯盡)
(之/也)而又何論刺焉彼直以循斯須也(斯須者/百姓之)
(情當悟未悟之頃故文王循而發/之以合其大情也〇刺七賜反)列御冦爲
伯昬無人射引之盈貫(盈貫謂溢鏑也○爲/于僞反盈貫古亂反)
(司馬云鏑也/鏑丁歷反)措杯水其肘上(左手如拒右手/如附技右手放)
(發而左手不知故可措之杯水也〇措/七故反肘竹九反柜音矩本亦作矩同)發之
適矢復沓(矢去也箭適去復歃沓也〇適丁/歷反復扶又反下及注同歃色洽)
(反)方矢復寓(箭方去未至的巳復⬤杯/於肘上言其敏捷之妙也)當是
時猶象人也(不動/之至)伯昏無人曰是射之射非
不射之射也嘗與汝登高山履危石臨百仞
之淵若能射乎於是無人遂登高山履危石
臨百仞之淵背逡巡足二分垂在外揖御冦
而進之御寇伏地汗流至踵伯昬無人曰夫
至人者上闚靑天下潜黃泉揮斥八極神氣
不變(揮斥猶縱放也夫德充於内則神滿於/外無遠近幽深所在皆明故審安危之)
(機而泊然自得也〇逡七旬反汗戸旦反/揮音揮斥音尺李音託郭云揮斥猶放縱)今
女⬤然有恂目之志爾於中也殆矣夫(不能/明至)
(分故有惧有惧而所䘮多矣豈唯射乎〇⬤/敕律反恂李又作眴音荀爾雅云恂慄也目)
(之志恂謂眩也欲以眩恱人之目故⬤也中/丁仲反又如字中精神也䘮息浪反後章同)
肩吾問於孫叔敖曰子三爲令尹而不榮華
三去之而無憂色吾始也疑子今視子之鼻
間栩栩然子之用心獨奈何孫叔敖曰吾何
以過人哉吾以其來不可却也其去不可止
也吾以爲得失之非我也而無憂色而巳矣
我何以過人哉且不知其在彼乎其在我乎
其在彼邪亡乎我在我邪亡乎彼(矌然無係/玄同彼我)
(則在彼非獨亡在我非/獨存也〇栩况甫反)方將躊躇方將四顧
何暇至乎人貴人賤哉(躊躇四顧謂無可無/不可〇躊直留反躇)
(直於/反)仲尼聞之曰古之眞人知者不得⬤美
人不得濫盗人不得刦伏戲黃帝不得友(伏/戲)
(黃帝者功號耳非所以功者也故况功號於/所以功相去遠矣故其名不足以友於人也)
(〇刦居業反元嘉/本作却戲音羲)死生亦大矣而無變乎巳
況爵禄乎⬤然者其神經乎大山而無介入
乎淵泉而不濡處卑細而不憊充滿天地旣
以與人巳愈有(割肌膚以爲天下者彼我俱/失也使人人自得而巳者與)
(人而不損於巳也其神明充滿天地故所在/皆可所在皆可故不損巳爲物而放於自得)
(之地也〇大山音泰介音界/憊皮拜反以爲于僞反下同)楚王與凡君坐
少焉楚王左右曰凡亡者三(言有三亡徴也/〇凡君如字司)
(馬云凡國名在汲郡共縣按左傳凡周公之/後也隱七年天王使凡伯來聘俗本此後有)
(孔子窮於陳蔡及孔子謂顔回二章與讓王/篇同衆家並於讓王篇音之檢此二章無郭)
(註似如重出古本/皆無謂無者是也)凡君曰凡之亡也不足以
䘮吾存(遺凡/故也)夫凡之亡不足以䘮吾存則楚
之存不足以存存(夫遺之者不以亡爲亡則/存亦不足以爲存矣曠然)
(無矜乃/常存也)由是觀之則凡未始亡而楚未始存
也(存亡更在於心之所/措耳天下竟無存亡)
莊子外篇知北遊第二十二(音義曰以/義名篇)
知北遊於玄水之上登隱弅之丘而適遭無
爲謂焉知謂無爲謂曰予欲有問乎⬤何思
何慮則知道何處何服則安道何從何道則
得道三問而無爲謂不荅也非不荅不知荅
也知不得問反於白水之南登狐闋之上而
睹狂屈焉知以之言也問乎狂屈狂屈曰唉
予知之將語⬤中欲言而忘其所欲言知不
得問反於帝宮見黃帝而問焉黃帝曰無思
無慮始知道無處無服始安道無從無道始
得道知問黃帝曰我與⬤知之彼與彼不知
也其孰是耶黃帝曰彼無爲謂眞是也狂屈
似之我與汝終不近也夫知者不言言者不
知故聖人行不言之教(任其自行期不言之/教也〇知北遊音智)
(又如字於玄水之上李云玄水水名司馬崔/本上作北隱弅符文反又音紛又符紛反李)
(云隱出弅起丘貌白水水名狐闋苦穴反司/馬李云狐闋丘名睹丁古反狂屈求勿反徐)
(又其述反司馬向崔本作詘李云狂屈侜張/似人而非也以之言司馬云之是也唉哀在)
(反徐烏來反李音熈云應聲語/魚據反不近附近之近下同)道不可致(道/在)
(自然非可/言致者也)德不可至(不失德故稱德/稱德而不至也)仁可爲
也義可虧也禮相僞也故曰失道而後德失
德而後仁失仁而後義失義而後禮禮者道
之華而亂之首也(禮有常則故矯/效之所由生也)故曰爲道
者日損(損華/僞也)損之又損之以至於無爲無爲
而無不爲也(華去而朴全則/雖爲而非爲也)今巳爲物也(物/失)
(其所故/有爲物)欲復歸根不亦難乎其易也其唯大
人乎(其歸根之易者唯大人耳大人體合/變化故化物不難〇易以豉反注同)生
也死之徒(知變化之道/者不以爲易)死也生之始孰知其
紀(更相爲始則未知孰/死孰生也〇更音庚)人之生氣之聚也聚
則爲生散則爲死(俱是聚也/俱是散也)若死生爲徒吾
又何患(患生/於異)故萬物一也是其所美者爲神
竒其所惡者爲臭腐臭腐復化爲神竒神竒
復化爲臭腐故曰通天下一氣耳(各以所美/爲神竒所)
(惡爲臭腐耳然彼之所美我之所惡也我之/所美彼或惡之故通共神竒通共臭腐耳死)
(生彼我豈殊哉〇惡烏路/反註同復扶又反下同)聖人故貴一知謂
黃帝曰吾問無爲謂無爲謂不應我非不我
應不知應我也吾問狂屈狂屈中欲告我而
不我告非不我告中欲告而忘之也今予問
乎⬤⬤知之奚故不近黃帝曰彼其眞是也
以其不知也此其似之也以其忘之也予與
⬤終不近也以其知之也狂屈聞之以黃帝
爲知言(明夫自然者非言知之所得故當昧/乎無言之地是以先舉不言之標而)
(後⬤明於黃帝則夫自然之⬤物/槩乎可得而見也○標必遥反)天地有大
美而不言四時有明法而不議萬物有成理
而不說(此孔子之所以云予欲無/言〇大美謂覆載之美也)聖人者原
天地之美而逹萬物之理是故至人無爲(任/其)
(自爲/而巳)大聖不作(唯因/任也)觀於天地之謂也(觀其/形容)
(象其物冝與/天地不異)今彼神明至精與彼百化(百化/自化)
(而神明/不奪)物巳死生方圓莫知其根也(夫死者/已自死)
(生者巳自生圓者巳自圓方者/巳自方未有爲其根者故莫知)扁然而萬物
自古以固存(豈待爲之而後存焉/○扁音篇又音幡)六合爲巨
未離其内(計六合在無極之中則陋矣○離/力智反其内謂不能出自化也)
秋豪爲小待之成體(秋毫雖小非無/亦無以容其質)天下莫
不沈浮終身不故(日新/也)隂陽四時運行各得
其序(不待/爲之)惛然⬤亡而存(昭然⬤存則亡矣/○惛音昏又音泯)
油然不形而神(挈然有形則不神○油/音由謂無所給惜也)萬物
畜而不知此之謂本根(畜之而不得其本性/之根故不知其所以)
(畜也〇畜本亦作/滀同勑六反注同)可以觀於天矣(與天/同觀)齧缺
問道乎⬤衣⬤衣曰⬤正汝形一汝視天和
將至攝汝知一汝度神將來舎德將爲汝美
道將爲汝居汝朣焉如新生之犢而無求其
故言未卒齧缺睡寐⬤衣大⬤行歌而去之
曰形⬤槁骸心⬤死⬤眞其實知不以故自
持(與變俱也○⬤衣音披本亦作披瞳救紅/反郭⬤絳反李云未有知貌齧缺睡寐體)
(向所⬤畏其視聽以寐耳受道速/故⬤衣喜也⬤音恱槁苦老反)媒媒晦晦
無心而不可與謀彼何人哉(獨化者也○媒/音妹又武朋反)
(晦音誨李云/媒媒晦貌)舜問乎丞曰道可得而有乎曰
汝身非汝有也汝何得有夫道(夫身者非汝/所能有也塊)
(然而自有耳身非汝所有而况無哉○丞如/字李云舜師也一云古有四輔前疑後丞盖)
(官名夫音符/塊苦對反)舜曰吾身非吾有也孰有之哉
曰是天地之委形也生非汝有是天地之委
和也性命非汝有是天地之委順也(⬤身是/汝有者)
(則美惡死生當制之由汝今氣聚而生汝不/能禁也氣散而死汝不能止也明其委結而)
(自成耳非汝有也〇/委司馬云委積也)孫子非汝有是天地之
委蛻也(氣自委結而蟬蛻也○蛻吐卧反又/音恱又敕外反又始銳反又始劣反)
故行不知所徃處不知所持食不知所味(皆/在)
(自爾中來/故不知也)天地之彊陽氣也又胡可得而有
邪(彊陽猶運動耳明斯道也庻可以遺身而/忘生也〇天地之強陽氣也郭云強陽猶)
(運動耳案言天地尚運動况/氣聚之生何可得執而留也)孔子問於老聃
曰今日晏間敢問至道老聃曰汝齊戒䟽⬤
而心澡雪而精神掊擊而知夫道窅然難言
哉將爲汝言其崖略夫昭昭生於冥冥有倫
生於無形精神生於道(皆所以明其獨生而/無所資借〇晏於諌)
(反徐於顯反又於見反間音閑齊側皆反⬤/音藥或云漬也掊普口反徐方垢反知音智)
(窅烏丁反爲于僞/反無形謂太初也)形本生於精(皆由精以至/粗〇形本生)
(於精謂/常道也)而萬物以形相生故九竅者胎生八
竅者卵生(言萬物雖以形相生亦皆自然耳/故胎卵不能易種而生明神氣之)
(不可爲也〇竅苦弔反/卵力管反種章勇反)其來無迹其徃無崖
無門無房四逹之皇皇也(夫率自然之性遊/無迹之塗者放形)
(骸於天地之間⬤精神於八方之表是以無/門無房四逹皇皇逍遥六合與化偕行也)
邀於此者四枝彊思慮恂逹耳目聦明其用
心不勞其應物無方(人生而遇此道則天性/全而精神定〇邀古堯)
(反思息嗣/反恂音荀)天不得不高地不得不廣日月不
得不行萬物不得不昌此其道與(言此皆不/得不然而)
(自然耳非道能使然也〇天不得不高謂/不得一道不能爲高也與音餘下皆同)且
夫博之不必知辯之不必慧聖人以斷之矣
(斷棄知慧而付之自然也博之不必/知博觀異書爲博斷端管反註同)若夫益
之而不加益損之而不加損者聖人之所保
也(使各保其正分而巳/故無用知慧爲也)淵淵乎其⬤海(容恣/無量)
魏魏乎其終則復始也(與化俱者乃積無窮/之紀可謂魏魏○魏)
(魏魚威反/復扶又反)運量萬物而不匱(用物而不役巳/故不匱也○運)
(量音亮萬物而不匱求位反/謂使物自動物物各足量也)則君子之道彼
其外與(各取於/身而足)萬物皆徃資焉而不匱此其
道與(還用物故我不匱此明道之贍物在於/不贍不贍而物自得故曰此其道與言)
(至道之無功無功乃足稱/道也〇贍渉艶反下同)中國有人焉非隂
非陽(無所/偏名)處於天地之間直且爲人(敖然自/放所遇)
(而安了無功名○/且如字舊子餘反)將反於宗(不逐/末也)自本觀之
生者喑醷物也(直聚氣也〇喑音䕃郭音闇/李音飮一音於感反醷於界)
(反郭於感反李音意一音他/感反李郭皆云喑醷聚氣貌)雖有壽夭相去
幾何須⬤之⬤也奚足以爲堯桀之是非(死/生)
(猶未足殊况壽夭之/間哉○幾居豈反)果蓏有理(物無不理但/當順之○蓏)
(徐力/果反)人倫雖難所以相齒(人倫有知慧之變/故難也然其知慧)
(自相齒耳但/當從而任之)聖人遭之而不違(順所/遇也)過之而
不守(宜過/而過)調而應之德也偶而應之道也(調/偶)
(和合之/謂也)帝之所興王之所起也(如斯/而巳)人生天
地之間⬤白駒之過郤忽然而巳(乃不足惜/○白駒或)
(云日也卻去逆反/本亦作⬤⬤孔也)注然勃然莫不出焉油然
漻然莫不入焉(出入者變化之謂耳言天下/未有不變也○勃歩忽反油)
(音由漻音/流李音礫)巳化而生又化而死(俱是/化也)生物哀
之(死物/不哀)人⬤悲之(死⬤/不悲)解其天弢墮其天⬤
(獨脫也○天弢敕刀反字林云/弓衣也墮許規反⬤陳筆反)紛乎宛乎(變/化)
(煙煴〇宛於阮反絪音因本亦作/烟音因緼於云反本亦作煴音同)魂魄將徃
乃身從之乃大歸乎(無爲用心/於其間也)不形之形形
之不形(不形形乃成若形之則/敗其形矣〇敗⬤邁反)是人之所同
曰何其愈下邪曰在瓦甓曰何其愈甚邪曰
在屎溺東郭子不應莊子曰夫子之問也固
不及質(舉其標質言無所不在而方復怪此/斯不及質也○螻力侯反蟻魚綺反)
(稊大西反本又作稊稗歩計反本又作稗蒲/賣反李云稊稗二草名甓本又作礕歩歷反)
(屎尸旨反舊詩百反/本或作矢溺乃弔反)正獲之問於監市履狶
也毎下愈況(狶大豕也夫監市之履豕以知/其肥瘦者愈履其難肥之處愈)
(知豕肥之要今問道之所在而每况之於下/賤則明道之不逃於物也必矣○正獲之問)
(於監古衘反市履狶虚豈反毎下愈况李云/正亭卒也⬤其名也監市又魁也狶大豕也)
(履踐也夫市魁履豕履其股脚狶難肥處故/知豕肥耳問道亦况下賤則知道也痩色救)
(反處/音遽)汝唯莫必無乎逃物(⬤必謂無之逃物/則道不周矣道而)
(不周則未/足以爲道)至道⬤是大言亦然(明道不/逃物)周徧
咸三者異名同實其指一也甞相與遊乎無
何有之官同合而論無所終窮乎(⬤遊有則/不能周徧)
(咸也故同合而論之然後知道之無不在知/道之無不在然後能曠然無懷而遊彼無窮)
(也〇徧/音遍)甞相與無爲乎澹而靜乎漠而清乎
調而間乎(此皆無爲故也〇/澹徒暫反間音閑)寥巳吾志(寥然/空虚)
謂物際者也(物有際故毎相與不能/㝠然眞所謂際者也)不際之
際際之不際者也(不際者雖有物物之名直明/物之自物耳物物者竟無物)
(也際其/安在乎)謂盈虚衰殺彼爲盈虚非盈虚彼爲
衰殺非衰殺彼爲本末非本末彼爲積散非
積散也(旣明物物者無物又明物之不能自/物則爲之者誰乎哉皆忽然而自爾)
(也○殺色界反/徐所例反下同)妸荷甘與神農同學於老龍
吉神農隱几闔戸晝瞑妸荷甘日中奓戸而
入曰老龍死矣神農隱几擁杖而起嚗然放
杖而⬤(起而悟夫死之不足驚故還放杖而/⬤也○妸於河反荷音河本或作苛)
(老龍吉李云懷道人也隱於靳反下同闔戸/臘反瞑音眠奓郭處野反又音奢徐都嫁反)
(又處夜反司馬云開也嚗音剶又孚邈反又/孚貌反李云放杖聲也投杖本亦作放杖)
曰天知予僻陋慢訑故棄予而死巳矣夫子
無所發予之狂言而死矣夫(自肩吾巳下皆/以至言爲狂而)
(不信也故非老龍連叔之徒莫足與言也〇/僻匹亦反慢武半反徐無見反郭如字訑徒)
(旦反徐徒見反/郭音但夫音符)弇堈弔聞之曰夫體道者天
下之君子所繫焉(言體道者人之宗主〇弇/音奄堈音剛弔李云弇堈)
(體道人弔其名繫焉/謂爲物所歸投也)今於道秋豪之端萬分
未得處一焉(秋豪之端細矣又/未得其萬分之一)而猶知藏其
狂言而死又况夫體道者乎(明夫至道非言/之所得也唯在)
(乎自/得耳)視之無形聽之無聲於人之論者謂之
冥冥所以論道而非道也(冥冥而猶復非道/明道之無名也〇)
(復扶/又反)於是泰清問乎無窮曰子知道乎無窮
曰吾不知又問乎無爲無爲曰吾知道曰子
之知道亦有數乎曰有曰其數⬤何無爲曰
吾知道之可以貴可以賤可以約可以散此
吾所以知道之數也泰淸以之言也問乎無
始曰⬤是則無窮之弗知與無爲之知孰是
而孰非乎無始曰不知深矣知之淺矣弗知
內矣知之外矣於是泰淸中而歎曰弗知乃
知乎知乃不知乎孰知不知之知(凡得之不/由於知乃)
(㝠也〇與無爲之知/並如字中崔本作卬)無始曰道不可聞聞而
非也道不可見見而非也道不可言言而非
也(故黙成乎不聞不/見之域而後至焉)知形形之不形乎(形自/形耳)
(形形者竟/無物也)道不當名(有道名而竟無物/故名之不能當也)無始
曰有問道而應之者不知道也雖問道者亦
未聞道(不知故問問之而應則非道也不應/則非問者所得故雖問之亦終不聞)
(也)道無問問無應(絶學去教而歸於自然/之意也〇去起吕反)無
問問之是問窮也(所謂/責空)無應應之是無内也
(實無而假有/以應者外矣)以無内待問窮⬤是者外不觀
乎宇宙内不知乎大初是以不過乎崐崘不
遊乎大虚(⬤夫婪落天地遊虚渉逺以入乎/㝠㝠者不應而巳矣〇大初音泰)
(婪力/男反)光曜問乎無有曰夫子有乎其無有乎
光曜不得問而孰視其狀貌窅然空然終日
視之而不見聽之而不聞摶之而不得也光
曜曰至矣其孰能至此乎予能有無矣而未
能無無也及爲無有矣何從至此哉(此皆絶/學之意)
(也於道絶之則夫學者乃在根本中來矣故/學之善者其唯不學乎〇窅烏了反摶音博)
大馬之捶鉤者年八十矣而不失豪芒(玷捶/鉤之)
(輕重而無豪芒之差也〇捶郭音丁果反徐/之累反李之睡反大馬司馬也司馬郭云捶)
(者玷捶鉤之輕重而不失之豪芒也或⬤云/江東三魏之間人皆謂鍜爲捶音字亦同郭)
(失之今不從此/⬤也玷丁恬反)大馬曰子巧與有道與曰臣
有守也臣之年二十而好捶鉤於物無視也
非鉤無察也是用之者假不用者也以長得
其用而况乎無不用者乎物孰不資焉(都無/懷則)
(物來皆應〇與音餘下/同好呼報反長丁丈反)冉求問於仲尼曰未
有天地可知邪仲尼曰可古猶今也(言天地/常存乃)
(無未有/之時)冉求失問而退明日復見曰昔者吾
問未有天地可知乎夫子曰可古猶今也昔
日吾昭然今日吾昧然敢問何謂也仲尼曰
昔之昭然也神者先受之(虚心以待命斯神/受也○復扶又反)
(見賢/遍反)今之昧然也且又爲不神者求邪(思求/更致)
(不了○爲/于僞反)無古無今無始無終(非唯無不得/化而爲有也)
(有亦不得化而爲無矣是以夫有之爲物雖/千變萬化而不得一爲無也不得一爲無故)
(自古無未有之/時而常存也)未有子孫而有子孫可乎(言/世)
(世無極〇言其要有由不得無故而有傳世/故有子孫不得無子而有孫也如是天地不)
(得先無而/今有也)冉求未對仲尼曰已矣未應矣不
以生生死(夫死者獨化而死耳/非夫生者生此死也)不以死死生
(死者亦獨/化而生耳)死生有待邪(獨化/而足)皆有所一體(死/與)
(生各自/成體)有先天地生者物邪物物者非物物
出不得先物也猶其有物也猶其有物也無
巳(誰得先物者乎哉吾以隂陽爲先物而隂/陽者即所謂物耳誰又先隂陽者乎吾以)
(自然爲先之而自然即物之自爾耳吾以至/道爲先之矣而至道者乃至無也旣以無矣)
(又奚爲先然則先物者誰乎哉而猶有物無/已明物之自然非有使然也〇有先悉薦反)
(下及/注同)聖人之愛人也終無巳者亦乃取於是
者也(取於自爾故恩流/百代而不廢也)顔淵問乎仲尼曰回
嘗聞諸夫子曰無有所將無有所迎回敢問
其遊仲尼曰古之人外化而内不化(以心順/形而形)
(自/化)今之人内化而外不化(以心/使形)與物化者一
不化者也(常無心故一不化一/不化乃能與物化耳)安化安不化
(化與不化皆任/彼耳斯無心也)安與之相靡(直無心而恣其/自化耳非將迎)
夫務免乎人之所不免者豈不亦悲哉至言
去言至爲去爲(皆自/得也)齊知之所知則淺矣(夫/由)
(知而後得者假學者耳故/淺也〇齊才細反又如字)
南華眞經卷第七