南華真經

南華真經

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南華眞經卷第八

      郭象子玄註 陸德明音義

莊子雜篇庚桑楚第二十三(音義曰以/人名篇)

老聃之役有庚桑楚者偏得老聃之道以北

居畏壘之山其臣之畫然知者去之其妾之

挈然仁者遠之(畫然飾知挈然矜仁〇老聃/之役司馬云役學徒弟子也)

(廣雅云役使也庚桑楚司馬云楚名庚桑姓/也太史公書作亢桑偏向音篇畏本或作㟪)

(又作猥同烏罪反向於⬤反壘崔本作纍同/力罪反向良裴反李云㟪壘山名也或云在)

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(魯又云在梁州畫音獲知音智注同挈本又/作契同苦計反向云知也又苦結反廣雅云)

(提也遠于萬反司馬云言人以/仁智爲臣妾庚桑悉弃仁智也)擁腫之與居

(擁腫朴也〇擁於勇反/腫章勇反本亦作踵)鞅掌之爲使(鞅掌自/得○鞅)

(於丈反崔云擁腫無知貌鞅掌不仁意/向云二句朴纍之謂司馬云皆醜貌也)居三

年畏壘大壤畏壘之民相與言曰庚桑子之

始來吾灑然異之(異其棄智而任愚〇壤而/掌反本又作穰崔本同又)

(如羊反廣雅云豐也灑素殄反又/悉禮反崔李云驚貌向蘇狼反)今吾日計

之而不足歲計之而有餘(夫與四時俱者無/近功〇日計之而)

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(不足向云無旦夕小利也歲計/之而有餘向云順時而大穰也)庻幾其聖人

乎子胡不相與尸而祝之社而稷之乎庚桑

子聞之南面而不釋然弟子異之庚桑子曰

弟子何異於予夫春氣發而百草生正得秋

而萬寳成夫春與秋豈無得而然哉天道巳

行矣(夫春秋生成皆得自然之道故不爲也/〇正得秋而萬寳成天地以萬物爲寳)

(至秋而成也元嘉本作萬寳/大道巳行矣本或作天道)吾聞至人尸居

環堵之室而百姓倡狂不知所如徃(直自徃/耳非由)

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(知也〇環如字廣雅云圓也堵丁魯反司/馬云一丈曰堵環堵者靣各一丈言小也)今

以畏壘之細民而竊竊焉欲爼豆予于賢人

之間我其杓之人邪(不欲爲物標杓〇爼側/吕反崔云爼豆食我於)

(衆人閒杓郭音的又匹么反又音弔廣雅云/樹末也王云斯由已爲人凖的也向云馬氏)

(作魡音的標必遥/反一音必小反)吾是以不釋於老聃之言

(聃云功成事遂而百姓皆謂我/自爾今畏壘反此故不釋然)弟子曰不然

夫尋常之溝巨魚無所還其體而鯢鰌爲之

制歩仞之丘陵巨獸無所隱其軀而㜸狐爲

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之祥(弟子謂大人必有豐禄也〇尋常之溝/八尺曰尋倍尋曰常尋常之溝則周禮)

(洫澮之廣深也洫廣深八尺澮廣二尋深二/仞也還音旋回也崔本作逮鯢五兮反鰌音)

(秋爲之制廣雅云制折也謂小魚得曲折也/王云制謂擅之也鯢鰌專制於小溝也步仞)

(六尺爲歩七尺曰仞廣一歩高一仞也孔安/國云八尺曰仞小爾雅云四尺曰仞㜸魚竭)

(反狐爲之祥李云祥怪也狐狸憙爲妖㜸言/各有冝不失則大人有豐禄也王云野狐依)

(之作妖祥也崔云蠱狐/以小丘爲善也祥善也)且夫尊賢授能先善

與利自古堯舜以然而况畏壘之民乎夫子

亦聽矣庚桑子曰小子來夫函車之獸介而

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離山則不免于罔罟之患吞舟之魚碭而失

水則蟻能苦之故鳥獸不厭高魚鼈不厭深

(去利遠害乃全〇函音含車之獸李云獸大/如車也一云大容車介音戒廣雅云獨也又)

(古⬤反一本作分謂分張也元嘉本同離力/智反下註同吞敕恩反又音天碭而失水徒)

(浪反謂碭溢而失水也崔本作去水陸居也/蟻魚綺反苦如字向云馬氏作最又作窮)

夫全其形生之人藏其身也不厭深眇而巳

矣(⬤嬰身於利禄則粗而淺〇/⬤彌小反粗七奴反後皆同)且夫二子者

又何足以稱揚哉(二子謂堯舜〇二子/向崔郭皆云堯舜也)是其

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於辯也將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也(將令後世/妄行穿鑿)

(而殖穢亂也〇蓬/蒲空反令力呈反)簡髪而櫛數米而炊(理錐/刀之)

(末也〇而櫛莊筆反又作扻亦作楖皆同郭/音節徐側兾反數色主反炊昌垂反向云理)

(於小/利也)竊竊乎又何足以濟世哉(混然一之無/所治爲乃濟)

(〇⬤竊如字司馬云細語也/一云計校之貌崔本作察察)舉賢則民相軋

(將戾拂其性以待其所尚〇/軋烏⬤反向音乙拂符弗反)任知則民相盗

(眞不足而以知繼之則僞矣僞以/求生非盗如何〇知音智注同)之數物者

不足以厚民民之於利甚勤子有殺父臣有

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殺君正晝爲盗日中穴阫(無所復顧〇殺音/試本又作弑下同)

(阫普回反向音裴云/阫墻也言無所畏忌)吾語汝大亂之本必生

于堯舜之間其末存乎千世之後千世之後

其必有人與人相食者也(堯舜遺其迹飾僞/播其後以致斯弊)

(〇語羔據反女/音汝後皆放此)南榮趎蹵然正坐曰⬤趎之

年者巳長矣將惡乎託業以及此言邪庚桑

子曰全汝形(守其分也〇南榮趎昌于反向/音疇一音紹俱反徐直俱反又)

(敕俱反又處由反李云庚桑弟子也漢書古/今人表作南榮疇或作儔又作壽淮南作南)

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(榮幬云敕蹻趹歩百舎不休亦作疇蹵子六/反長丁丈反惡音烏分扶問反後以意求之)

抱汝生(無⬤乎其/生之外也)無使汝思慮營營⬤此三

年則可以及此言也南榮趎曰目之與形吾

不知其異也而盲者不能自見耳之與形吾

不知其異也而聾者不能自聞心之與形吾

不知其異也而狂者不能自得(目與目耳與/耳心與心其)

(形相似而所能不同茍有不同則不可強相/法效也〇思息吏反下同強其丈反下章可)

(強/同)形之與形亦辟矣(未有閉之〇辟婢亦反/開也崔云相著也音必)

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(亦/反)而物或間之邪欲相求而不能相得(兩形/雖開)

(而不能相得將有間也/○間間厠之間注同)今謂趎曰全汝形抱

汝生勿使汝思慮營營趎勉聞道逹耳矣(早/聞)

(形隔故難化也〇勉崔向云勉強也本或作/晚逹耳崔向云僅逹於耳未徹入於心也)

庚桑子曰辭盡矣曰奔蜂不能化藿蠋越雞

不能伏鵠卵魯雞固能矣雞之與雞其德非

不同也有能與不能者其才固有巨小也今

吾才小不足以化子子胡不南見老子南榮

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趎贏糧七日七夜至老子之所老子曰子自

楚之所來乎南榮趎曰唯老子曰子何與人

皆來之衆也(挾三言而來故〇奔蜂孚恭反/司馬云奔蜂小蜂也一云士蜂)

(藿蠋音蜀司馬云豆藿中大青蟲也越雞司/馬向云小雞也或云荆雞也伏扶又反鵠本)

(亦作鶴同戸各反一音戸沃反卵力管反魯/雞向云大雞也今蜀雞也贏音盈案方言贏)

(儋也齊楚陳宋之間謂之贏/一音果唯惟癸反挾音恊)南榮趎懼然顧

其後老子曰子不知吾所謂乎南榮趎俯而

慙仰而歎曰今者吾忘吾荅因失吾問老子

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曰何謂也南榮趎曰不知乎人謂我朱愚知

乎反愁我軀不仁則害人仁則反愁我身不

義則傷彼義則反愁我巳我安逃此而可此

三言者 之所患也願因楚而問之老子曰

向吾見⬤眉睫之間吾因以得汝矣今汝又

言而信之⬤規規然若䘮父母揭竿而求諸

海也汝亡人哉惘惘乎汝欲反汝情性而無

由入可憐哉南榮趎請入就舎召其所好去

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其所惡十日自愁復見老子老子曰汝目灑

濯孰哉鬰鬰乎然而其中津津乎猶有惡也

夫外韄者不可繁而捉將内揵内韄者不可

繆而捉將外揵(揵⬤揵也耳目外也心術内/也夫全形抱生莫⬤忘其心)

(術遺其耳目⬤乃聲色韄於外則心術塞於/内欲惡韄於内則耳目䘮於外固必無得無)

(失而後爲通也〇懼向紀具反本又作戄音/同又况縛反吾問元嘉本問作聞向本又作)

(嚮同睫音接釋名云目毛也規規李云失神/貌一云細小貌䘮息浪反注同揭其列其謁)

(二反竿音干求諸海向云言以短小之物欲/測深大之域也女亡人崔云䘮亡性情之人)

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(也好呼報反去起吕反惡烏路反注同復扶/又反濯丈角反鬰鬰崔云孰洒貌津津如字)

(崔本作律律云惡貌有惡李云惡計未盡也/獲向音霍崔云恢廓也又如字本亦作韄音)

(獲又乙虢反又烏邈反又音羈李云縳也三/蒼云佩刀靶韋也捉徐側角反崔作促云迫)

(促也揵郭其輦反徐其偃反⬤也向云閑也/又音蹇下同繆莫侯反又音稠結也崔向云)

(綢繆/也)外内韄者道德不能持而况放道而行

者乎(偏韄由不可况外内俱韄乎將耳目眩/惑於外而心術流蕩於内雖繁手以執)

(之綢繆以持之弗能止也〇/放如字向方徃反云依也)南榮趎曰里人

有病里人問之病者能言其病然其病病者

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猶未病也⬤趎之聞大道譬猶飮藥以加病

也趎願聞衛生之經而巳矣老子曰衛生之

經能抱一乎(不離其性〇加如字元嘉本作/如病崔本作駕云加也衛生李)

(云防衛其生/令合道也)能勿失乎(還自/得也)能無⬤筮而知

⬤凶乎(當則吉過則凶無所⬤/也〇當丁浪反後放此)能止乎(止於/分也)

能巳乎(無追/故迹)能舎諸人而求諸巳乎(全我而/不效彼)

(○舎音/捨下同)能翛然乎(無停迹也〇翛音蕭徐始/六反又音育崔本作隨云)

(順/也)能侗然乎(無節礙也〇侗本又作洞大董/反又音慟向敕動反云直而無)

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(累之謂三蒼云殻直貌崔/同字林云大也礙五代反)能兒子乎兒子終

日嘷而嗌不嗄和之至也(任聲之自出不由/於喜怒〇噑戸羔)

(反本又作號音同而嗌音益崔云喉也司馬/云咽也李音厄謂噎也一本作而不嗌案如)

(李音有不字嗄於邁反本又作嚘徐音憂司/馬云楚人謂啼極無聲爲嗄崔本作喝云啞)

(也)終日握而手不掜共其德也(任手之自握/非獨得也〇)

(握李云捲手曰握掜五禮反向音藝崔云/⬤也廣雅云捉也共其如字崔云壹也)終

日視而目不瞚偏不在外也(任目之自見非/係於色也〇瞚)

(字又作⬤同音舜動也本/或作瞋莫經反偏徐音篇)行不知所之(任足/之自)

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然則是至乎(謂巳便可得此言而至邪〇攖/於營反徐又音軀廣雅云亂也)

(崔云猶/貫也)曰未也吾固告汝曰能兒子乎(非以/此言)

(爲不至也但能聞而學者非自至耳茍不自/至則雖聞至言適可以爲經胡可得至哉故)

(學者不至至/者不學也)兒子動不知所爲行不知所之

身⬤槁木之枝而心⬤死⬤⬤是者禍亦不

至福亦不來禍福無有惡有人災也(禍福生/於失得)

(人災由於愛惡今槁木死⬤無情之至則愛/惡失得無自而來〇槁苦老反惡有音烏愛)

(惡烏路/反下同)宇泰定者發乎天光(夫德與泰然而/定則其所發者)

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(天光耳非人耀〇宇泰定王云宇/器宇也謂器宇間泰則靜定也)發乎天光

者人見其人(天光自發則人見其人物見其/物物各自見而不見彼所以泰)

(然而/定也)人有脩者乃今有恒(人而脩人則自/得矣所以常泰)有

恒者人舎之天助之(常泰故能反居我/宅而自然獲⬤也)人之

所舎謂之天民天之所助謂之天子(出則天/子處則)

(天民此二者俱以泰然而/自得之非爲而得之也)學者學其所不能

學也行者行其所不能行也辯者辯其所不

能辯也(凡所能者雖行非爲雖習非學雖言/非辯〇學者學其所不能學也言人)

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(皆欲學其所不能知凡所能者故是能/於所能夫能於所能者則雖習非習也)知止

乎其所不能知至矣(所不能知不可強/知故止斯至也)⬤有

不即是者天鈞敗之(意雖欲爲爲者必敗理/終不能〇敗⬤邁反或)

(作則元嘉/本作則)備物以將形(因其自備而順其成/形〇備具也將順也)

藏不虞以生心(心自生耳非虞而出之虞/者億度之謂〇度待洛反)敬

中以逹彼(理自逹彼耳非/慢中而敬外)⬤是而萬惡至者

皆天也(天理自/有窮通)而非人也(有爲而致惡/者乃是人)不足

以滑成(安之⬤命故其成/不滑〇滑音骨)不可内於靈臺(靈/臺)

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(者心也清暢故憂患不能入○靈臺案謂心/有靈智能任持也許愼云人心以上氣所徃)

(來/也)靈臺者有持(有持者謂不動於/物耳其實非持)而不知其

所持(⬤知其所/持則持之)而不可持者也(持則/失也)不見其

誠巳而發(此妄發作〇不見其誠已而/發謂不自照其内而外馳也)毎發

而不當(發而不由巳誠何由而當〇毎發而/不當丁浪反爾雅云每雖也謂雖有)

(發動不/中當)業入而不舎(事不居/其分内)毎更爲失(發由/已誠)

(乃爲/得也)爲不善乎顯明之中者人得而誅之爲

不善乎幽閒之中者⬤得而誅之明乎人明

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乎⬤者然後能獨行(幽顯無愧於心則獨/行而不懼〇閒音閉)劵

内者行乎無名(劵分也夫遊於分内者行不/由於名〇劵字又作卷徐音)

(勸劵分符問反下同崔云/劵分明也則宜方云反)劵外者志乎期費

(有益無益期欲損巳以爲物也〇期費芳貴/反下同廣雅云期卒也費耗也言⬤存分外)

(而不止者卒有所/費耗也爲于僞反)行乎無名者唯庸有光(本/有)

(斯光因/而用之)志乎期費者唯賈人也(雖巳所無猶/借彼而販賣)

(也○賈/音古)人見其跂猶之魁然(夫期費者人巳/見其跂矣而猶)

(自以爲安〇人見其跂猶之魁苦回反安也/一云主也然謂衆人巳見其跂求分外而猶)

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(自安可羞/愧之甚也)與物窮者物入焉(窮謂/終始)與物且者

其身之不能容焉能容人(且謂劵外而⬤者/跂者不立焉能自)

(容不能自容焉能容人人不⬤容則/去也〇物且且始也焉於䖍反注同)不能容

人者無親無親者盡人(身且不能容則雖已/非已况能有親乎故)

(盡是/他人)兵莫㦧于志鏌鎁爲下(夫志之所攖樵/火疑水故其爲)

(兵甚於劒㦸也〇㦧七坎反廣雅云痛也元/嘉本作潜鏌音莫鎁也嗟反鏌鎁良劒名)

冦莫大於隂陽無所逃於天地之間非隂陽

賊之心則使之也(心使氣則隂陽徴結於五/藏而所在皆隂陽也故不)

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(可逃〇藏才浪/反後皆放此)道通其分也其成也毀也(成/毀)

(無常分而道皆通○分符問/反注及下皆同一音方云反)所惡乎分者其

分也以備(不守其分而求備焉所以惡分/也○惡烏路反下及注皆同)所

以惡乎備者其有以備(本分不備而有以求/備所以惡備也⬤其)

(本分素備/豈惡之哉)故出而不反見其⬤(不反守其分/内則其死不)

(乆〇故出而不反謂情識外馳而不反觀於/内也見其⬤王云永淪危殆資死之術巳行)

(及之故曰/見⬤也)出而得是謂得死(不出而無得乃/得生〇出而得)

(是謂得死⬤情識外馳以爲/得者是曰得死耳非理也)㓕而有實⬤之

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一也(巳滅其性矣雖有斯生何異於⬤○滅/而有實⬤之一也廣雅云滅殄也盡也)

(實塞也旣殄塞純朴之道而外馳澆薄之/境雖復行尸於世與⬤何别故云⬤一也)以

有形者象無形者而定矣(雖有斯形茍能曠/然無懐則生全而)

(形定/也)出無本(欻然自生/非有本)入無竅(欻然自死非/有根○出無)

(本入無竅苦弔反出生也入死也本始也竅/孔也所以知有形累於無形者以其出入無)

(本竅故也/欻訓勿反)有實而無乎處有長而無乎本剽

有所出而無竅者有實(言出者自有實耳其/所出無根竅以出之)

(○處昌據反下注同長丁丈反増也又如字/下注同剽本亦作摽同甫小反崔云未也李)

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(抪遥反徐又敷遥反下同所出夫生必有所/出也而無此明所出是無也旣是無矣何能)

(有所出邪竅者有實旣言有竅/竅必有實求實不得竅亦無也)有實而無乎

處者宇也(宇者有四方上下而四方上下未/有窮處〇有實而無乎處者宇也)

(三蒼云四方上下爲宇宇/雖有實而無定處可求也)有長而無本剽者

宙也(宙者有古今之長而古今之長無極○/有長而無本剽者宙也三蒼云徃古來)

(今曰宙說文曰舟輿所極覆爲宙長猶増也/本始也宙雖有増長亦不知其始末所至者)

(也)有乎生有乎死有乎出有乎入入出而無

見其形(死生出入皆欻然自爾/無所由故無所見其形)是謂天門(天/門)

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(者萬物之都名也謂之/天門猶云衆妙之門也)天門者無有也萬物

出乎無有(死生出入皆欻然自爾未有爲之/者也然則聚散隱顯故有出入之)

(名徒有名耳竟無出入門其安在乎/故以無爲門以無爲門則無門也)有不能

以有爲有(夫有之未生以何爲生乎故/必自有耳豈有之所能有乎)必出

乎無有(此所以明有之不能爲有而自有耳/非謂無能爲有也⬤無能爲有何謂)

(無/乎)而無有一無有(一無有則遂無矣無者/遂無則有自欻生明矣)聖

人藏乎是(任其自生/而不生生)古之人其知有所至矣

惡乎至有以爲未始有物者至矣盡矣弗可

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以加矣其次以爲有物矣將以生爲喪也(䘮/其)

(散而之乎聚也〇惡/音烏䘮息浪反注同)以死爲反也(還融液也/○液音亦)

是以分已(雖欲均之然巳分矣/〇分方云反注同)其次曰始無

有旣而有生生俄而死以無有爲首以生爲

體以死爲尻孰知有無死生之一守者吾與

之爲友是三者雖異公族也(或有而無之或/有而一之或分)

(而齊之故謂三也此三者雖有盡與不盡然/俱能無是非於胷中故謂之公族〇爲尻苦)

(羔/反)昭景也著戴也甲氏也著封也非一也(此/四)

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(之移已著/於言前矣)雖然不可知者也(不言其移則其/移不可知故試)

(言/也)臘者之有 胲可散而不可散也(物各有/用○臘)

(力闔反/音毗司馬云牛百葉也本或作/音昆獐也胲古來反足大指也崔云備也案)

(臘者大祭備物而殽有/胲此/雖從散禮應具不可散棄也)觀室者周於

寢廟又適其偃焉(偃謂屏厠〇偃於晚反司/馬郭皆云屏厠也又於建)

(反屏歩定反又/必領反下同)爲是舉移是(寢廟則以饗燕/屏則則以偃溲)

(當其偃溲則寢廟之是移於屏厠矣故是非/之移一彼一此誰能常之故至人因而乗之)

(則均耳〇爲于/偽反溲所留反)請嘗言移是是以生爲本(物/之)

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(變化無時非生生/則所在皆本也)以知爲師(所知雖異而/各師其知)因

以乗是非(乗是非者/無是非也)果有名實(物之名實/果各自有)因

以已爲質(質主也物各謂巳是/足以爲是非之主)使人以爲巳

節(人皆謂巳/是故莫通)因以死償節(當其所守非真脫/也〇償常亮反廣)

(雅云償報也復也案謂殺身以成/名節成而身死故曰以死償節)若然者以

用爲知以不用爲愚以徹爲名以窮爲辱(不/能)

(隨所遇而安/之〇知音智)移是今之人也(玄古之人無是/無非何移之有)

是蜩與學鳩同於同也(同共是其所同〇蜩/音條其本或作鸒音)

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(同)蹍市人之足則辭以放驁(稱巳脫誤以謝/之〇蹍女展反)

(司馬李云䧟也廣雅云履/也驁五報反廣雅云妄也)兄則以嫗(言嫗詡/之無所)

(辭謝〇嫗於禹反/注同詡况所反)大親則巳矣(明恕/素足)故曰至

禮有不人(不人者視人⬤巳視人⬤巳/則不相辭謝斯乃禮之至也)至義

不物(各得其宜則/物皆我也)至知不謀(謀而後知/非自然知)至仁

無親(譬之五蔵未曽相親而/仁已至也〇曾才能反)至信辟金(金玉/者小)

(信之質耳至信則除矣〇/辟必領反除也又婢亦反)徹志之勃解心之

謬去德之累逹道之塞貴冨顯嚴名利六者

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勃志也容動色理氣意六者謬心也惡欲喜

怒哀樂六者累德也去就取與知能六者塞

道也此四六者不盪胷中則正正則靜靜則

明明則虚虚則無爲而無不爲也(盪動也〇/勃本又作)

(悖同必妹反謬如字一本作繆亡侯反亦音/謬六起吕反惡烏路反樂音洛累古尉反後)

(註同知音智盪本亦作蕩徒/黨反又徒良反又生良反)道者德之欽也

生者德之光也性者生之質也性之動謂之

爲(以性自動故稱爲耳此乃真/爲非有爲也〇光一本作張)爲之僞謂之

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人者唯全人能之(工於天即俍於人矣謂之/全人全人則聖人也〇俍)

(音良崔云良/工也又音良)唯蟲能蟲唯蟲能天(能還守蟲/即是能天)

(〇唯蟲一本唯作雖下句亦/爾言蟲自能爲蟲者天也)全人惡天惡人

之天而况吾天乎人乎(都不知而任之斯而/謂工乎天〇惡天烏)

(路反/下同)一雀適羿羿必得之威也(威以取物物/必逃之〇威)

(崔本/作或)以天下爲之籠則雀無所逃(天下之物/各有所好)

(所好各得則逃將安在〇籠/力東反好呼報反下及注同)是故湯以胞人

籠伊尹秦穆公以五羊之皮籠百里奚是故

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非以其所好籠之而可得者無有也介者拸

畫外非譽也(畫所以飾容貌也則者之貌旣/以虧殘則不復以好醜在攘故)

(拸而棄之〇胞本又作庖白交反籠伊尹伊/尹好厨故⬤用爲庖人籠百里奚百里奚好)

(秦而拘於宛故秦穆公以五羊皮贈之於楚/也或云百里好五色皮裘故因其所好也介)

(音界又云刖也又古⬤正反廣雅云獨也崔/本作瓦移晝敕紙反又音他乆與⬤反本亦)

(作移司馬云畫飾容之具無是故不復愛之/一云移離也崔云移畫不拘法度也復扶六)

(反)胥靡登高而不懼遺死生也(無頼於生故/不畏死〇胥)

(靡司馬云刑徒人也一/云癃人也崔云腐刑也)夫復謵不餽而忘人

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(不識人之所惜○復音服徐扶又反謵音習/餽其愧反廣雅云遺也一音愧元嘉本作愧)

(忘人復者温復之謂也謵翫也夫人翫習者/雖復小事皆所至惜今温復人之所習旣得)

(之矣而不還歸以饋遺之此至愚不獲人/之所習者也無復相爲之情故曰忘人)忘

人因以爲天人矣(無人之情則/自然爲天人)故敬之而不

喜侮之而不怒者唯同乎天和者爲然(彼形/殘胥)

(靡而猶同乎天和况天和/之自然乎〇侮亡甫反)出怒不怒則怒出

於不怒矣出爲無爲則爲出於無爲矣(此故/是無)

(不能生有有不/能爲生之意也)欲靜則平氣欲神則順心有

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爲也欲當則縁於不得已不得巳之⬤聖人

之道(平氣則靜理足順心則神功至縁於不/得巳則所爲皆當故聖人以斯爲道豈)

(求無爲於恍/惚之外哉)

莊子雜篇徐無⬤第二十四(音義曰以/人名篇)

徐無⬤因女商見魏武侯武侯勞之曰先生

病矣苦於山林之勞故乃肯見於寡人徐無

⬤曰我則勞於君君有何勞於我君將盈⬤

欲長好惡則性命之情病矣君將黜⬤欲掔

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好惡則耳目病矣(⬤欲好惡内外無可○徐/無⬤緡山人魏之隱士也)

(司馬本作緡山人徐無⬤女商人名也李云/無⬤女商並魏幸臣武侯名擊文侯之子治)

(安邑勞之力報反唯山林之勞一字如字餘/并下章並力報反盈⬤時志反下注同長丁)

(丈反好呼報反下注下章同惡烏路反下注/下章同黜敕律反退也本又作出音同司馬)

(本作出掔苦田反又口閑反爾雅/云固也崔云引去也司馬云牽也)我將勞君

君有何勞於我武侯超然不對(不說其言〇/超然司馬云)

(猶悵然也說音/恱下文大說同)少焉徐無⬤曰嘗語君吾相

狗也下之質執飽而止是狸德也中之質若

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視日上之質⬤亡其一吾相狗又不⬤吾相

馬也吾相馬直者中繩曲者中鉤方者中矩

圓者中規是國馬也而未⬤天下馬也天下

馬有成材若䘏若失若䘮其一若是者超軼

絶塵不知其所武侯大說而⬤(夫眞人之言/何遜哉唯物)

(所好之可也〇語魚據反相息亮反下皆同/下之質一本無質字執飽而止司馬以執字)

(絶句云放下之能執禽也狸德謂貪如狐狸/也視日音示司馬本作視云視日瞻逺也⬤)

(亡其一一身也謂精神不動⬤無其身也直/者中繩丁仲反下皆同司馬云直謂馬齒曲)

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(謂背上方謂頭圓謂目成材字亦作才言自/然巳足不湏教習也䘏音恤失音逸司馬本)

(作佚李云䘏失皆驚竦若飛也䘮息浪反下/章注同其一言䘮其耦也軼李音逸徐徒列)

(反崔云徹也/廣雅云過也)徐無⬤出女商曰先生獨何以

⬤吾君乎吾所以說吾君者橫⬤之則以詩

書禮樂從⬤之則以金板六弢奉事而大有

功者不可爲數而吾君未嘗啓齒(是直樂鴳/以鐘鼓耳)

(故愁〇⬤如字又始銳反下皆同司馬作恱/從子容反板本亦作版薄版反又如字六弢)

(吐刀反司馬崔云金版六弢皆周書篇名或/曰祕韯也本又作六韜謂太公六韜文武虎)

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(豹龍大也樂音洛/章末同鴳一諌反)今先生何以⬤吾君使吾

君說⬤此乎徐無⬤曰吾直告之吾相狗馬

耳女商曰⬤是乎曰子不聞夫越之流人乎

去國數日見其所知而喜(各思其本性之所/好〇君說音悅越)

(之流人越遠也司馬云流人/有罪自流徒者也數所主反)去國旬月見所

嘗見於國中者喜及期年也見似人者而喜

矣不亦去人滋乆思人滋深乎(各得其所好/則無思無思)

(則忘其所以喜/也〇期音基)夫逃虚空者藜藋柱乎鼪鼬

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之逕踉位其空聞人足音跫然而喜矣而况

乎昆弟親戚之謦欬其側者乎(得所至樂則/大恱也〇逃)

(司馬本作廵也虚空司馬云故懷家處爲空/虚也藜力西反藋徒弔反本或作/同柱誅)

(矩反司馬云塞也鼪音生又音姓鼬由救反/逕本亦作徑司馬云徑道也本又作跡元嘉)

(本作迭徐音逸崔云迭跡良位其空司馬云/良良人謂廵虚者也位其空謂處虚空之間)

(也良或作踉音同跫然郭巨㳟反李曲㳟反/又曲勇反陳也徐苦江反又按扁反司馬云)

(喜貌崔云行人之聲而喜李云喻武侯之無/人君之德而處在防衛之間雖臨朝僑厲愈)

(非其意及得其所思猶迯⬤之間人音安能/不跫然改貌釋然而喜也謦苦頂反又音罄)

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(欬苦愛反一音器李云謦欬喻言⬤也但/呼聞所好猶大恱况骨肉之情歡之至也)乆

矣夫莫以眞人之言謦欬吾君之側乎(所以/未嘗)

(啓齒也夫眞人之言所以得吾君性也始/得之而喜乆得之則忘〇夫音扶後放此)徐

無⬤見武侯武侯曰先生居山林食芧栗厭

葱韭以賔寡人乆矣夫今老邪其欲干酒肉

之味邪其寡人亦有社稷之福邪徐無⬤曰

無⬤生於貧賤未嘗敢飮食君之酒肉將來

勞君也君曰何哉奚勞寡人曰勞君之神與

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形武侯曰何謂邪徐無⬤曰天地之養也一

(不以爲君而恣之無極〇食芧音序又食汝/反本亦作芧粟韭音乆或非下作者非也賔)

(必刃反本或作擯司馬云擯弃也又必人反/李云賔客也干李云干求也社稷之福邪李)

(云謂善言嘉謀/可以利社稷也)登高不可以爲長居下不可

以爲短君獨爲萬乗之主以苦一國之民以

養耳目鼻口(如此違天地之平/也○乗繩證反)夫神者不自

許也(物與之耳○不自/許司馬云許與也)夫神者好和而惡姦

(與物共者和也/私自許者姦也)夫姦病也故勞之唯君所病

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之何也武侯曰欲見先生乆矣吾欲愛民而

爲義偃兵其可乎徐無⬤曰不可愛民害民

之始也(愛民之迹爲民所尚尚之爲愛愛巳/僞也○姦病王云姦者以正從邪也)

(謂病也所病之何也李云服而無對也或云/養違天地獨恣其欲自許不損於神而以姦)

(爲病故不知所以以此/爲病何爲乎偃息也)爲義偃兵造兵之本

也(爲義則名彰名彰則競興競興則䘮其眞/矣父子君臣懷情相欺雖欲偃兵其可得)

(乎)君自此爲之則殆不成(從無爲爲/之乃成耳)凡成美

惡器也(美成於前則僞生於後/故戌美者乃惡器也)君雖爲仁義

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幾且僞哉(民將以僞繼之/耳未肯爲眞也)形固造形(仁義有/形固僞)

(形必/作)成固有伐(成則/顯也)變固外戰(失其常然〇/成固有伐變)

(固外戰王云成功在已亦衆所不與欲無有/伐其可得乎夫僞生形造又伐焉非本所圖)

(⬤之變也旣有/僞伐得無戰乎)君亦必無盛鶴列於麗譙之

間(鶴列陳兵也麗譙高樓也〇鶴列李云謂/兵如鶴之列行司馬云鶴列鍾皷也麗如)

(字又力智反力支反譙本亦作嶕在逍反司/馬郭李皆云麗譙樓觀名也案謂華麗而嶕)

(嶢)無徒⬤於錙壇之官(歩兵曰徒但不當爲/義愛民耳亦無爲盛)

(兵走馬〇無徒司馬云徒歩/也錙壇徐側其反錙壇壇名)無藏逆於得(得/中)

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(有逆則失耳○藏一本作藏司馬本同逆於/得司馬本作德李云凡非理而貪貪得而居)

(之此藏逆於德内者也孰有貪得而可以德/不失哉固冝無藏而捨之又云謂有貪則逆)

(道/也)無以巧勝人(守其朴而朴各/有所能則平)無以謀勝人

(率其真知而知/各有所長則均)無以戰勝人(以道應物物/服而無勝名)夫

殺人之士民兼人之土地以養吾私與吾神

者其戰不知孰善勝之惡乎在(不知以何爲/善則雖尅非)

(已勝〇惡/音烏下同)君若勿巳矣脩胷中之誠以應天

地之情而勿攖(⬤未能巳則莫若脩巳之/誠○攖一營反又一盈反)夫

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民死巳脫矣君將惡乎用夫偃兵哉(甲兵無/所陳非)

(偃也○/脫音奪)黃帝將見大隗乎具茨之山方明爲

御昌㝢驂乗張⬤謵朋前馬昆閽滑稽後車

至於襄城之野七聖皆迷無所問塗(聖者名/也名生)

(而物迷矣雖欲之乎大隗其可得乎〇大隗/五罪反司馬崔本作泰隗或云大司神名也)

(一云大道也具茨一本作次同祀咨反又音/資司馬本作疚山名也司馬云在滎陽宻縣)

(東今名泰隗山㝢音禹驂乗繩證反驂乗車/右也謵音習元嘉本作謂崔同扅舒氏反崔)

(本作㢁本亦作朋蒲登反徐扶恒反前馬司/馬云二人先馬導也閽音昏滑音骨稽音雞)

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(後車司馬云二人從車後襄城之野李云地/名七聖黃帝一方明二昌㝢三張若四謂朋)

(五昆閽六/滑稽七也)適遇牧馬童子問塗焉曰⬤知具

茨之山乎曰然⬤知大隗之所存乎曰然黃

帝曰異哉小童非徒知具茨之山又知大隗

之所存請問爲天下小童曰夫爲天下者亦

若此而巳矣又奚事焉(各自⬤則無事矣無/事乃可以爲天下也)

予少而自遊於六合之内予適有瞀病有長

者教予曰⬤乗日之車而遊於襄城之野(日/出)

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(而遊日入而息〇少詩召反瞀莫豆反郭音/務李云風眩貌司馬云瞀讀日⬤謂眩⬤也)

(長丁丈反乗日之車司馬云/以日爲車也元嘉本車作居)今予病少痊予

又且復遊於六合之外夫爲天下亦⬤此而

巳予又奚事焉(夫爲天下莫過自放任自放/任矣物亦奚攖焉故我無爲)

(而民自化〇痊七全反/李云除也復扶又反)黃帝曰夫爲天下者

則誠非吾子之事(事由/氏作)雖然請問爲天下(令/民)

(自得必/有道也)小童辭黃帝又問小童曰夫爲天下

者亦奚以異乎牧馬者哉亦去其害馬者而

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巳矣(馬以過分爲害〇/去起吕反下注同)黃帝再拜稽首稱天

師而退(師夫天然而去其/過公則大隗至也)知士無思慮之變

則不樂辯士無談說之序則不樂察士無凌

誶之事則不樂皆囿於物者也(不能自得於/内而樂物於)

(外故各以所樂囿之則萬物不召而自來非/強之也〇知音智樂音洛下不樂及注同察)

(士李云察職也凌李云謂相凌轢誶音信廣/稚云問也又音崇又音峻一本作囿有音又)

(強其/夾反)招世之士興朝中民之士榮官筋力之

士矜難勇敢之士奮患兵革之士樂戰枯槁

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之士⬤名法律之士廣治禮樂之士敬容仁

義之士貴際(士之不同⬤此故當之者不可/易其方〇朝直遥反中民李云)

(善治民也難乃旦反槁苦老反後章同⬤名/⬤積乆也王云枯槁一生以爲娛其所寢⬤)

(唯名而已治直吏/反貴際謂盟㑹事)農夫無草萊之事則不比

商賈無市井之事則不比(能同則事同所以/比〇比毗志反下)

(同賈/音古)庶人有旦暮之業則勸(業得其/志故勸)百工有

器械之巧則壯(事非其巧則惰〇則壯李/云壯猶疾也惰徒卧反)錢

財不積則貪者憂(物得所耆而樂也〇/所耆時志反樂音洛)權⬤

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不尤則夸者悲⬤物之徒樂變(權⬤生/於事變)遭時

有所用不能無爲也(凡此諸士用各有時時/用則不能自巳也苟不)

(遭時則雖欲自用其/可得乎故貴賤無常)此皆順比於歲不物於

易者也(士之所能各有其極⬤四時之不可/易耳故當其時物順其倫次則各有)

(用矣是以順歲則時序易性/則不物物而不物非毀如何)馳其形性潜之

萬物終身不反悲夫(不守一家之能而之夫/萬方以要時利故有匍)

(匐而歸者所以悲也〇要一遥反/匍音扶又音蒲匐音服又蒲北反)莊子曰射

者非前期而中謂之善射天下皆羿也可乎

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(不期而中謂誤中者也非善射也⬤謂謬中/爲善射是則天下皆可謂之羿可乎言不可)

(也〇中丁/仲反注同)惠子曰可莊子曰天下非有公是

也而各是其所是天下皆堯也可乎(⬤謂謬/中者羿)

(也則私自是者亦可謂堯矣莊子以/此明妄中者非羿而自是者非堯)惠子曰

可莊子曰然則儒墨楊秉四與夫子爲五果

孰是邪(⬤皆堯也則五子/何爲復相非乎)或者⬤魯遽者邪

其弟子曰我得夫子之道矣吾能冬㸑鼎而

夏造氷矣魯遽曰是直以陽召陽以隂召隂

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非吾所謂道也吾示子乎吾道於是乎爲之

調瑟廢一於堂廢一於室鼓宮宫動鼓角角

動音律同矣(俱亦以陽召陽而橫自以爲是/〇魯遽音渠又其豦反季云魯)

(遽人姓名也一云周初時人爨七/亂反又七端反爲于僞反廢置也)夫或改調

一弦於五音無當也(隨調而改〇調徒弔反/注皆同當丁浪反合也)

鼓之二十五弦皆動(無聲則無以相動有聲/則非同不應今改此一)

(弦而二十五弦皆改/其以急緩爲調也)未始異於聲而音之君

巳(魯遽以此夸其弟子然亦以/同應同耳未獨能爲其事也)且⬤是者邪

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(五子各私所見而是其所是然亦無異/於魯遽之夸其弟子而未能相出也)惠子

曰令夫儒墨楊秉且方與我以辯相排以辭

相鎮以聲而未始吾非也則奚⬤矣(未始吾/非者各)

(自是也惠子使欲以/此爲至〇拂抾弗反)莊子曰齊人蹢子於宋

者其命閽也不以完(投之異國使門者守之/出便與子不保其全此)

(齊人之不慈也然亦自以爲是故爲之〇蹢/呈亦反投也司馬云齊人憎其子蹢之宋使)

(門者守之令形/不全自以爲是)其求鈃鍾也以束⬤(乃反以/愛鍾器)

(爲是束⬤恐其破傷〇鈃鍾音刑徐戸挺反/又字林云鈃以小鍾而長頸又云似壺而大)

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(以束⬤郭云恐其破傷案此/言賤子貴鈃自以爲是也)其求唐子也而

未始出域有遺⬤矣(唐失也失亡其子而不/能逺索遺其氣⬤而亦)

(未始自非人之自是有斯謬矣〇唐子謂失/亡子也遺⬤遺亡也亡其種⬤故也惠施畔)

(道而存皆猶齊人逺子/而束⬤也索所百反)夫楚人⬤而蹢閽者

(俱⬤止而不能/自投於高地也)夜半於無人之時而與舟人

鬬未始離於岑而足以造於怨也(岑岸也夜/半獨上人)

(舩未離岸巳共人闘言齊楚二人所行⬤此/而未甞自以爲非今五子自是豈異斯哉〇)

(而與舟人闘司馬云夜上人舩人必擠已於/水也擠排也離力智反注同岑土金反徐在)

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(林反又語審反謂/崖岸也上尺掌反)莊子送葬過惠子之墓顧

謂從者曰郢人堊慢其鼻端⬤蠅翼使匠石

斵之匠石運斤成風聽而斵之(瞑目恣手〇/從才用反郢)

(人以井反楚都也漢書音義作優人服䖍云/優人吉之善塗塈者施廣領大䄂以仰塗而)

(領䄂不汚有小飛泥洖著其鼻因令匠石揮/斤而斵之優音温韋昭乃回反惡烏路反慢)

(本亦作漫郭莫于反徐/莫旦反李云猶塗也)盡堊而鼻不傷郢人

立不失容宋元君聞之召匠石曰嘗試爲寡

人爲之匠石曰臣則嘗能斵之雖然臣之質

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死乆矣自夫子之死也吾無以爲質矣吾無

與言之矣(非夫不動之質忘言之對則雖至/言妙斵而無所用之〇爲寡于僞)

(反)管仲有病桓公問之曰仲父之病病矣可

不謂云至于大病則寡人惡乎屬國而可管

仲曰公誰欲與公曰鮑叔牙曰不可其爲人

絜廉善士也其於不已若者不比之又一聞

人之過終身不忘使之治國上且鉤乎君下

且逆乎民其得罪於君也將弗乆矣公曰然

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則孰可對曰勿已則隰朋可其爲人也上忘

而下畔(高而不亢○大病謂死也惡音烏屬/音燭與如字又音餘鉤反也亦作拘)

(音同又音俱上忘而下畔言/在上不自高於下無背者也)愧不⬤皇帝而

哀不已若者(故無/弃人)以德分人謂之聖以財分

人謂之賢以賢臨人未有得人者也以賢下

人未有不得人者也其於國有不聞也其於

家有不見也勿巳則隰朋可(⬤皆聞見則事/鍾於己而群下)

(無所措手足故遺之可也未能盡遺/故僅可也〇下遐嫁反僅其靳反)吳王浮

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于江登乎狙之山衆狙見之恂然棄而走逃

於深蓁有一狙焉委蛇攫⬤見巧乎王王射

之敏給(敏疾也給續括也〇狙七徐反恂音/舜徐音荀又思俊反司馬云遽也蓁)

(徐仕巾反一音側市反委於危反蛇餘支反/攫具⬤反徐居碧反三蒼云⬤也郭又七叚)

(反司馬云本作攫⬤本又作搔素報反徐本/作/七活反司馬本作條見賢遍反巧如字)

(或苦孝反崔本作/攻射良亦反下同)⬤捷矢(捷速也矢徃雖速/而狙猶能⬤○⬤)

(音/愽)王命相者趨射之狙執死王顧謂其友顔

不疑曰之狙也伐其巧恃其便以敖予以至

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此殛也戒之哉嗟乎無以汝色驕人哉顔不

疑歸而師董梧以⬤其色去樂辭顯三年而

國人稱之(稱其忘巧遺色而任夫素朴〇相/者息亮反司馬云佐王獵者也趨)

(音促急也執死司馬云見執而死也之狙也/之猶是也本或作是便婢面反敖司馬本作)

(悻云狼也董梧有道者也師其德以/鋤色⬤士居反本亦作鋤去起呂反)南伯子

綦隱几而坐仰天而嘘顔成子入見曰夫子

物之尤也形固可使⬤槁骸心固可使⬤死

⬤乎曰吾嘗居山穴之中矣當是時也田禾

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一覩我而齊國之衆三賀之(以得見子綦爲/榮〇隱於靳反)

(嘘音虚見賢遍反夫物之尤也音符一本作/夫子則如字山穴之中司馬本同李云齊南)

(山穴也一本作之口田禾/齊君也尊德故國人慶之)我必先之彼故知

之我必賣之彼故鬻之⬤我而不有之彼惡

得而知之若我而不賣之彼惡得而鬻之嗟

乎我悲人之自喪者吾又悲夫悲人者吾又

悲夫悲人之悲者其後而日遠矣(子綦知夫/爲之不足)

(以救彼而適足以傷我故以不悲悲之則其/悲稍去而泊然無心枯槁其形所以爲日逺)

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(矣〇鬻羊六反惡音烏下/同䘮息浪反泊歩各反)仲尼之楚楚王觴

之孫叔敖執爵而立市南宜僚受酒而祭曰

古之人乎於此言巳(古之言者必於㑹同〇/觴音商李云酒器之緫)

(名也孫叔敖案左傳孫叔敖是楚莊王相孔/子未生哀公十六年仲尼卒後白公爲亂宜)

(僚未甞仕楚又宣十二年傳楚有熊相冝/僚則與叔敖同時去孔子甚逺盖⬤言也)曰

丘也聞不言之言矣未之嘗言(聖人無言其/所言者百姓)

(之言耳故曰不言之言茍以言爲不/言則雖言出於口故爲未之甞言)於此乎言

之(今將於此/言於無言)市南宜僚弄丸而兩家之難解

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孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵(此二子息訟/以黙⬤泊自)

(若而兵難自解〇難乃旦反注同解音蟹注/同司馬云宜僚楚之勇士也善弄丸楚白公)

(勝將作亂殺令子尹子西期石乞曰市南有/熊宜僚者⬤得之可以當五百人乃徃告之)

(不許也承之以劒不動弄丸如故曰吾亦不/泄子白公遂殺子西子期歎息兩家而巳宜)

(僚不預其患甘寢秉羽如字又音翮司馬本/作/云讀曰翮或作趐雩舞者之所執崔本)

(作翼郢人投兵司馬云言叔敖願安寢恬卧/以養德於廟堂之上折衝於千里之外敵國)

(不敢犯郢人投兵無/所攻伐也郢楚都也)丘願有喙三尺(苟所言/非巳則)

(雖終身言故爲未甞言耳是以有喙三尺未/足稱長凡人閉口未是不言〇喙許穢反又)

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(丁豆反或昌銳反三尺言長也司馬云喙息/也宜僚弄丸而弭難叔敖除備以折衝丘亦)

(有願有歎息其三/尺三尺⬤首劒)彼之謂不道之道(彼謂/二子)此

之謂不言之辯(此謂仲尼〇彼之謂此之謂/司馬云彼謂甘寢此謂弄丸)

故德緫乎道之所一(道之所容者雖無方然/緫其大歸莫過於自得)

(故一也○/緫音揔)而言休乎知之所不知至矣(言止/其分)

(非至/如何)道之所一者德不能同也(各自得耳非/相同也而道)

(一也不能同/一本作相同)知之所不能知者辯不能舉也

(非其分故/不能舉)名若儒墨而凶矣(夫儒墨欲同所/不能同舉所不)

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(能舉/故凶)故海不辭東流大之至也(明受之無所/辭所以成大)

聖人并包天地澤及天下而不知其誰氏(汎/然)

(都/任)是故生無爵(有而/無之)死無謚(謚所以名功功/不在巳故雖謚)

(而非/巳有)實不聚(令萬物/各知足)名不立(功非已爲故/名歸於物)此

之謂大人(若爲而有/之則小矣)狗不以善吠爲良人不

以善言爲賢(賢出於性非言所爲〇善吠伐/廢反司馬云不别客主而吠不)

(止善言司馬云失本/逐未而言不止也)而况爲大乎(夫大愈不/可爲而得)

夫爲大不足以爲大而况爲德乎(唯自然/乃德耳)夫

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大備矣莫若天地然奚求焉而大備矣(天地/大備)

(非求/之也)知大備者無求無失無棄不以物易已

也(知其自備者不舎巳而求物故/無求無失無棄也〇舎音捨)反巳而不

窮(反守我理/我理自通)循古而不摩(順常性而自至耳/非摩拭〇循古而)

(不摩一本作磨王云摩消滅也雖常通物而/不失及巳雖理於今常循於古之道焉自古)

(及今其名不摩/滅也拭音式)大人之誠(不爲而自/得故曰誠)子綦有

八子陳諸前召九方歅曰爲我相吾子孰爲

祥九方歅曰梱也爲祥子綦瞿然喜曰奚⬤

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曰梱也將與國君同食以終其身子綦索然

出涕曰吾子何爲以至於是極也九方歅曰

夫與國君同食澤及三族而况於父母乎今

夫子聞之而泣是禦福也子則祥矣父則不

祥子綦曰歅汝何足以識之而梱祥邪盡於

酒肉入於鼻口矣而何足以知其所自來吾

未嘗爲牧而牂生於奥未嘗好田而鶉生於

宎⬤勿怪何邪(夫所以怪出於不意故也○/九方歅音因李烏鷄反又音)

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(煙善相馬人淮南子作九方皐爲我于僞反/相息亮反梱音困又口本反子綦子名瞿然)

(紀具反司馬云喜貌本亦作爨吁縳反字林/云大視貌李云驚視貌索然悉各反又色白)

(反司馬云涕下貌禦魚吕反距也逆也甞如/字本或作曾才能反牂子郎反爾雅云牝羊)

(也奥烏報反西南隅未地也一曰豕牢也好/呼報反宎字又作/烏弔反徐烏了反司馬)

(云東北隅也一云東南隅鶉火地生鶉/也一云窟也郭徒忽反字林穴下反)吾所

與吾子遊者遊於天地(不有所爲〇天地司/馬本地作泊云亂也)

(崔本/同)吾與之邀樂於天吾與之邀食於地(隨/所)

(遇於天地耳邀遇也/〇邀古堯反樂音洛)吾不與之爲事不與之

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爲謀不與之爲怪(怪異也循常任/性脫然自爾)吾與之乗

天地之誠而不以物與之相櫻(斯不/爲也)吾與之

一委蛇而不與之爲事所宜(斯順耳/無擇也)今也然

有世俗之償焉(夫有功於物物乃報之吾不/爲功而償之何也〇償時亮)

(反又/音賞)凡有怪徴者必有怪行殆乎非我與吾

子之罪幾天與之也(今無怪行而有怪徴故/知其天命也〇行下孟)

(反注/同)吾以是泣也(夫爲而然者勿爲則已矣/不爲而自至則不可柰何)

(也故/泣之)無幾何而使梱之於燕盗得之於道全

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而鬻之則難不⬤刖之則易(全恐其逃故不/如刖之易售也)

(〇幾居豈反燕音煙鬻之音育絶句本作鬻/之難刖音月又五刮反易以豉反注同售受)

(又/反)於是刖而鬻之於齊適當渠公之街然身

食肉而終齧缺遇許由曰子將奚之曰將逃

堯曰奚謂邪曰夫尭畜畜然仁吾恐其爲天

下⬤後世其人與人相食與(仁者爭尚之原/故也〇渠公或)

(云渠公齊之富室爲街正買梱自代終身食/肉至死一云渠公屠者與梱君臣同食肉也)

(街音佳一本作術然身食肉終本或作身肉/食者誤畜畜許六反郭他六反李云行仁貌)

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(王云䘏愛勤勞之貌人與如宇人相食與音/餘言將馳走於仁義不復營農飢則相食)

夫民不難聚也愛之則親利之則至譽之則

勸致其所惡則散愛利出乎仁義⬤仁義者

寡利仁義者衆夫仁義之行唯且無誠(仁義/旣行)

(將僞以爲之〇譽音餘/惡烏路反行下孟反)且假夫禽貪者器(仁/義)

(可見則夫貪者將假斯器以⬤其志〇且假/夫禽貪者器司馬云禽之貪者殺害無極仁)

(義貪者傷/害無窮)是以一人之斷制利天下(⬤夫仁/義各出)

(其情則其斷正/不制乎一人)譬之猶一覕也(覕割也萬物/萬形而以一)

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(劑割之則有傷也覕郭薄結反向芳舌反司/馬云暫見貌又甫莅反又普結反又初栗反)

(劑子/隨反)夫堯知賢人之利天下也而不知其賊

天下也夫唯外乎賢者知之矣(外賢則/賢不僞)有暖

姝者有濡需者有卷婁者所謂暖姝者學一

先生之言則暖暖姝姝而私自⬤也自以爲

足矣而未知未始有物也(意盡形教豈知我/之獨化於玄冥之)

(竟哉〇暖吁爰反又吁晚反柔貌姝昌朱反/妖貌濡音儒又音如安也需音須濡需謂偷)

(安須⬤之頃卷音權婁音縷卷/婁猶拘攣也⬤音恱竟音境)是以謂暖姝

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者也濡需者豕蝨是也擇䟽鬛自以廣宫大

囿奎蹄曲隈乳間股脚自以爲安室利處不

知屠者之一旦鼓臂布草操煙火而巳與豕

俱焦也此以域進此以域退此其所謂濡需

者也(非有通變藐世之才而偷安乎一時之/利者皆豕蝨者也〇蝨音瑟奎苦圭反)

(本亦作睽曲隈鳥回反向云股間也暖室/奴緩反又虚爰反一本作安室操七曹反)卷

婁者舜也羊肉不慕蟻蟻慕羊肉羊肉羶也

舜有羶行百姓恱之故三徙成都至鄧之虚

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而十有萬家尭聞舜之賢舉之童土之地曰

兾得其來之澤舜舉乎童土之地年齒長矣

聦明衰矣而不得休歸所謂卷婁者也(聖人/之形)

(不異凡人故耳目之用衰也至於精神則始/終常全耳若少則未成及長而衰則聖人之)

(聖曾不崇朝可乎〇羊肉不慕蟻魚綺反李/云年長心勞無愛樂之志是猶羊肉不慕蟻)

(也羶設然反行下孟反鄧向云邑名之虚音/墟本又作墟童土如字又音社向云童土也)

(無草木地長丁丈/反注同少詩召反)是以神人惡衆至(衆自至/耳非好)

(而致之〇惡烏/路反好呼報反)衆至則不比不比則不利也

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(明舜之所以有天下盖於不得巳耳/豈比而利之〇比毗至反下注同)故無所

甚親無所甚踈抱德煬和以順天下此謂眞

人於蟻棄知於魚得計於羊棄意(於民則⬤/澤於舜則)

(形勞〇煬郭音羊徐餘亮反和李云煬炙也/爲和氣所炙知音智於蟻弃知於魚得計於)

(羊弃意司馬云蟻得水則死魚得水則生羊/得水則病一⬤云眞人無羶故不致蟻是蟻)

(弃知也共處相忘之大道無沾濡之德是魚/得計也羊無羶行而不致蟻是羊弃意也)

以目視目以耳聽耳以心復心(此三音未能/無其耳目心)

(意/也)⬤然者其平也繩(未能去繩而自/平〇去起吕反)其變也

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循(未能絶迹/而玄㑹)古之眞人以天待之(居無事以/待事事斯)

(得)不以人入天(以有事求無/事事愈荒)古之眞人得之

也生失之也死得之也死失之也生(死生得/失各隨)

(其所居耳於生爲得於死或復/爲失未始有常也〇復訣又反)藥也其實堇

也桔梗也雞 也豕零也是時爲帝者也何

可勝言(當其所湏則無賤非其時則無貴容/賤有時誰能常也〇堇音謹郭音覲)

(徐音靳司馬云烏頭也治風冷痺桔音結本/亦作結梗古猛反司馬云桔梗治心腹血瘀)

(瘕痺雞/徐於容反本或作壅音同司馬云/即雞頭也名芡與藕子合爲散服之延年豕)

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(零司馬本作豕嚢云名猪苓根似猪卵可以/治渴案四者皆藥草名是時爲帝者也司馬)

(云藥草有時迭相爲帝謂其王/相休廢藥各得所用也勝音升)句踐也以甲

楯三千棲於㑹稽唯種也能知亡之所以存

唯種也不知其身之所以愁故曰鴟目有所

適鶴脛有所節解之也悲(各適其一時之用/不能靡所不可則)

(有時而失有時而失故有時而悲矣解去也/〇句音鉤楯純尹反徐音尹棲音西李云登)

(山曰棲㑹古外反稽音雞種章勇反越大夫/名也吳越春秋云姓文字少禽所以存本又)

(作可以存言知越雖亡可以存也鴟尺夷反/脛刑定反解佳買反司馬云去也一音懈)

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故曰風之過河也有損焉日之過河也有損

焉(有形者自然相與爲累唯外夫形者磨之/而不磷〇有損有形自然相累世能累物)

(物能累人故大夫種所/以不免也磷鄰鎮反)請只風與日相與守

河而河以爲未始其攖也(實巳損矣/而不自覺)恃源而

徃者也(所以不覺非不損也恃源徃也〇恃/本亦作恃源而注者也水由源注雖)

(遇風曰不能損也道成其/性雖在於世不能移也)故水之守土也審

影之守人也審物之守物也審(無意則止於/分所以爲審)

故目之於明也殆耳之於聦也殆心之於殉

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也殆(有意則無/崖故殆)凡能其於府也殆殆之成也

不給改(所以貴其無能/而任其天然)禍之長也兹萃(萃聚/也苟)

(不能忘知則禍之長也多端矣〇長丁丈/反注同莘所巾反李云多也本又作萃)其

反也縁功(反守其性則其/功不作而成)其果也待乆(欲速/則不)

(果)而人以爲巳寳不亦悲乎(已寳謂有/其知能)故有

亡國戮民無巳(皆有其/身之禍)不知問是也(不知問/禍之所)

(由由乎有心而/脩心以救禍也)故足之於地也踐雖踐恃其

所不蹍而後善博也人之知也少雖少恃其

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所不知而後知天之所謂也(夫忘天地遺萬/物然後蜩翼可)

(得而知也况欲知天之所謂而可以不無其/心哉〇恃其所不蹍女展反李云一足常不)

(徃故能行/廣逺也)知大一知大隂知大目知大均知

大方知大信知大定至矣大一通之(道/也)大隂

解之(用其分内則萬事無滯也/〇解音蟹下同又佳買反)大目視之(用/萬)

(物之自見/亦犬目也)大均縁之(因其本性令各自得則/大均也〇令力呈反下)

(同)大方體之(體之使各得其分則萬/方俱得所以爲大方也)大信稽

之(命之所期無令/越逸斯大信也)大定持之(眞不撓則自定/故持之以大定)

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(斯不持也〇/撓乃孝反)盡有天(夫物未有無/自然者也)循有照(循/之)

(則明無/所作也)冥有樞(至理有極但當冥之則得/其樞要也〇樞尺朱反)始

有彼(始有之者彼也/故我述而不作)則其解之也似不解之

者(天解任彼則彼自解/解之無功故似不解)其知之也似不知之

也(用彼/知也)不知而後知之(我不知則彼知自用/彼知自用則天下莫)

(不皆/知也)其問之也不可以有崖(應物宜/而無方)而不可

以無崖(各以/其分)頡滑有實(萬物雖頡滑不同而/物物各自有實也〇)

(頡徐下結反滑乎八反/向云頡滑謂錯亂也)古今不代(各自有故/不可相代)

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而不可以虧(宜各盡/其分也)則可不謂有大揚搉乎

(搉而揚之有大限也〇揚搉音角又可學反/三蒼云搉敵也許慎云揚㩁粗略法度王云)

(搉略而揚/顯之也)闔不亦問是已奚惑然爲(⬤問其/大搉則)

(物有至分故忘巳恁物之理可/得而知也奚爲而惑⬤此也)以不惑解惑

復於不惑是尚大不惑(夫惑不可解故尚大/不惑愚之至也是以)

(聖人從而任之所以皇王殊迹隨世爲名/也〇解佳買反蟹同復音服又扶六反)

莊子雜篇則陽第二十五(音義曰以/人各篇)

則陽遊於楚夷節言之於王王未之見夷節

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歸彭陽見王果曰夫子何不譚我於王王果

曰我不⬤公閱休彭陽曰公閱休奚爲者邪

曰冬則擉鼈于江夏則休乎山樊有過而問

者曰此予宅也(言此者以抑彭陽之進趨〇/則陽司馬云名則陽字彭陽)

(也一云姓彭名則陽周初人也夷節楚臣王/果司馬云楚賢人譚音談本亦作談李云⬤)

(也郭徒堪反徐徒暗反公閱休隱士也閱音/悅擉初角反又敕角反司馬云刺也郭音觸)

(徐下六反一音捉樊音煩李云傍也司馬云/隂也廣雅云邉也予宅司馬云以隱居山隂)

(自顯/也)夫夷節巳不能而况我乎吾又不⬤夷

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節夫夷節之爲人也無德而有知不自許以

之神其交固顛冥乎冨貴之地(言巳不⬤夷/節之好冨貴)

(能交結意盡形名任知以干上也知音智注/同顛冥音眠司馬云顛冥猶迷惑也言其交)

(結人主情/馳冨貴)非相⬤以德相⬤消也(茍進故德/薄而名消)

夫凍者假衣於春暍者反冬乎冷風(言巳順/四時之)

(施不能赴彭陽之意〇暍音謁/字林云傷暑也施始豉反下同)夫楚王之爲

人也形尊而嚴其於罪也無赦如虎非夫佞

人正德其孰能橈焉故聖人其窮也使家人

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忘其貧(淡然無欲樂足於所遇不以侈靡爲/貴而以道德爲榮故其家人不識貧)

(之可苦○能橈乃孝反又呼毛反王云惟正/德以至道服之佞人以才辯奪之故能泥橈)

(之也淡/徒暫反)其逹也使王公忘爵禄而化卑(輕爵/禄而)

(重道德超然坐忘不覺榮之在身故使王公/失其所以爲高〇而化卑居高而以卑爲本)

(也本或作而/化卑於人也)其於物也與之爲誤矣(不以爲/物自苦)

其於人也樂物之通而保巳焉(通彼而不䘮/我〇䘮息浪)

(反)故或不言而飮人以和(人各自得斯飲和/矣豈待言哉〇飲)

(於鴆/反)與人並立而使人化(望其風/而靡之)父子之宜

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彼其乎歸居(使彼父父子/子各歸其所)而一間其所施(其/所)

(施同天地之德故間/靜而不二〇間音閑)其於人心者若是其逺

也故曰待公閱休(欲其釋楚王而從閱休將/以静泰之風鎮其動心也)

聖人逹綢繆(所謂玄通〇綢直周反繆亡侯/反綢繆猶纒綿也又云深奥也)

周盡一體矣(無内外而皆洞照〇周盡一體/所鑒綢繆精麄洞盡故言周盡)

(一體一/體天也)而不知其然性也(不知其然而自/然者非性如何)復

命揺作而以天爲師(揺者自摇作者自作莫/不復命而師其天然也)

(〇復命揺作揺動也萬物動作/生長各有天然則是復其命也)人則從而命

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之也(此非赴名而高其迹師性而動其迹/自高故人不能下其名也〇命名也)憂

乎知而所行⬤無幾時其有止也⬤之何(任/知)

(其行則憂患相繼〇知音智幾居豈反時其/有止也⬤之何王云憂乎智謂有爲者以形)

(智不至爲憂也不知用智必䘮䘮而更以不/智爲憂及其智之所行有弊無濟故其憂患)

(相接無湏⬤停息故曰恒無幾時其/有止也不能遺智去憂非可憂如何)生而美

者人與之鑑不吿則不知其美於人也(鑑鏡/也鑑)

(物無私故人美之今夫鑑者豈知鑑而鑑邪/生而可鑑則人謂之鑑耳⬤人不相告則莫)

(知其美於人譬之聖人人與之名○則不知/其美於人生便有見物之美而爲無心人與)

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(作名言鏡耳故人美之⬤/不相告即莫知其美於人)若知之⬤不知之

⬤聞之⬤不聞之其可喜也終無巳(夫鑑之/可喜由)

(其無情不問知與不知聞與不聞來即鑑/之故終無巳⬤鑑由聞知則有時而廢也)人

之好之亦無巳性也(⬤性所不好豈能久/照〇好呼報反注同)聖

人之愛人也人與之名不告則不知其愛人

也(聖人無愛⬤鏡耳然而事濟於物故人/與之名⬤人不相告則莫知其愛人也)⬤

知之⬤不知之⬤聞之⬤不聞之其愛人也

終無巳(蕩然以百姓爲芻狗而道合於愛人/故能無已⬤愛人由乎聞知則有時)

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(而衰/也)人之安之亦無巳性也(性之所安/故能乆)舊國

舊都望之暢然(得舊猶暢然况得性/乎○暢然喜恱貌)雖使丘

陵草木之緡(緡合也〇緡民忍反/徐音昏司馬云盛也)入之者十

九猶之暢然况見見聞聞者也(見所甞見聞/所嘗聞而猶)

(暢然况體其體用其性也〇十九謂見/十識九也見見聞聞見所見聞所聞)以十

仞之臺縣衆間者也(衆之所習雖危猶間况/聖人之無危○縣音玄)

(間音閑注同/元嘉本作閑)冉相氏得其環中以隨成(冉相/氏古)

(之聖王也居空以隨物物/自成〇冉相息亮反注同)與物無終無始無

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(曰皆殉也所行行備而/物我無傷故無壞敗也)湯得其司御門尹登

恒爲之傅之(委之百官而不與焉〇門尹登/恒向云門尹官名登⬤人名爲)

(于僞反下同傅音/付下同與音預)從師而不囿(任其自聚非/囿之也縱其)

(自散非/解之也)得其隨成爲之司其名(司御之屬亦/能隨物之自)

(成也而湯得之所以名/⬤於物而功不在巳)之名嬴法得其兩見

(名法者巳過之迹而非適足也故曰嬴然無/心者⬤治於羣司則其名迹並見於彼〇嬴)

(音盈法得其兩見賢遍反註同得其隨成之/道以司其名名實法立故得兩見猶人鑑之)

(相得也治/直吏反)仲尼之盡慮爲之傅之(仲尼曰天/下何思何)

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(慮慮巳盡矣⬤有纎芥之慮豈得寂然/不動應感無窮以輔萬物之自然也)容成

氏曰除日無歲(今所以有歲而存日者爲有/死生故也⬤無死無生則歲)

(日之計除也〇/容成老于師也)無内無外(無彼我則/無内外也)魏瑩與

田侯牟約田侯牟背之魏瑩怒將使人刺之

犀首聞而耻之曰君爲萬乗之君也而以匹

夫從讎⬤請受甲二十萬爲君攻之虜其人

民係其牛馬使其君内⬤發於背然後㧞其

國忌也出走然後抶其背折其脊季子聞而

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耻之曰築十仞之城城者旣十仞矣則又壞

之此胥靡之所苦也今兵不起七年矣此王

之基也⬤亂人不可聽也華子聞而醜之曰

善言伐齊者亂人也善言勿伐者亦亂人也

謂伐之與不伐亂人也者又亂人也君曰然

則⬤何曰君求其道而巳矣惠子明之而見

戴⬤人戴⬤人曰有所謂蝸者君知之乎曰

然(蝸至微而有兩角〇魏瑩郭本作瑩音罃/磨之瑩今本多作罃乙耕反司馬云魏惠)

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(王也與田侯一本作田侯牟司馬云田侯齊/威王也名牟桓公子案史記威王名囚不名)

(牟約徐於妙反又如字司馬云約誓在惠王/二十六年背音佩刺七賜反犀首魏官名也)

(司馬云⬤今虎牙將軍公孫⬤爲此官元嘉/本作齒首乗繩證反爲君于僞反下請爲君)

(同忌也出走忌畏而走或言圍之也元嘉本/忌作亡抶敕一反三蒼云擊也郭云秩又豬)

(栗反折之舌反季子魏臣壞音怪華子亦魏/臣也惠子惠施也見賢遍反下同戴⬤人梁)

(國賢人惠施薦之於魏王蝸音⬤郭音戈李/云蝸蟲有兩角俗謂之蝸牛三蒼云小牛螺)

(也云俗/各黃犢)有國於蝸之左角者曰觸氏有國於

蝸之右角者曰蠻氏時相與爭地而戰伏尸

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數萬逐北旬有五日而後反(誠知所爭者⬤/此之細也則天)

(下無爭矣〇數色主反北/如字又音佩軍走曰北)君曰噫其虚言與

曰臣請爲君實之君以意在四方上下有窮

乎君曰無窮曰知遊心於無窮而反在通逹

之國(人迹所及爲通逹謂今四海/之内也噫於其反與音餘)⬤存⬤亡

乎君曰然(今自以四海爲大然計在/無窮之中⬤有⬤無也)曰通逹

之中有魏於魏中有梁於梁中有王王與蠻

氏有辯乎君曰無辯(王與蠻氏俱有限之物/耳有限則不問大小俱)

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(不得與無窮者計也雖復天地共在無窮之/中皆蔑如也况魏中之梁梁中之王而足爭)

(哉〇復/扶又反)客出而君惝然⬤有亡也(自悼所爭/者細〇惝)

(音敞字林云惘/也又吐蕩反)客出惠子見君曰客大人也

聖人不足以當之惠子曰夫吹管也猶有嗃

也吹劒首者吷而巳矣堯舜人之所譽也道

堯舜於戴⬤人之前譬猶一吷也(曽不足聞/〇筦音管)

(本亦作管嗃許交反管聲也玉篇呼洛反又/呼教反廣雅云鳴也劒首司馬云謂劒環頭)

(小孔也吷音血又呼恱反司/馬云吷然如風過譽音餘)孔子之楚舎於

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蟻丘之漿其鄰有夫妻臣妾登極者子路曰

是稯稯何爲者邪仲尼曰是聖人僕也是自

埋於民(與民同〇蟻丘魚綺反李云蟻丘山/名漿李云賣漿家司馬云謂逆旅舎)

(以菰蔣草覆之也登極司馬云極屋楝也升/之以觀也一云極平頭屋也稯音揔字亦作)

(揔李云聚貌又作稷一本作稷初力反聖人/僕謂懷聖德而隱僕⬤也司馬本僕作樸謂)

(聖人/坏樸)自藏於畔(進不榮華退不枯槁〇藏於/畔王云修田農之業是隱藏)

(於壠/畔)其聲銷(損其名也〇銷音消司/馬云小也損本亦作損)其志無

窮(規是/生也)其口雖言其心未嘗言(所言者/皆世言)方且

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與世違而心不屑與之俱(心與世異○不屑/屑絜也不絜世也)

(本或/作肯)是陸沈者也(人中隱者譬無水而沈也/〇陸沈司馬云當顯而反)

(隱如無水/而沈也)是其市南宜僚邪子路請徃召之

孔子曰巳矣彼知丘之著於巳也(著明/也)知丘

之適楚也以丘爲必使楚王之召巳也彼且

以丘爲佞人也夫若然者其於佞人也羞聞

其言而况親見其身乎而何以爲存(不如舎/之以從)

(其/志)子路徃視之其室虚矣(果逃/去也)長梧封人問

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子牢曰君爲政焉勿鹵莽治民焉勿滅裂(鹵/莽)

(滅裂輕脫末略不盡其分○長梧地名封人/守封疆之人子牢司馬云即琴牢孔子弟子)

(鹵音魯莽莫古反又如字滅裂猶短草也李/云謂不熟也司馬云鹵莽猶麄粗也謂淺耕)

(稀種也滅裂/斷其草也)昔予爲禾耕而鹵莽之則其實

亦鹵莽而報予芸而滅裂之其實亦滅裂而

報予予來年變齊深其耕而熟耰之(功盡其/分無所)

(不至〇芸音云除草也亦齊才細反司馬如/字云變更也謂變更所法也齊同也耰音憂)

(司馬云鋤也廣雅云推/也字林云摩田器也)其禾繁以滋予終年

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厭飱莊子聞之曰今人之治其形理其心多

有似封人之所謂遁其天離其性滅其情亡

其神以衆爲(夫遁離滅亡以衆爲之所致也/⬤各致其極則何患也〇飱音)

(孫本又作飱離力智反下同衆爲如字王云/凡事所可爲者也遯離滅亡皆猶衆爲衆爲)

(所謂鹵莽也司/馬本作爲僞)故鹵莽其性者欲惡之孽爲

性萑葦(萑葦害禾稷欲惡傷正性〇惡烏洛/反注並同孽魚列反萑音丸葦⬤葦)

(干⬤反/蘆也)蒹葭始萌以扶吾形(形扶踈則神氣/傷〇蒹古恬反)

(廉也葭音/加亦蘆也)尋擢吾性(以欲惡引性/不止於當)並潰漏發

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不擇所出漂疽疥癕内⬤溲膏是也(此鹵莽/之報也)

(故治性者安可以不齊其至分〇潰回内反/漏發李云謂精氣散泄上潰下漏不擇所出)

(也漂本亦作瘭徐敷妙反又匹招反一音必/招反疽七餘反瘭疽謂病瘡膿出也疥音界)

(溲本或作瘦所求反〇司馬云謂虚勞人尿/上生肥白沫也皆爲利欲感動失其正氣不)

(如深耕熟耰之有實/齊才細反又如字)栢矩學於老聃曰請之

天下遊老聃曰巳矣天下猶是也又請之老

聃曰汝將何始曰始於齊至齊見辜人焉推

而強之解朝服而幕之號天而哭之曰子乎

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子乎天下有大菑子獨先離之曰莫爲盗莫

爲殺人(殺人大菑謂自此以下事大菑旣有/則雖戒以莫爲其可得已乎〇栢矩)

(有道之人辜罪也李云謂應死人也元嘉本/作幸人強其良反字亦作彊朝古遥反莫音)

(幕司馬云覆也號戸/刀反菑音哉離著也)榮辱立然後覩所病(各/自)

(得則無榮辱得失紛紜故榮辱立榮辱立則/夸其所謂辱而⬤其所謂榮矣奔馳乎夸跂)

(之間非/病如何)貨財聚然後覩所爭(⬤以知足爲/冨將何爭乎)今

立人之所病聚人之所爭窮困人之身使無

休時欲無至此得乎(上有所好則下不能安/其本分〇好呼報反)

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古之君人者以得爲在民以失爲在巳(君莫/之失)

(則民自/得矣)以正爲在民以枉爲在已(君莫之枉/則民自正)

故一形有失其形者退而自責(夫物之形性/何爲而失哉)

(皆由人君撓之以/至斯患耳故自責)今則不然匿爲物而愚不

識(反其性匿也用其性顯也故爲物所顯則/皆識匿女力反愚一本作遇不識反物性)

(而強令/識之)大爲難而罪不敢(爲物所易則皆敢/〇大爲難而罪不)

(敢王云凡所施爲者皆用物之所能則莫不/易而敢矣而故大爲艱難令出不能物有不)

(敢者則因罪/之易以豉反)重爲任而罰不勝(輕其所任則/皆勝〇勝音)

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萬物有乎生而莫見其根有乎出而莫見其

門(無根無門忽爾自然故莫見也唯無其/生亡其出者爲能覩其門而惻其根也)人

皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知

而後知可不謂大疑乎(我所不知物有知之/者矣故用物之知則)

(無所不知獨任我知知其寡矣今不恃物以/知而自尊其知則物不告我非大疑如何)

巳乎巳乎且無所逃(不能用彼則/⬤身無地)此則所謂

然與然乎(自謂然者天下未之然也〇/與音餘又如字然乎言未然)仲尼

問於大史大弢伯常蹇狶韋曰夫衛靈公飮

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酒湛樂不聽國家之政田獵畢弋不應諸侯

之際其所以爲靈公者何邪大弢曰是因是

也(靈即是無道之謚也〇太史音泰弢吐刀/反人名伯常蹇起䖍反人名狶本亦作俙)

(同虚豈反又音希郭音郗李音熈韋李云狶/韋者太史官名湛丁南反樂之乆也李常⬤)

(反樂音洛應應對之應諸/侯之際司馬云盟㑹之事)伯常騫曰夫靈公

有妻三人同濫而浴(男女同浴此無禮也〇/同濫徐明暫反或力暫)

(反浴/器也)史鰌奉御而進所搏幣而扶翼(以鰌爲/賢而奉)

(御之勞故⬤幣而扶翼之使其不得終禮此/其所以爲肅賢也幣者奉御之物〇史鰌音)

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(秋司馬云史魚也⬤音博弊郭作弊帛也徐/扶世反司馬音蔽云引衣裳自蔽扶翼司馬)

(云謂公及浴女相扶/翼自隱也此殊郭義)其慢⬤彼之甚也見賢

人⬤此其肅也是其所以爲靈公也(欲以肅/賢⬤其)

(私慢靈有二義亦可/謂善故仲尼問焉)狶韋曰夫靈公也死⬤

葬於故墓不吉⬤葬於沙丘而吉掘之數仞

得石槨焉洗而視之有銘焉曰不馮其子靈

公奪而里之夫靈公之爲靈也乆矣(子謂蒯/聵也言)

(不馮其子靈公將奪女處也夫物皆先有其/命故來事可知也是以凡所爲者不得不爲)

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(凡所不爲者不可得爲而愚者以爲之在巳/不亦妄乎〇故墓一本作大墓沙丘地名掘)

(其月反又其勿反數所主反洗西禮反馮音/憑其子靈公郭讀絶句司馬以其子字絶句)

(云言子孫不足可憑故使公得此處爲冡也/奪而里而汝也里居處也一本作奪而埋之)

(蒯起怪反瞶五怪反蒯瞶衛/莊公名女音汝處昌慮反)之二人何足以

識之(徒識巳然之見事耳未知巳然/之出於自然也〇見賢遍反)少知問

於大公調曰何謂丘里之言大公調曰丘里

者合十姓百名而以爲風俗也合異以爲同

散同以爲異令指馬之百體而不得馬而馬

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係於前者立其百體而謂之馬也是故丘山

積卑而爲高江河合水而爲大大人合并而

爲公(無私於天下則天下之風一也〇大公/音泰下同丘里李云四井爲邑四邑爲)

(丘五家爲鄰五鄰爲里古者鄰里井邑士風/不同猶今郷曲各自有方俗而物不齊同十)

(姓百名一姓爲十人十姓爲百名則有異有/同故合散以定之卑如字又音婢合水一本)

(作合流合并而爲公合羣/小之稱以爲至公之一也)是以自外入者有

主而不執由中出者有正而不距(自外入者/大人之化)

(也由中出者民物之性也性各得正故民無/違心化必至公故主無所執所以能合丘里)

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(而并天下一萬/物而夷羣異也)四時殊氣天不賜故歲成(殊/氣)

(自有故能常有⬤本無之而由/天賜則有時而廢〇賜與也)五官殊職君

不私故國治(殊職自有其才故任之耳/非私而與之〇治直吏反)文武

大人不賜故德備(文者自文武者自武非大/人所賜也⬤由賜而能則)

(有時而闕矣豈唯/文武凡性皆然)萬物殊理道不私故無名

無名故無爲無爲而無不爲(名止於實故無/爲實各自爲故)

(無不/爲)時有終始世有變化(故無心/者斯順)禍福淳淳

(流行反覆〇淳淳如字王/云流動流貌覆芳服反)至有所拂者而有

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而期曰萬物者以數之多者號而讀之也(夫/有)

(數之物猶不止於萬况無數之數/謂道而足邪〇讀李云讀猶也)是故天地

者形之大者也隂陽者氣之大者也道者爲

之公(物得以通通物無私而強/字之曰道〇強巨丈反)因其大以號

而讀之則可也(所謂道/可道也)巳有之矣乃將得比

哉(名已有矣故乃將/無可得而比邪)則若以斯辯譬猶狗馬

其不及逺矣(今名之辯無不及逺矣故謂道/猶未足也必在乎無名無言之)

(域而後至焉雖有/名故莫之比也)少知曰四方之内六合之

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此物之所有(皆物之所有自然而然耳非無/能有之也〇隨序謂變化相隨)

(有次序也序或作原一本作享橋運之相使/橋運謂相橋代頓至次序以相通理橋運以)

(相制/使也)言之所盡知之所至極物而巳(物表無/所復有)

(故言知不過極物/也〇復扶又反)覩道之人不隨其所廢不

原其所起(廢起皆自爾/無所原隨也)此議之所止(極於自/爾故無)

(所/議)少知曰季真之莫爲接子之或使二家之

議孰正於其情孰徧於其理(季真曰道莫爲/也接子曰道或)

(使或使者有使物之功也〇季真/接子李云二賢人徧音遍徐音篇)大公調曰

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(故求之於言意/之表而後至焉)未生不可忌(突然自生制不/由我我不能禁)

巳死不可徂(忽然自死吾不能違/〇可徂一本作阻)死生非遠

也理不可覩(近於身中猶莫見/其自爾而欲憂之)或之使莫之

爲疑之所假(此二者世/所至疑也)吾觀之本其徃無窮

吾求之末其來無止無窮無止言之無也與

物同理(物理無窮故其言無/窮然後與物同理也)或使莫爲言之

本也與物終始(恒不爲而/自使然也)道不可有有不可

無(道故不能使有而/有者常自然也)道之爲名所假而行(物/所)

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(由而行故假/名之曰道)或使莫爲在物一曲夫胡爲於

大方(舉一隅/便可知)言而足則終日言而盡道(求道/於言)

(意之表/則足)言而不足則終日言而盡物(不能忘/言而存)

(意則/不足)道物之極言黙不足以載(夫道物之極/常莫爲而自)

(爾不在言/與不言)非言非黙議其有極(極於自爾非/言黙而議也)

南華真經卷第八