唐玄宗禦制道德真經疏
唐玄宗禦制道德真經疏
唐玄宗御製道德眞經䟽卷之九效九
古之善爲道章第六十五(前章明思/患預防標)
(絶情去欲之行此章明好智生患示/玄德大順之規初明爲道之化次辯)
(以智之賊知此下示料簡以/爲法常知下嘆用功而勸修)
古之善爲道者非以明民將以愚之
䟽言古之人君善能用道爲化者貴夫無
爲恬淡非炫耀其道明示於人將導以純
和杜絶智詐令質樸如愚爾
民之難治以其智多
䟽人之所以難理化者正以其智太多智
之太多由人君不明道以臨下是使下人
役用其智而生奸詐故難理爾
以智治國國之賊
䟽以用也賊害也言人君任用智詐之臣
使之理國智多則權謀將作謀用則情僞
斯起僞起則道廢有害於國故云國之賊
不以智治國國之福
䟽人君不任智詐之臣但求淳德之士使
坐進無爲之道行宣大樸之風交泰致和
是國之福也
知此兩者亦楷式
䟽兩者謂用智與不用智也楷模也式法
也人君知用智則爲賊不用智則爲福即
當去賊而取福知此者可爲理國之楷模
法式也
常知楷式是謂玄德
䟽玄深也妙也人君常能知此兩者爲楷
模法式是謂深遠玄妙之德也
玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順
䟽此結歎也玄德之君無爲而化不測其
量深也所被無外遠也故能與萬物反歸
妙本然後乃至大順於自然眞性爾
江海章第六十六(前章明好智生患/示玄德大順之規)
(此章明善下爲主標聖人不爭之德/初舉江海之喻善下則爲王次明聖)
(人用謙樂推而不厭後結/不爭之德以示修學之門)
江海所以能爲百谷王者以其善下之故能
爲百谷王
䟽言江海所以能令百川朝宗而爲王者
以其善居下流之所致也故易云地道變
盈而流謙此舉喻也故地道用謙則百川
委輸而歸往聖人用謙則庶人子來而不
厭爾
是以聖人欲上人以其言下之
䟽此合喻也言聖人欲上於人則以其謙
言下之夫聖人豈欲居人上而以言下之
邪但聖人知滿必招損故言則謙柔名則
孤寡以下於物而盛德鴻業自然爲物所
推尚爾
欲先人以其身後之
䟽聖人亦不知先人直以撝謙後已先物
物自先之爾
是以聖人處上而人不重處前而人不害
䟽此結前也聖人臨大寳之位居至極之
尊勞身而逸人薄已而厚物在上人得以
生故不以爲重處前人得以理故不以爲
害
是以天下樂推而不厭
䟽聖人之德弘濟無私與物爲春望之如
日旣不爲重爲害是以天下之人樂推崇
而無厭倦也
以其不爭故天下莫能與之爭
䟽今天下樂推聖人而不厭者豈不以聖
人言則下之身則後之以其不與物爭先
故天下之人莫能與聖人爭先者
天下皆謂章第六十七(前章明善下/爲王標聖人)
(不爭之德此章明喻大不肖示三寳/以慈之行初六句標道大所以不肖)
(次五句示三寳勸其用慈又八句復/釋以慈之利捨慈之害又四句結嘆)
(以慈之/德爾)
天下皆謂我道大似不肖
䟽肖似也老君云天下人皆謂我道虚無
廣大似無所象似故下文答之
夫唯大故似不肖若肖乆矣其細也夫
䟽此答不肖之所由也夫唯我道廣大迥
超物表固非凡情探賾所知故得稱大若
其有所象似如代間法者則失其所以爲
大乆矣是微細粗淺之法與修不殊何足
稱大乎也夫者語助爾
我有三寳保而持之
䟽此明所以似不肖者正以有此三行與
俗不同故老君言我道雖大無象似然有
此三寳甚可珍貴爾代人當須保持執守
以修身理國爾
一曰慈二曰儉三曰不敢爲天下先
䟽此列三寳之數也體仁博施愛育群生
慈也節用厚人不耗於物儉也爲事始和
而不唱不敢爲天下先也弘益之義具如
下文
夫慈故能勇
䟽此覆述三寳之功也凡人貪競不慈勇
於果敢致有窮屈今聖人以慈爲行故勇
於濟度後引證論語曰仁者必有勇
儉故能廣
䟽以其節儉愛費不傷財不害人故功施
益廣
不敢爲天下先故能成器長
䟽損己益人退身進物是不敢爲天下先
也故物樂推而成神器之長爾
今捨其慈且勇捨其儉且廣捨其後且先死
矣
䟽且苟且也代情多欲動與道違捨其利
物之慈苟且害人之勇捨其節用之儉苟
且奢泰之廣捨其謙退之後苟且矜伐之
先如此之行有違慈儉以之理國則國亡
以之修身則身喪故云死矣
夫慈以戰則勝以守則固
䟽慈爲三寳之首故偏嘆美也夫用慈以
拒戰則能全衆用慈以捍守可以安人皆
不失慈故能勝固也
天將救之以慈衛之
䟽救助也衛護也天道福善善人則吉無
不利故以慈戰者天將助之以慈守者天
將護之戰勝守固始賴用慈之功救之衛
之終獲孔明之助爾
善爲士章第六十八(前章明惟大不/肖示三寳以慈)
(之行此章明爲士不武標四善配天/之極首標四善之行次嘆是謂不爭)
(結善可以配天/將明古之要道)
善爲士者不武
䟽士事也武威武也明德之君用道爲理
行慈儉而育物不威武以御人所尚以慈
故云不武
善戰者不怒
䟽師出應敵事在慈哀蚊蚋致螫驅除而
已是知善戰在乎止敵不在乎憑怒故云
善戰不怒
善勝敵者不爭
䟽夫以慈不爭由乎尚德若用力爭勝非
善勝也令柔遠能邇盡暢慈和不與敵爭
敵人自伏故云善勝不爭
善用人者爲之下
䟽夫善用其人以言謙下人必盡力可以
成功故易曰以貴下賤大得人也
是謂不爭之德
䟽此結上文善士者常柔而不武善戰者
常慈而不怒善勝者常讓而不爭善用人
者常謙而爲下夫如是者物竭其能人貴
其用皆由謙下之所致豈非不爭之德乎
是謂用人之力
䟽夫玄默恭己謙虚下人人皆歡心思竭
其力故易曰悦以使人人忘其勞是用人
之力也
是謂配天古之極
䟽此總結上來四善之行不爭之德能行
之者可以配天稱帝是古之至極要道也
用兵有言章第六十九(前章明善士/爲行不爭故)
(可以配天此章明用兵有言輕敵則/幾忘吾寳初一句標宗以設問次六)
(句示行以辯明後四句申/戒用兵知慈哀者必勝)
用兵有言
䟽老君疾時輕敵致禍樂戰殺人故託古
以申誡所稱有言謂下句也
吾不敢爲主而爲客
䟽吾者用兵之人也先唱爲主後應爲客
主先唱示生事而貪客後應示以慈自守
欲明古者用兵常有誡令當須以慈自守
不可生事而貪故云不敢爲主而爲客也
不敢進寸而退尺
䟽夫以道退守則善勝進兵取强則敗亡
故進雖少猶傷於貪退雖多愈得謙讓今
鄙其競爭則云不敢進寸尚其慈讓故云
而退尺也
是謂行無行
䟽夫行師在乎止敵止敵貴乎不爭今爲
客退尺善勝不爭雖行應敵與無行同矣
攘無臂
䟽攘臂所以表怒善戰不怒故若無臂可
攘故曰攘無臂
仍無敵
䟽仍引也夫引敵欲有所爭今以不爭爲
德則是無敵可引故曰仍無敵也
執無兵
䟽執猶持也兵者五兵戈矛之屬也夫執
持兵者將欲殺敵以慈爲主自戢干戈則
有兵本無殺意是則與無兵同也
禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寳
䟽幾近也喪失也寳謂慈也夫爲禍之大
莫大於輕侮前敵好事交爭如此則近喪
失吾慈之寳矣今且失慈以戰則敗亡以
守則離散代間之禍雖非一途離散敗亡
禍之大者也
故抗兵相加哀者勝矣
䟽抗舉也夫兩國舉兵以相加則由其君
用道其將以慈矜哀於人不求多殺者獲
勝矣
吾言甚易知章第七十(前章明用兵/之言戒其輕)
(敵此章明暢理之教示其易知易知/則必有宗君輕敵則喪其慈善初標)
(聖教易知次明迷途不曉言有宗下/解釋易知之意夫唯下辯説不曉之)
(由後嘆聖人之懷玉/以勖勤行之上士爾)
吾言甚易知甚易行
䟽老君云我所言以暢於理理暢則言忘
故易知也吾所言事者事於無事事簡則
無爲故易行也
天下莫能知莫能行
䟽此嘆衆生不能了言無言執言而滯教
惑於言教故莫能知也不能悟事無事煩
事而不約迷於塵事故莫能行也
言有宗事有君
䟽此覆釋易知易行所由宗本也君主也
夫言者所以在理得理而忘言故言以不
言而爲宗本事者所以在功功成而遣事
故事以無事爲君主此豈不易行邪
夫唯無知是以不我知
䟽不我知者謂不知我也夫唯代人之惑
無了悟之知封著名相不能暢理於事執
事於言滯言是以不知吾教以無言無事
之意又解云老君言夫唯我所知唯在無
知而天下之人用知求知是以不知我也
知我者希則我者貴
䟽希少也則法也老君言知我忘言契理
之意者至希少也若能法則我言而行之
者則可尊貴矣
是以聖人被褐懷玉
䟽褐裘也賤者之服襲裘褐者所以蔽
下之粗衣也玉者潔而潤可以比德於君
子言此者欲明聖人内心慧了外狀如愚
故云被褐以慧了之心故云懷玉
知不知上章第七十一(前章明暢理/之教示其易)
(知此章明了悟之心虚忘爲上首標/迷悟有異執迷成奸夫唯下結嘆聖)
(人了知是病/故不强知)
知不知上不知知病
䟽夫法性本空而非知法聖人悟此不有
取相之知於知不著故云不知是德之上
此釋悟也不知知病者言常俗之人不知
知法本非眞實於此無知之理强謂有知
有取著之縛所以爲行之病此辯迷也
夫惟病病是以不病
䟽衆生强知妄生見著而爲病惱夫惟能
病强知之病於知忘知則不爲强知所病
故云是以不病
聖人不病以其病病是以不病
䟽聖人正智圓明了悟實相於知忘知故
不爲知之所病所以者何以其病凡夫有
强知之病故説眞智以破之妄知之病旣
除眞知之藥亦遣故云不病也
人不畏威章第七十二(前章明了心/之智以虚忘)
(爲上此章明迷妄之病有可畏之威/初標人不畏威則禍累斯及次無狹)
(下勸人虚心靜欲則神不厭/人後舉聖行證成示其去取)
民不畏威則大威至
䟽有威可畏謂之威夫欲惡之來起於微
末積成病累爲彼大威人不能愼其細微
則至於大可畏也
無狹其所居
䟽神所居者心也人當忘情去欲寬柔其
懷使靈府閑豫神栖於心身乃存也
無厭其所生
䟽身所生者神也厭惡也人由神而生故
謂神爲所生也神明託虚好靜人當洗心
息慮神自歸之若嗜欲黷神營爲滑性則
精氣散越則生忘故勸令無厭所生之神
以存長乆之道
夫惟不厭是以不厭
䟽善貸曰道資形曰神人能愛道存神故
云夫唯不厭除垢止念惟精惟一神不厭
人故云是以不厭
是以聖人自知不自見
䟽自知者反照内省防害於微令無可畏
之事不自見者不自彰見其才能炫耀於
物違理失常以招患也
自愛不自貴
䟽聖人自保愛其身絶去嗜欲令神不厭
身不自貴者不自矜貴其身凌虐於物以
聚怨耳
故去彼取此
䟽去彼自見自貴取此自知自愛聖人得
平等智了法性空理無去取開教化引凡
愚寓言之爾
勇於敢章第七十三(前章明迷妄之/病有可畏之威)
(此章明勇敢之爲成殺身之咎初標/敢與不敢利害之殊次明天道謙柔)
(戒人勇敢後嘆天網/之報以勸善士之修)
勇於敢則殺勇於不敢則活
䟽剛决爲勇必果爲敢言强梁之人無所
畏忌失於謙柔决於果敢犯上作亂者則
是殺身之道也故云勇於敢則殺勇於不
敢則活者人若於事靜愼斂身知退所决
在於不敢强梁犯患則是活身之道故云
勇於不敢則活
知此兩者或利或害
䟽兩者敢與不敢也言人能知勇敢則殺
而有害不敢則活而有利當須勇於不敢
此兩者在勇雖同所施則異故云或利或
害
天之所惡孰知其故
䟽孰誰也故猶意故也勇敢於有爲之人
動則有害乃天道之所惡而代俗之人誰
能知其意故者乎
是以聖人猶難之
䟽此舉聖以勵凡也夫以聖人之明猶難
於勇敢懼其爲害况於凡人欲爲勇敢焉
得無害乎
天之道不爭而善勝
䟽因上言天之所惡故此下四句廣明天
道謙虚以戒人事勇敢人懷勝負所以有
爭天道平施唯善是與物莫之違故云善
勝也
不言而善應
䟽天何言哉但福善禍淫吉凶咸應故曰
不言而善應也
不召而自來
䟽凡物之來皆由命召今天不召於物而
使從己而萬物自來而順之則負陰抱陽
春生夏長皆非召而來也
繟然而善謀
䟽天道玄遠繟然寬大垂象示變人可則
之故云善謀
天網恢恢䟽而不失
䟽恢恢寬大也此覆釋上天道等義也天
道網羅雖復寬大䟽而且遠賞善罰惡不
失毫分也
唐玄宗御製道徳眞經䟽卷之九